【莊子故事：莫逆於心】

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【莊子故事：莫逆於心】

 

《莊子》中間有最嚴肅的一面，對自己生命自己可以作主的道理。
 

莊子只是沒有明說罷了，他秘密地說在那裏呢？“相忘以生，無所終窮？”這樣的道理，往往莫逆於心。
 

“子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與友，曰：‘孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？’三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。” “子桑戶”、“孟子反”、“子琴張”三個人是好朋友，他們說：“孰能相與於無相與，相為於無相為？”“孰”是哪個，“相與”是相同。
 

哪一個人能做到彼此相合於無相之中？彼此合於無相之中，就是不著相，不被現狀所迷。
 

不著相當然就解脫了，解脫了就萬事不管嗎？就像前面講的那個學天文的老朋友，一天到晚怪裏怪氣的，我現在認為那是前輩的高人，現在幾十年中想從年青人中，找出這麼一個怪人都找不到了，所以越想越可愛。
 

“訪舊半為鬼”，他當然成仙去了，不做鬼了。
 

所以，光解脫了還不行，還要入世能夠有所作為。
 

雖然入世，雖然還在做一個平凡的人，但一切所作所為都不著相。
 

由此也可以知道三教的不同，如孔孟是偏重于入世，明知世界是不可救的，以仁愛大悲的心情，硬要救世救人，這不是笨，是“明知其不可為而為之”，是聖人之行也。
 

佛家呢?老實講，不管大乘大到什麼乘，還是偏重於出世的。
 

道家則站在中間，可出可入，能出能入，要出要入都可以，你說進來了嗎？他抽腿就出去了；你說出去了嗎？他拔腿又進來了。
 

始終在中間，這是道家之妙。
 

學佛的同學注意，“有相”“無相”莊子早就提出來了。
 

尤其是禪和佛學借用了老莊的名詞太多，所以研究禪宗的，往往說禪宗受了老莊的影響，這到不一定是這個道理。
 

“孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”哪一個人能在太空的霧中遊玩，“無極”代表宇宙，把這個無量無邊的宇宙，像玩銅板一樣，放在手中翻著玩。
 

彼此能夠忘記了現象界的生命，抓住了生命真正的主宰。
 

這個主宰無量無邊，無盡無止，莊子始終沒有講永遠長在，但是無所終無所止，對這樣一個生命誰能做到？ 研究《莊子》，大家素來被莊子優美有趣的文字騙了。
 

常常有學佛學道的朋友問，怎麼研究佛學？我看他們誰的個性與莊子風格相近，就說，不用了，你讀讀莊子就好哦。
 

讀了《莊子》比佛學好，學了佛學太宗教化，馬上就要吃素拜佛等，太嚴肅了。
 

讀了《莊子》沒有那麼嚴肅，非常解脫。
 

你有了煩惱，一邊拿木魚一面讀《莊子》，那真是別有味道，很解脫。
 

這是《南華經》喲！道教就念這個。
 

但是輕鬆解脫之中，你被文字騙過去了，著了相。
 

執著了輕鬆解脫這一面，還沒有瞭解《莊子》中間有最嚴肅的一面，對自己生命自己可以作主的道理。
 

莊子只是沒有明說罷了，他秘密地說在那裏呢？“相忘以生，無所終窮？”像這類句子非常多，在內七篇中到處提到這類觀念。
 

“三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。”三個人講完後，相視而笑，心心相印，只有他們三人懂。
 

引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12919.html