【莊子智慧：以其知之所之，以養其知之所不知】

精靈

【莊子智慧：以其知之所之，以養其知之所不知】

 

莊子告訴我們，我們要把學問知識，用來求生命的那個本來。
 

自己所不知道的，“以其知之所知”，然後回轉來，“養其知之所不知。”“知人之所為者，以其知之所之，以養其知之所不知。” 如果我們瞭解了人這個生命，是怎樣一個法則，使怎樣有所為的。
 

這就包括兩方面，一個身體生理的，一個精神生理的。
 

譬如疲勞了一定要休息睡覺，睡著了一定要清醒，等於自然界一樣，白天過了一定是黑夜，春天過了一定是秋天。
 

“知人之所為者，以其知之所之。”換一句話說，我們人求知識，求學問，是莫名其妙地也不知為什麼求，這是一件非常可笑、非常幼稚的事。
 

人類求知識不是真正的為自己，把知識用來搞一些機械什麼的。
 

我們人發明了機械，生活很便利，本來想救世，動機很好，結果呢？相反的都變成殺人的工具了。
 

這個知識有什麼用呢？也就是說，我們人應該把求來的知識，回過來瞭解自己生命的本來，“父母未生我以前”在哪里？上帝的外婆是誰？可是人類有了學問，有了知識，沒有做到“知人之所為者，以其知之所之。” 所以我們要把學問知識，用來求生命的那個本來。
 

自己所不知道的，“以其知之所知”，然後回轉來，“養其知之所不知。”我們現在這個知識所瞭解的，是生命第二重投影。
 

在這個能思想有知識學問的上面，有一個根本，那個根本還沒有找到，所以我們只曉得用自己生命的第二重投影，第一重的還不知道。
 

如果知道了就叫得道，得道需要高度的學問，高度的智慧。
 

如果我們把那個根本求了出來，求出來是什麼？“不知”，一無所知。
 

有一個“知”存在，就“非道也”。
 

“人之生也，行雖七尺，而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者眾；為之所為者少，而理之所存者博。在上者，莫能器之，而求其備焉。人之所知不必同，而所為不敢異。異則偽成矣。偽成則真不喪者，未之有也。或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不疆也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，相與會，而俱全矣。斯以其所知養所不知也。”

 

“人之生也，行雖七尺，而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。”五常分兩種，物理世界的五常就是五行，金木水火土，人倫的五常為仁義禮智信，也是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫。

 

我們這個生命活著雖然“區區”，“區區”形容極小，就那麼七八尺高，幾十斤肉擺在那裏，很渺小，你不要看不起我們渺小的身體，整個天地都來培養這個生命。
 

沒有空氣、沒有太陽、沒有水、沒有青菜蘿蔔，你就活不下去，宇宙萬物都來“奉”這個區區，所以天地萬物的存在，不可以缺少一件東西。
 

“一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。”宇宙萬物少了一樣東西，尤其是日光、空氣、水，增一點或減一點，你的生命就活不下去，這是講物理。
 

“一理不至”這個“理”，是講精神世界。
 

精神的生命與與物質是同樣的重要。
 

精神生命有至理，“理”包括了哲學性的，也代表了精神的法則，這是一個代號，整個“理”就是知識所能瞭解的。
 

我們中國文化講什麼叫儒者呢？“一事不知，儒者之恥”。
 

一件事情不知道，那夠不上稱為知識份子，所以一個知識份子讀書人，能通萬理，無所不知，“一理不至，則天年無緣得終。”修道的人要有高度的智慧，無所不通，有一點不瞭解，這個生命就做不到長生不老。
 

“然身之所有者，知或不知也”，我們身體比什麼都複雜，比宇宙還要複雜。
 

所以，朱文光有一篇文章要出來了，雖然是一篇小文章，卻可以做一個科學上的證明。
 

整個宇宙萬有，先不講唯心只講唯物，拿到我們的腦子裏來，這個宇宙是很渺小的一點。
 

人這個腦子真複雜，有那麼多神經，同電纜一樣。
 

現在科學進步，身體內部可以攝像，心肝脾腎哪一點起了變化，立刻可以看出來。
 

人的思想裏面動念，心就起變化，都可以表現出來。
 

將來科學還會進步，診斷一個人的病體，只要一照像就行了，一看哪個部位顏色不對，就知道了。
 

其實這個原理中國在古代就有了，中醫裏面有，只是沒有那麼科學化。
 

所以道家思想認為，人體裏面的一切，有一部分我們知道，也還有很多的地方我們不知道。
 

“理之所存者，為或不為也”，在天地宇宙間，我們的精神生命，有些功能起作用，我們知道，有些沒有起作用的功能，我們還不知道。
 

注意，郭象在東晉之時注的《莊子》，那時就提出了“理”字，到了宋朝的理學家，也用理字。
 

理學家用了人家的東西，拼命罵道家外道，佛家異端。
 

理學家最可憐，等於在東家鄰居借一部份東西，在西家搬一部分傢俱，然後自己開了個店面，賣的東西都是別人那裏偷來的。
 

還認為就自己的最對，其他兩家都不對。
 

“故知之所知者寡，而身之所有者眾；為之所為者少，而理之所存者博。”我們人類自認為學問很好，科學也好，哲學也好，我們以知識所瞭解的，關於身心生命同宇宙的知識只有一點點。
 

而我們身體上的，生命上的功能非常富有，人類所不瞭解的還相當多。
 

所以各種方法的養生之道，醫藥也好，修道也好，我們做得到的，能達到最高效果的太少了。
 

宇宙間還有許多真理是我們所不知道的，還保存著許多秘密，不是天地有意地保存，是我們知識達不到。
 

“在上者，莫能器之。而求其備焉”。
 

因此，沒有辦法把這些秘密變成一個工具，都為我所用。
 

因為理不通嘛，同科學道理是一樣。
 

譬如，牛頓看見蘋果落地，發現了萬有引力定律，使科學進步了一層，成為了一個科學的大ji元(就因為這個破詞語，我發了半天才發上來）。
 

但我們吃了那麼多蘋果，都變成大便了，怎麼沒有發現蘋果落地中間有一個道理。
 

科學家都跟傻子一樣，經常傻不楞登的，突然靈光一閃，哎呀！中間有個道理，就被他發現了。
 

這同文學家一樣，好詞句也是突然冒來的。
 

愛因斯坦提出相對論，瓦特發明蒸汽機都是一樣。
 

但是，宇宙間的這個“理”，“在上者，莫能器之。”它永遠存在，就是你智慧沒有發現。
 

所以在我們生命裏有一個道理，自己發現了可以把生命保存得很長久。
 

“而求其備焉。”但我們想求完備是做不到的。
 

這兩句話兩用的，後來也被政治領導人用作領袖哲學。
 

當領袖的“在上者，莫能器之”，自己什麼都不會，同漢高祖一樣，樣樣都不會，漢高祖會什麼？會喝酒。
 

但漢高祖善於用所有人的長處，結果都變成了他的成功。
 

“人之所知不必同，而所為不敢異”。
 

現在西方的科學研究，新的名詞特別多，你把舊的東西找出來，就應用無窮了。
 

這是人類行為學的原則：“人之所知不必同”。
 

譬如，你辦一個工廠要用人，部下的智慧、才能不必要一樣，如果都是一樣了，這個工廠就不好辦了，大家都很聰明，聰明的連一個螺絲釘都上不上去了。
 

所以，“人之所知不必同，而所為不敢異。”但是有個目的，人都要活者，人的智慧都不一樣，有些所作所為可要一樣，人的思想觀念固然不通，要不要吃飯，要不要睡覺，要不要拉大便，都是一樣。
 

“所為不敢異”，必須要相同，統一於其間。
 

“異則偽成矣。偽成而真不喪者，未之有也”。
 

人類的目標是共同的，可人類忘記了這個共同的目標而努力，因此社會有虛假，有作偽，有勾心鬥角，人心有各種欲望的不同。
 

所以我們人生後天用的思想，生命的真東西都沒有用到，都用得假東西，假東西用了以後，這個真的生命沒有了，喪失了。
 

大家注意，道家的東西是很圓的喲，下面講的也是最高領導學領導的道理，領袖的道德：誠懇。
 

所以，最高的誠懇是最成功的人。
 

所以，我常常告訴青年同學，你們不要玩花樣，不要玩手段，這一百年來看得清清楚楚，世界文化交流的發達使我們看得更清楚，每一個人玩本事、手段的人，一個高出一個，但一個個搞死了。
 

尤其我們這些老頭子，看看現在年輕人越來越詭，手段越來越高，比我們這些老的更老奸巨滑，你那是“太上老”。
 

將來這個世上什麼人成功呢？一個笨人，一個不玩手段，對人做事非常誠懇的人，這個人成功了。
 

真成功還是誠懇。
 

這是天地的法則。
 

大家看工商界有錢的大老闆，年輕人看看，你們都是博士，結果在他那裏拿十萬塊錢，還聽他的挨駡。
 

所以我說：“世界上的博士都是給‘不是’用的，他什麼都不是，格老子有錢，你要聽他的，你有什麼辦法？你說他有什麼本事呢？他有一個本事，他吃苦耐勞誠懇，所以他有錢。
 

你博士又怎麼樣？博士碰上他‘不是’，是要比你高一級啊！”世界上的大學校長都要募錢的，哪些校長向誰要錢？向“不是”要錢。
 

“不是”出錢來培養你們這些博士。
 

世界就是這麼一個世界，你看妙不妙!由這個道理你就懂了，最高的成就就是誠懇，不做偽。
 

“或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。斯以其所知而害所不知也。”有些人“好知不倦”，同我們這些笨蛋一樣，讀書求知識，有一點不懂拼命去鑽，結果身體搞衰弱了，眼睛帶一千度，頭髮變白了，背也彎下來了，不是花眼就是咳嗽，搞得可憐兮兮的，不過帽子帶上了叫博士，如此而已。
 

你所好的，所瞭解的，不過這一點，但你“六根”都爛了，身體不健康了，不戴一千度的眼鏡就看不見了，這又有什麼用呢？所以，人類真是可憐，以很小一點的聰明智慧知識，卻害了根本的大知。
 

“若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不疆也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。”真的智慧，最高的成就是什麼？真知道人生的重點，人生後天的知識、能幹，是“有限公司”，因此體任自然，不去勉強成就。
 

瞭解人生這一點知識很有限，你不能瞭解宇宙，你不能瞭解生命有用呢？

 

因此自己“用而不蕩也”。

 

雖然人生在世間作用，但不亂來，自己坦然“我很笨”，因為連自己生命從哪里來都不知道。
 

“故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，闇相與會，而俱全矣。斯以其所知養所不知也。”我們現有的知識也好，學問也好，太有限，不要以這個自滿，拋棄了這個，對於生命裏面“知與不知”，把現有知識瞭解了怎樣修道，怎麼懂得知識求來的，那麼達到道的境界，無知，把有為的知識融入無為的境界裏去，“闇相與會”，則與道的境界自然冥合了，不用分界限了。
 

郭象這一段注解很好，他把《莊子》“以其所知養所不知”這一句話，作了一篇論文，他也是真正的博士了。
 

古代考試與我們不同，所謂考文章，在四書五經中，隨便抓出一句，臨時出題，你就要對這一句進行發揮，來反映出你的思想，才能。
 

隨便抓一點，出一個題目，這是很妙的。
 

郭象這篇文章就是莊子的一句話的發揮，他把哲學，科學，人生，政治，一切道理，在幾句話的短文裏發揮完了。
 

郭象相隔莊子有好幾百年，卻把《莊子》瞭解得如此之透，可以說他是莊子的私淑弟子了。
 

講中國哲學史，研究中國文化的演變史，就要研究注解的年代。
 

如果這些注解不看就溜過去了，就不知道時代文化的演變是怎麼樣的。
 

我們知道，兩晉南北朝對中國文化思想的影響有那麼大，它是受老莊思想的影響。
 

所以兩晉南北朝的清談不是偶然的。
 

引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12260.html