【“老子試徐甲”傳說的修煉學詮釋理論依據（二）】

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【“老子試徐甲”傳說的修煉學詮釋理論依據（二）】

  

貴師愛資進道門。
 

進而言之，“老子試徐甲”傳說留給道門中人以寶貴的精神啟迪，他們可以從中悟出修持大道過程應注意的事項，換句話說，明白如欲修煉有成，必須具備哪些素質，從哪幾方面著手。
 

當然，同一文本，不同的人去詮釋它，會有不同的文化意蘊。
 

我們選擇老子自身的著作作為思想依據來詮釋傳說，應該更為貼切、適當。
 

自古道門中人有此感歎：“修道如牛毛，得道如麟角”。
 

更有甚者，認為“求道如牛毛，聞道如麟角”。
 

這反映了世風日下，真正有道者隱而不顯，即使有求道之心，也難遇明師指點，始終在門外俳徊，徒費時光。
 

聞道暫且困難，更何況修道、得道了！ 從“老子試徐甲”傳說來講，我們可以由此得生髮開去，得到更大更深的啟示：（一）修道須恒心 修道是千里之行，始於足下，道靠己修，道不度人，而人自度。
 

道者，路也，導也。
 

道就是一條通達真善美的金光大道。
 

道就是實現和諧、自由、幸福的路徑，道不遠人，人自遠道。
 

修道之人有三種類型：第一種類型的人，聽說了道，就勤奮不懈地實行它，老子稱之為“上士”；第二種類型的人，聽說了道，好像存在又好像消亡，三天打魚兩天曬網，沒有毅力，沒有恒心，怕吃苦，耐不住寂寞，老子稱之為“中士”；第三種類型的人，聽說了道，大嘲笑它，不嘲笑它，就不足以成為“道”。
 

這種人老子稱之為“下士”。
 

道是尊貴的，它從不曲就於人，這種聽到道以後，以為是天方夜譚，嘲笑授道者是癡人說夢，不但自己不信，不修，還要對修道的人進行譭謗、攻擊。
 

惟其如此，那些真正修道的人，歷盡磨難，忍辱負重，終成正果。
 

真正的修道者往往就是在人們的誤解、嘲笑中成就的。
 

相反，如果一個人修道一帆風順，那麼他就難以有成。
 

可謂艱難困苦，玉汝于成。
 

當然老子這裏提到的修道者都是“士”，即古代的知識份子。
 

像徐甲這樣的凡夫俗子有幸作為老子的僕人已是萬幸，多少有機會聽到道。
 

他如果要修道，那要付出更大的努力才行。
 

本來像他那樣長年積月地積德，終有成就的一天，可惜他半途而廢。
 

真正的修道者是什麼模樣呢？老子首先以“微妙玄通，深不可識”來概括，接著從他們的言行舉止，外在形象、氣象、性格、氣質、氣機等以至到內心世界、心靈深處都得到充分的闡述，為人們樹立了學習的榜樣。
 

勉強可以為他們形容如下：豫然遲疑啊！他們好似冬天涉渡河川；猶然戒慎啊！他們好似畏懼四周鄰居；儼然莊敬啊！他們好似賓客的矜莊；渙然流散啊！他們好似冰淩的溶釋；敦然渾厚啊！他們好似山谷的寬容；渾然混沌啊！他好似水流的濁亂。
 

（第15章）他們唯道是從，尊道貴德，因為修道易毀于小成，所以應該戒慎畏懼，不可抱有僥倖心理，因為“天網恢恢，疏而不失”。
 

（第73章）修道者應有博大的胸懷，有“海納百川有容乃大”的氣魄和敢氣。
 

老子曾引用古代聖人的言語說：“承受全邦的垢惡，這是叫做社稷的君主；承受全邦的不祥，這是叫做天下的君王。”孤寡不榖是世人所憎惡的，然而侯王卻用它來稱謂自己。
 

（第43章）這是為何呢？老子以水為喻，認為最完善的德性，好像水一樣，善於滋潤萬物，而不爭私利，居處眾人所厭惡的地方，因此，幾乎同于大道啊！（第8章）原來，君主心甘情願地處汙、納垢、受不祥，這才是有道的表現。
 

宇宙社會的規律是，崇高必定以低下為基礎；尊貴必定以卑賤為根本，君主這麼做的依據就在於道。
 

也就是說他們是法天道以定人事。
 

而另一種不善於為道的人卻不然。
 

他們放著平坦的大道不走，就喜歡走捷徑。
 

他們就缺乏善為道者那樣行進于大道，唯有施為是所畏懼的品格，是沒有獨特耿介的知識的表現。
 

（第53章）修道之事不可耍小聰明，不可貪求功能與境界，那樣會適得其反，而有走火入魔之虞。
 

老子告誡這種人說：“圖謀艱難的事，於它的容易處；作為偉大的事，于它的細微時。天下艱難的事，必須於容易處做起；天下偉大的事，必須于細微時開始。聖人終究不自以為大，所以能夠成就他的大業。多看容易的人，必定多遇困難。聖人重視困難，因此終究沒有困難啊！”（第63章）貪多圖快，欲速而不達。
 

造成這種困境的根源在於：人們往往難於自己把握自己，是因為他們的小聰明。
 

因此用小聰明來修道禍害無窮；而不用小聰明來修道，則是修道的福德，是成功的源泉。
 

（第65章）於是老子為修道指明了一條路徑，那就是“從事學習，天天有所增益，從事修道，天天有所減損，減損了，又再減損，從而達到無為的境界，無為而無所不為。”（第48章）可以說，修道是個永無止境的過程，一定要在損益之間保持必要的張力。
 

不益不損，不損不益，損益互動，日進於道。
 

這裏老子強調是天天如此，年復一年，日復一日，毫不懈怠。
 

這是因為道不可須臾離，可離非道。
 

如果有一時一刻可以離開，那至少說明修道者永沒有達到於道的境界。
 

（二）修道須反俗 道和俗在性質上是不兩立的，但在實踐中，道與俗又是可以相互轉化。
 

有道者一想之差也可能墜為凡夫；世俗之人一朝悟道，與道合同，也可化俗為道。
 

道在俗中修，俗是煉丹爐。
 

自古神仙非有種，隱於朝野少人知。
 

要明白修煉大道並不在深山老林，而是學習蓮花出淤泥而不染。
 

在世修煉，心在俗外，才是修道的真境界。
 

世俗之人之所好，多是修道之人之所棄。
 

比如世俗之人大多喜歡五音、五色、五味，難得之貨等，而修道之人則不然。
 

他們認為五色繽紛使人目盲；五音煩雜使人耳聾；五味膩濁使人口傷，馳騁打獵使人心亂發狂，難得的貨物使人行動受到妨害。
 

（第12章）修道之人護住自己的身心，而不為外物所役。
 

只好“大音希聲”之音，只愛平談之味，只喜無色之色。
 

世俗之人多好自以為是，修道之人則善於自以為非。
 

世俗之人好“自是”、“自見”、“自矜”、“自伐”（第24章）、“自貴”，（第72章），而修道之人相反，而“不自是”、“不自見”、“不自矜”、“不自伐”、“不自貴”（第22章）。
 

世俗之人多喜歡自作聰明；修道之人則操守愚鈍。
 

世俗之人好追名逐利，而修道之人則以道為重，視名利如浮雲。
 

世俗之人多重視外在之物；修道之人多關注身心健康。
 

等等，總之，只有反“俗”，才可返“道”。
 

老子指出反俗的根據在於“反者，道之動”（第40章），大道的運動是反向的。
 

只有與物相反，才能回歸而達到大順自然的化境。
 

（第65章）“一部《道德經》對種種矛盾著的對立面作了深刻精闢的論述，目的教人修真要善於用反、守反，以反求正，以反求常，以反求進。”[5]（P228）反的本質就是一種複歸。
 

道生一，生二，生三，生萬物，可見萬物生於有，有生於無。
 

所以老子，提出“複歸於嬰兒”、“複歸於無極”、“複歸於樸”命題，用義在於提示修道要懂得以反求道才是正道。
 

（第28章）徐甲迷於女色，拘於金錢，而喪失了最寶貴的生命，是最不值得了！（三）修道須守信 守信在修道具有重要意義，這主要體現在：一方面，“信”本身是道體的組成部分。
 

《道德經》第二十一章指出：道作為“物”，它是恍恍惚惚，其中包容有象、物、精、信。
 

這個“信”體現了道的客觀存在性，用現代語言講類似於“資訊”。
 

它表徵了事物間似有似無的關聯，它是宇宙萬物生長化滅的內在依據。
 

正因為大道之信而有徵，信驗昭著，所以修道有端倪可以把握、學習。
 

另一方面，“信”是從“信用”、“誠信”這一角度來說的。
 

“信者，人之幹也。”[6]人無信不立，信是德的核心。
 

“信，所以守也。”[7]守信是做人的根本。
 

《賈子•道德說》稱讚：“有信，德之美也。”“信者，德之固也。”《左傳•僖廿五年》甚至認為“信”是“國之寶也”。
 

老子要求“言語要善於信實”（第8章），但“信實的話語是不華麗的”（第81章），信要全信，如其不然，“信不足，如同於不信”，有時甚至是一絲絲的不信，可能就是成敗禍福於反掌之間。
 

“信”在此處具有方法論的意義，也就是以“信”來進道。
 

因此，老子總結生活經驗指出“輕易承諾的人必然少有誠信”（第63章），但要真正做到“信”又談何容易。
 

“篤行通道，自強不息”[8]，要堅持非有強大的定力不可，要不斷地戰勝自我。
 

要學習梅花那樣“欲傳春資訊，不怕雪埋藏”[9]的精神。
 

老子對修道守信是非常強調的。
 

他說，“信者，信之；不信者，亦信之；德信也”。
 

（第49章）對於誠信的人們，要用信來對待他們；對於不誠信的人們，也用信來對待他們；這就是德信啊！對於有心為道者，以信傳信，以信印信，同歸於信。
 

對於未能為道者，仍然以信化之，也就是報怨以德。
 

這樣，最終一起得到大道大德的信。
 

信是一種非常可貴的德性，也是道性的體現。
 

不可不珍貴地保有它。
 

在修道的過程中，一定要注意區分信與不信，正信與迷信，真信與假信。
 

否則可能自迷自誤誤他。
 

徐甲已答應追隨老子，一同出關修道，然而在美女金錢的誘惑下，背信棄義，不顧師徒情義，惡義誹謗老子，以至遺誤進道良機，自食其果。
 

（四）修道須無私，私是世俗的核心，世俗之人往往自私自利，而修道之人則心懷百姓、國家與民族。
 

宇宙自然的大道，損減有餘的，而補益不足的，而世人的道理，卻不是這樣，損減不足的，用以奉養有餘的。
 

誰能夠損減有餘的，用以奉獻天下呢？唯有得道的人。
 

所以聖人施為而不自恃，成功而不自居。
 

（第77章）大概聖人無私的緣故，聖人永遠沒有自我的心思，而以百姓的心意為自己的心意。
 

他蒞臨天下，為天下渾沌自己的心，（第49章）也就是忘我無私。
 

大道之妙就在於無私並不會損害自己，恰恰相反，聖人沒有積藏，既然以道幫助人，自己就愈富有；既然以道施予他人，自己就愈增多。
 

（第81章）聖人沒有自身的利益，也就是不會像常人時時顧著自己。
 

然而卻有出其不意的結果：聖人後退自身，反而自身居先，度外自身，反而自身保存，不正是因為他無私，才能成就他自己。
 

（第7章）也是修道“反求法”的體現。
 

無私在修道過程中，既是表明一種德性的狀態，也是進道的方法，即“寡少私欲”（第19章），無私的甚高境界就是連“為公的心”也沒有了，也就是上德的人，不以德為德，所以有德，這個德是“玄德”、“大德”。
 

下德的人，只怕失去德，所以沒有德。
 

下德嚴格說來不是德。
 

善欲人知不是真善。
 

所以老子有“聖人不仁，以百姓為芻狗”的說法。
 

也就是聖人替天行道，非為一家一人之私。
 

徐甲的失足處在於只重眼前利益而忽視了根本的利益，就是長生久視。
 

人一旦沒有生命，財物又有何用？這也就是應驗了老子的“輕浮就會失去根柢，煩躁就會失去主君”的告誡。
 

人一旦輕浮煩躁則事難成，身難養。
 

再等他悔悟過來，已經來不及了。
 

機不可失，時不再來。
 

殷鑒昭昭，不可不查。
 

真可謂：“欲談機淺方近道，私欲淡時道欲濃；心機淺處天機深，無私無欲大道基。” （五）修道須貴師愛資 師者，傳道授業解惑也。
 

修煉大道尤需明師指點。
 

否則，任你聰明勝顏淵，不遇明師若強猜。
 

貴師者，可事半功倍。
 

大道事業薪火相傳，有明師指導，修道可減少許多不必要的挫折。
 

有志者可以踏著先人的腳步，繼續前進。
 

相傳說，老子自身也曾直接師從商容（又稱“常樅），另外根據《道德經》所述，老子間接地學習上古真人的言行。
 

老子說他的言論都是有根據的，他的行事都是有榜樣可學的。
 

（第70章）比如他多處引用前人的言論：聖人之言曰：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
 

（第57章）受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。
 

（第78章）《建言》有之曰：明道若昧，進道若退，夷道若纇；上德若穀上德若穀，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大白若辱，大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形；道褒無名。
 

夫唯道，善始且善成。
 

（第41章）用兵有言曰：不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。
 

（第69章）資者，進道精業防失也。
 

修煉大道要重視把握反面資鑒。
 

否則，縱然使你有諸葛之智，也會招致街亭之失。
 

愛資者，可防微杜漸。
 

大凡能成就大事者，必定是善於學習，尤其是善於從失敗中學習的人。
 

有志于修道，理應貴愛前人失敗的教訓，踏著前人的血跡，做出新的開拓。
 

老子自身也非常重視汲取反面教訓，以不斷提醒自己。
 

他在《道德經》第43章引用了《金人銘》說的“強梁者不得其死”，並表示說，前人用以作為教化的，他也議論（發揚）來教化人，將把它作為教學——自覺覺他的根本。
 

老子對“師”與“資”有一段十分經典的概括。
 

他說：“善於從事大道的人，是善於從事大道的人的師傅；不善於從事大道的人，是善於從事大道的人的資鑒。不尊貴自己的師傅，不珍愛自己的資鑒，雖然智慧，實是大迷誤，這是叫做為道的精要妙旨。”（第27章）老子這裏簡明扼要地指出了為道的至上法門所在。
 

也就是說善於為道的人，一方面，應該是十分貴重前人成功的經驗，就是被實踐證明是切實可行的真知灼見；另一方面，應該也珍愛不善於道的人的失敗教訓，就是被實踐否定的假知偏見。
 

借假修真，也不失為為一種好辦法。
 

修道就是要善於轉化，要化腐朽為神奇。
 

從錯誤失敗中導向正確成功。
 

因此，一位合格的修道者，他的心態是成也欣然，敗亦喜，成敗、真假、得失都可以成為自己進道的思想源泉。
 

徐甲一介凡夫，天天明師就在自己身邊，近水樓臺卻無法先得月。
 

相比之下，尹喜則是有心求道，才得遇良師，他也從徐甲的事件中學到不少東西。
 

他願意捨棄財物，感受了老子的慈悲，進而拜師求道，辭官修道去了。
 

真可謂“捨得，捨得，不捨不得！”

 

（六）修道須知常達變 “常”字在《道德經》中具有重要的地位。

 

“常”在一定意義上是“道”的代名詞。
 

道“獨立而不改，周行而不殆，……大曰逝，逝曰遠，遠曰反”（第25章），這本身就是一種“常”。
 

可見知常，是明道的表現。
 

那麼什麼情況下，才叫做常呢？首先，“知和曰常”（第55章），明白和態是大道的常規。
 

“和”者，內含“和諧”，“和合”，“和平”等意思，“和”是一種理想的境界與狀態。
 

萬物所以具有生機活動，乃在於內在有陰陽兩氣交通成和的結晶。
 

老子說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。
 

（第42章）“和”就人的個體而言，它表徵含蓄德性純厚，猶如赤子的善，是為道者真原不虧的狀態，有了這種狀態，蜂蠍毒蛇不螫他，鷙鳥猛獸不搏擊他；他的筋骨柔弱而拳頭卻握得牢固，不知男女的交合，而生殖器卻勃然奮起，精氣充沛之至呀！即使整天呼號而喉嚨不會沙啞。
 

和也可以作為修道的重要手段。
 

那就是“融和自己的光芒，混同自己的塵俗”。
 

（第56章）處俗而不混俗，保持自己的赤子之心。
 

其次，“複命曰常”（第16章），複歸生命叫做大道的常規。
 

生命對於人是最為重要的。
 

而生命的動力源泉又是根於道的。
 

因此，要時時把握住大道，不喪失。
 

而是否把握大道，就體現在是否能夠保持生命的健康長壽。
 

如其不然，“不知常，妄作，凶。”不知道大道的常規，而盲目亂為，必然會有兇險。
 

因此只要知常，就會容納，善於容納就能廓然至公，廓然至公就能全面周到，全面周到就能與天合一，與天合一就能溶化於道，溶化於道就能持久不失，終其一生，永遠不會危殆。
 

最後，“知常曰明”（第55章），知道常規，叫做真正的明白。
 

“明”的物件就是“常”，只有對“常”“明白四達”（第10章）了，才能把握自己的命運，使自己的言行舉止與道合同，不離於道。
 

這也可以稱作“因襲大道的常規”（第52章），就是在認識、把握“常”的基礎上，主動地按照“常”的法則來行事。
 

常也可以說是常態。
 

由於事物多種多樣，又處在發展變化中，人們的思想與行動應該做到實事求，具體問題具體分析，與時俱進。
 

所以老子講到大道常規在軍事中的運用時，就說“以奇用兵”（第57章），雖然有不進寸而退尺，還有哀兵必勝，打勝戰用葬禮來處置等用兵之常，但有時只有出奇，方可制勝。
 

當然無論如何，出奇制勝本身是在對軍事規律深刻把握的基礎上，才可能較好地發揮。
 

徐甲在通常情況尚能克盡職責，但在美女的誘惑下，卻無法把持住自己，終於自毀身家性命，不可謂教訓不深刻！

 

（七）修道須立志 修道本身是一種行為，而行為必定有它的目標。

 

俗話說：“有志之人立常志，無志之人常立志”。
 

有志者，事竟成；無志者，一生碌碌無為，一事無成。
 

老子也深刻地指出，道的尊貴在於：要求可以得到，有罪可以免除。
 

（第62章）求則有可能得，不求則一定不得。
 

上士聞道能勤奮地實行，就是因為他已立志行道，最終可以大器晚成。
 

徐甲之流不圖進取，安於現狀，不知道之尊貴可以轉危為安，起死回生，長生久視，他缺乏“聞道而勤行”的志向，而一旦失去道之所保，則悔之晚矣。
 

這一傳說旨在啟發人們無論何時何地何種情況下都應該始終不渝地“尊道貴德”。
 

道德的尊貴是道生萬物的本性使然。
 

應該自覺地培養高尚的道德情操作為為人處事之本，這也是修道的究竟所在。
 

引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12209.html