【莊子之道：知天之所為者，天而生也】

精靈

【莊子之道：知天之所為者，天而生也】

 

“知天之所為”這個“天”，是代表形而上的道。
 

佛道兩家提到天，這個天是代表形而上，就是超越宇宙萬有，超越生命以外。
 

“知天之所為，知人之所為者，至矣！” “知天之所為”這個“天”，是代表形而上的道。
 

佛道兩家提到天，這個天是代表形而上，就是超越宇宙萬有，超越生命以外，另外有一個東西叫天。
 

用宗教的說法，也可以叫做佛、上帝、真如什麼的。
 

我們應該知道，在中國傳統文化中，古書上的“天”字，大約概括了五類內涵：

 

（一）天文學上物理世界的天體之天，如《周易》乾卦卦辭“天行健”的“天”。

 

（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左傳》所說的“昊天不吊”。
 

（三）理性上的天，如《詩經》小節的“蒼天蒼天”。
 

（四）心理性情上的天，如《泰誓》和《孟子》的“天視自我民視，天聽自我民聽”。
 

（五）形而上的天，如《中庸》所謂“天命之謂性”。
 

“知天之所為”，這句話看起來很簡單，如果要瞭解這句話，就要詳細研究道家另外一本書《陰符經》。
 

在《陰符經》中第一句話就是：“觀天之道，執天之行，盡矣!”這句話就把宇宙萬有生命的道理都講完了。
 

實際上，《易經》和道家的這些修養法則，都是從效法天道，宇宙自然的法則來的。
 

當智慧到達了宇宙萬有以外的那個天，“所為”，所做的。
 

莊子沒有用“知天之能為”，我們要注意，“能”與“所”要分開，“所為”是現象是作用，“能為”是它的體性。
 

我們人的生命同宇宙自然法則是一樣的，所以，能夠瞭解“知天之所為”，然後“知人之所為者”，瞭解人為的各種人事法則，譬如，人生理的變化、思想精神的變化，那麼，這個人的修養學問就到家了，“至矣”了。
 

在這一篇裏，不要輕易拋棄了郭象的注解，郭象的注解非常重要，可以說後世人解釋《莊子》還沒有超出他的範圍。
 

“知天之所為者，皆自然也。則內放其身，而外冥於物。與眾玄同，任之而無不至也。”這裏所說的“自然”，不是自然科學的自然，也不是印度的自然外道那個自然，我們講的自然科學的自然，雖然名稱也叫自然，它是指有質有象的物理世界。
 

印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為自然外道。
 

其所謂自然，是指生命的本源不用追求了，隨便它象行雲流水一樣，一切聽其自然，這個自然變成印度哲學上一個有生命、有主宰的東西，是理念世界的自然。
 

中國道家講的自然，可以說概括了物理世界的自然，又概括了印度自然學派的自然。
 

這個“自然”的代名詞就是“道”，就是孔子在《易經》中說的形而上道，就是本體的力量。
 

我們看書要把中國道家所說的自然，同西方哲學和印度哲學所說的自然區分開來。
 

尤其近代中國翻譯西方典籍，把物理、化學等學科，統稱為自然科學，這就借用了中國古代道家這個“自然”的名詞，我們不能因此便認為道家說的自然，就等同物理範疇的自然。
 

但大家往往對這個觀念本末倒置，顛倒了。
 

郭象的意思是：一個人能瞭解老子的所講的“自然”，能夠達到這個境界，就是得道的人。
 

“則內放其身，而外冥於物。”則沒有身體的障礙，沒有身體的觀念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合為一了。
 

“與眾玄同，任之而無不至也。”人與萬物，跟樹木、花草、行雲、流水不分彼此，混合為一了，因此放任其自然，一點也不用心，不加後天的心識，那麼道的修養到了。
 

“知天之所為者，天而生也。” 郭象的注解：“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。自為耳，不為也，不為也，則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主。知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。自然而生，坐忘而得。故知稱絕而為名去也。”

 

“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。”“夫為為者”，前一個“為”是動詞，後一個“為”是名詞。

 

就是說，宇宙中有一個主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家沒有這些，中國文化從《易經》開始，宗教外衣早就脫掉了，反而是後人把它穿上了。
 

中國文化用現在的觀念講，是相當科學的，既不加宗教的外衣，也沒有哲學的粉刷，直接地、赤裸裸地表達有一個東西，能為宇宙萬有做主宰的“為為者”，“不能為”。
 

實際上，宇宙萬有那個生命的根源是“無為”的，它什麼都不能做。
 

譬如我們看見的物理世界的虛空，它什麼作用都沒有，但是宇宙萬物離開了空間就沒有了生命，就是這個道理。
 

所以，“夫為為者不能為”，它沒有主宰，也不是自然，可它是萬物生命的根本。
 

那宇宙萬物一切的生命自生自滅，為什麼呢？“而為自為耳”，它自己本身就構成了一個生命的法則。
 

“而為”這個“為”，具有所為的為，不是能為的為。
 

“為知者不能知”，我們人類的智慧高，是了不起，但最後還是空的，因為空，所以無知。
 

最高的智慧到達了無知，“而知自知耳”。
 

人類有思想，能知一切，這個能知一切，不是上帝做主，不是菩薩做主，也不是鬼神做主，是我們生命裏面本有的功能。
 

“自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。”因為我們生命的功能具有無窮無盡的智慧，表面上看起來是無知的。
 

這不像我們現在理解的有知。
 

因為它是無知的，所以無所不知。
 

所以智慧最高處，一無所有。
 

道家這一套思想就是老子的“無為”，發揮為最高的政治哲學，就是帝王領導學。
 

一個坐上面的人，不一定太精明，太有為，即使很精明很有為，也裝起很糊塗，無所為，因為無所為，他下面的人才可以發揮長處。
 

“自為耳，不為也，不為也，則為出於不為矣。”道理都一樣，我們不用再加一層的解釋了。
 

“為出於不為”，因為一切萬有的所做所為，它本身是從道體的生命，最高的功能那個無為而來。
 

“故以不為為主”。
 

“知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。”得道的人沒有知，無知，一切的感受、感情、知識、思想都空掉了，拋棄了，那無所不知的最高智慧，就發揮出來了。
 

“自然而生，坐忘而得。”要得定，把身體、身心都忘了。
 

“故知稱絕而為名去也。”所以最高的智慧，得道，是絕對的，沒有相對的，一切的名相、名稱，叫它道也好，什麼也好，這些都沾不上。
 

郭象注解《大宗師》的文字很美，他翻來覆去就這幾個字，但每一層邏輯分析的很清楚。
 

科學化的邏輯思辨而用文學化表達出來，用“為”“知”等幾個字，做了一大段文章，讀起來還很舒服，這是中國文學藝術達到了極高處。
 

引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/11928.html