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【生命要順其自然:心中清明,神仙之道】

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發表於 2012-7-17 00:52:55 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式

生命要順其自然:心中清明,神仙之道

 

莊子認為,不增不減順其自然地活下去,可以長壽,可以常在,身體同生命的本身是一樣的。
 

“惠子謂莊子曰:‘人故無情乎?’莊子曰:‘然。’惠子曰:‘人而無情,何以謂之人?’莊子曰:‘道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?’” 這裏是講情與無情的道理。
 

惠子對莊子說:像你這麼講,人要無情才叫人嗎?莊子說:對。
 

惠子又說:一個人沒有感情了,怎麼叫人呢?莊子說:生命的本體給了我們人的形貌,上天給了我們人的形體,怎麼不叫人呢?

 

我們看郭象的注解:“人之生也,非情之所生也。生之所知,豈情之所知哉。故有情於為,離曠而弗能也,然離曠以無情而聰明矣。有情以為,賢聖而弗能也,然賢聖以無情而賢聖也,豈直賢聖絕速,而離曠難慕哉。雖下愚聾瞽,及雞鳴狗吠,豈有情於,為之亦終不能也。不問遠之與近,雖去己一分,顏孔之際終莫之得也。是以觀之,萬物反取諸身,耳目不能以易任成功,手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也,不以目求乳,不以耳向明,不以足操物,不以手求行,豈百骸無定司,形貌無素主,而專由情以制之哉。” 這都是哲學,邏輯的道理。

 

所以《莊子》、《肇論》,不僅文章好,而且哲學理論,邏輯論辨樣樣好。
 

現在的講邏輯的書籍,不管是翻譯的,還是中國人寫的,甚至自然科學的書籍,都看不下去,因為文學的境界不高。
 

如果講科學,講邏輯的書,有莊子郭象這樣高的文學修養,這個國民的文化就提高了,所以文學有如此之重要。
 

莊子郭象他們也講哲學,也講邏輯,一般人看他們的文章,會被文章的美迷住了,不知其內部都是講的哲學,邏輯。
 

“人之生也,非情之所生也。” 人的生命生來的時候,不是因為情而生的。
 

這裏提出了什麼是情生?如果我們現在論辨,男女兩人有感情結合在一起,就有人了,那什麼叫不是感情而生呢?“生之所知,其情之所知哉。”我們生來的時候,那一點靈知之性:知道,這一點知道的東西,不是“情之所知”。
 

這就是中國文化裏的兩個東西,在《禮記》中,始終把人分為兩部份來研究:性與情。
 

人有思想有知覺,這不是感情,這是性,本性,靈知之性;喜怒哀樂悲歡愛,這是情。
 

性是能知一切的,在它上面並沒有喜怒哀樂悲歡愛的。
 

所以,這兩個要分開。
 

《莊子》中,這裏不用這個性,是因為人的性,“其情之所知哉”。
 

“故有情於為,離曠而弗能也,然離曠以無情而聰明矣。”“故有情於為,”就是有為的作用,就是心理有委屈似的,一個人有情,被喜怒哀樂悲歡愛所困擾,那個光明的偉大的作用,困在一個小點上,雖然要使它豁達,噢,我心境要怎麼樣偉大,思想要怎麼樣偉大,超出三界以外,不可能,“離曠而弗能也”。
 

如果我們修養到心境離開感情的困撓,非常曠達逍遙,那麼,“有情以為,”普通人心裏被喜怒哀樂的感情一困擾,要想修養達到聖賢的境界,永遠做不到,因為,“賢聖而弗能也。”“然賢聖以無情而賢聖也,”所謂得道的聖賢,根本就是個無情的人,要做到無情才能成為聖賢啦?“豈直賢聖絕遠,而離曠難慕哉。”我們就可以瞭解,真正的聖賢很難做到無情,聖賢是大慈大悲的情,沒有世俗的小情。
 

郭象說“難慕哉”,你雖然心中很仰慕,但你的修養很難到達聖賢的境界。
 

心境開闊曠達,包羅天地,包羅萬象,這就是聖賢的境界。
 

“雖下愚聾瞽,及雞鳴狗吠,豈有情於,為之亦終不能也。”一般的笨人,五官不全,腦筋不夠的,乃至於雞鳴狗盜之徒等等,心裏這個情感呀,心理越來越狹小,被後天的感情心理困擾得非常厲害。
 

但是,他們對於修道做神仙,越出三界外,不在五行中,興趣大得很噢!世界上的人都是如六世達賴詩中所說,“世間哪得雙全法,不負如來不負卿”,世人的感情也要,聖人的求道也要。
 

成了道成了佛以後,以為自己的感情更偉大了。
 

但是,這怎麼做得到呢?“不問遠之與近,雖去己一分,顏孔之際終莫之得也。”他們也不考慮,要想修道,變成一個超人,遠近要分開,要遠離世人情感的作用,親近解脫智慧高遠的境界。
 

遠近親疏分不開,個人的私心一點也沒有拿掉,雖然仰慕孔子、顏回的修養,永遠也達不到。
 

“是以觀之,萬物反取諸身,耳目不能以易任成功,手足不能以代司致業。” 由這個道理看來,真正的修養,你要自己求之於本身去實驗。
 

如果光靠眼睛耳朵去求真理,我們看書靠眼睛,聽課靠耳朵,光靠耳目而學來的這一點,或者靠我看見的怎麼樣,我瞭解聽到的怎麼樣,不夠的,所以。耳目不能以易任成功”。
 

這是講學理。
 

你們年紀輕輕,前途無量後途無窮,將來出去做事,算不定不是當什麼“圓”,就是什麼“長”啦,這個世界的官位就是拿這兩個來代表了。
 

反正你沒有什麼“長”當,家長都會當到的。
 

不管你當家庭的家長也好,當國家的大家長也好,千萬記住,“耳目不能易任成功”啊!這是做聖人作領袖的道理。
 

不要隨便看見某一點,聽見某一點,就判斷一切,這是靠不住的。
 

所以當主管的,親信的人告訴你,老張不對,老李不對,不一定,自己的耳目都靠不住,何況下面人作的報告。
 

“手足不能代司致業。”你不能相信自己的手與腳,乃至人相信自己的手與腳,手腳有時都錯誤了。
 

你說手腳不會錯誤?人有時自己拿個杯子都打破了,對不對?做人道理也是一樣,尤其作一個偉大的領袖,你認為某人是我的耳目,不一定可靠,某人是我的手足,也不一定可靠。
 

即使當了皇帝,自稱寡人,只有自己的頭腦,只有自己一個,要真正判斷是非利害,他都摻了感情的水了。
 

任何人判斷某一仲事都加了感情的水,那酒都變成水了。
 

你喝下去,總有問題,都變成毒藥了。
 

所以道家與儒家不同,道家看世間的事物,透徹得不得了。
 

“故嬰兒之始生也,不以目求乳,不以耳向明,不以足操物,不以手求行,豈百骸無定司,形貌無素主,而專由情以制之哉。” 郭象舉了個例子,什麼叫不用情呢?人的心境能修養到嬰兒的狀態,生下來在一百天以內,勉勉強強一歲之內叫嬰兒,總而言之,頭頂的旋還在跳,還不會說活,那才是嬰兒,如果有一點意識,已經靠不住了,那已經不算嬰兒了。
 

嬰兒剛剛生下來,不用眼睛,人性天生的那個靈感,就曉得媽媽的奶在哪里,就會偏過來吃的,這就是“靈府”,用不著眼睛看到,所以眼睛是備後天的用。
 

嬰兒不需要靠耳朵才聽得明白,不會拿腳來當手用,也不會拿手來當腳用,拿手來走路,換一句話說,嬰兒全身都是功能。
 

所以,一個修道的個,修養到心中沒有雜想,沒有妄念,“情”就是妄情,佛家叫妄想,沒有這些意識上亂七八糟後天加上的妄想,完全恢復到嬰兒的清淨無為那個狀態,生命的功能就會發出來了。
 

各種各樣全身都是功能,都是神通。
 

什麼叫神通呢?生命的精氣神完全恢復到原始的狀態,那就叫神通。
 

上面這些都是郭象的注解。
 

郭象的注解是千古以來的名注,對《莊子》的道理發揮得最好,不但文字美,而且哲學思想高。
 

歷代有很多道家和各家的書注解《莊子》,但郭象的注解始終是占在第一名,是有他的道理。
 

現在回到《莊子》原文:“惠子曰:‘既謂之人,惡得無情?’莊子曰:‘是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。’” 惠子又問:既然叫做人,哪能沒有感情呢?莊子說:你不懂我講的情,這個情不止代表了普通的感情,還包括了後天加上的思想觀念。
 

你搞邏輯把我的名詞都弄錯了。
 

我所謂的情,不是講人無知,知是知,情是情,這個天生就能知的,像前面提到的嬰兒,不用眼睛看就能找到奶,這是性,這是知。
 

情是後天加上的意識,在佛學裏,把第六識所形成的意識統稱為染汙,就是現在稱的污染,現在人把佛學名稱倒過來用,就成了最新名詞。
 

我們的思想我們的學問都是後天的污染,污染越多,我們生命的天性越少。
 

莊子說:我之所以講人要修養到無情,是不要偏見,不要後天加上的好惡,而自己傷害到自己本身,我們如果加上妄情,加上後天的好惡,就會傷害到生命的本身。
 

那人要怎樣用知用情呢?“常因自然而不益生也。”要很自然地活下去。
 

天生眼睛會看,耳朵會聽,天生手會抓東西,腳會走路,都是天生自然,不要加一分第六意識,不要加一分後天的觀念。
 

就是佛家所說的不用分別心,也就是佛經上常用的“不增不減”。
 

“惠子曰:‘不益生,何以有其身?’莊子曰:‘道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴。’” 莊子認為,不增不減順其自然地活下去,可以長壽,可以常在,身體同生命的本身是一樣的。
 

惠子聽了莊子的話反對說:“不益生,何以有其身?”我們的身體是要補充的,不加上吃各種東西,各種維他命,身體常用會壞的。
 

我們人總是要想辦法給自己多加一點,我今天辦事多了一點,哎呀不對,趕緊去休息,不然受不了;要不然這兩天不對了,要進補進補,多燉一些當歸雞呀什麼的吃吃。
 

越補越糟糕,把你補死了,這就是“益生”嗎? 莊子說不對,你不懂,我說生命活著要順其自然,要不增不減,是心中沒有妄情妄念妄想,心中清清明明,這樣活著才是神仙之道,才可以長壽。
 

上天給我們的道,這個道就是性,本性,上天給我們形體,這就很好了,人活得很自然,一天到晚頭腦清清楚楚,不要加上後天的人情世故,如果加上後天的意識上的人情世故,就有喜怒哀樂,就“內傷其身”,身體內部就受傷害,就會有病活不長。
 

莊子罵惠子,你把自己的神用在身體外面去了,沒有內養其神,精神一天忙到晚,把“精”都外用放射完了,就把生命的電能放射完了。
 

像你又愛彈琴,又愛吟詩作畫用思想,把精神全用在上面,連自己都忘記了,你不是自己同自己過不去嗎?你彈琴做詩傷害還不大,最厲害的是搞思想搞邏輯學哲學。
 

本來人生活著就自然地活著,但搞邏輯的就問,“怎麼才叫活著?你給活著下個定義。”等你把活著的定義下完以後,“什麼又叫吃飯?”有人也可以吃面啊,並且飯也可以把它變成米粉,面也可以把它變成麵包,搞邏輯的就會一路追到底。
 

莊子說,你活得不耐煩嗎?“堅石非堅”,“白馬非馬”等,要事邏輯去研究,那你就慢慢地邏吧,一直邏到底,定會把你邏死了為止。
 

這一篇《德充符》,以一個外形殘廢而內心有道的人開始,告訴我們不要看人的外形,要看內在的道德的修養。
 

擴大一點,就是不要被外在的境界,世俗的環境所困住,要修養使自己的精神昇華。
 

最後莊子用自己跟惠子辯論的話作一個結論,告訴我們,精神要修養到什麼程度呢?不要自找麻煩,自找麻煩就同惠子一樣,認為自己學問好知識高,學問越好知識越高,就煩惱越多痛苦越深,也就同自己生命過不去,自己往死路上走,那就不是《德充符》。
 

要真正道德的充沛,才是道德的境界:天然,心境很平和,自養內在的精神,自然生命道德就充沛了,身體內容也充沛了,才是道的境界。
 

引用http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/11922.html

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