【內直外曲，成而上比】

精靈

【內直外曲，成而上比】

 

莊子提到：“內直”，裡面修道，直心是道場；“外曲”，外面圓滑一點；“成而上比”，彼此慢慢升華。
 

“然則我內直而外曲，成而上比。” 那麼我修道的功夫，修到不表現出來的程度，內在方直而外面曲成，這就是儒家所講的“外圓內方”，外面圓融一點，和人家接觸和譪一點，裏頭還是修我的道。
 

慢慢地彼此向形而上道走，這樣總可以吧。
 

顏回提出三個要點：“內直”，裏面修道，直心是道場；“外曲”，外面圓滑一點；“成而上比”，彼此慢慢升華。
 

其實顏回進步很大，下面孔子又批駁他。
 

孔子引導顏回進步，他就是莊子引導後人在修道上進步。
 

“內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？” 孔子說：“內直”是對，腦子裏面一天到晚空空洞洞，沒有雜念，沒有妄想。
 

這是初步的功夫。
 

儒家所講的“清明在躬”，永遠是清明；拿佛家來講，心裏是空的，清清靜靜，這就是“內直”。
 

學佛第一步，直心是道場，這才叫修道。
 

“內直者，與天為徒。”這樣才可以天人合一。
 

“與天為徒者，”效法天了，就是老子說的“人法地，地法天”，那麼，看人世間一切平等。
 

古代的皇帝叫天子，把皇帝和普通老百姓都看成平等，富貴貧賤都不相幹，只曉得你也是一個人，我也是一個人，人都是天下的人。
 

既然達到了人境界的平等，那內在的修養已經到萬緣都空了，等於佛家說“人無我”的境界。
 

孔子接著說：“而獨以己言薪乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？”那麼，你心裏既然常常是空的，又何必要人相信你的意見，聽你的話呢？你是要求人家認為你對，還是要求人家認為你不對呢？對與不對兩邊，都是落偏見了嘛，既然有了偏見，你內在修養就已經不“空”了嘛！就已經不“直”了嘛！ 孔子是真正的因明邏輯大師，他兩邊一論辯，顏回這個境界的缺點就暴露了。
 

常常看到青年同學剛剛得了一點清靜境界，在老師面前不敢多講。
 

既然還有個東西要傳給人家的話，已經不空了，不空了那已經不對了嘛。
 

注意啊！“若有所得者，不改作此想。”現在不是我說的，是莊子說的。
 

“若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。” 如果是這樣的話，高明人的眼睛一看，只不過是不懂事的小孩而已。
 

猶如禪宗祖師罵的“得少為足”，得了一點點，以為自己了不起。
 

等於窮人一得寶就發瘋了，中了一張獎券就進了精神病院，也就是這種味道。
 

“是之謂與天為徒。”就是現代話轉了彎地罵人：老弟啊，你也太天真了一點。
 

天真是好聽的了，天真的貶意就是幼椎了。
 

有時候我們不好意思說人家幼稚：唉呀，你好天真！人家還聽得很高興。
 

所以轉彎罵人的藝術有時是很好的。
 

這是孔子批評顏回天真的一面。
 

“外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。” 怎麼叫“外曲”呢？自己有高度的修養，可是只好外面將就一點，“外曲”也就是“與人之為徒”，和一般人一樣，“擎跽”就是皇帝上朝，見到人行禮鞠躬，“曲拳”就是學佛的人，見到人兩手合掌，學印度人的禮貌。
 

因為人間世的這個禮貌，大家都是這樣，不能不做。
 

你到一個地方，人家都是講這種禮貌，你不照著做就錯了，就有毛病給人家挑剔。
 

有句俗話：“上了哪個坡，就要唱哪個歌。”到哪個環境就要跟著哪個環境學，你到美國去，只好見到人就拉手，有些地方以吐舌頭為禮貌，你就只好像吊死鬼一樣，把舌頭吐得長長的，雖然心裏不願意，那個壞境是這種禮貌，你就要照這個規矩。
 

“是之謂與人為徒。”拿現在的觀念講，“與人為徒”就是社會上一般人走的路子。
 

《人間世》這一篇到目前為止，是講顏回要出來為王者師，所謂王者師，就是曆史上諸葛亮或者是薑太公這一類人物，要改變人主，改變領導人的思想作風，引發了孔子對顏回的一番教訓，孔子的教訓還沒有完： “成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也。” 這是孔子答複顏回上面提出的第三點問題。
 

怎麼叫“成而上比”呢？彼此使人升華。
 

“與古為徒。”專門效法古道而行。
 

譬如說我們聽到提倡中國文化的口號，我常常講中國文化是什麼？是青菜炒蘿蔔呢？還是故宮博物院的畫呢？還是孔子？都講中國文化，講的人莫名其妙，這等於是莊子在《齊物論》中講的“吹萬不同”，風吹到洞穴裏嗚嗚地叫，沒有什麼意義。
 

中國文化是否鼻子斜眼睛的呢？還是正鼻子正眼睛的呢？大家誰能夠下一個定義？我看非常難下。
 

我們看通史上有很多人“成而上比”，拿許多現成的事實批評很難，所以要看曆史上的奏議、諫書。
 

談到這裏，我們先岔過來啊，我們要了解中國文化，不是口頭說教似地拿一點孔孟之學，就代表了中國文化，這個問題差別很大。
 

尤其我們想了解中國的曆史，《二十五聽》都念完了，還是不行的，沒有懂中國曆史，還必須要看曆史的反面文章才行，曆史的反面文章不是正史上所能看到的。
 

反面文章看哪裏？就看曆朝的奏議、諫書，在當時是大臣提出的建議和報告。
 

這些奏議、諫書相當於現代報紙的社論，像十九世紀初、中期英國《泰晤士報》，那種足以對世界政治有影響力的社論。
 

曆代名臣一些嚴重的奏議諫書，就是和皇帝持反對意見。
 

今天一邊寫報告，一邊寫遺囑，把棺材買好，第二天奏議一上去，算不定就要殺頭。
 

這是中國知識分子的精神，為了國家，為了老百姓，為了對曆聽有一個交待，以一個知識分子應有的責任，用生命換取千秋，對天下國家負責，對曆史負責，這是中國文化史一個知識分子的教養，是非常特別的地方。
 

尤其明朝以來，讀書人受宋朝理學的影響，到了國破家亡、社會變亂的時候，以生命換取千秋的特別多。
 

可是在明朝，許多知識分子為了國家天下，為了曆史，他們的奏議諫書，乃至他們的所作所為，其忠貞之氣特別多。
 

所以明朝兩百七十年間的曆史，准確地代表了中國知識分子對生命的認識，對生命貢獻的精神。
 

現在回到莊子本文：“成而上比者，與古為徒，”古人上奏議，對一件既成的事實，要討論它的時候，怎麼寫呢？現在年青同學寫社論，寫批評的文章也要注意，“成而上比者”，引古證今，把過去的曆史事實，拿來作比喻和說明。
 

所以莊子借用孔子的話教訓顏回，你假如出去當王者之師，說話“成而上比者，與古為徒，”這樣好不好呢？這種作法乃人臣之道。
 

這裏又要岔進來了，在中國文化中有三道，君道、臣道、師道。
 

中國的孔子，印度的釋迦牟尼佛，西方的耶穌，走的都是師道的路線；堯舜禹湯這些人，走的是君道的路線；曆代名臣走的是臣道的路線。
 

這三道是中國文化教育人成就的目標。
 

君道是領導的哲學與藝術，等於你現在赤手空拳白手起家當一個公司的大老板，如何領導人，如何包容人，如何能好人壞人一起用，有本事沒本事都使他們動起來，這是君道的修養。
 

臣道包括了領導的藝術，不過，比較有承上接下的哲學與藝術。
 

至於師道又另當別論。
 

孔子告訴顏回，你走的是臣道的路線，你引古證今，“其言雖教，”這個“教”讀效，意思是效果，你所建議的道理雖然發生效果，可是行不行呢？不行，“謫之實也。”你對於帝王，還是有諷刺，責備的意味，他還是受不了。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/11242.html