【莊子之道：唯達者知通為一】

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【莊子之道：唯達者知通為一】

 

唯達者知通為一，天地間的事，沒有成敗、是非、善惡，從形而上道體上講什麼都沒有，形而下萬有的現象是不齊的，形而上是“知通為一。”“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。” 因為有形而下，形而上的道理不同，在這裏產生一個現象。
 

這裏講：“莛” 茅草的一根杆杆，很細，很輕賤，很脆弱；“楹”： 一個大柱頭，大殿的柱子，很粗，很大，很貴重，這是兩個相反的東西。
 

“厲”就是一個很醜的醜八怪；“西施”古代的一個美女，最漂亮，兩個相反相對。
 

“恢恑憰怪”，講人的現象，人的心理，人的個性。
 

只講四大類，“恢”：豁大，什麼事情都不在乎，胸境恢豁；“恑”：狹窄，胸境狹小；“憰”：很奸巧；“怪”：很怪。
 

這四種不同的現象，萬有的現象，同人的個性、現象，各有各的不同，“物固有所然”，就是這句話的解釋。
 

醜的就是醜的，漂亮的就是漂亮的，細的就是細的，粗的就是粗的，胸境大的就是大的，胸境窄的就是窄的，古裏古怪就是古裏古怪，有些人很奸巧就是很奸巧，現象都不同，作用也不同，這是“物固有所然，物固有所可。”

 

但是，“道通為一。”形而上講起來，它是一個東西，譬如人，長得漂亮與醜的，死了以後變成白骨，白骨變成灰塵了，漂亮與不漂亮一樣，這是“一”：一個毛草杆與一個大柱頭化成灰了，還是一樣，這是“一”，所以“恢恑憰怪”到了最後，還是“道通為一。”那麼，在這個裏頭又產生形而上、形而下的道理： “其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。” 這是物理的道理。

 

一個東西分化了的時候，是它成功的時候，譬如，我們把稻子割下來，把它加工磨成細粉，分化開了，可以做成很多好吃的東西。
 

“其分也，成也，”分散開，是另外一個生命的開始，等於夫妻結合生了自己的孩子，兩個人的分化成了一大家人。
 

但是，“其成也，毀也。”這就是“方生方死”之說，成功的時候，也是開始毀壞的時候，譬如這個房子，當我們第一天蓋成功開門的時候，從這一天已經在開始毀壞了。
 

所以，他有個結論：“凡物無成與毀，複通為一。”天地萬物沒有永遠存在的，也沒有永遠毀壞的，空久了以後，加上許多因緣的構合，自然會形成有，這是自然的有，最後，還是歸到“一”。
 

下面有個中國文化重要問題來了： “唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。” 我們曉得中國儒家的文化，在幾千年來，人文思想占了最重要的一環，儒家的文化到宋朝以後，所謂《四書》。
 

《四書》裏頭有《大學》、《中庸》，現在的年輕人不一定會背誦，我們當年讀書，在小孩子的時候，就非背誦不可，不會背誦，老師就要打手板，腫得象螃蟹蓋一樣，痛好幾天，很可憐的。
 

這個《中庸》，有大學者考據提出來，認為子思比莊子還後一點，子思的《中庸》是依據莊子這個思想來的。
 

稱“中庸”，“中庸之用”，是莊子在這裏先提出來的。
 

幾千年以後的人考據幾千年以前的事，說絕對准確，我不大相信，因為我經常考據自己，前天做了些什麼事，自己今天想考據一番，都不大准確的，自己前天放的東西，今天就找不到了，而且有時候忘記了，有時候昨天的事，今天都不大考據得出來，不曉得諸位有沒有這個經驗。
 

所以，現在根據古董，根據死人的骨頭，就斷定幾千年以前的人，是這個樣子，是那個樣子，我只能引用莊子的話“可乎可，不可乎不可，是者謂之是也，非者謂之非也。”很難說了。
 

“唯達者知通為一，”莊子這裏提到“庸”的作用，所以他講，“唯達者”，只有真正得了道，通達者，“知通為一”，歸到形而上的一體，是絕對的，“一”也不是一，就是絕對的。
 

天地間的事，沒有成敗、是非、善惡，從形而上道體上講什麼都沒有，形而下萬有的現象是不齊的，形而上是“知通為一。” 那麼說，得了道的人；“為是不用而寓諸庸，”始終不用。
 

所以有些人學莊子學壞了，我過去看老一輩的朋友，他們的年齡都比我大幾倍，學問好，上知天文，下知地理，一輩子喝酒，優哉悠哉，我問他們：“為什麼世界這麼亂，不出來做一番事業？”他們說：“你不曉得，我在讀莊子。無用之用是為大用。”我那時年青，很喜歡跟這些老朋友開玩笑，我就叫他們外號：《水遊傳》上智多星吳用，“無用”。
 

莊子的道理，無用之用是為大用，“不用而寓諸庸。”怎麼叫做“庸”呢？“庸”就是“用”的意思，莊子說“庸也者，用也。”把《莊子》內七篇搞通了，就明白莊子並非是主張完全不用，還是用，用而恰當，用而適可，他下面就有“用”字的解釋：“用也者，通也；通也者，得也。”所以《中庸》的來源差不多也有這個意思。
 

在莊子那個時代，變亂到了極點，那個時候人的思想，有相通之處，處亂世之間，慢慢會逃避現實，人容易變成“鄉原”。
 

然而現實逃不逃得開？人是逃不開現實的，只有想辦法，善於用現實，而不被現實所用，用得好，就是莊子所講這個“庸”，用得不好，就變成鄉原。
 

鄉原看起來樣樣都好，像中藥裏的甘草，每個方子都用得著他，可是對於一件事情，問他有什麼意見時，他都說，蠻有道理；又碰到另一方反對意見，也說不錯。
 

反正不著邊際模棱兩可，兩面討好。
 

現在的說法是所謂湯圓作風或太極拳作風．而他本身沒有毛病，沒有缺點，也很規矩，可是真正要他在是非善惡之間，下一個定論時，他卻沒有定論，表面上又很有道德的樣子。
 

所以孔子最看不起“鄉原”，認為“鄉原者，德之賊也。”莊子所講的，不是這個意思，他說，只有通了道的人，得這個“用”，中庸之“用”的作用。
 

莊子這一段，關於邏輯論辯而講到是非、成敗，我們不要給他這一段騙過去了。
 

什麼叫“不用而寓諸庸”呢？“庸”不是馬虎，不是差不多，是“得其環中”，恰到好處，換句話，“庸”不是庸庸碌碌，也不是後世所講的笨人叫做庸人，而是高度的智能，最高的智能到了極點，看起來很平常，但“得其環中，以應無窮。”

 

“適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。”

 

“適得”，得到了這個道理，“幾矣”就是差不多了。這也就是上面說的“得其環中，以應無窮。”“環中”是很圓的，雖然很圓，它中心是直的，不走彎曲，直道而行。

 

“因是已，”得到這個“適得而幾”，差不多了。
 

“幾”就是機關，電燈的開關，手指頭只要一點原子彈的按紐，只要國家首領用一個指頭輕輕一按，地球就可以被毀掉，這就是“幾”。
 

“幾”是很輕松的就那麼一點，最困難就是這一點。
 

你得其“幾”，你懂了這個，“已而不知其然，謂之道。”這個機關在這裏，高度的智能，用起來極簡單、極容易，但是中間包含了最高的智能。
 

那麼，我們有一這個最高的智能，在用的時候，不覺得是道，也不覺得自己是智能，很平凡的這個用。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/10377.html