【莊子的心態與情態：喜怒哀樂，慮歎變縶，姚佚啟態】

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【莊子的心態與情態：喜怒哀樂，慮歎變縶，姚佚啟態】

  

莊子講；“喜怒哀樂”是情態。
 

這四種典型，我們經常碰到的。
 

喜怒哀樂”如果一個很好的藝術家，可以畫出十幅畫面來，臉上的喜怒哀樂，身體的四肢的動作，各不相同。
 

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰耶？” 這裏講“近死之心”，就是中國道這所說的兩個東西：“神”與“氣”的作用。
 

所謂“神”，就是現在我們活著的心理作用，精神；“氣”就是後世所講的生命體能上的活動力，氣魄。
 

《莊子》裏頭沒有提到“神”，春秋戰國時的書多半不用“神”這個字，而用魂，靈魂的魂。
 

現在莊子從心理，那個魂的作用來說明。
 

大知閑閑，小知間間。
 

大言炎炎，小言詹詹。
 

其寐也魂交，其覺也形開。
 

與接為構，日以心鬥。
 

縵者、窖者、密者。
 

小恐惴惴，大恐縵縵。
 

其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使複陽也。
 

喜怒哀樂，慮歎變蜇，姚佚啟態，棗樂出虛，蒸成菌。
 

日夜相代乎前而莫知其所萌。
 

已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ “喜怒哀樂，慮歎變縶，姚佚啟態。” 把每個字連起來，當文句念，四個字一句，這就是春秋戰國時期南方文章的作法，也可以說是道家文章的作法，《老子》《莊子》以及後來的《楚辭》、《離騷》都是如此。
 

我們再三提醒大家注意，孔子、孟子的齊魯文學，和南方文章在體裁上有很多不同的地方。
 

“喜怒哀樂”，這四個字值得研究，我們中國儒家有一本書叫《中庸》，《中庸》上就提出這四個字。
 

尤其後世，都在這四個字上作學問，講哲學的道理，講生理的狀態。
 

實際上我們講《中庸》的時候，各位也聽過，“喜怒哀樂未發謂這中，發而皆中節謂之和”。
 

這個“中”不能念成中央的中，如果照北方、山東話念“種”就對了，表示這個事情對了，打槍打子彈，打中了。
 

一定要解釋成中央的中也可以。
 

“喜怒哀樂未發謂之中”，喜怒哀樂沒有發的時候，對了；“發而皆中節”，發對了“謂之和”。
 

子思寫這篇《中庸》的時候，與莊子在時間上前後相差不會太遠，大約幾十年。
 

我們看到，文化、哲學的發展，由春秋到戰國莊子階段，走到科學的路線，求實證去了，求實證要有一種修養的方法，就產生了後世的道。
 

《中庸》上把“喜怒哀樂”看得那麼重要，後世人的解釋認為這幾個字代表了心態，換成現成新名詞，是心理的思想形態，也可以叫做意識形態。
 

好像清代以來的解釋都是如此，實際上這裏頭是有問題的。
 

心態不屬於“喜怒哀樂”，勉強可以叫它心態，它是配合情緒而來的。
 

為什麼《中庸》只提到四點，在《禮記》上是七情：“喜怒哀樂愛惡欲”，《中庸》與《禮記》之所以後三個字不同，是因為“愛惡欲”屬於純粹的心態，“喜怒哀樂”是情態，情緒的作用。
 

什麼叫情緒的作用？什麼叫情緒呢？情緒是生理影響，換一句話，就是氣的作用，生理的因素。
 

我們“喜”，高興；“怒”，發脾氣，“哀”，有時候心裏難過起來，看到什麼都掉眼淚，很悲傷，“樂”，有時高興起來什麼都快樂。
 

這四種東西我們理智上都知道要控制，不要隨便發脾氣，也不需要傻乎乎地就笑，但是心理情緒的變化，帶上生理的關系，氣的作用，你理性禁止不住，它自然就發，勉強的禁止反而變成一種病態。
 

所以，在《中庸》上如果完全把“喜怒哀樂”作為心態來講，我們研究的方向就錯了。
 

它同《莊子》這裏恰恰相合，莊子也是講；“喜怒哀樂”是情態。
 

這四種典型，我們經常碰到的。
 

下面講心態：“慮”，思慮，思想。
 

“歎”，因為思想引起的感慨，由感歎發出聲音來。
 

因此由“慮”到“歎”，也由心理的變化而到縶的過程。
 

縶就是佛學講的執著，抓得很緊，由此產生人身體外在的形態。
 

“姚佚啟態”，什麼叫“姚”呢？就是放任，我們現在講浪漫、大方、隨便。
 

“佚”，懶惰。
 

“啟態”，變成生活的各種形態。
 

“喜怒哀樂”如果一個很好的藝術家，看到這十二個字的描寫，就可以畫出十幅畫面來，各個形態不同，有內在的心態情緒的變化，有表達在外面的形態，臉上的喜怒哀樂，身體的四肢的動作，各不相同。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/10235.html