【“蔽而新成”——在舊的破滅之中不斷獲得新生】

精靈

【“蔽而新成”——在舊的破滅之中不斷獲得新生】

 

古時候善於修行道德的人，精微奧妙而深邃通達，道行深厚令人難測。
 

修行道德的人不求功德圓滿。
 

正因為永遠沒有圓滿，所以他永遠充滿生機，在舊的破滅之中不斷獲得新生古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
 

夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁。
 

孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈。
 

夫唯不盈，故能蔽而新成。
 

古時候善於修行道德的人，精微奧妙而深邃通達，道行深厚令人難測。
 

正因為他高深莫測難於認識，只能勉強地形容他：穩重得就象冬天在結了冰的河面上行走；兢兢業業不敢稍有輕忽好象強敵環伺；容色莊重恭謹好象在做客；輕松爽利好象堅冰融化；敦厚樸實就象自然生成一般不加修飾；空曠悠遠好象深穀；混同一般好象泥沙混雜。
 

誰能在混沌迷惑中停下來，保持寧靜來恢複本心的清明？誰能保持心境長久的安定，徐徐運作而生機綿延不絕？修行道德的人不求功德圓滿。
 

正因為永遠沒有圓滿，所以他永遠充滿生機，在舊的破滅之中不斷獲得新生。
 

“微妙玄通，深不可識”——這就是老子對“善為道者”的一個最直接的描述。
 

正因為他是“微妙玄通”的，所以才“深不可識”。
 

這個“深不可識”是針對普通人的“可識”而言的。
 

我國古代有一門學問，叫做“相學”，具體的來說，又分為面相、手相、足相、骨相、明相、暗相等等。
 

其實就是一門通過對一個人外部形相的觀察來推斷出這個人的健康、脾氣、愛好、能力、學識、運程等方面的學問。
 

現在常見的有中醫四訣，如“望”字訣，就是看“病”相；“聞”字訣，就是聞“氣”相；“問”字訣，就是聽“聲”相；“切”字訣，就是查“脈”相。
 

當然，在古代，“相學”遠遠不止這些，大凡聖人都有“異相”——不同於常人的“相”。
 

老子是這樣的，孔子也是這樣的。
 

劉邦是這樣的，項羽也是這樣的。
 

甚至連曹操、劉備、孫權也各具“異相”。
 

以上這些人，有的是“聖人”之相，有的是“帝王”之相，有的是“霸主”之相，這都講的是大人物的“相”，其他的“相”更多，不信可以到古書中去找找，單是這個《曆代名人名相》的題目，就可以寫一本書。
 

回到主題上來說，為什麼“相”有這麼大的玄機呢？那是因為“相由心生”。
 

“心”是這樣的，“相”就會這樣。
 

這個原理這裏不多解釋了。
 

普通人的“心”是有形跡可追索的，所以從他的“心”裏往外發出的這個“相”當然是“可識”的。
 

而“善為道者”的“心”時時刻刻都遵循著“道”，“道”是“微妙玄通”的，所以他的“心”就是“微妙玄通”的，因此，他的“相”也是“微妙玄通”的。
 

相傳當年孔子見老子，回來後對他老人家的形象曾有“神龍見首不見尾”之歎，其實講的意思就是這個“微妙玄通，深不可識”。
 

孔子是很善於“識人”的，自己也是“聖人”的層次，尚且都看不透，更別說我們這些凡夫俗子了。
 

正因為這樣，所以只好勉強地來形容“善為道者”了。
 

“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁” 這一串排比句就是老子的勉強形容了。
 

主要的品質就是：謹慎、戒心、莊嚴、輕松、樸實、豁達、韜晦。
 

可能我的理解和表達能力還不夠，只希望能從以上這七項品質中約略地摸到老子所描述的“善為道者”的一點影子罷了。
 

“孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？” 如果“它”目前處於“濁”的狀態，那麼首先要讓“它”“止”，然後應該用“靜”的方法來讓“它”慢慢地“清”；如果“它”目前處於“安”的狀態，那麼首先要保證“它”“久”，然後應該用“動”的方法來讓“它”慢慢地“生”。
 

這裏說的是一個原則，一個方針，一個總綱。
 

你可以把它用在“內修”上，那麼這個“它”講的就是“氣”；你可以把它用在“治國”上，那麼這個“它”講的就是“國家”等等。
 

這前半段講的是如何“撥亂反正”，後半段講的是如何“和平崛起”。
 

“保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”， “盈”就是滿，功德圓滿的意思，這是普通人最渴望的東西。
 

“善為道者”為什麼“不欲盈”呢？因為他只是遵循著“道”，而“道”是“沖”的，不是“盈”的。
 

從易理的角度來說，“盈”的下一步就開始“消”，當然不是有智慧的人願意去選擇的。
 

“善為道者”不去考慮這個“盈”還是不“盈”的問題，他只是遵循著“道”，“道”是怎樣運作的呢？就是“蔽而新成”——在舊的破滅之中不斷獲得新生。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200904/6360.html