【上善若水，厚德載物，德行如水，心靜則明】

精靈

【上善若水，厚德載物，德行如水，心靜則明】

 

上善若水。
 

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
 

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
 

夫唯不爭，故無尤。
 

最好的德行就象水：水善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近於道的境界。
 

安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心後，才能真正把所有的心力專注於辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善於把握時機。
 

正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂鬱，也沒有來自外界的憂患、憂難。
 

“上善若水”最上乘的“善”就象水一樣啊！前面我們說過，“善”是一個時空性的範疇。
 

它是“道”在我們這個世界的一種應用——“德”的具體評價。
 

“德”是從“道”這個宇宙大規則中演化出來的。
 

在“道”層次上，沒有“善”或“不善”的區別，但在“德”的層次上，不僅有“善”與“不善”的性質分別，而且還有“上善”、“中善”、“小善”的量化分別。
 

世間萬物都有一個“德”，常見的如“天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興”，再比如君主有“聖德”，“君子”有“仁德”，練武人講“武德”，學藝人講“藝德”，普通人講“私德”。
 

那麼什麼是衡量這些“德”究竟是“善”還是“不善”，究竟是“上善”、“中善”還是“小善”呢？唯一的標准就是看它與“道”的符合程度。
 

符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。
 

水“德”為什麼是“上善”？就因為它“幾於道”——非常接近“道”。
 

這個非常接近“道”的“水德”，究竟有些什麼具體“功德”呢？就是因為它“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”——善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是說它“毫不利己，專門利人”，這是白求恩式的共產主義高風亮節啊！ 水是我們最熟悉的東西了，我們身體裏四分之三都是水。
 

有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。
 

“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”這是老子對“水德”進一步展開了，而且把它與“人德”相比較了。
 

“居善地”。
 

水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。
 

因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低窪之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是“水往低處流”，但人是要“人往高處走”的。
 

如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢必要“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。
 

如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那麼就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之一。
 

而“上善”是最符合“道”的，所以最終是占大便宜的。
 

所謂“吃虧是福，得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕”，說的就是這個道理。
 

回過頭來再看水，盡管它不停地奔向低窪的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發），最後它又以一種嶄新的、更為純淨的形態遨遊於藍天，那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。
 

正所謂“一下一下又一下，一下下到深淵裏。自有老天不我欺，青雲直上居九天”、“心善淵”。
 

水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。
 

它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。
 

它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純淨。
 

我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？ “與善仁”。
 

水對任何物體都是很“仁愛”的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。
 

參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。
 

“言善信”。
 

水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。
 

它可以是春雨式的“潤物細無聲”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是是“信”。
 

內外一致，表裏如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
 

“政善治”。
 

水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什麼主觀上想要去的地方。
 

它只有一個大方向，奔向低窪，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十裏，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避凶。
 

水執行的是真正的“無為之治”。
 

“事善能”。
 

水的功能是最多的。
 

它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。
 

可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。
 

它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數有多高，能不能評個院士博導教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業地工作。
 

但是，哪裏可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。
 

“動善時”水又是最善於等待時機來發動的。
 

春天萬物複蘇、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固於內，就基本上不怎麼降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物複蘇時再用。
 

“夫唯不爭，故無尤” 因為“不爭”，所以“無尤”。
 

“不爭”就是“為無為”，依據“道”來“為無為”需要“爭”嗎？“爭”，現代社會所最提倡的“公平競爭、優勝劣汰”究竟有多少合理性？“爭”說到頭，又是“爭”的什麼呢？ 要理解什麼叫“無為而無不為”，什麼叫“以其不爭，故天下莫能與之爭”，看看水吧。
 

只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂鬱，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認真考慮的問題。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200904/5715.html