【道與名，有與無，萬物之本，眾妙之門（一）】

精靈

【道與名，有與無，萬物之本，眾妙之門（一）】

 

道可道，非常道。
 

名可名，非常名。
 

玄之又玄，眾妙之門。
 

真正的宇宙大“道”，哪裏是一般人所能理解的呢？道可道，非常道。
 

名可名，非常名。
 

無，名天地之始；有，名萬物之母。
 

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
 

此兩者，同出而異名，同謂之玄。
 

玄之又玄，眾妙之門。
 

“道”是什麼？“道”就是規律。
 

那麼規律是什麼？規律就是一種不以人的意志為轉移的、確定不疑的、直接的因果關系。
 

“道”有大“道”，也有小“道”，有“常道”，也有“非常道”。
 

有一般的“道”，也有特殊的“道”，有局域性的“道”，也有全局性的“道”。
 

“道”到底是什麼？言語永遠無法“說”——解釋得徹底的，不是老子表達不出，而是凡人不可能聽懂。
 

正如“夏蟲不可以語冰”、對先天的盲人去解釋什麼是紅色一樣。
 

不但從來沒有接觸過，連勉強地去想象都是不可能的事。
 

《心經》中說：“無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法”說的就是這個道理，這個規律不是凡人可以通過一般的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所產生的六個基本識（色、聲、香、味、觸、法）和建立在此基礎上的思想、文化、理論體系（受、想、行、識）等途徑以了解一門“世間法”、“有為法”的方法來了解的。
 

反之，可以被人們通過以上途徑去了解、掌握並運用的任何一門“世間法”、“有為法”，那都不是“常道”——永恒而廣大的根本規律。
 

這也與佛在《金剛經》最後重點強調的四句偈文“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”的意思如出一轍。
 

真正的宇宙大“道”，哪裏是一般人所能理解的呢？這就是個“空中無色”的問題。
 

為什麼呢？因為六根產生六識是向外的，因此，這是一個依靠環境來決定意識的過程。
 

但是這個環境是非常不可靠的，因為這個環境是在不停地變化的。
 

不同的時空上存在著形形色色的環境，如果我們始終追隨著這些林林總總的環境，這叫“心隨物轉”，很容易就把自己的本心給迷惑掉了。
 

如果，僅僅立足於向外去認識環境的方法去理解宇宙的根本法，那就叫“緣木求魚”，也叫“刻舟求劍”，根本就是犯了方向性的大錯。
 

比如牛頓，他坐在蘋果樹下，被蘋果砸了一下頭，他就好奇：為什麼啊？為什麼蘋果會砸我啊？為什麼蘋果是往下掉啊？好，根據這個環境給他的信息，他最後在一個大環境裏發現了一個規律——萬有引力。
 

但是，以他所處的環境他是不可能知道，蘋果其實是可以不往下掉的，也就是說這個萬有引力的規律是“有漏”的，有破綻的，有局限性的。
 

現代科學走的就是這麼一個方向，不說它是錯誤的，至少它是片面的。
 

因此，這種認識世界改造世界的方法必然是漏洞百出的。
 

我們在學習科學的過程中間，都知道所謂科學研究的程序是這樣的：大膽假設，小心求證。
 

這個假設就是個很唯心的東西，而且從假設到求證中有一系列人為的邏輯判定，如最著名的“三段論”法，這些是否真的是那麼絕對正確？本身就是有疑問的。
 

只要在這個過程中與真實的有百分之一、千分之一甚至萬分之一的誤差，經過輾轉、疊加、放大的效果，也會使所謂的理論遠遠地偏離現實情況。
 

更何況求證的客體——環境，本身就是個不穩定的客體。
 

不僅同類的這個客體與那個客體不完全一樣，甚至自身的這個時刻與下個時刻也會存在或多或少的不同。
 

如何保證求證的過程能完全真實的反映出考察對象的真實面目呢？如果不能做到，那麼所謂的實驗、試驗結果又能有多少可靠性呢？建立在這個基礎上的那些由人（哪怕是科學家）主觀制定的規律、法則又能有多大的適用範圍、時限和參考價值呢？ 話說回來，這就說明“道”如果“可道”就不是“常道”。
 

是什麼“常道”？“常”是個道家與佛家共有的詞，它是指在宇宙特性基礎上的不變。
 

“古往今來謂之宇，上下四方謂之宙”所以說“常”就是在宇宙這個時空層次上保持不變，就是在最廣大範圍內的永恒。
 

“道”是無所不在的，它是宇宙萬事萬物的“共性”，任何一個層次上都有“道”的存在，所謂“道在屎溺”、“狗子也有佛性”說的就是這個道理。
 

因此，不但有“天道”、“地道”、“人道”、也有“棋道”、“茶道”、“酒道”、“花道”，甚至也有“狗道”。
 

“道”有兩個方面的內容：“無”和“有”。
 

“無”就是以上所有這些“道”的共性內容，與宇宙根本大道是一脈相承的。
 

而“有”則是千奇百怪的“個性”。
 

而這個“個性”的表現就是“名”。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200904/5300.html