【孟子正義】

我本善良

【孟子正義】

△《孟子正義》•十四卷（內府藏本）漢趙岐注；

 

其《疏》則舊本題“宋孫奭撰”；

 

岐字邠卿，京兆長陵人，初名嘉，字台卿；

 

永興二年，辟司空掾，遷皮氏長；

 

延熹元年，中常侍唐衡兄玹為京兆尹，與岐夙隙，岐避禍逃避四方，乃自改名字；

 

後遇赦得出，拜並州刺史；

 

又遭黨錮十餘歲；

 

中平元年，徵拜議郎，舉敦煌太守；

 

後遷太僕，終太常；

 

事蹟具《後漢書》本傳；

 

奭字宗古，博平人；

 

太宗端拱中九經及第，仁宗時官至兵部侍郎、龍圖閣學士；

 

事蹟具《宋史》本傳；

 

是注即岐避難北海時在孫賓家夾柱中所作；

 

漢儒注經，多明訓詁名物，惟此注箋釋文句，乃似後世之口義，與古學稍殊；

 

然孔安國、馬融、鄭玄之注《論語》，今載於何晏《集解》者，體亦如是；

 

蓋《易》、《書》文皆最古，非通其訓詁則不明；

 

《詩》、《禮》語皆徵實，非明其名物亦不解；

 

《論語》、《孟子》詞旨顯明，惟闡其義理而止，所謂言各有當也；

 

其中如謂宰予、子貢、有若緣孔子聖德高美而盛稱之，《孟子》知其太過，故貶謂之汙下之類，紕繆殊甚；

 

以屈原憔悴為徵於色，以甯戚叩角為發於聲之類，亦比擬不倫；

 

然朱子作《孟子集注或問》，於岐說不甚掊擊；

 

至於書中人名，惟盆成括、告子不從其學於孟子之說，季孫、子叔不從其二弟子之說，餘皆從之；

 

書中字義，惟“折枝”訓按摩之類不取其說，餘亦多取之；

 

蓋其說雖不及後來之精密，而開闢荒蕪，俾後來得循途而深造，其功要不可泯也；

 

胡爌《拾遺錄》據李善《文選注》引《孟子》曰“墨子兼愛摩頂致於踵；”

 

趙岐曰：“致，至也；”

 

知今本《經》文及《注》均與唐本不同；

引用：http://www.ourartnet.com/Sikuquanshu/Jingku/Zhushu/Sishu/004.asp

我本善良

【發表完畢】

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「由堯、舜至於湯，五百有餘歲；

 

若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之；

 

（言五百歲聖人一出，天道之常也；

 

亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也；

 

見而知之，謂輔佐也；

 

通於大賢次聖者，亦得與在其間；

 

親見聖人之道而佐行之，言易也；

 

聞而知之者，聖人相去卓遠，數百歲之間變故眾多，逾聞前聖所行，追而遵之，以致其道，言難也；）

 

由湯至於文王，五百有餘歲；

 

若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之；

 

（伊尹，摯也；

 

萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也；

 

《春秋傳》曰：「仲虺居薛，為湯左相；」是則伊尹為右相，故二人等德也；）

 

由文王至於孔子，五百有餘歲；

 

若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之；

 

（太公望，呂尚也，號曰師尚父；

 

散宜生，文王四臣之一也；

 

呂尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也；）

 

由孔子而來，至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也；

 

然而無有乎爾，則亦無有乎爾；」

 

（至今者，至今之世，當孟子時也；

 

聖人之間，必有大賢名世者，百有餘年，適可以出未為遠而無有也；

 

鄒、魯相近，《傳》曰：「魯擊柝聞於邾；」

 

近之甚也；

 

言己足以識孔子之道，能奉而行之，既不遭值聖人，若伊尹、呂望之為輔佐，猶可應備名世，如傅說之中出於殷高宗也；

 

然而世謂之無有，此乃天不欲使我行道也；

 

故重言之，知天意之審也；

 

言「則亦」者，非實無有也，則亦當使為無有也；

 

「乎爾」者，歎而不怨之辭也；）

 

疏「孟子曰」至「無有乎爾」；

 

○正義曰：此章指言天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘，宏析道德，班垂文采，莫貴聖人；

 

聖人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉；

 

是以仲尼至「獲麟」

 

而止筆，孟子亦有「乎爾」

 

終其篇章，斯亦一契之趣也；

 

「孟子曰由堯舜至於湯」至「由湯至於文王」，又至「由文王至於孔子」，又至「由孔子而至於今」，止「無有乎爾」者，此孟子欲歸道於己，故曆言其世代也；

 

言自堯、舜二帝至於商湯，其年數有五百餘載矣，如禹、皋陶為堯、舜之臣，則親見而知堯、舜聖人之大道而佐行之也，如湯王之去堯、舜之世，則相去有數百歲之遠，則但聞其二帝所行之道，遵而行之者也；

 

又自商湯逮至文王周時，又有五百餘歲，如伊尹、萊朱，二者俱為湯之賢臣，則親見而知湯所行之道而輔佐之者也，如文王之去湯世，則相去有數百歲之遠，則但聞其湯所行之道而遵之者也；

 

以自文王之世至於孔子之時，又有五百餘載，如太公望、散宜生，二者為文王之臣，則親見而知文王所行之道而輔佐之者也，如孔子之去文王世，則相去亦有數百歲之遠，則但聞其文王之道而遵之者也；

 

故自孔子以來逮至於今，但百有餘歲，以其去孔子之世如此之未遠，自鄒國至於魯國其地相去如此之甚近，然而猶可應備名世，如傅說之中出於高宗也；

 

然而世之以謂無有此名世而出於間者，乃天不欲使我行道也，故曰「然而無有乎爾，則亦無有乎爾」

 

矣，此所以欲歸於己而曆舉世代而言之也；

 

○注「 伊尹」至於「等德也」；

 

○正義曰：《史記》云：「伊尹名摯，號為阿衡也，為湯之相；

 

萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺；」是也；

 

「《春秋傳》曰：仲虺居薛，為湯左相」者，蓋魯定公元年左丘明之文也；

 

杜預云：「仲虺，奚仲之後也；」

 

○注「太公望、散宜生」；

 

○正義曰：太公望，於前詳言之矣；

 

散宜生，案《論語》云：「武王曰：『予有亂臣十人；』」

 

馬融云：「十人而散宜生在焉；

 

散，姓；宜生，名也；」

 

○注「 至今者」至「而無有也」；

 

○正義曰：云「魯擊析聞於邾」者，按魯哀公七年公伐邾之文也，亦於敘言之詳矣；

 

云「傅說出殷高宗」者，亦言於前篇矣；

 

然而仲尼作《春秋》，必至獲麟而止者也，孟子亦必止於「無有乎爾」

 

而終其篇者，蓋亦見孟子擬仲尼而作者也；

 

故哀公十四年春，西狩獲麟；

 

杜氏云：「麟，仁獸也，聖王之嘉瑞；

 

時無明王出，而遇獲仲尼，傷周道不興，感嘉瑞之無應，故《春秋》脩中興之教，絕筆於獲麟之一句，所感而作，固所以為終也；」

 

《孟子》之書，終於是言者，蓋亦憫聖道不明於世，曆三皇已來，推以世代，雖有歲限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以「無有乎爾」

 

終於篇章之末，蓋亦深歎而不怨之云爾；

 

此七篇，遂以「無有乎爾」

 

終於篇章之末，蓋亦深歎而不怨之云爾；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

萬章問曰：「孔子在陳，曰：『盍歸乎來？吾黨之小子狂簡進取，不忘其初；』

 

孔子在陳，何思魯之狂士？」

 

（孔子厄陳，不遇賢人，上下無所交，蓋歎息思歸，欲見其鄉黨之士也；

 

簡，大也；

 

狂者，進取大道而不得其正者也；

 

不忘其初，孔子思故舊也；

 

《周禮》「五黨為州，五州為鄉」，故曰吾黨之士也；

 

萬章怪孔子何為思魯之狂士者也；）

 

孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進取，獧者有所不為也』

 

孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也；」

 

（中道，中正之大道也；

 

狂者能進取，獧者能不為不善；

 

時無中道之人，以狂、獧次善者，故思之也；）

 

「敢問何如斯可謂狂矣？」

 

（萬章曰：人行何如斯則可謂之狂也；）

 

曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣；」

 

（孟子言人行如此三人者，孔子謂之狂也；

 

琴張，子張也；

 

子張之為人，踸踔譎詭，《論語》曰「師也僻」，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號曰琴張；

 

曾晳，曾參父也；

 

牧皮，行與二人同皆，事孔子學者也；）

 

「何以謂之狂也？」

 

（萬章問何以謂此人為狂；）

 

曰：「其誌嘐嘐然，曰古之人，古之人；

 

夷考其行，而不掩焉者也；

 

（嘐嘐，誌大言大者也；

 

重言古之人，欲慕之也；

 

夷，平也；

 

考察其行，不能掩覆其言，是其狂也；）

 

狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是獧也，是又其次也；

 

（屑，絜也；

 

不絜，汙穢也；

 

既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不絜者，則可與言矣；

 

是獧人次於狂者也；）

 

孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也；』」

 

（憾，恨也；

 

人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉原不入者無恨心耳；

 

以其鄉原賊德故也；）

 

曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」

 

（萬章問鄉願之惡如何；）

 

曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰『古之人，古之人；

 

行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣』

 

閹然媚於世也者，是鄉原也；」

 

（孟子言鄉原之人言何以嘐嘐，若有大誌也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人；

 

行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也；

 

鄉原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎；

 

以為生斯世，但當取為人所善善人則可矣；

 

其實但為合眾之行；

 

媚，愛也；

 

故閹然大見愛於世也，若是者謂之鄉原也；）

 

萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」

 

（萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解於聖人之意，故謂之萬子；

 

子，男子之通稱也；

 

美之者，欲以責之也；

 

萬子言人皆以為原善，所至亦謂之善人；

 

若是，孔子以為賊德，何為也』，曰：「非之無舉也，刺之無刺也；

 

同乎流俗，合乎汙世；

 

居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也；

 

（孟子言鄉原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，誌同於流俗之人，行合於汙亂之世；

 

為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉絜，為行矣眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也；

 

無德而人以為有德，故曰德之賊也；）

 

孔子曰：『惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也；』

 

（似真而非真者，孔子之所惡也；

 

莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉原惑眾，似有德者：此六似者，孔子之所惡也；）

 

君子反經而已矣；

 

經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣；」

 

（經，常也；

 

反，歸也；

 

君子治國家歸於常經，謂以仁、義、禮、智道化之，則眾民興起而家給人足矣；

 

倉廩實而知禮節，安有為邪惡之行也！）疏「萬章曰」至「斯無邪慝矣」；

 

○正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂、獧不合；

 

似是而非，色厲內荏，鄉原之惡，聖人所甚；

 

反經身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也；

 

「萬章問曰：孔子在陳」至「何思魯之狂士」者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃歎曰：盍歸乎來，言我黨之為士，進取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何為而思魯國之狂士者也；

 

「孟子曰：孔子不得中道而與之」至「故思其次也」，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢為，但守節無所為而應進退者也；

 

孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者為狂、狷者也；

 

「敢問何如斯可謂狂矣」，萬章又問孟子曰：人行當何如，則斯可謂之狂矣；

 

「曰琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣」，孟子又答之，曰如琴張、曾晳、牧皮三者，孔子謂為狂者也；

 

蓋《論語》嚐謂古之狂也肆，今之狂也蕩；

 

琴張、曾晳、牧皮三者，皆學於孔子，進取於道而躐等者也，是謂古之狂者也；

 

琴張曰君子不為利疚我，曾晳風乎舞雩、詠而歸，是皆有誌於學，亦誌於仕以為進取者也；

 

牧皮，經傳並無所見，大抵皆學孔子，而行有同於曾晳、琴張二人耳；

 

此孟子所以皆謂之狂士；

 

「何以謂之狂也」，萬章又問，何以謂此三人為之狂士也；

 

「曰其誌嘐嘐然，曰古之人，古之人」至「鄉原，德之賊也」者，孟子又答之，曰其誌嘐嘐然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過於行，為之狂者也；

 

孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤汙行不絜者而與之，是為狷者也，是又次於狂者也；

 

孔子有曰過我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨於鄉原之徒也，鄉原者，以其為賊害於德者也；

 

然則孔子如以自非鄉原而過其門而不入室者，是則恨之矣；

 

此亦見孔子自非鄉原之徒者，無不與之也，所以思於中道而不可得，則思其狂、狷；

 

「曰：何如斯可謂之鄉原矣」，萬章又問何如則謂之鄉原者矣；

 

「曰何以是嘐嘐也；」至「是鄉原也」，孟子又答之，曰鄉原之人其言何以是嘐嘐然若有大也？以其言不顧於行，行又不顧於言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也；

 

是言鄉原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎？以為生斯世也，但當取為人所善則可矣；

 

故閹然大見媚愛之於世也者，是則謂之鄉原者矣；

 

「萬子曰：一鄉皆稱原人焉」至「何哉」者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉皆稱為原善之人，是無所往而不為善人矣，孔子乃以為有賊害於德，是為德之賊者，何為者哉？「曰非之無舉也」至「斯無邪慝」者，孟子又答之曰，言鄉原之人能掩蔽其惡，使人慾非謗之，則無可而非者；使人慾譏刺之，則無可為譏刺者；其誌則有同乎流俗之人，所行又合於汙亂之世；居其身，則若有忠信，而實非忠信也；行其身，若有廉絜，而實非廉絜也；眾人皆悅美之，而自以為是，而無其實：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而為有德，故謂之為德之賊者也；

 

孔子有曰：惡有似真而非真者，惡莠之莖葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂於信者也；惡鄭聲之淫哇，以其似美樂，恐其有亂於雅樂也；惡紫之間色，以其似朱，恐其有亂於朱者也；惡鄉原之惑眾，以其似有德，恐其有亂於德者也；

 

凡此六者，孔子所以惡之，以其似是而非者也；

 

君子者，乃歸其常經而已矣；

 

云經者，則義、信、德是也；

 

如佞口鄉原者，是不經也；

 

唯君子則反經而已矣，君子去其不經以反複乎經，則其經斯適於正而不他，故義以立而不為佞亂，信以立而不為利口亂，德以立而不為鄉原亂，此庶民所以興行，又不為兩疑之惑矣；

 

庶民既以興行，斯無邪慝之行也；

 

○注「《周禮》五黨為州，五州為鄉，故曰吾黨之士也」；

 

○正義曰：案《論語》云：「子在陳，曰：『歸與歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之；』」

 

今云《周禮》五黨而解其文，蓋亦不案此《論語》而有誤也；

 

誠如《周禮》五黨言之，則《論語》何以云吾黨蓋，不當引此為證，所謂黨者，蓋五百家為之黨，是其旨也；

 

○注「孟子言」至「學者也」；

 

○正義曰：子張之為人，踸踔譎詐；

 

《論語》曰：「師也辟；」

 

故不能純善者；

 

案《家語》有衛人琴牢字張，則此與《左傳》所謂琴張者，琴牢而已，非所謂子張善鼓琴也；

 

趙注引為顓孫師，亦未審何據；

 

而琴張曰師張；

 

曰「曾晳，曾參之父」，蓋言於前矣；

 

牧皮者，未詳；

 

○注「似美而非」至「孔子所惡也」；

 

○正義曰：案《論語》云：「惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂，惡利口之覆邦家；」

 

其序與此不同者，蓋孟子以亂義不及亂信，亂信不及亂德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、聲樂，所託以為喻者也，是所以為異者也；

 

○注「色厲內荏」至「子帥以正，孰敢不正」者；

 

○正義曰：此蓋本《論語》之文而云；

 

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【孟子正義 卷十四】

曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗；

 

公孫醜問曰：「膾炙與羊棗孰美？」

 

（羊棗，棗名也；

 

曾子以父嗜羊棗，父沒之後，唯念其親不複食羊棗，故身不忍食也；

 

公孫醜怪之，故問羊棗與膾炙孰美也；）

 

孟子曰：「膾炙哉；」

 

（言膾炙固美也，何比於羊棗；）

 

公孫醜曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」

 

曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也；

 

諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也；」

 

（孟子言膾炙雖美，人所同嗜；

 

獨曾子父嗜羊棗耳，故曾子不忍食也；

 

譬如諱君父之名，不諱其姓；

 

姓與族同之，名所獨也，故諱之也；）

 

疏「曾晳」至「所獨也」；

 

○正義曰：此章指言情禮相扶，以禮製情；人所同然，禮則不禁；

 

曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嚐；

 

孟子嘉焉，故上章稱曰：豈有非義而曾子言之者也；

 

「曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗；

 

公孫醜問曰：膾炙與羊棗孰美」者，曾晳，曾子父也，曾晳為人專好羊棗；

 

羊棗，棗名也；

 

曾晳既沒，而曾子常思念其親，而不忍食羊棗，公孫醜怪之，乃問孟子，以謂膾炙與羊棗此二味孰為美；

 

「孟子曰：膾炙哉」，言膾炙固美於羊棗也，而羊棗何可比於膾炙哉！「公孫醜曰：然則曾子何為食膾炙而不食羊棗」，公孫醜又問孟子，曰如是則曾子何為獨食於膾炙而不忍食羊棗；

 

「曰：膾炙所同也，羊棗所獨也；

 

諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也」，孟子又答之；

 

曰膾炙雖美，人所同好者也，羊棗獨曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也；

 

譬如君父之名，不諱其姓者，以其姓為族之所同，名為君父之所獨，故諱之也；

 

○注「羊棗，棗名也」；

 

○正義曰：蓋樲與棗一物也，然而有二名，是樲小而棗大，樲酸而棗甘耳；

 

云羊棗，則羊棗之為大棗甘者也，其類則樲棗之屬也；

 

曾晳者，曾子父也；

 

案《史記•弟子傳》曰「曾蒧音點，字晳」是也；

 

孔傳云：「曾參父名點；」

 

○注「上章稱曰：豈有非義而曾子言之」者；

 

○正義曰：此謂公孫醜疑曾子為非義，而乃不知膾炙所同、羊棗之所獨，而曾子之心言之是或一於孝道，故云然也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「養心莫善於寡慾；

 

其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；

 

（養，治也；

 

寡，少也；

 

欲，利慾也；

 

雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇饑虎之類也，然亦寡矣；）

 

其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣；」

 

（謂貪而不亡，蒙先人德業，若晉國欒黶之類也，然亦少矣，不存者眾；）

 

疏「孟子」至「寡矣」；

 

○正義曰：此章指言清淨寡慾，德之高者，畜聚積實，穢行之下；

 

廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也；

 

「孟子曰」至「雖有存焉者，寡矣」者，孟子言此以教時人養心之術也；

 

言人之治其心，莫善於少欲也，其為人也少欲，則不為外物之汩喪，雖有遭橫暴而亡者，蓋亦百無二三也；

 

然而未必全無也，以其少也，是如單豹為人少欲，獨隱處於深山而臥，乃遭遇於饑虎而亡之，是也；

 

其為人也多欲，則常於外物之所汩喪，雖間有不亡其德業於身者，蓋亦百無二三也；

 

然而未必多有者焉，以其亦少也，是如欒黶為人多貪，乃為卿而晉國者，是也；

 

《荀子》云：「養心莫善於誠；」

 

蓋亦與此孟子同其旨也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「說大人則藐之，勿視其巍巍然；

 

（大人，謂當時之尊貴者也；

 

孟子言說大人之法，心當有以輕藐之，勿敢視之巍巍富貴若此，而不畏之，則心舒意展，言語得盡而已；）

 

堂高數仞，榱題數尺，我得誌弗為也；

 

（仞，八尺也；

 

榱題，屋霤也；

 

堂高數仞，榱題數尺，奢太之室，使我得誌，不居此堂也；

 

大屋無尺丈之限，故言數仞也；）

 

食前方丈，侍妾數百人，我得誌弗為也；

 

（極五味之饌食，列於前方一丈，侍妾眾多至數百人也；）

 

般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得誌弗為也；

 

（般，大也；

 

大作樂而飲酒，驅騁田獵，後車千乘，般於遊田也；）

 

在彼者皆我所不為也，在我者皆古之製也，吾何畏彼哉！」

 

（在彼貴者驕佚之事，我所恥為也；

 

在我所行，皆古聖人所製之法，謂恭儉也；

 

我心何為當畏彼人乎哉！）疏「孟子」至「彼哉」；

 

○正義曰：此章指言富貴而驕，自遺咎也，茅茨采椽，聖堯表也；

 

以賤說貴，懼有蕩心，心謂彼陋，以寧我神，故以所不為為之寶玩也；

 

「孟子曰：說大人則藐之」至「吾何畏彼哉」者，孟子言說當時之尊貴為之大人者，當輕藐之，勿視其巍巍然尊貴而畏之也，以其如是，則心意舒展，得盡其言也；

 

又言堂高數仞，仞，八尺也，至霤高數尺，是為奢汰之室也，如我之得誌於行道，不為此室也；食之前有方丈之廣，以極五味之饌而列之，又有所侍之妾至數百人之眾，如我得誌於行道，亦不為之也；

大作樂而飲酒，驅騁田獵，有後車千乘之多，如我得誌於行道，亦不為之也；

 

以其在彼驕貴之事者，皆於我所恥而不為之也；在我所行之事，又皆是古聖王之製度者也，是皆恭儉而有禮也：如是，則於我何有畏於彼之富貴乎哉！

是以「說大人則藐之，而勿視其巍巍然也」；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「堯、舜，性者也；

 

湯、武，反之也；

 

（堯、舜之體性自善者也；

 

殷湯、周武，反之於身，身安乃以施人，謂加善於民也；）

 

動容周旋中禮者，盛德之至也；

 

（人動作容儀周旋中禮者，盛德之至；）

 

哭死而哀，非為生者也；

 

（死者有德，哭者哀也；）

 

經德不回，非以幹祿也；

 

言語必信，非以正行也；

 

（經，行也；

 

體德之人，行其節操自不回邪，非以求祿位也；

 

庸言必信，非必欲以正行為名也，性不忍欺人也；）

 

君子行法以俟命而已矣；」

 

（君子順性蹈德，行其法度，夭壽在天，行命以待之而已矣；）

 

疏「孟子」至「而已矣」；

 

○正義曰：此章指言君子之行，動合禮中，不惑禍福，脩身俟終；

 

堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過也；

 

「孟子曰」至於「君子行法以俟命而已矣」者，孟子言堯、舜之體性自然善也；湯王、武王反之於身，身安乃以施人，謂加善於人而反之者也；

 

一則體性之自然，一則反之於身、身安乃以施人，無非是禮也，故動容周旋中禮者，是為盛之至也；

 

至者，以其盛德至矣盡矣，不可以有加矣；

 

蓋「哭死而哀，非為生者也」，是為動容中禮也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非為其生者也，以其動容中禮，德性然也；

 

「經德不回，非以幹祿也；

 

言語必信，非以正義也」，是謂周旋中禮者也，是孟子自解之旨也，言經德不回邪，非欲幹求爵祿而然也，以其周旋中禮，德行然也；言語必以正，非欲以正行為名故然也，亦以周旋中禮，德言如是也；

 

君子者，順性蹈德，行其禮法，脩身以俟命而已；

 

然則堯、舜、禹、湯為盛德之至，亦不是過也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；

 

守約而施博者，善道也；

 

君子之言也，不下帶而道存焉；

 

（言近指遠，近言正心，遠可以事天也；守約施博，約守仁義，大可以施德於天下也：二者可謂善言善道也；

 

正心守仁，皆在焜臆，吐口而言之，四體不與焉；

 

故曰不下帶而道存焉；）

 

君子之守，脩其身而天下平；

 

（身正物正，天下平矣；）

 

人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕；」

 

（芸，治也；

 

田以喻身，捨身不治，而欲責人治，是求人太重，自任太輕也；）

 

疏「孟子曰」至「自任者輕；」

 

○正義曰：此章指言道之善，以心為原，當求諸己；

 

而責於人，君子尤之，況以妄芸；

 

言失務也；

 

「孟子曰：言近而指遠者」至「所以自任者輕」，孟子言辭之近而指意巳遠者，乃為善言者也；所守簡約，而所施博大者，乃為善道；

 

○「君子之言也，不下帶而道存焉」，是所謂言近而指遠也，是孟子自解其旨也；

 

以其君子於其言也，皆在焜臆，以其不遠於心而道存焉；

 

蓋帶者所以服之，近於人身也，故取而喻之，曰不下帶而道存，抑又見君子之言非特騰口說而已；

 

「君子之守，脩其身而天下平」，是所謂守約而施博也，是孟子又自解其旨也；

 

以其君子之所守，特在脩身，而天下由是平矣，是所謂正己而物正者也；

 

且人病在舍其己之田，而耕芸他人之田也，是所求於人者為重，而所以自任其在己者太輕耳；

 

芸，治也；

 

田所以喻人之身也，言人病在舍其己身，而治他人之身也，故為是云；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；

 

（人皆有所愛，不忍加惡，推之以通於所不愛，皆令被德，此仁人也；）

 

人皆有所不為，達之於其所為，義也；

 

（人皆有不喜為，謂貧賤也，通之於其所喜為，謂富貴也；

 

抑情止欲，使若所不喜為此者，義人也；）

 

人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；

 

（人皆有不害人之心，能充大之以為仁，仁不可勝用也；）

 

人能充無穿窬之心，而義不可勝用也；

 

（穿牆逾屋，奸利之心也；

 

人既無此心，能充大之以為義，義不可勝用也；）

 

人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也；

 

（爾汝之實，德行可輕賤，人所爾汝者也；

 

既不見輕賤，不為人所爾汝，能充大而以自行，所至皆可以為義也；）

 

士未可以言而言，是以言餂之也；

 

可以言而不言，是以不言餂之也；

 

是皆穿逾之類也；」

 

（餂，取也；

 

人之為士者，見尊貴者未可與言而強與之言，欲以言取之也，是失言也；

 

見可與言者而不與之言，不知賢人可與之言，而反欲以不言取之，是失人也；

 

是皆趨利入邪無知之人，故曰穿逾之類也；）

 

疏「孟子曰」至「類也」；

 

○正義曰：此章指言善恕行義，充大其美，無受爾汝，何施不可；

 

取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦遠矣；

 

「孟子曰：人皆不忍」至「是皆穿逾之類也」者，孟子言人皆有所惻隱而不忍，如能推之所不忍於其所忍者，仁人也，以其所愛及其所不愛，仁之為道如是也；人皆有所不喜為，謂貧賤也，如能推之所不喜為，而達之於所喜為，謂富貴也，是為有義之人也；

 

人能充大不欲害人之心而為仁，則仁道於是乎備，故不可勝用也；人能充大其無穿逾奸利之心以為義，則義於是乎盡，故義不可勝用也；

 

人能充大其不受人爾汝之實，是不為人所輕賤，故無所行而不為義者也，言所為皆可以為義矣；

 

蓋惻隱有不忍者，仁之端也；羞惡有不為者，義也：但能充而大之，則為仁、義矣；

 

人之為士，於尊貴者未可與言而與之言，是以言取之也，是失言也，以其失之諂也；可以與之言而不與之言，是以不言取之也，是失人也，以其失之敖也：如此者，是皆為穿牆逾屋趨奸利之類也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子之滕，館於上宮；

 

（館，舍也；

 

上宮，樓也；

 

孟子舍止賓客所館之樓上也；）

 

有業屨於牖上，館人求之弗得；

 

或問之曰：「若是乎從者之廋也？」

 

（屨，屝屨也；

 

業，織之有次，業而未成也；

 

置之窗牖之上，客到之後，求之不得；

 

有來問孟子者曰：是客從者之廋？廋，匿也；

 

孟子與門徒相隨，從車數十，故曰侍從者所竊匿也；）

 

曰：「子以是為竊屨來與？」

 

（孟子謂館人曰：子以是眾人來隨事我，本為欲竊屨故來邪；）

 

曰：「殆非也；」

 

（館人曰：殆非為是來事夫子也；

 

自知問之過也；）

 

「夫予之設科也，往者不追，來者不拒；

 

苟以是心至，斯受之而已矣；」

 

（孟子曰：夫我設教授之科，教人以道德也，其去者亦不追呼，來者亦不拒逆，誠以是學道之心來至我，則斯受之，亦不知其取之與否？君子不保其異心也；

 

見館人殆非為是來，亦云不能保知，謙以益之而已；）

 

疏「孟子」至「而已矣」；

 

○正義曰：此章指言教誨之道，受之如海，百川移流，不得有拒；

 

雖獨竊屨，非己所絕；

 

順答小人，小人自咎，所謂造次必於是也；

 

「孟子之滕，館於上宮」者，孟子往至滕國，乃舍止於賓客所館之樓上；

 

「有業屨於牖上，館人求之弗得；

 

或問之曰：若是乎從者之廋也」者，言業織之有次，業而未成之屨，置之於窗牖之上，自客到之後，館主之人求之不得，或問於孟子曰：若此屨之不見，為從者之廋匿也？

「曰子以是為竊屨來與」者，孟子見館主乃問己，以為從者之廋匿其屨，乃謂之曰：子以是從者來隨事我，本為欲竊子之屨故來與？

「曰：殆非也」，館主自知責己問之過也，乃曰殆非為是來事夫子也；

 

「夫子之設科也」至「斯受之而已矣」者，孟子又曰：夫我之設科以教人，往去之者則不追呼而還，來者則不拒逆，誠以是學道之心來至我，則斯容受之而教誨，亦且不保其異心也；

 

然則不拒從者之匿屨，亦何累之有？《論語》云：「不保其往，有教無類；」

 

其斯之謂與；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

盆成括仕於齊；

 

孟子曰：「死矣，盆成括！」

 

（盆成，姓；括，名也；

 

嚐欲學於孟子，問道未達而去，後仕於齊；

 

孟子聞而嗟歎，曰：死矣盆成括；

 

知其必死；）

 

盆成括見殺，門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」

 

（門人問孟子，何以知之也；）

 

曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣；」

 

（孟子答門人，言括之為人，小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也；）

 

疏「盆成括」至「而已矣」；

 

○正義曰：此章指言小智自私，藏怨之府；

 

大雅先人，福之所聚；

 

勞謙終吉，君子道也；

 

「盆成括仕於齊，孟子曰：死矣，盆成括」者，盆成括嚐學於孟子，未達其道而去之，後仕於齊國，孟子聞之，乃曰死矣，盆成括；

 

以其盆成括之必見死也；

 

「盆成括見殺，門人問曰：夫子何以知其將見殺」者，言盆成括果見殺死，門人乃問孟子曰：夫子何以知其盆成括將見殺死？

「曰其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣」者，孟子答之，曰盆成括之為人，小有才慧，而未知聞君子仁義謙順之大道，是則足以知其將見殺其身；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「諸侯之寶三：土地、人民、政事；

 

寶珠玉者，殃必及身；」

 

（諸侯正其封疆，不侵鄰國，鄰國不犯，寶土地也；使民以時，居不離散，寶人民也；修其德教，布其惠政，寶政事也；

 

若寶珠玉，求索和氏之璧、隋氏之珠，與強國爭之，強國加害，殃及身也；）

 

疏正義曰：此章指言寶此三者，以為國珍；寶於珍玩，以殃其身；

 

諸侯如茲，永無患也；

 

孟子言諸侯之所寶者有三，曰土地，曰人民，曰政事；

 

使鄰國無侵犯其封疆，是寶其土地也；撫恤鰥寡煢獨，使民以時，民不離散，是寶人民也；修德布惠，是寶政事也；

 

若不以此三者為寶，而寶珠玉者，殃禍必及身矣；

 

此孟子見當時之君爭城殺人，橫賦重斂，不以土地、人民、政事為寶，所以有是言而救之耳；

 

○注「 和氏之璧、隋侯之珠」；

 

○正義曰：案《韓詩》云：「楚人和氏得玉璞於楚山中，獻武王；

 

武王使人相之，曰非也；

 

王怒，刖其左足；

 

後成王即位，和抱玉璞泣於楚山下；

 

成王使人琢之，果得寶，名曰和氏之璧；」

 

又隋侯姓祝，字元暢，往齊國，見一蛇在沙中，頭上血出，隋侯以杖挑於水中而去，後回還到蛇處，乃見此蛇銜珠來隋侯前，隋侯意不懌；

 

是夜夢腳踏一蛇，驚起，乃得雙珠；

 

後人稱為隋侯珠矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵；

 

（征，賦也；

 

國有軍旅之事，則橫興此三賦也；

 

布，軍卒以為衣也，縷，紩鎧甲之縷也；

 

粟米，軍糧也；

 

力役，民負荷廝養之役也；）

 

君子用其一，緩其二；

 

用其二而民有殍，用其三而父子離；」

 

（君子為政，雖遭軍旅，量其民力，不並此三役，更發異時；

 

急一緩二，民不苦之；

 

若並用二，則路有餓殍；

 

若並用三，則分崩不振，父子離析，忘禮義矣；）

 

疏「孟子曰」至「父子離」；

 

○正義曰：此章指言原心量力，政之善者；繇役並興，以致離殍；養民輕斂，君之道也；

 

「孟子曰有布縷之徵」至「用其三而父子離」者，此所以薄稅斂之言，而有以救時之弊者矣；

 

孟子言有布縷之徵，有粟米之徵，有力役之徵，布所以為衣，縷所以紩鎧甲，粟米所以為糧，力征所以荷負廝養之役；

 

然而君子為政，其於此三者之賦未嚐並行也，用其一則緩其二，今夫三者之賦，皆取民以類也，如用其二，則有傷財而民至於餓死，用其三則有害民而至於父子離散，是豈君子之為政然歟！

蓋征之者義也，緩之者仁也，惟君子以仁是守，以義是行，然而充類之至而義之盡者，君子所不為也；

 

此孟子不得不權時而救時之弊也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

•盡心章句下

孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒；

 

歸，斯受之而已矣；」

 

（墨翟之道，兼愛無親疏之別，最為違禮；

 

楊朱之道，為己愛身，雖違禮，尚得不敢毀傷之義；

 

逃者去也，去邪歸正，故曰歸；

 

去墨歸楊，去楊歸儒，則當受而安之也；）

 

今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之；

 

（苙，欄也；

 

招，罥也；

 

今之與楊、墨辯爭道者，譬如追放逸之豕豚，追而還之入欄則可，又複從而罥之，太甚；

 

以言去楊、墨歸儒則可，又複從而非之，亦云太甚；）

 

疏「孟子」至「招之」；

 

○正義曰：此章指言驅邪反正，正斯可矣，來者不綏，追其前罪，君子甚之，以為過也；

 

「孟子曰：逃墨必歸於楊」至「歸斯受之而已矣」者，墨翟無親疏之別，楊朱尚得父母生身不敢毀傷之義；

 

儒者之道，幼學所以為己，壯而行之所以為人，故能兼愛；

 

無親疏之道，必歸於楊朱為己，逃去楊朱為己之道，必歸儒者之道也；

 

然而歸之儒道，則當斯受而安之矣；

 

「今之與楊、墨」，「又從而招之」者，孟子又言今之人有與楊、墨辯爭其道者，如追放逸之豕豚，既還入其欄，又從而罥之者也；

 

以其逃墨而歸儒，則可受之而已，而乃又從而罪之，無以異於追放逸之豕豚，既入其欄，又從而罥之也；

 

以其為亦太甚矣，此孟子所以比之；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

浩生不害問曰：「樂正子何人也？」

 

（浩生，姓；不害，名；

 

齊人也；

 

見孟子聞樂正子為政於魯而喜，故問樂政子何等人也；）

 

孟子曰：「善人也，信人也；」

 

（樂正子為人有善有信也；）

 

「何謂善？何謂信？」

 

（不害為善、信之行謂何』，曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂；

 

神樂正子二之中，四之下也；」

 

（己之可欲，乃使人慾之，是為善人；

 

己所不欲，勿施於人也；

 

有之於己，乃謂人有之，是為信人；

 

不意不信也；

 

充實善信，使之不虛，是為美人；

 

美德之人也；

 

充實善信而宣揚之，使有光輝，是為大人；

 

大行其道，使天下化之，是為聖人；

 

有聖知之明，其道不可得知，是為神人；

 

人有是六等，樂正子能善能信，在二者之中，四者之下也；）

 

疏「浩生」至「下也」；

 

○正義曰：此章指言神聖以下，優劣異差，樂正好善，應下二科，是以孟子為之喜者也；

 

「浩生不害問曰：樂正何人也」者，浩生不害問孟子，曰樂正子何等人也，以其見孟子聞樂正子為政於魯而喜，故有此問之也；

 

「孟子曰：善人也，信人也」，孟子答之，以為樂正子是善人、信人者也，以其有善有信故也；

 

「何謂善、何謂信」，不害又問之，曰何以謂之善，何以謂之信也；

 

「曰可欲之謂善，有諸己之謂信」至「四之下也」者，孟子又答而詳為之解之，曰己之可欲，使人慾之，是為善；有是善於己，謂人亦有之，是謂之信；

 

所謂善即仁義禮智也，是為可欲之善矣；

 

充實其善，使之不虛，是為美人，故謂之美；充實其善，而宣揚之，使有光輝於外，是為大人，故謂之大人；具此善，不特充實於己，而推之以化人，自近以及遠，自內以及外，是為聖人，故謂之聖；以此之善，又至經以萬方，使人莫知其故，是為神人，故謂之神；

 

凡是六善，而樂正子能善能信，是在二之中，而在美、大、聖、神四者之下也，但不能充實而至神也；

 

○注「孟子聞樂正子為政於魯」；

 

○正義曰：此蓋經文，說見上；

 

　

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也；

 

有命焉，君子不謂性也；」

 

（口之甘美味，目之好美色，耳之樂五音，鼻之喜芬香；

 

臭，香也，《易》曰：「其臭如蘭；」

 

四體謂之四肢，四肢懈倦，則思安佚不勞苦；

 

此皆人性之所欲也，得居此樂者，有命祿，人不能皆如其願也；

 

凡人則有情從欲而求可身，君子之道，則以仁義為先，禮節為製，不以性慾而苟求之也，故君子不謂之性也；）

 

仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也；

 

有性焉，君子不謂命也；

 

（仁者得以恩愛施於父子，義者得以義理施於君臣，好禮者得以禮敬施於賓主，知者得以明知知賢達善，聖人得以天道王於天下，此皆命祿，遭遇乃得居而行之，不遇者不得施行；

 

然亦才性有之，故可用也；

 

凡人則歸之命祿，在天而已，不複治性；

 

以君子之道，則修仁行義，修禮學知，庶幾聖人亹不倦，不但坐而聽命，故曰君子不謂命也；）

 

疏「孟子曰」至「命也」；

 

○正義曰：此章指言尊德樂道，不任佚性，治性勤禮，不專委命；

 

君子所能，小人所病；

 

究言其事，以勸戒也；

 

「孟子曰」至「君子不謂性也」者，孟子言人口之於美味，目之於好色，耳之於五聲，鼻之於芬芳，四肢之於安佚無事以勞之，凡此五者，皆人性所欲也；

 

然而得居於此樂者，以其有命存焉；

 

君子以為有命，在所不求，而不可以幸得也，是所以不謂之性也；

 

「仁之於父子也」至「君子不謂命也」者，孟子又言仁以恩愛施之於父子，義以義理施之於君臣，禮以禮敬施之於賓主，知以明智施之於賢者，而具四端，聖人兼統四體而與於天道以王天下者也，凡此五者，皆歸之於命也；

 

然而有是五者，皆稟乎天性也，以其有性存焉；

 

君子以為有性，在所可求，而不可不勉也，是所以不謂之命也；

 

孟子言之，所以分別凡人、君子，以勸戒時人；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

齊饑；

 

陳臻曰：「國人皆以夫子將複為發棠，殆不可複；」

 

（棠，齊邑也；

 

孟子嚐勸齊王發棠邑之倉，以振貧窮，時人賴之；

 

今齊人複饑，陳臻言一國之人皆以為夫子將複若發棠時勸王也，殆不可複言之也；）

 

孟子曰：「是為馮婦也；

 

晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士；

 

則之野，有眾逐虎，虎負嵎，莫之敢攖；

 

望見馮婦，趨而迎之；

 

馮婦攘臂下車，眾皆悅之；

 

其為士者笑之；」

 

（馮，姓；婦，名也；

 

勇而有力，能搏虎；

 

卒，後也；

 

善士者，以善搏虎有勇名也，故進以為士；

 

之於野外，複見逐虎者，攖，迫也；

 

虎依陬而怒，無敢迫近者也；

 

馮婦恥不如前，見虎走而迎之，攘臂下車，欲複搏之，眾人悅其勇猛；

 

其士之黨笑其不知止也；

 

故孟子謂陳臻今欲複使我如發棠時言之於君，是則我為馮婦也，必為知者所笑也；）

 

疏「 齊饑」至「笑之」；

 

○正義曰：此章指言可為則從，不可則凶，言善見用，得其時也；

 

非時逆指，猶若馮婦，搏虎無已，必有害也；

 

「齊饑，陳臻曰」至「殆不可複」者，蓋齊國之人時皆被饑，孟子嚐勸齊王發粟以賑之，今者複饑，而孟子不複發棠邑之粟以賑；

 

陳臻為孟子之弟子，乃問孟子，言齊國之人皆以為夫子將複發棠邑之粟以賑救之，今夫子不複發棠，殆為齊王不可複勸，是如之何？故以此問孟子；

 

「孟子曰」至「其為士者皆笑之」者，孟子乃以此馮婦之喻而比言於陳臻也；

 

言如將複發棠，是為馮婦者也；

 

馮婦能暴虎也，言晉國有馮婦之人，善能搏虎，後為之善士，則之於野外，見有眾人逐其虎，虎倚山嵎而怒，眾人皆莫敢攖而搏之者；

 

望見馮婦來，乃皆趨進而迎之，馮婦乃下車，攘臂欲複搏之；

 

眾人皆悅其勇猛，其為士之黨者，知道則笑其不知止也；

 

言今齊王恃威虐以斂民，亦若虎之負嵎，以難合之說，述於暴人之前，又若迎而搏虎也；

 

是以孟子將複為發棠，非不足以悅眾，自君子觀之，亦若為士者之笑馮婦也，以其不知止矣；

 

○注「棠，齊邑也」；

 

○正義曰：案《齊世家》，《史記》云：「棠公婁好；」

 

裴駰云：「賈逵曰：棠公，齊邑大夫也；」是棠之為齊邑明矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

高子曰：「禹之聲尚文王之聲；」

 

孟子曰：「何以言之？」

 

（高子以為禹之尚聲樂過於文王；

 

孟子難之，曰何以言之；）

 

曰：「以追蠡；」

 

（高子曰：禹時鍾在者，追蠡也；

 

追，鍾鈕也，鈕磨齧處深矣；

 

蠡，欲絕之貌也；

 

文王之鍾不然；

 

以禹為尚樂也；）

 

曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」

 

（孟子曰：是何足以為禹尚樂乎？

先代之樂器，後王皆用之，禹在文王之前千有餘歲，用鍾日久，故追欲絕耳；

 

譬若城門之軌齧，其限切深者，用之多耳，豈兩馬之力使之然乎？

兩馬者，《春秋外傳》曰：「國馬足以行關，公馬足以稱賦；」是兩馬也；）

 

疏「高子」至「力與」；

 

○正義曰：此章指言前聖後聖，所尚者同，三王一體，何得相逾；

 

欲以追蠡，未達一隅；

 

孟子言之，將以啟其蒙；

 

「高子曰：禹之聲尚文王之聲」者，高子言於孟子，曰禹王之尚聲樂過於文王之聲樂也；

 

「孟子曰何以言之」者，孟子見高子蔽惑，故難之曰：何以言禹之聲尚文王之聲也？

「曰以追蠡」，高子曰：以其追蠡鍾鈕之銳欲絕，故云然也；

 

「孟子曰：是奚足哉，城門之軌，兩馬之力與」，孟子又以此解高子之蔽也，言此追蠡何足為禹之聲尚樂過於文王乎？

且譬之城門之軌齧，其限之深處，豈以兩馬之力能使之然；

 

亦以積漸之久故使然也，非特兩馬之力即如是之深也；

 

言禹王至文王，其鍾用之亦以日久，故能磨銳至於欲絕也；

 

此又見高子之蔽不獨於詩也；

 

所謂太山之溜，久而穿石；單極之綆，久而斷幹：其來非一日也；

 

兩馬即如注所謂《春秋外傳》云「國馬、公馬」是也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子謂高子曰：「山徑之蹊間介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣；

 

今茅塞子之心矣；」

 

（高子，齊人也，嚐學於孟子，鄉道而未明，則學於他術；

 

孟子謂之曰：山徑，山之嶺有微蹊介然，人遂用之不止，則蹊成為路；為間，有間也，謂廢而不用，則茅草生而塞之，不複為路；

 

以喻高子學於仁義之道，當遂行之而反中止，正若山路；

 

故曰：「茅塞子之心也；」）

疏正義曰：此章指言聖人之道，學而時習，仁義在身常本常被服，舍而弗修，猶茅是塞，明為善之不可倦也；

 

孟子謂於高子曰：山嶺有微蹊，其間之微小介然而已，如用而行之，則蹊成大路；

 

不用而行之，茅草生塞之，不能成其路也；

 

喻高子之為善，止於中道，而其心為利慾之所充塞，亦若茅塞其路矣；

 

故曰今茅塞子之心矣；

 

蓋高子嚐於為詩，而不通乎意，是塞其心之一端也；