【道德經講義 食母章第二十】

方格

【道德經講義　食母章第二十】

 

恭聞萬物無本則不生，萬水無源則不流。

 

因萬物有本，所以生化無窮，自古至今，青黃不改，與天地同其長久之妙也。

 

因萬水有源，所以不舍晝夜，自古至今，去高就下，與天地同運不息之機也。

 

此皆因天地萬物，能食大道之母氣而然也。

 

細詳大道之母氣，雖然無聲無臭、不色不空，無形影之可指，無端倪之可見，實為造化之樞紐，品彙之根柢。

 

所以生萬物而不匱，彌綸天地，貫徹古今，無往而非造化之巧者，未嘗無往而非母氣之妙也。

 

以此觀之，天地萬物，舍此母氣而生者，未之有也。

 

今日文中所講者，正是此義。

 

修道之人，果能肖天地，而食母氣，不見不聞，自然性命一貫，無人無我，自然心德周全，上則可以識天時，下則可以達地理，中則可以盡人物，道既全于我，雖然，若遺若昏，似頑似鄙，斷非昭昭察察之人，所能及也，可知食母之旨要，是為修行之急務也。
　　

此章經旨，深重食母二字，下文自見。 

　　

絕學無憂。
　　

自古希聖希賢者，只盡此學之一字，豈可絕之乎哉！

 

經言絕學無憂，乃是絕其見聞之泛，機智之妥，無益有損，或有近於聲色利欲等事，非謂絕而全不學哉。

 

若使學而能悟性命精微之理，能明陰陽消長之道，以學而修之於身，可以去人欲之私，可以全天理之正，以學局推之於用，可以贊天地之化育，可以致國運之隆平，一切真儒仙聖，皆從學而得之；若是無益之學，反不如絕之，或至流入異端邪辟之門，必然穿鑿妄見，迷失正途，以學求益，反增其害，此皆學之大憂也，故曰：「絕學無憂。」

 

唯之於阿，相去幾何？善之於惡，相去何若？
　　

唯者，彼呼此應，敬謹順承之聲也。

 

阿者，忿然逆應之聲也。

 

細想唯之與阿，同出於口，同應於人，聽其音，而音相去，亦不過少異幾何而已，故曰：「唯之於阿，相去幾何？」

 

雖然相去不遠，唯者是取善之本，阿者致惡之根，善之根在于唯，惡之根在於阿，應之於唯，必得其善，應之於阿，必得其惡，善惡相支，以之於唯阿其關係又大矣，故曰：「善之於惡，相去何若？」

 

世人果肯于應答之間，清濁輕重之處，稍抑其逆，反之於幾何，其阿之應，悉化為唯之應，致惡之根，可化為取善之根也。

 

所以善惡之關係，不可不慎，於唯阿幾何而已。 

　　

人之所畏，不可不畏。
　　

上聞所謂「善之與惡，想去若何？」

 

此善惡兩端之間，天下之人，亦皆知畏，人既畏之，我若不畏，則是可畏者，亦不畏矣。

 

故曰：「人之所畏，不可不畏。」是以知幾何者？

 

善惡之關要也，唯阿之應，未出於口，本無善無惡，所以無畏，既出於口，善惡之端已著，倘若不畏，則禍辱之事，是非之害，不能止矣。

 

荒兮其未央哉。
　　

荒是指世人不修心得，如田之荒。

 

央卽是無所歸止之義。

 

上句所謂哩啊相應之聲，幾何善惡之辦，唯是取善之本，阿是致惡之根，若不力行此取善之本，若不斬斷此致悪之根，則私意橫生，人欲滋盛，剛強暴惡，無所不為，從此而日荒日遠，從此而流蕩身心，終無止歸之所，終不能復還天理之正，終不能去其人欲之私矣，觀此荒兮未央一句，深知太上救世之心切矣。

 

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。
　　

此三句名上文荒兮未央者，皆是貪世味，樂世情，不知畏以幾何之微機而然也。

 

所以熙熙然，其鼓舞交爭之心，如饗太牢，如登春臺一樣，心目曠然，極覽無際，貪樂無已，故以饗太牢登春臺喻之也。

 

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。
　　

泊者甘於淡泊。

 

未兆者，念頭未起。

 

嬰兒，赤子也。

 

未孩，卽是是未至稍長之時也。

 

乘乘者，若動若不動之義。

 

無所歸者，渾忘一切事物之貌，卽是心迹不立，無有定體，如不有止歸之所也。

 

此三句言世間眾人，貪之於未兆，我獨止於未兆。

 

貪之於未兆者，乃是眾人以世味交爭故也。

 

止之於未的，卽是太上以道味自足故也。

 

道味之美，無往而不見其足，世味交爭，隨遇而形其戚戚。

 

切思止世味於未兆之先，其無欲無為之妙，如嬰兒之未孩一般，不知不識，無思無慮，推食母乳，不知世味；太上以道味自足，不入世味之中，與嬰兒之義同然，故曰：「如嬰兒之未孩。」

 

所以乘乘兮，未兆之先，似為不為，心德之妙，不着于迹，不泥于形，無有定體，若無止歸之狀也，故曰：「乘乘兮若無所歸。」

 

人果從念頭未萌處，思其道味，此便是泊兮未兆之義，無欲無為，無念無慮，便是如嬰兒未孩，言語不有邊傍，作事不留痕迹，便是乘乘兮，若無所歸，則唯阿之機，無不了當，而幾何之妙，無不分明，不但世人不知，雖鬼神亦不測也。

 

眾人皆存餘，而我獨若遺。
　　

眾人之心，常懷不足終日營營于功名富貴，逐逐于榮華得失，卽已無不遂意，而貪之不已，推求有餘。

 

我獨若遺，遺者遺棄其求餘之心，守其知足之念也，功名不能亂其志，利祿不能惑其心，惟知道之可求，道外更無所求也，空空洞洞，常清常靜，真如自性。

 

故曰：「眾人皆存餘，而我獨若遺。」

 

我愚之之心也哉，純純兮。
　　

人欲有餘而我獨若遺，我之心可謂一無智巧，而類乎愚矣。

 

然我去其有餘之心，守其知足之念，惟願全其固有之性，不入機智之中，不因遇世味而有變于中，求道味而或怠于後，一意前往，斯無間斷，乃是純純之妙義。

 

眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。
　　

昭昭者，聰明外露，謀慮多端之謂也。

 

若昏者，收斂視聽，有若不明之貌也。

 

察察者，私智泛用，窺探細微之謂也。

 

悶悶者，見德忘物，純一不雜之貌也。

 

上句以純純兮，愚人之心言之者，因見世間一切俗人，常以功名富貴之心，妄生念懥私欲之見，或計較人我之長短，或辦論是非之小大，用心于幻妄之境，馳神于名利之塲，所以俗人昭昭，太上若昏，俗人察察，太上悶悶，此非太上有心與人不同也，但因人心乖變，不得不心此言警之。

 

忽兮其若海，漂兮若無所止。
　　

世俗之人，以昭昭察察之私智，妄動妄為，其流蕩不止之情，忽如海水，漂流無涯，愈趨愈下，無有底止，故曰：「忽如海，漂若無所止。」

 

切思人在塵世，妻子牽連，名利鉤引，無暫時之休息，卽如隨波逐浪，此岸不能離，彼岸不能到，只得在苦海中，任其流蕩而己，若能了悟，回頭便有所止，豈用遠求哉。

 

眾人皆有以，我價頑且鄙。

 

以者，為也。

 

頑者，愚頑也。

 

鄙者，鄙陋也。

 

上句言忽若海，漂若無所止者，蓋因世間一切眾人，皆以有所為者為之也，所以如海水漂流，止之不能，流之不已，捨真逐妄，無所不至，甚至以是為非，以非為事，以君子為小人，以小人為君子，顛倒錯亂，皆是有以之所至。

 

頑似鄙者，乃是無為之道，復還固有之性，修無為之身，以無為之身，齊無為之家，以無為之教，治無為之國，以無為之國，平無為之天下，因事治事，隨物付物，渾然全無作為之可觀，故曰：「眾人皆有以，我獨頑似鄙。」

 

我獨異於人，而貴食母。
　　

異者，不同也。

 

道為萬物之母，故言母。

 

細想道者同於道，德者同於德，失者同於失，豈有異於人哉！

 

乃自謂我獨異於人者何也？

 

人由道而生，物由道而成，道不異人，人自異之耳，我之異於人者，非我異也，亦是人自異之耳。

 

人自異者，異其不食母氣故也。

 

人能體之于道，君臣父子，日用細微，無往而非道，此便是食母；如嬰兒食母乳一般，得其乳，則性命可全，不得其乳，則性命難保，知此食母之道，百姓與我同然，萬物與我同體，我之所貴，人亦貴之，我之所贪，人亦食之，天地人物渾如一母之子，善惡同心，唯阿不二，昭昭者亦無所用，察察者亦無所施，離異者亦未嘗不同矣。

 

此章經旨，深重食母二字，悟者，俯仰周旋，無往而不樂，無事而不通，奈何人日由于其中，自謂可放逸于外，卽不食母，而母亦可離乎！？

 

 

引用：http://mypaper.pchome.com.tw/tisanoldking/post/1321327476