【游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私】

精靈

【游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私】

  

“游心於淡”，自己沒有要求。
 

合氣於漠”，生命的本能修養到空定的境界，然後起用，“順物自然而無容無私”，天下自然大治。
 

“天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：‘請問為天下。’” “天根”是什麼人就不要研究了，反正有這麼一個人，莊子取這個名字是指天的根，天的根就是地。
 

“殷陽”也不需要考證在某一個地方，“陽”代表南方，光明面謂之陽。
 

“蓼水”和“無名人”也是沒有固定的實指。
 

這是四個假託。
 

天根到殷陽這個地方來玩，到了蓼水之上，碰到一個無名人，天根就向無名人請教，怎麼樣治天下。
 

用現在的觀念講，怎麼樣能使社會安定。
 

“無名人曰：‘去。汝鄙人也，何問之不豫也。’” 無名人說：滾你的，你是一個髒得很的人，你怎麼問了一個讓人不痛快的問題。
 

照我們現在講，一個年青人問如何做領袖如何創事業，我們一定很獎勵，這個年青人很有辦法，很有出息，前途無量後途無窮的。
 

結果天根拿這個問題問無名人，卻被罵了一頓。
 

“予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帛以治天下感予之心為? ” 這是無名人的理由。
 

他說我現在正“與造物者為人”。
 

“造物”是道家的代名詞，在《莊子》中，這是代表能夠創造宇宙萬有的，後面的一個力量一個功能，不能把它說成是一個人格化的主宰，這個功能叫“造物”，或者叫“造化”。
 

無名人說，我現在正在與能夠造宇宙萬有的這個功能合一，如此做一個人而已。
 

換句話說，我正在恢復生命的本能，聽其自在。
 

有時候也煩起來，怎麼辦呢?“又乘夫莽眇之鳥”，“莽”，蒼蒼莽莽，“眇”是看不見的，“莽眇之鳥”，其實並不是真的有這麼一個鳥，是形容詞，假設的，就是講天地，空間，太空，等於後世道家佛家綜合起來講的：“游於太虛之象”，“游於虛空之中”。
 

“六極”是中國古代關於時空的觀念，東南西北上下謂之“六極”。
 

“厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外”，都是超過時空之外，那麼到達什麼地方去玩呢？“而遊無何有之鄉”，到達一個什麼都沒有，空的地方，“以處壙垠之野”，這個“壙野”也是假託的，這個地方也是什麼都沒有，到無量無邊的“壙野”裏去玩。
 

這裏有兩個觀念。
 

第一個觀念，講道體，“與造物者為人”，無名人說我正在同那個能造萬物的功能合一，在形而上那個道體的境界裏頭，懶得答復人世間的事情。
 

那麼，得道的人永遠是那麼舒服嗎?有時候也蠻討厭的，討厭什麼呢？討厭自己。
 

當討厭了自己以後，無名人說到一個空空洞洞四顧無人的那個境界去玩。
 

第二個觀念講修道的方法，永遠做到空的境界。
 

這個修道的方法就是調心。
 

學道悟道的人有沒有煩惱？有煩惱，聖人的煩惱。
 

所謂悟道以後必須修道，修個什麼？調心而已。
 

所以佛家道家儒家的任何方法，不管任何高明的方法，總而言之，一個名詞：調心，調整自己的心境。
 

“汝又何帛以治天下感予之心為？” “帛”是講道理。
 

無名人說天根，你有什麼道理來問天下怎麼治？你想拿仁慈的觀念來感動我的道心嗎？ 天根被罵了一頓，還不死心，又問： “又複問，無名人曰：‘汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。’” 天根又問問題：道怎樣修？無名人就講一個道理，“汝游心于談”，“遊心”這個名稱，就是我們剛才提出來的“調心”。
 

世界上的一切宗教，哲學，一切的學問，一切的知識，只有一個名詞：“調心”。
 

如何調整自己的心境，永遠使它平安。
 

“遊心”與“調心”是兩個形容。
 

人的個性是喜歡優遊自在的，但是人類自己把自己的思想情緒搞得很緊張，不能使心境永遠優遊自在，所以不得逍遙不得自由。
 

無名人說：你必須修養達到使心境永遠在“淡”。
 

“淡”就是什麼味道都沒有，鹹甜苦辣麻都沒有，是心平如水。
 

得道的人心清、心空，像一潭止水一安祥寂靜，這就是“淡”的境界。
 

我們曉得諸葛亮有一句名言：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這句名言，影響後世知識份子的修養，是非常地有力量。
 

但是這句名言的思想根源，是出於道家，而不是儒家。
 

諸葛亮一生作人、從政，始終是儒家的作風，可他內在的修養，卻是道家的思想。
 

因此，後世演戲，始終給諸葛亮穿上道家的八卦袍，拿一個鵝毛扇子。
 

“合氣於漠”，我們曉得，戰國時期孟子提出“養氣”的思想，也同莊子講“合氣於漠”的道理一樣。
 

孟子所講的“浩然之氣，充塞於天地之間”，是有形的，莊子講“合氣於漠”比有形還更進一層，達到無形。
 

“漠”是形容無量無邊，廣漠之野，什麼都沒有。
 

“漠”字在《逍遙遊》裏已提到過。
 

“游心於淡，合氣於漠”，這是修養的方法。
 

這個“氣”，一提到道家的“氣”字，使後世的我們有一個錯誤的觀念，拼命練氣功，靠呼吸之氣，兩人鼻子拼命“呼啊哈呀”地練，練了半天，筋疲力盡。
 

這個是氣？這是有形的呼吸，不是氣。
 

孟子的“養氣”與莊子的“合氣”是什麼“氣”呢？意氣，心念。
 

換句話講，是生命的功能。
 

呼吸是“氣”的外形，不是“氣”的真形，真形是看不見的。
 

當不呼也不吸的時候，那個凝止凝定的階段，那是“氣”的功能。
 

大家要想練氣，要在這個地方體會。
 

如果你自己沒有辦法體會，你只有拿人家來體會，那你就去看人家睡覺。
 

一個人睡得最沉的時候，我們聽到他的呼吸來往，像拉風箱一樣。
 

拉風箱，現在年青人沒有見過了。
 

就是鼻子呼啊吸的，像吹笛子一樣，吹進來吹出去。
 

但是，一個人真正睡著了的時候，呼吸來往有一度很短暫的，或者沒有呼吸，那個時候是真睡著了，等到沒有呼氣時，一刹那又來一下，那是吸氣了，吸氣的時候，人腦神經有一點清醒，不過他馬上忘記了，他覺得自己還是睡覺。
 

所以，一個人真正的睡眠，只有三五分鐘完全睡著了。
 

呼吸真正到了完全寧靜的階段，比你普通地睡眠幾個鐘頭還有好處，所以真正睡著很難。
 

我們在床上睡五六個鐘頭，真正睡著的休息不過幾分鐘，其他的時間，差不多是睡眠中的浪費，是大昏沉的狀態。
 

不過我們習慣了大昏沉，覺得是很舒服的。
 

這是講“合氣”。
 

同時我們曉得，中國文化，尤其在東方影響非常大，在日本，韓國，有一個氣功叫“合氣道”，“合氣道”的典故就出自於此。
 

所以，有中國文化根器的人一聽：“合氣道，什麼合氣道？”“就是那一套氣功。”“怎麼合得攏來？”合不攏來的。
 

真的“合氣”，不呼不吸，就是佛家修止觀講的息，息是不呼也不吸，等於呼吸停止了，那個才是“合氣”。
 

那麼，修養到這個時候，“順物自然而無容私焉，而天下治矣。”這個時候，人順著天地生物自然之理在活著，沒有私心，無我相，無私心無我相自然就是大公嘛！莊子沒有教我們要大公，只要人修養到無私，天下自然就太平了。
 

所以我們要做一個領導別人的人，乃至做一個班長，做一個家長，反正你身上有一個“長”或“員”的，就要留意，要如何領導得好呢？只要做到這三點：“游心於淡”，自己沒有要求。
 

第一點我們就做不到，人一定是要求別人的。
 

“合氣於漠”，生命的本能修養到空定的境界，然後起用，“順物自然而無容無私”，天下自然大治。
 

引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/13117_2.html