【魚相忘乎江湖，人相忘乎道術】

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【魚相忘乎江湖，人相忘乎道術】

 

莊子曰：“相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。” “子貢曰：‘敢問其方。’孔子曰：‘魚相造乎水，人相造乎道。’” 子貢說：老師你講了半天，這中間的道理，我還沒有懂，請老師告訴我一個方向。
 

孔子只好用比喻來講，“魚相造乎水，人相造乎道。”這個“造”，我們小時候受的教育，讀作“曹”音，意義稍稍不同一點。
 

魚在水中不知道有水，等於人天天在空氣中生活，不知道有空氣。
 

大家修道求道，其實不需要去修去求，人本身就在道中生活著。
 

所以《中庸》裏講，道沒有離開人，是人自己離開了道。
 

“道不可須臾離也。”道沒有一刹那離開我們。
 

“可離者非道也”，因為修道，道才來了，那就不是道了。
 

“相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。” 孔子進一步引申。
 

魚離不開水，所以養魚要“穿池而養給”，故意挖個池塘放上水，才把魚養得住。
 

那麼，道本來在人自己那裏，但人找不到，怎麼辦呢？“無事而生定。”就是說你的心中，一天到晚要“無事”。
 

心中無事，就是真正的定，不是打坐才叫定。
 

打坐是練習自己如何做到心中無事的一個方法，不是認為打坐才是修道。
 

如果打起坐來，心中還是很忙，還在念咒子，觀氣脈守竅啦，怕身體跑了一塊骨頭，那是在開運動會，那不是道。
 

所以，孔子用一句話，“無事而生定”，就把修道的道理告訴我們了。
 

真正的定要做到什麼境界呢？“于事無心，於心無事”。
 

定並不是萬事不管，你盤腿坐在山上，心中無事，你以為那是道啊？那是半道，半吊子道。
 

要“于事無心”，能入世做事情，但心中沒有事，這是功夫了。
 

一天到晚忙得不得了,“喜怒哀樂發而皆中節”，但心中沒有事，心中不留事，“於心無事”， 這樣才是真做到無事，無事就生定了。
 

孔子就告訴子貢一個“方”，有靜定而得道，得回自己本有的道。
 

因此做了一個結論，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”孔子開始說，養魚必須要挖一個池塘放一些水進去，便於魚在裏面優遊自在，修道必須要做到心中無事，才能生定。
 

進一步呢，如同魚在水裏面不知道有水，水也不知道有魚了。
 

等於我們在空氣裏生活，活了一輩子不知道空氣的形狀，天冷鼻子出氣，看見冒一點白煙子，那還不是真的，所以我們沒有看見過氣。
 

所以真得了道的人，如同魚在水裏不覺得有水一樣，也不覺得自己有道。
 

如果還有道貌岸然，或者儼然有道的一個道象、一股道氣、滿嘴道話，沒有得“相忘”之故，那就有問題了，不是道的境界。
 

真得了道的人，忘了自己有道，那個有錢慣了的人，身上從來不缺錢，聽說今天又賺了二十個億，“哦，今天又賺了。”聽聽而已，並沒有覺得歡喜，錢來了也同“魚相忘乎水”一樣。
 

如果窮人中了獎券，或得了兩百萬，七天七夜睡不著，鎮定劑都沒有辦法。
 

我們這裏也有做大生意，有大資本的人，他聽了笑了，可見我很懂他的心裏，就是這個味道。
 

可惜很多人好像沒有這個經驗，等到慢慢發了財，就有這個經驗了。
 

“子貢曰：‘敢問畸人。’曰：‘畸人者，畸於人而侔於天。
 

故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’” “畸”同奇，念廣東話閩南話，讀“支”，單獨的一個，“畸人”，單獨的人，超乎常人。
 

修道的人，行為與眾不同，在人家看來都是奇奇怪怪的，所以叫“畸人”，“畸”就是單數，陽數為之奇，雙數為之偶。
 

得道的人，變為“畸人”，陽數充滿，變成純陽之體。
 

“畸於人者而侔於天。”不合於人世間的要求，但他是合于天道的人。
 

接著孔子有一個觀念，不光指修道，也含有作人的道德，以及人生哲學，“天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。”在人中看來了不起的人，作人做得很好，湯圓一樣，到處都得滾得圓圓的，逢人必笑，實際上不是那麼一回事，這是“人之君子”，一般人叫君子，卻是“天之小人”，在天看來是小人，不合於道，心腸不直。
 

其實莊子這裏用的四句話，不是這個道理。
 

這四句話，先要申明，年輕同學不要隨便拿來用。
 

有時候人家罵你討厭你，你說我是“天之君子”，所以讓你看不起。
 

這就不對了。
 

我們看古今中外歷史上很多的人物，的的確確道德非常高明，可是作人很差勁，看起來到處不合適宜，而且命運也不好，到處不得志。
 

像孔子當年周遊列國，連一個便當也弄不到，不是買不到，而是沒有人給他吃。
 

哪里知道孔子死後，每一年祭孔，都是牛肉豬頭肉等一大堆。
 

所以我說，死後給孔子冷豬頭，不如當年給一個熱便當。
 

可是當時孔子很可憐，是“人之小人，天之君子”。
 

歷史上這類人很多，我們年青時也借用過這四句話，有同學被搞煩了，就講我是“人之小人，天之君子”，就罵人了。
 

實際上一個真正得道的人，往往不合於世法，同世俗看起來完全兩樣，很討厭。
 

但是我們要知道，不是“全才”不夠稱得上“大宗師”，如果是“大宗師”，那是“天之君子”也是“人之君子”，有“聖人之才”也有“聖人之道”。
 

莊子這裏用的四句話，不是“大宗師”，也就是說，有“聖人之道”無“聖人之才”的人，處世都是不高明的。
 

孔子派子貢去給子桑戶弔喪，子貢看到子桑戶的朋友不但不哭，還在唱歌，就回來向孔子報告。
 

孔子就說，這些是得了道的人，他們已經了了生死，生來死去他們看得很自然，死不過睡長覺而已，沒有什麼了不起，你不要拿世俗的禮法要求他們。
 

因為引出孔子講自己修道的方向。
 

引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12978.html