【中華百科全書●哲學●道家哲學】

楊籍富

【中華百科全書●哲學●道家哲學】

 

道家哲學的代表人物，是老子與莊子。

 

老子之先有楊朱的為我思想，楊朱之先有隱者的避世行誼。

 

依論語的記載，有晨門、接輿、荷蕢、長沮、桀溺、荷蓧丈人等隱者，對儒家的人間奔走，行道天下的救世態度，不能同情。

 

晨門說孔子是「知其不可而為之」（憲問篇），正對揚出隱者是知其不可而不為，孔子慨歎說：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與！」

 

（微子篇）此照顯出隱者是不與人同群，而寧願與鳥獸為伍的人生態度。

 

鳥獸是自然，人群則是人文，隱者就是要離開人文，歸向自然。

 

楊朱的思想，與當時的墨家，並稱顯學，一主為我，一主兼愛。

 

墨子是「摩頂放踵，利天下為之」，楊朱是「拔一毛以利天下，不為也」。

 

兼愛是承擔天下，為我是回到自己，楊朱的為我，很可能是墨子兼愛的反動。

 

故為我，不一定是自私，韓非子云：「不以天下大利，易其脛一毛。」

 

（顯學篇）此為遠離人群，而回歸自我的價值取向。

 

隱者避世的行誼，與楊朱為我的思想，到了老子，才由生命的實感體會，往外推出，在理論理性的層次上建立了形上學的體系。

 

道為天地萬物的根源之始與生成之母，根源之始就「無」說，生成之母就「有」說，故無與有是道的兩面相，是道的雙重性。

 

道既是無又是有，這是有無渾同的玄，天地萬物就在有生於無的玄理中被實現。

 

而有無渾同的玄理，是由吾心虛靜觀復的玄智開。

 

所謂玄智，是就道心說，心靈虛靜是無，照顯觀復是有，吾心虛靜的無，可以照顧萬物的有，就由無的作用，保全一切的有。

 

此就主觀說玄智，就客觀說玄理。

 

由修養證成玄智，由玄智開顯玄理，再以玄理體會天地萬物的根源與生成。

 

以無有渾同的玄為性的道，它本身就是究極的，所以說：「道法自然。」

 

自然就是自己如此，有別於他然，他然是被外在決定的。

 

落在生命說，清靜無為的人是自然，競逐名利的人是他然。

 

他然是有心有為，自然是無心無為，有心有為是自困自苦，無心無為是自在自得。

 

有心有為是人文，無心無為是自然。

 

老子是要遠離人文，回歸自然。

 

到了莊子，把老子形上學的理論體系，完全化掉，消融在真實生命的流行中。

 

故莊子不再以概念的語言去說道，而是以意象的語言，去描述修道之士的親切體會，如謂：天人、至人、神人、聖人、真人等。

 

莊子的義理，逍遙遊說生命由小而大，由大而化的超拔提升，齊物論說物我莫若以明，照之於天的同體肯定，大宗師說天人知天知人，真人真知的圓融為一。

 

莊子以為人生的有限，在「一受其成形」即「不亡以待盡」，人生的困苦在「與接為構，日以心鬥」，人的生命主體是真君，真君落在形軀中，即面對死生的問題，且通過耳目官能與物象相接，心一執著即構成心知，由是而有是非，死生是非的心知心執對生命形成的負累壓力，就是日以心鬥的情識。

 

情識情結如幻如化，生命形同倒懸，惟有「離形去知」的坐忘工夫，才能「懸解」，解開死生與是非的桎梏。

 

（王邦雄）

 

引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=3475