【論衡●逢遇】
1逢遇:操行有常賢，仕宦無常遇。
賢不賢，才也；
遇不遇，時也。
才高行潔，不可保以必尊貴；
能薄操濁，不可保以必卑賤。
或高才潔行，不遇，退在下流；
薄能濁操，遇，在眾上。
世各自有以取士，士亦各自得以進。
進在遇，退在不遇。
處尊居顯，未必賢，遇也；
位卑在下，未必愚，不遇也。
故遇，或抱洿行，尊於桀之朝：不遇，或持潔節，卑於堯之廷。
所以遇不遇非一也：或時賢而輔惡；
或以大才從於小才；
或俱大才，道有清濁；
或無道德，而以技合；
或無技能，而以色幸。
2逢遇:伍員、帛喜，俱事夫。
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【論衡●累害】
1累害:凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有闇昧不明，才非下，行非悖也，又知非昏，策非昧也，逢遭外禍，累害之也。
非唯人行，凡物皆然，生動之類，咸被累害。
累害自外，不由其內。
夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，闇塞於理者也。
物以春生，人保之；
以秋成，人必不能保之。
卒然牛馬踐根，刀鎌割莖，生者不育，至秋不成。
不成之類，遇害不遂，不得生也。
夫鼠涉飯中，捐而不食。
捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。
君子之累害，與彼不育之物、不御之飯，同一實也，俱由外來，故為累害。
2累害:脩身正行，不能來福；
戰栗戒慎，不能避禍。
禍福之至，幸不幸也。
故曰：「得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。」
不由我者，謂之何由？
由鄉里與朝廷也。
夫鄉里有三累，朝廷有三害，累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人，遇此多矣。
3累害:何謂三累三害？
4累害:凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心踈薄，踈薄怨恨，毀傷其行，一累也。
人才高下，不能鈞同，同時並進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。
人之交遊，不能常歡，歡則相親，忿則踈遠，踈遠怨恨，毀傷其行，三累也。
位少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。
將吏異好，清濁殊操，清吏增郁郁之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。
將或幸佐吏之身，納信其言；
佐吏非清節，必拔人越次。
迕失其意，毀之過度；
清正之仕，抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。
夫未進也，身被三累；
已用也，身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。
5累害:動百行，作萬事，嫉妬之人，隨而雲起，枳棘鉤掛容體，蠆之黨，啄螫懷操，豈徒六哉？
六者章章，世曾不見。
夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱，官升進者謂之善，位廢退者謂之惡。
完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之，用心若此，必為三累三害也。
6 打開字典顯示相似段落 累害: 論者既不知累害，者行賢潔也，以塗搏泥，以黑點繒，孰有知之？
清受塵，白取垢，青蠅所汙，常在練素。
處顛者危，勢豐者虧，頹墜之類，常在懸垂。
屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑傑，固庸能也。
偉士坐以俊傑之才，招致群吠之聲。
夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉？
不肖奴下，非所勉也，豈宜更偶俗全身以弭謗哉？
偶俗全身，則鄉原也。
鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。
此又孔子之所罪，孟軻之所愆也。
7 打開字典顯示相似段落 累害: 古賢美極，無以衛身，故循性行以俊累害者，果賢潔之人也！
極累害之謗，而賢潔之實見焉。
立賢潔之跡，毀謗之塵安得不生？
絃者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。
何則？
欲專良善之名，惡彼之勝己也。
是故魏女色艷，鄭袖鼻之；朝吳忠貞，無忌逐之。
戚施彌妬，蘧除多佞。
是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。
如是，牖里、陳、蔡可得知，而沉江蹈河也。
以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，取子胥之誅，幸矣。
孟賁之尸，人不刃者，氣絕也。
死灰百斛，人不沃者，光滅也。
動身章智，顯光氣於世，奮志敖黨，立卓異於俗，固常通人所讒嫉也。
以方心偶俗之累，求益反損，蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。
德鴻者招謗，為士者多口。
以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。
8 打開字典顯示相似段落 累害: 臧倉之毀未嘗絕也，公伯寮之遡未嘗滅也，垤成丘山，汙為江河。
毫髮之善，小人不得有也。
以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妬，高奇見噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。
焦陳留君兄，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。
夫未進也，被三累；已用也，蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。
何則？
眾好純譽之人，非真賢也。
公侯已下，玉石雜糅；賢士之行，善惡相苞。
夫采玉者破石拔玉，選士者棄惡取善，夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉？
【論衡●命祿】
1命祿:凡人遇偶及遭累害，皆由命也。
有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。
自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。
命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患，矣；
命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善，矣。
故命貴從賤地自達，命賤從富位自危。
故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。
命貴之人，俱學獨達，並仕獨遷；
命富之人，俱求獨得，並為獨成。
貧賤反此，難達，難遷，難成；
獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。
是故才高行厚，未必保其必富貴；
智寡德薄，未可信其必貧賤。
或時才高行厚，命惡，廢而不進；
知寡德薄，命善，興而超踰。
故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；
仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。
命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽，雖其貧賤。
2命祿:使富貴若鑿溝伐薪，加勉力之趨，致彊健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤凶危之患哉？
然則，或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。
仕宦不貴，治產不富，鑿溝遇湛，伐薪、逢虎之類也。
有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。
3命祿:世俗見人節行高，則曰：「賢哲如此，何不貴？」
見人謀慮深，則曰：「辯慧如此，何不富？」
4命祿:貴富有命福祿，不在賢哲與辯慧。
故曰：「富不可以籌筴得，貴不可以才能成。」
智慮深而無財，才能高而無官。
懷銀紆紫，未必稷、契之才；
積金累玉，未必陶朱之智。
或時下愚而千金，頑魯而典城。
故官御同才，其貴殊命；
治生鈞知，其富異祿。
祿命有貧富，知不能豐殺；
性命有貴賤，才不能進退。
成王之才，不如周公；
桓公之知，不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。
案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師，然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為厮役。
故貴賤在命，不在智愚；
貧富在祿，不在頑慧。
5命祿:世之論事者，以才高當為將相，能下者宜為農商。
見智能之士，官位不至，怪而訾之曰：「是必毀於行操。」
行操之士，亦怪毀之曰：「是必乏於才知。」
6命祿:殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。
才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；
凶衰禍來，謂愚闇。
不知吉凶之命，盛衰之祿也。
白圭、子貢，轉貨致富，積累金玉。
人謂術善學明。
主父偃辱賤於齊，排擯不用；
赴闕舉䟽，遂用於漢，官至齊相。
趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，徵拜為郎。
人謂偃之才，樂之慧，非也。
儒者明說一經，習之京師，明如匡穉圭，深如趙子都，初階甲乙之科，遷轉至郎博士。
人謂經明才高所得，非也。
而說若范雎之干秦明，封為應侯；
蔡澤之說范雎，拜為客卿。
人謂雎、澤美善所致，非也，皆命祿貴富善至之時也。
7命祿:孔子曰：「死生有命，富貴在天。」
魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。
孟子曰：「天也！」
孔子、聖人，孟子、賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。
《淮南書》曰：「仁鄙在時不在行，利害在命不在智。」
賈生曰：「天不可與期，道不可與謀，遲速有命，焉識其時？」
高祖擊黥布，為流矢所中，疾甚。
呂后迎良醫，醫曰：「可治。」
高祖罵之曰：「吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？」
韓信與帝論兵，謂高祖曰：「陛下所謂天授，非智力所得。」
揚子雲曰：「遇不遇，命也。」
太史公曰：「富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。」
是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。
8命祿:夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；
貧賤不求為富貴，富貴自得也。
春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；
日朝出而暮入，非求之也，天道自然。
代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯，此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。
命貧以力勤致富，富至而死；
命賤以才能取貴，貴至而免。
才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。
器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；
手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。
9命祿:前世明是非，歸之於命也，命審然也。
信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也，猶珠玉之在山澤。
10命祿:天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。
如自知，雖逃富避貴，終不得離。
故曰：「力勝貧，慎勝禍。」
勉力勤事以致富，砥才明操以取貴。
廢時失務，欲望富貴，不可得也。
雖云有命，當須索之。
如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？
夫命富之人，筋力自彊，命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。
有求而不得者矣，未必不求而得之者也。
精學不求貴，貴自至矣；
力作不求富，富自到矣。
11命祿:富貴之福，不可求致；
貧賤之禍，不可苟除也。
由此言之，有富貴之命，不求自得。
信命者曰：「自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之無益。」
夫物不求而自生，則人亦有不求貴而貴者矣。
人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性猶命也。
越王翳逃山中，至誠不願，自冀得代。
越人燻其穴，遂不得免，彊立為君。
而天命當然，雖逃避之，終不得離，故夫不求自得之貴歟？
【論衡●氣壽】
1氣壽:凡人稟命有二品，一曰所當觸值之命，二曰彊弱壽夭之命。
所當觸值，謂兵燒壓溺也；
彊壽弱夭，謂稟氣渥薄也。
兵燒壓溺，遭以所稟為命，未必有審期也。
若夫彊弱夭壽，以百為數；
不至百者，氣自不足也。
2氣壽:夫稟氣渥則其體彊，體彊則其命長；
氣薄則其體弱，體弱則命短，命短則多病壽短。
始生而死，未產而傷，稟之薄弱也；
渥彊之人，不卒其壽。
若夫無所遭遇，虛居困劣，短氣而死，此稟之薄，用之竭也。
此與始生而死，未產而傷，一命也，皆由稟氣不足，不自致於百也。
人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱，充實堅強，其年壽；
虛劣軟弱，失棄其身。
3氣壽:天地生物，物有不遂；
父母生子，子有不就。
物有為實，枯死而墮；
人有為兒，夭命而傷。
使實不枯，亦至滿歲；
使兒不傷，亦至百年。
然為實、兒而死枯者，稟氣薄，則雖形體完，其虛劣氣少，不能充也。
兒生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。
何則？
稟壽夭之命，以氣多少為主性也。
婦人䟽字者子活，數乳者子死。
何則？
䟽而氣渥，子堅彊；
數而氣薄，子軟弱也。
懷子而前已產子死，則謂所懷不活，名之曰懷。
其意以為已產之子死，故感傷之子失其性矣。
所產子死，所懷子凶者，字乳亟數，氣薄不能成也；
雖成人形體，則易感傷，獨先疾病，病獨不治。
4氣壽:百歲之命，是其正也。
不能滿百者，雖非正，猶為命也。
譬猶人形一丈，正形也，名男子為丈夫，尊公嫗為丈人。
不滿丈者，失其正也，雖失其正，猶乃為形也。
夫形不可以不滿丈之故，謂之非形；
猶命不可以不滿百之故，謂之非命也。
非天有長短之命，而人各有稟受也。
由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。
語曰：「圖王不成，其弊可以霸。」
霸者、王之弊也。
霸本當至於王，猶壽當至於百也。
不能成王，退而為霸；
不能至百，消而為夭。
王霸同一業，優劣異名；
壽夭或一氣，長短殊數。
何以知不滿百為夭者？
百歲之命也？
以其形體小大長短同一等也。
百歲之身，五十之體，無以異也；
身體不異，血氣不殊；
鳥獸與人異形，故其年壽與人殊數。
5氣壽:何以明人年以百為壽也？
世間有矣。
儒者說曰：「太平之時，人民侗長，百歲左右，氣和之所生也。」
《堯典》曰：「朕在位七十載。」
求禪得舜，舜徵三十歲在位，堯退而老，八歲而終，至殂落，九十八歲。
未在位之時，必已成人。
今計數百有餘矣。
又曰：「舜生三十，徵用三十，在位五十載，陟方乃死。」
適百歲矣。
文王謂武王曰：「我百，爾九十，吾與爾三焉。」
文王九十七而薨，武王九十三而崩。
周公、武王之弟也，兄弟相差，不過十年。
武王崩，周公居攝七年，復政退老，出入百歲矣。
邵公、周公之兄也，至康王之時，尚為太保，出入百有餘歲矣。
聖人稟和氣，故年命得正數。
氣和為治平，故太平之世，多長壽人。
百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正期也。
物先秋後秋，則亦如人死，或增百歲，或減百也；
先秋後秋為期，增百減百為數。
物或出地而死，猶人始生而夭也；
物或踰秋不死，亦如人年多度百至於三百也。
《傳》稱：老子二百餘歲，邵公百八十。
高宗享國百年，周穆王享國百年，並未享國之時，皆出百三十四十歲矣。
【論衡●幸偶】
1幸偶:凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。
舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。
並時遭兵，隱者不中；
同日被霜，蔽者不傷。
中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。
俱欲納忠，或賞或罰；
並欲有益，或信或疑。
賞而信者未必真，罰而疑者未必偽，賞信者偶，罰疑不偶也。
2幸偶:孔子門徒七十有餘，顏回蚤夭。
孔子曰：「不幸短命死矣。」
短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。
服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福祐。
伯牛有疾，亦復顏回之類，俱不幸也。
螻蟻行於地，人舉足而涉之，足所履，螻蟻苲死；
足所不蹈，全活不傷。
火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。
夫足所不蹈，火所不及，未必善也，舉火行有適然也。
由是以論，癰疽之發，亦一實也。
氣結閼積，聚為癰，潰為疽，創，流血出膿。
豈癰疽所發，身之善穴哉？
營衛之行，遇不通也。
蜘蛛結網，蜚蟲過之，或脫或獲；
獵者或羅，百獸群擾，或得或失。
漁者罾江湖之魚，或存或亡。
或姦盜大辟而不知，或罰贖小罪而發覺。
3幸偶:災氣加人，亦此類也，不幸遭觸而死，幸者免脫而生。
不幸者，不徼幸也。
孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸。」
則夫順道而觸者，為不幸矣。
立巖墻之下，為壞所壓；
蹈坼岸之上，為崩所墜。
輕遇無端，故為不幸。
魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。
左右曰：「久矣！」
孔子曰：「惡其久也。」
孔子戒慎已甚，如過遭壞，可謂不幸也。
4幸偶:故孔子曰：「君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。」
又曰：「君子處易以俟命，小人行險以徼幸。」
佞幸之徒，閎、藉孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜，故太史公為之作傳。
邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之《佞幸》。
無德受恩，無過遇禍，同一實也。
5幸偶:俱稟元氣，或獨為人，或為禽獸。
並為人，或貴或賤，或貧或富。
富或累金，貧或乞食；
貴至封侯，賤至奴僕。
非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也。
俱行道德，禍福不均；
並為仁義，利害不同。
晉文脩文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。
魯人為父報仇，安行不走，追者捨之；
牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。
文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。
6幸偶:韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪。
衛之驂乘者，見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。
夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。
加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。
然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。
7幸偶:非唯人行，物亦有之。
長數仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。
非工伎之人有愛憎也，刀斧如有偶然也。
蒸穀為飯，釀飯為酒，酒之成也，甘苦異味；
飯之熟也，剛柔殊和。
非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。
調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墯一器，酒棄不飲；
鼠涉一筐，飯捐不食。
夫百草之類，皆有補益，遭醫人采掇，成為良藥；
或遺枯澤，為火所爍。
等之金也，或為劍戟，或為鋒銛。
同之木也，或梁於宮，或柱於橋。
俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。
均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。
皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。
物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎？
虞舜、聖人也，在世宜蒙全安之福，父頑母嚚，弟象敖狂，無過見憎，不惡而得罪，不幸甚矣！
孔子、舜之次也，生無尺土，周流應聘，削迹絕糧。
俱以聖才，並不幸偶。
舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。
以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣！
【論衡●命義】
1命義:墨家之論，以為人死無命；
儒家之議，以為人死有命。
言有命者，見子夏言「死生有命，富貴在天」。
言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖；
秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾同時皆死；
春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，尸且萬數；
饑饉之歲，餓者滿道；
溫氣疫癘，千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？
2命義:言有命者曰：「夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。
命當溺死，故相聚於歷陽；
命當壓死，故相積於長平。」
猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也，卓礫時見，往往皆然。
而歷陽之都，男女俱沒；
長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。
人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。
宋、衛、陳、鄭同日並災，四國之民，必有祿盛未當衰之人，然而俱災，國禍陵之也。
故國命勝人命，壽命勝祿命。
人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。
故壽命脩短，皆稟於天；
骨法善惡，皆見於體。
命當夭折，雖稟異行，終不得長；
祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。
項羽且死，顧謂其徒曰：「吾敗乃命，非用兵之過。」
此言實也。
實者項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。
3命義:國命繫於眾星，列宿吉凶，國有禍福；
眾星推移，人有盛衰。
人之有吉凶，猶歲之有豐耗，命有衰盛，物有貴賤。
一歲之中，一貴一賤；
一壽之間，一衰一盛。
物之貴賤，不在豐耗；
人之衰盛，不在賢愚。
子夏曰：「死生有命，富貴在天。」
而不曰：「死生在天，富貴有命」者，何則？
死生者，無象在天，以性為主。
稟得堅彊之性，則氣渥厚而體堅彊，堅彊則壽命長，壽命長則不夭死。
稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。
故言「有命」，命則性也。
至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。
眾星在天，天有其象，得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰「在天」。
在天如何？
天有百官，有眾星，天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。
人稟氣而生，舍氣而長，得貴則貴，得賤則賤。
貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也。
故天有百官，天有眾星，地有萬民、五帝、三王之精。
天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於御。
4命義:《傳》曰：「說命有三：一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。」
正命、謂本稟之自得吉也。
性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。
隨命者、戮力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。
遭命者、行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得凶禍，故曰遭命。
5命義:凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。
夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。
操行善惡者，性也；
禍福吉凶者，命也。
或行善而得禍，是性善而命凶；
或行惡而得福，是性惡而命吉也。
性自有善惡，命自有吉凶。
使命吉之人，雖不行善，未必無福；
凶命之人，雖勉操行，未必無禍。
孟子曰：「求之有道，得之有命。」
性善乃能求之，命善乃能得之。
性善命凶，求之不能得也。
行惡者禍隨而至，而盜跖、莊蹻，橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。
夫如是，隨命之說，安所驗乎？
遭命者、行善於內，遭凶於外也。
若顏淵、伯牛之徒，如何遭凶？
顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福祐隨至，何故遭凶？
顏淵困於學，以才自殺；
伯牛空居而遭惡疾。
及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。
行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？
言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？
且命在初生，骨表著見。
今言隨操行而至，此命在末，不在本也；
則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後隨操行而至也。
6命義:正命者、至百而死，隨命者、五十而死，遭命者、初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死。
7命義:此謂三命。
亦有三性：有正，有隨，有遭。
正者、稟五常之性也；
隨者、隨父母之性；
遭者、遭得惡物象之故也。
故妊婦食兔，子生缺脣。
《月令》曰：「是月也，雷將發聲，有不戒其容者，生子不備，必有大凶。」
瘖聾跛盲，氣遭胎傷，故受性狂悖。
羊舌似我初生之時，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。
在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。
性命在本，故《禮》有胎教之法：子在身時，席不正不坐；
割不正不食；
非正色，目不視；
非正聲，耳不聽。
及長，置以賢師良傅，教君臣、父子之道。
賢不肖在此時矣。
受氣時，母不謹慎，心妄慮邪；
則子長大，狂悖不善，形體醜惡。
素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。
8命義:人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。
9命義:命者、貧富貴賤也；
祿者、盛衰興廢也。
以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；
以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。
10命義:遭者、遭逢非常之變，若成湯囚夏臺，文王厄牖里矣。
以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。
變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。
晏子所遭，可謂大矣，直兵指胸，白刃加頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。
命善祿盛，遭逢之禍不能害也。
歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死，遭逢之禍大，命善祿盛不能郤也。
譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。
11命義:、遇其主而用也。
雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。
12命義:幸者、謂所遭觸得善惡也。
獲罪得脫，幸也；
無罪見拘，不幸也。
執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。
13命義:偶也，謂事君也。
以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；
行與主乖，退而遠，不偶也。
退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。
14命義:故夫遭、遇、幸、偶，或與命祿并，或與命離。
遭遇幸偶，遂以成完；
遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命并者也。
中不遂成，善轉為惡，若是與命祿離者也。
故人之在世，有吉凶之性命，有盛衰之禍福，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。
【論衡●無形】
1無形:人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杅矣。
器形已成，不可小大；
人體已定，不可減增。
用氣為性，性成命定。
體氣與形骸相抱，生死與期節相須。
形不可變化，命不可減加。
以陶冶言之，人命短長，可得論也。
2無形:或難曰：陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可復變。
若夫冶者用銅為柈杅，柈杅雖已成器，猶可復爍，柈可得為尊，尊不可為簋。
人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。
3無形:曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。
人冀延年，欲比於銅器，宜有若鑪炭之化，乃易形；
形易，壽亦可增。
人何由變易其形，便如火爍銅器乎？
《禮》曰：「水潦降，不獻魚鱉。」
何則？
雨水暴下，蟲虵變化，化為魚鱉。
離本真暫變之蟲，臣子謹慎，故不敢獻。
人願身之變，冀若蟲虵之化乎？
夫蟲虵未化者，不若不化者。
蟲虵未化，人不食也；
化為魚鱉，人則食之。
食則壽命乃短，非所冀也。
歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。
人願身之變，冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也？
人設捕蜄蛤，得者食之。
雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。
魯公牛哀寢疾，七日變而成虎；
鯀殛羽山，化為黃能，願身變者，冀牛哀之為虎，鯀之為能乎？
則夫虎能之壽，不能過人，天地之性，人最為貴，變人之形，更為禽獸，非所冀也。
凡可冀者，以老翁變為嬰兒，其次，白髮復黑，齒落復生，身氣丁彊，超乘不衰，乃可貴也。
徒變其形，壽命不延，其何益哉？
4無形:且物之變，隨氣，若應政治，有所象為，非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。
人恆服藥固壽，能增加本性，益其身年也。
遭時變化，非天之正氣，人所受之真性也。
天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。
人受正氣，故體不變。
時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也，應政為變，為政變，非常性也。
漢興，老父授張良書，已化為石，是以石之精為漢興之瑞也，猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。
蠶食桑老，績而為蠒，蠒又化而為娥，娥有兩翼，變去蠶形。
蠐螬化為復育，復育轉而為蟬，蟬生兩翼，不類蠐螬。
凡諸命蠕蜚之類，多變其形，易其體；
至人獨不變者，稟得正也。
生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁，從生至死，未嘗變更者，天性然也。
天性不變者，不可令復變；
變者，不可不變。
若夫變者之壽，不若不變者。
人欲變其形，輒增益其年，可也。
如徒變其形，而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？
龍之為蟲，一存一亡，一短一長；
龍之為性也，變化斯須，輒復非常。
由此言之，人、物也，受不變之形，不可變更，年不可增減。
5無形:《傳》稱高宗有桑穀之異，悔過反政，享福百年，是虛也。
傳言宋景公出三善言，熒惑郤三舍，延年二十一載，是又虛也。
又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。
稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，是又虛也。
假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。
如好道為仙，未有使甲變為乙者也。
夫形不可變更，年不可減增。
何則？
形、氣、性，天也。
形為春，氣為夏。
人以氣為壽，形隨氣而動。
氣、性不均，則於體不同。
牛壽半馬，馬壽半人，然則牛、馬之形與人異矣。
稟牛馬之形，當自得牛馬之壽，牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。
世稱高宗之徒，不言其身形變異，而徒言其增延年壽，故有信矣。
6無形:形之血氣也，猶囊之貯粟米也。
一石，囊之高大，亦適一石。
如損益粟米，囊亦增減。
人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。
增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？
如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。
苞瓜之汁，猶人之血也；
其肌，猶肉也。
試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？
人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？
人年不可增減，高宗之徒，誰益之者，而云增加？
如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。
今言年增，不言其體變，未可信也。
何則？
人稟氣於天，氣成而形立，則命相須，以至終死，形不可變化，年亦不可增加。
以何驗之？
人生能行，死則僵什，死則氣減，形消而壞。
稟生人，形不可得變，其年安可增？
7無形:人生至老，身變者、髮與膚也。
人少則髮黑，老則髮白，白久則黃。
髮之變，形非變也。
人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。
髮黃而膚為垢，故《禮》曰：「黃耇無疆。」
髮變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。
五行之物，可變改者，唯土也。
埏以為馬，變以為人，是謂未入陶竈更火者也。
如使成器，入竈更火，牢堅不可復變。
今人以為天地所陶冶矣，形已成定，何可復更也？
8無形:圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，行於雲，則年增矣，千歲不死。
此虛圖也。
世有虛語，亦有虛圖。
假使之然，蟬娥之類，非真正人也。
海外三十五國，有毛民、羽民，羽則翼矣。
毛羽之民，土形所出，非言為道身生毛羽也。
禹、益見西王母，不言有毛羽。
不死之民，亦在外國，不言有毛羽。
毛羽之民，不言不死；
不死之民，不言毛羽。
毛羽未可以效不死，仙人之有翼，安足以驗長壽乎？
【論衡●率性】
1率性:論人之性，定有善有惡。
其善者，固自善矣；
其惡者，故可教告率勉，使之為善。
凡人君父，審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；
近惡則輔保禁防，令漸於善。
善漸於惡，惡化於善，成為性行。
2率性:召公戒成曰：「今王初服厥命，於戲！
若生子，罔不在厥初生。」
「生子」謂十五子，初生意於善，終以善；
初生意於惡，終以惡。
《詩》曰：「彼姝者子，何以與之？」
《傳》言：「譬猶練絲，染之藍則青，染之丹則赤。」
十五之子，其猶絲也。
其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。
青赤一成，真色無異。
是故楊子哭岐道，墨子哭練絲也，蓋傷離本，不可復變也。
人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。
蓬生生麻間，不扶自直；
白紗入緇，不練自黑。
彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。
夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。
3率性:王良、造父稱為善御，不能使不良為良也。
如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？
故曰：「王良登車，馬不罷駑；
堯、舜為政，民無狂愚。」
《傳》曰：「堯、舜之民，可比屋而封；
桀、紂之民，可比屋而誅。」
「斯民也，三代所以直道而行也。」
聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。
聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；
聞柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。
徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？
4率性:孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。
未入孔子之門時，閭巷常庸無奇。
其尤甚不率者，唯子路也。
世稱子路無恆之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮；
聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚脣吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚矣。
孔子引而教之，漸漬磨礪，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。
斯蓋變性使惡為善之明效也。
5率性:夫肥沃墝埆，土地之本性也。
肥而沃者性美，樹稼豐茂；
墝而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。
地之高下，亦如此焉。
以钁鍤鑿地，以埤增下，則其下與高者齊。
如復增钁鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。
使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令，之善則將善者同之矣。
善以化渥，釀其教令，變更為善，善則且更宜反過於往善。
猶下地增加钁鍤，更崇於高地也。
6率性:「賜不受命，而貨殖焉。」
賜本不受天之富命，所加貨財積聚，為世富人者，得貨殖之術也。
夫得其術，雖不受命，猶自益饒富。
性惡之人，亦不稟天善性，得聖人之教，志行變化。
世稱利劍有千金之價，棠谿、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恆鐵也，冶工鍜鍊，成為銛利。
豈利劍之鍜與鍊，乃異質哉？
工良師巧，鍊一數至也。
試取東下直一金之劍，更熟鍜鍊，足其火，齊其銛，猶千金之劍也。
夫鐵石天然，尚為鍜鍊者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍜鍊耳，奚患性之不善哉？
古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針藥治而已之。
如徒知病之名而坐觀之，何以為奇？
夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉？
7率性:天道有真偽，真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。
何以驗之？
《禹貢》曰：「璆琳琅玕。」
，者，此則土地所生真玉珠也。
然而道人消爍五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊別。
兼魚蚌之珠，與《禹貢》「璆琳」，皆真玉珠也。
然而隨侯以藥作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。
陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消鍊五石，鑄以為器，磨礪生光，仰以嚮日，則火來至，比真取火之道也。
今妄以刀劍之鉤月，摩拭朗白，仰以嚮日，亦得火焉。
夫鉤月，非陽遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。
今夫性惡之人，使與性善者同類乎？
可率勉之，令其為善；
使之異類乎？
亦可令與道人之所鑄玉、隨侯之所作珠、人之所摩刀劍鉤月焉，教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。
8率性:黃帝與炎帝爭為天子，教熊羆貔虎以戰于阪泉之野，三戰得志，炎帝敗績。
堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公而堯不聽，怒其猛獸，欲以為亂，比獸之角可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰為彊。
夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎？
推此以論，「百獸率舞」，「潭魚出聽」，「六馬仰秣」，不復疑矣。
異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。
9率性:凡含血氣者，教之所以異化也。
三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。
楚、越之人，處莊、嶽之間，經歷歲月，變為舒緩，風俗侈也。
故曰：「齊舒緩，秦慢易，楚促急，燕戇投。」
以莊、嶽言之，四國之民，更相出入，久居單處，性必變易。
夫性惡者，心比木石，木石猶為人用，況非木石！
在君子之迹，庶幾可見。
10率性:有癡狂之疾，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知飢飽，性已毀傷，不可如何，前無所觀，郤無所畏也。
是故王法不廢學校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮義之教。
學校勉其前，法禁防其後，使丹朱之志，亦將可勉。
何以驗之？
三軍之士，非能制也，勇將率勉，視死如歸。
且闔廬嘗試其士於五湖之側，皆加刃於肩，血流至地。
句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死者，不可勝數。
夫刃、火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。
是故軍之法輕刺血，孟賁勇也，聞軍令懼。
是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，初驕倨而後遜順，教威德，變易性也。
不患性惡，患其不服聖教，自遇而以生禍也。
11率性:豆麥之種，與稻梁殊，然食能去飢。
小人君子，稟性異類乎？
譬諸五穀皆為用，實不異而效殊者，稟氣有厚泊，故性有善惡也。
殘則授不仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。
仁泊則戾而少愈，勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時，計慮輕愚。
妄行之人，罪故為惡。
人受五常，含五臟，皆具於身。
稟之泊少，故其操行不及善人，猶或厚或泊也，非厚與泊殊其釀也，麴孽多少使之然也。
是故酒之泊厚，同一麴孽；
人之善惡，共一元氣。
氣有少多，故性有賢愚。
西門豹急，佩韋以自緩；
董安于緩，帶弦以自促。
急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。
能納韋弦之教，補接不足，則豹、安于之名可得參也。
貧劣宅屋，不具墻壁宇達，人指訾之。
如財貨富愈，起屋築墻，以自蔽鄣，為之具宅，人弗復非。
12率性:魏之行田百畝，鄴獨二百，西門豹灌以漳水，成為膏腴，則畝收一鍾。
夫人之質猶鄴田，道教猶漳水也，患不能化，不患人性之難率也。
雒陽城中之道無水，水工激上洛中之水，日夜馳流，水工之功也。
由此言之，迫近君子，而仁義之道數加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗。
13率性:人間之水污濁，在野外者清潔。
俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。
南越王趙他，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，椎髻箕坐，好之若性。
陸賈說以漢德，懼以聖威，蹶然起坐，心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。
前則若彼，後則若此。
由此言之，亦在於教，不獨在性也。
【論衡●吉驗】
1吉驗:凡人稟貴命於天，必有吉驗見於地，見於地，故有天命也。
驗見非一，或以人物，或以禎祥，或以光氣。
2吉驗:《傳》言黃帝妊二十月而生，生而神靈，弱而能言；
長大率諸侯，諸侯歸之；
教熊羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。
性與人異，故在母之身，留多十月；
命當為帝，故能教物，物為之使。
3吉驗:堯體，就之如日，望之若雲。
洪水滔天，虵龍為害，堯使禹治水，驅虵龍，水治東流，虵龍潛處。
有殊奇之骨，故有詭異之驗；
有神靈之命，故有驗物之效。
天命當貴，故從唐侯入嗣帝后之位。
4吉驗:舜未逢堯，鰥在側陋，瞽瞍與象謀欲殺之。
使之完廩，火燔其下；
令之浚井，土掩其上。
舜得下廩，不被火災；
穿井旁出，不觸土害。
堯聞徵用，試之於職，官治職脩，事無廢亂。
使入大麓之野，虎狼不搏，蝮虵不噬；
逢烈風疾雨，行不迷惑。
夫人欲殺之，不能害；
之毒螫之野，禽蟲不能傷。
卒受帝命，踐天子祚。
5吉驗:后稷之時，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處妊身。
怪而棄之隘巷，牛馬不敢踐之；
寘之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。
母知其神怪，乃收養之。
長大佐堯，位至司馬。
6吉驗:烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏肉往食之。
單于怪之，以為神，而收長。
及壯，使兵，數有功，單于乃復以其父之民予昆莫，命令長守於西城。
7 打開字典 吉驗: 夫后稷不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身，昆莫不當死，故烏肉就而食之。
8 打開字典顯示相似段落 吉驗: 北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。
婢對曰：「有氣大如雞子，從天而下，我故有娠。 」後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復徙置馬欄中，欲使馬藉殺之，馬復以口氣噓之，不死。
王疑以為天子，令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。
東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。
東明走，南至掩淲水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡。
魚鱉解散，追兵不得渡。
因都王夫餘，故北夷有夫餘國焉。
東明之母初妊時，見氣從天下。
及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。
長大，王欲殺之，以弓擊水，魚鱉為橋。
天命不當死，故有豬馬之救；命當都王夫餘，故有魚鱉為橋之助也。
9 打開字典顯示相似段落 吉驗: 伊尹且生之時，其母夢人謂己曰：「臼出水，疾東走，毋顧！ 」明旦，視臼出水，即東走十里。
顧其鄉，皆為水矣。
伊尹命不當沒，故其母感夢而走。
推此以論，歷陽之都，其策命若伊尹之類，必有先時感動在他地之效。
10 打開字典顯示相似段落 吉驗: 齊襄公之難，桓公為公子，與子糾爭立。
管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。
管仲與桓公爭，引弓射之，中其帶鉤。
夫人身長七尺，帶約其要，鉤挂於帶，在身所掩，不過一寸之內，既微小難中，又滑澤銛靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。
管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，不跌中旁肉。
命當富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗。
11 打開字典顯示相似段落 吉驗: 楚共王有五子：子招、子圉、子干、子晳、棄疾。
五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。
乃與巴姬埋璧於太室之庭，令五子齊而入拜。
康王跨之；子圉肘加焉；子干、子晳皆遠之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。
故共王死，招為康王，至子失之；圉為靈王，及身而弒；子干為王，十有餘日；子晳不立，又惧誅死，皆絕無後。
棄疾後立，竟續楚祀，如其神符。
其王日之長短，與拜去璧遠近相應也。
夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠近不同，壓紐若神將教跽之矣。
12 打開字典顯示相似段落 吉驗: 晉屠岸賈作難，誅趙盾之子。
朔死，其妻有遺腹子。
及岸賈聞之，索於宮。
母置兒於袴中，祝曰：趙氏宗滅乎？
若當啼；即不滅，若無聲。
及索之，而終不啼，遂脫得活。
程嬰齊負之，匿於山中。
至景公時，韓厥言於景公，景公乃與韓厥共立趙孤，續趙氏祀，是為文子。
當趙孤之無聲，若有掩其口者矣。
由此言之，趙文子立，命也。
13 打開字典顯示相似段落 吉驗: 高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。
是時雷電晦冥，蛟龍在上。
及生而有美。
性好用酒，嘗從王媼、武負貰酒，飲醉止臥，媼、負見其身常有神怪。
每留飲醉，酒售數倍。
後行澤中，手斬大虵，一嫗當道而哭云：「赤帝子殺吾子。 」此驗既著聞矣。
秦始皇帝常曰：「東南有天子氣。 」於是東遊以厭當之。
高祖之氣也，與呂后隱於芒、碭山澤間。
呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求，輒得其處。
後與項羽約，先入秦關王之。
高祖先至，項羽怨恨。
范增曰：「吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采。 此皆天子之氣也，急擊之。 」高祖往謝項羽，羽與亞父謀殺高祖，使項莊拔劍起舞。
項伯知之，因與項莊俱起，每劍加高祖之上，項伯輒以身覆高祖之身，劍遂不得下，殺勢不得成。
會有張良、樊噲之救，卒得免脫，遂王天下。
初妊身，有蛟龍之神；既生，酒舍見雲氣之怪；夜行斬虵，虵嫗悲哭；始皇、呂后望見光氣；項羽謀殺，項伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗，氣見而物應，人助輔援也。
14 打開字典顯示相似段落 吉驗: 竇太后弟名曰廣國，年四、五歲，家貧，為人所掠賣，其家不知其所在。
傳賣十餘家，至宜陽，為其主人入山作炭。
暮寒，臥炭下百餘人，炭崩，盡壓死，廣國獨得脫。
自卜數日當為侯。
從其家之長安。
聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。
竇太后言於景帝，召見問其故，果是，乃厚賜之。
文帝立，拜廣國為章武侯。
夫積炭崩，百餘人皆死，廣國獨脫，命當富貴，非徒得活，又封為侯。
15 打開字典顯示相似段落 吉驗: 虞子大、陳留東莞人也，其生時以夜，適免母身，母見其上若一疋練狀，經上天。
明以問人，人皆曰：「吉。 」貴氣與天通，長大仕宦，位至司徒公。
16 打開字典顯示相似段落 吉驗: 廣文伯、河東蒲坂人也，其生亦以夜半時，適生，有人從門呼其父名，父出應之，不見人，有一木杖，植其門側，好善異於眾。
其父持杖入門以示人，人占曰：「吉。 」文伯長大學宦，位至廣漢太守。
文伯當富貴，故父得賜杖，其占者若曰：杖當子力矣。
17 打開字典顯示相似段落 吉驗: 光武帝建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中，皇考為濟陽令，時夜無火，室內自明。
皇考怪之，即召功曹吏充蘭，使出問卜工。
蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。
長孫卜，謂永、蘭曰：「此吉事也，毋多言。 」是歲，有禾生景天備火中，三本一莖九穗，長於禾一二尺，蓋嘉禾也。
元帝之初，有鳳凰下濟陽宮，故今濟陽宮有鳳凰廬。
始與李父等俱起，到柴界中，遇賊兵惶惑，走濟陽舊廬。
比到，見光若火，正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬天，有頃，不見。
王莽時，謁者蘇伯阿能望氣，使過春陵，城郭鬱鬱葱葱。
及光武到河北，與伯阿見，問曰：「卿前過春陵，何用知其氣佳也？ 」伯阿對曰：「見其鬱鬱葱葱耳。 」蓋天命當興，聖王當出，前後氣驗，照察明著。
18 打開字典顯示相似段落 吉驗: 繼體守文，因據前基，稟天光氣，驗不足言。
創業龍興，由微賤起於顛沛，若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗乎？
【論衡●偶會】
1偶會:命、吉凶之主也，自然之道，適偶之數，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。
2偶會:世謂子胥伏劍，屈原自沉，子蘭、宰嚭誣讒，吳、楚之君冤殺之也。
偶二子命當絕，子蘭、宰嚭適為讒，而懷王、夫差適信姦也。
君適不明，臣適為讒，二子之命，偶自不長，二偶三合，似若有之，其實自然，非他為也。
3偶會:夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔；
商、周之數適起，湯、武之德適豐。
關龍逢殺，箕子、比干囚死，當桀、紂惡盛之時，亦二子命訖之期也。
任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會，亦二臣當用之際也。
人臣命有吉凶，賢不肖之主與之相逢。
文王時當昌，呂望命當貴；
高宗治當平，傅說德當遂。
非文王、高宗為二臣生，呂望、傅說為兩君出也。
君明臣賢，光曜相察，上脩下治，度數相得。
4偶會:顏淵死，子曰：「天喪予。」
子路死，子曰：「天祝予。」
孔子自傷之辭，非實然之道也。
孔子命不王，二子壽不長也。
不王不長，所稟不同，度數並放，適相應也。
5偶會:二龍之祅當效，周厲適闓櫝；
褒姒當喪周國，幽王稟性偶惡。
非二龍使厲王發孽，褒姒令幽王愚惑也，遭逢會遇，自相得也。
6偶會:僮謠之語當驗，鬭雞之變適生；
鸜鵒之占當應，魯昭之惡適成。
非僮謠致鬭競，鸜鵒招君惡也，期數自至，人行偶合也。
7偶會:堯命當禪舜，丹朱為無道；
虞統當傳夏，商均行不軌。
非舜、禹當得天下，能使二子惡也，美惡是非適相逢也。
8偶會:火星與昴星出入，昴星低時火星出，昴星見時火星伏，非火之性厭服昴也，時偶不並，度轉乖也。
9偶會:正月建寅，斗魁破申，非寅建使申破也，轉運之衡，偶自應也。
10偶會:父歿而子嗣，姑死而婦代，非子婦代代使父姑終歿也，老少年次自相承也。
11偶會:世謂秋氣擊殺穀草，穀草不任，凋傷而死。
此言失實，夫物以春生夏長，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會遇。
何以驗之？
物有秋不死者，生性未極也。
人生百歲而終，物生一歲而死，死謂陰氣殺之，人終觸何氣而亡？
論者猶或謂鬼喪之。
夫人終鬼來，物死寒至，皆適遭也。
人終見鬼，或見鬼而不死；
物死觸寒，或觸寒而不枯。
12偶會:壞屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也，屋老崖沮，命凶之人，遭㞐適履。
13偶會:月毀於天，螺消於淵。
風從虎，雲從龍。
同類通氣，性相感動。
14偶會:若夫物事相遭，吉凶同時，偶適相遇，非氣感也。
15偶會:殺人者罪至大辟，殺者罪當重，死者命當盡也。
故害氣下降，囚命先中；
聖王德施，厚祿先逢。
是故德令降於殿堂，命長之囚，出於牢中。
天非為囚未當死，使聖王出德令也，聖王適下赦，拘囚適當免死。
猶人以夜臥晝起矣，夜月光盡，不可以作，人力亦倦，欲壹休息；
晝日光明，人臥亦覺，力亦復足。
非天以日作之，以夜息之也，作與日相應，息與夜相得也。
16偶會:鴈鵠集於會稽，去避碣石之寒，來遭民田之畢，蹈履民田，喙食草糧。
糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復之碣石。
象耕靈陵，亦如此焉。
《傳》曰：「舜葬蒼梧，象為之耕。禹葬會稽，鳥為之佃。」
失事之實，虛妄之言也。
17偶會:丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；
早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。
世曰：「男女早死者，夫賊妻，妻害夫。」
非相賊害，命自然也。
使火燃，以水沃之，可謂水賊火。
火適自滅，水適自覆，兩名各自敗，不為相賊。
今男女之早夭，非水沃火之比，適自滅覆之類也。
賊父之子，妨兄之弟，與此同召。
同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，至於死亡，何謂相賊。
或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？
王莽姑姊正君，許嫁二夫，二夫死，當適趙而王薨。
氣未相加，遙賊三家，何其痛也！
黃公取鄰巫之女，卜謂女相貴，故次公位至丞相。
其實不然，次公當貴，行與女會；
女亦自尊，故入次公門。
偶適然自相遭遇，時也。
18偶會:無祿之人，商而無盈，農而無播。
非其性賊貨而命妨䅽也，命貧，居無利之貨，祿惡，殖不滋之䅽也。
世謂宅有吉凶，徙有歲月，實事則不然。
天道難知，假令有，命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。
一家犯忌，口以十數，坐而死者，必祿衰命泊之人也。
19偶會:推此以論，仕宦進退遷徙，可復見也。
時適當退，君用讒口；
時適當起，賢人薦己。
故仕且得官也，君子輔善；
且失位也，小人毀奇。
公伯寮愬子路於季孫，孔子稱命；
魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。
道未當行，與讒相遇；
天未與己，惡人用口。
故孔子稱命，不怨公伯寮；
孟子言天，不尤臧倉，誠知時命當自然也。
20偶會:推此以論，人君治道功化，可復言也。
命當貴，時適平；
期當亂，祿遭衰。
治亂成敗之時，與人興衰吉凶適相遭遇。
21偶會:因此論聖賢迭起，猶此類也。
聖主龍興於倉卒，良輔超拔於際會。
世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。
夫高祖命當自王，信、良之輩時當自興，兩相遭遇，若故相求。
是故高祖起於豐、沛，豐、沛子弟相多富貴，非天以子弟助高祖也，命相小大，適相應也。
趙簡子廢太子伯魯，立庶子無恤，無恤遭賢，命亦當君趙也。
世謂伯魯不肖，不如無恤。
伯魯命當賤，知慮多泯亂也。
韓生仕至太傅，世謂賴倪寬，實謂不然，太傅當貴，遭與倪寬遇也。
趙武藏於袴中，終日不啼，非或掩其口、閼其聲也，命時當生，睡臥遭出也。
故軍功之侯，必斬兵死之頭；
富家之商，必奪貧室之財。
削土免侯，罷退令相，罪法明曰，祿秩適極。
故厲氣所中，必加命短之人；
凶歲所著，必饑虛耗之家矣。
【論衡●骨相】
1骨相:人曰命難知。
命甚易知，知之何用？
用之骨體。
人命稟於天，則有表候於體。
察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。
表候者、骨法之謂也。
2骨相:傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反羽。
斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者，較著可信。
3骨相:若夫短書俗記，竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一。
蒼頡四目，為黃帝史。
晉公子重耳仳脅，為諸侯霸。
蘇秦骨鼻，為六國相。
張儀仳脅，亦相秦、魏。
項羽重瞳，云虞舜之後，與高祖分王天下。
陳平貧而飲食不足，貌體佼好，而眾人怪之，曰：「平何食而肥？」
及韓信為滕公所鑒，免於鈇質，亦以面狀有異。
面壯肥佼，亦一相也。
4骨相:高祖隆準、龍顏、美鬚，左股有七十二黑子。
單父呂公善相，見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠王、魯元公主。
高祖為泗上亭長，當去歸之田，與呂后及兩子居田。
有一老公過請飲，因相呂后曰：「夫人、天下貴人也。」
令相兩子。
見孝惠，曰：「夫人所以貴者，乃此男也。」
相魯元，曰：「皆貴。」
老公去，高祖從外來，呂后言於高祖。
高祖追及老公，止使自相。
老公曰：「鄉者夫人、嬰兒相皆似君，君相貴不可言也。」
後高祖得天下，如老公言。
推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。
5骨相:類同氣鈞，性體法相固自相似。
異氣殊類，亦兩相遇。
富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。
6骨相:夫二相不鈞而相遇，則有立死；
若未相適，有豫亡之禍也。
王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。
如此者再。
乃獻之趙王，趙王未取又薨。
清河南宮大有與正君父稺君善者，遇相君，曰：「貴為天下母。」
是時，宣帝世，元帝為太子，稺君乃因魏郡都尉納之太子，太子幸之，生子君上。
宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。
元帝崩，太子立，是為成帝，正君為皇太后，竟為天下母。
夫正君之相當為天下母，而前所許二家及趙王，為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。
是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當與三家相遇之驗也。
7骨相:丞相黃次公，故為陽夏游徼，與善相者同車俱行，見一婦人，年十七八。
相者指之曰：「此婦人當大富貴，為封侯者夫人。」
次公止車，審視之。
相者曰：「今此婦人不富貴，卜書不用也。」
次公問之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。
其後次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。
夫次公富貴，婦人當配之，故果相遇，遂俱富貴。
使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。
8骨相:夫舉家皆富貴之命，然後乃任富貴之事。
骨法形體有不應者，則必別離死亡，不得久享介福。
故富貴之家，役使奴僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。
僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種孳速熟之穀，商則有居善疾售之貨。
是故知命之人，見富貴於貧賤，暏貧賤於富貴。
案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。
9骨相:趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，至翟婢之子無恤而以為貴。
無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子，而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。
10骨相:相工相黥布當先刑而乃王，後竟被刑乃封王。
11骨相:衛青父鄭季與楊信公主家僮衛媼通，生青。
在建章宮時，鉗徒相之，曰：「貴至封侯。」
青曰：「人奴之道，得不笞罵足矣，安敢望封侯？」
其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。
12骨相:周亞夫未封侯之時，許負相之，曰：「君後三歲而。入將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。」
亞夫笑曰：「臣之兄已代侯矣，有如父卒，子當代，亞夫何說侯乎？然既已貴如負言，又何說餓死？指示我。」
許負指其口：「有縱理入口，曰，此餓死法也。」
居三歲，其兄絳侯勝有罪，文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，迺封條侯，續絳侯後。
13骨相:文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。
至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。
其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，取庸苦之，不與錢。
庸知其盜買官器，怨而上告其子。
景帝下吏責問，因不食五日，嘔血而死。
14骨相:當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。
相工相之曰：「當貧賤饑死。」
文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，景帝考驗，通亡，寄死人家，不名一錢。
15骨相:韓太傅為諸生時，借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，相璧雍弟子誰當貴者。
相工指倪寬曰：「彼生當貴，秩至三公。」
韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，盡䈥力之敬，徙舍從寬，深自附納之。
寬嘗甚病，韓生養視如僕狀，恩深踰於骨肉，後名聞於天下。
倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。
16骨相:夫鉗徒、許負，及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。
故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。
善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側，匏瓜不在堂殿之上，明矣。
富貴之骨，不遇貧賤之苦；
貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。
器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。
器過其量，物溢棄遺；
爵過其差，死亡不存。
論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形，定矣。
17骨相:非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。
貴賤貧富，命也；
操行清濁，性也。
非徒命有骨法，性亦有骨法。
惟知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表證，不見性之符驗也。
18骨相:范蠡去越，自齊遺大夫種書，曰：「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走犬烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共榮樂。子何不去？」
大夫種不能去，稱病不朝，賜劍而死。
19骨相:大梁人尉繚，說秦始皇以并天下之計。
始皇從其冊，與之亢禮，衣服飲食與之齊同。
繚曰：「秦王為人，隆準，長目，鷙膺，豺聲，少恩，虎視狼心。居約，易以下人；得志亦輕視人。我布衣也，然見我常身自下我。誠使秦王須得志，天下皆為虜矣。不可與交游。」
乃亡去。
20骨相:故范蠡、尉繚見性行之證，而以定處來事之實，實有其效，如其法相。
由此言之，性命繫於形體，明矣。
21骨相:以尺書所載，世所共見，准況古今，不聞者必眾多非一，皆有其實。
稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。
22骨相:有傳孔子相澹臺子羽、唐舉占蔡澤不驗之文，此失之不審。
何隱匿微妙之表也。
相或在內，或在外；
或在形體，或在聲氣。
察外者，遺其內；
在形體者，亡其聲氣。
孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。
鄭人或問子貢曰：「東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，肩類子產。然自腰以下，不及禹三寸，傫傫若喪家之狗。」
子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：「形狀未也，如喪家狗，然哉！然哉！」
夫孔子之相，鄭人失其實。
鄭人不明，法術淺也。
孔子之失子羽，唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。
以貌取人，失於子羽；
以言取人，失於宰予也。
【論衡●初稟】
1初稟:人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。
2初稟:文王得赤雀，武王得白魚赤烏，儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命，文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也。
天用赤雀命文王，文王不受，天復用魚烏命武王也。
3初稟:若此者，謂本無命於天，脩己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也，王所奉以行誅者也。
如實論之，非命也。
命、謂初所稟得而生也。
人生受性，則受命矣。
性命俱稟，同時並得，非先稟性，後乃受命也。
何以明之？
4初稟:棄事堯為司馬，居稷官，故為后稷。
曾孫公劉居邰，後徙居邠。
後孫古公亶甫三子：太伯、仲雍、季歷。
季歷生文王昌。
昌在襁褓之中，聖瑞見矣。
故古公曰：「我世當有興者，其在昌乎！」
於是太伯知之，乃辭之吳，文身斷髮，以讓王季。
文王受命，謂此時也，天命在人本矣，太王古公見之早也。
5初稟:此猶為未，文王在母身之中已受命也。
王者一受命，內以為性，外以為體。
體者、面輔骨法，生而稟之。
吏秩百石以上，王侯以下，郎將大夫，以至元士，外及刺史太守，居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於面，故許負、姑布子卿輒見其驗。
仕者隨秩遷轉，遷轉之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。
王者、尊貴之率，高大之最也。
生有高大之命，其時身有尊貴之奇，古公知之，見四乳之怪也。
夫四乳、聖人證也，在母身中，稟天聖命，豈長大之後，脩行道德，四乳乃生？
以四乳論望羊，亦知為胎之時已受之矣。
劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，此時已受命也。
光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。
軍下卒蘇永。
謂公曹史充蘭曰：「此吉事也，毋多言！」
此時已受命。
獨謂文王、武王得赤雀魚烏乃受命，非也。
6初稟:上天壹命，王者乃興，不復更命也。
得富貴大命，自起王矣。
何以驗之？
富家之翁，貲累千金，生有富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。
夫王者、天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。
卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節彊，彊則雄，自率將雌。
雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛彊自為之矣。
夫王者、天下之雄也，其命當王，王命定於懷妊，猶富貴骨生，有鳥雄卵成也。
非唯人、鳥也，萬物皆然。
草木生於實核，出土為栽蘖，稍生莖葉，成為長短巨細，皆由實核。
王者、長巨之最也。
朱草之莖如鍼，紫芝之栽如豆，成為瑞矣。
王者稟氣而生，亦猶此也。
7初稟:或曰：「王者生稟天命，及其將王，天復命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。」
8初稟:自然無為，天之道也。
命文以赤雀，武以白魚，是有為也。
管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求，內有以相知，視彼猶我，取之不疑。
聖人起王，猶管之取財也。
朋友彼我無有授與之義，上天自然，有命使之驗，是則天道有為，朋友自然也。
當漢祖斬大虵之時，誰使斬者？
豈有天道先至，而乃敢斬之哉？
勇氣奮發，性自然也。
夫斬大虵，誅秦殺項，同一實也。
周之文、武受命伐殷，亦一義也。
高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。
9初稟:難曰：「《康王之誥》曰：『冒聞于上帝，帝休，天乃大命文王。』如無命史，經何為言『天乃大命文王』？」
10初稟:所謂「大命」者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。
《書》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。
《詩》曰：「乃眷西顧，此惟予度。」
與此同義。
天無頭面，眷顧如何？
人有顧睨，以人傚天，事易見，故曰「眷顧」。
「天乃大命文王」，眷顧之義，實天不命也。
何以驗之？
「夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。」
如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？
以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤；
言合天時，故有不違奉天之文。
《論語》曰：「大哉！堯之為君！唯天為大，唯堯則之。」
王者則天不違，奉天之義也。
推自然之性，與天合同，是則所謂「大命文王」也。
自文王意，文王自為，非天驅赤雀，使告文王，云當為王，乃敢起也。
然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾祐也。
11初稟:吉人舉事，無不利者。
人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。
出門聞告，顧睨見善，自然道也。
文王當興，赤雀適來；
魚躍烏飛，武王偶見，非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。
白魚入于王舟，王陽曰：「偶適也。」
光祿大夫劉琨，前為弘農太守，虎渡河，光武皇帝曰：「偶適自然，非或使之也。」
故夫王陽之言「適」，光武之曰「偶」，可謂合於自然也。
【論衡●本性】
1本性:情性者、人治之本，禮樂所由生也。
故原情性之極，禮為之防，樂為之節。
性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；
情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。
禮所以制、樂所為作者，情與性也。
昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
2本性:周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；
性惡，養而致之則惡長。
如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。
故世子作《養書》一篇。
密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
3本性:孟子作《性善》之篇，以為「人性皆善，及其不善，物亂之也。」
謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。
4本性:若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。
微子曰：「我舊云孩子，王子不出。」
紂為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。
羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：「其聲、豺狼之聲也，野心無親。非是莫滅羊舌氏。」
遂不肯見。
及長，祁勝為亂，食我與焉。
國人殺食我，羊舌氏由是滅矣。
紂之惡，在孩子之時；
食我之亂，見始生之聲。
孩子始生，未與物接，誰令悖者？
丹朱土於唐宮，商均生於虞室，唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣，二帝之旁，必多賢也，然而丹朱慠，商均虐，並失帝統，歷世為戒。
且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心濁而眸子眊。
人生目輒眊瞭，眊瞭稟之於天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接乃更眊也。
性本自然，善惡有質，孟子之言情性，未為實也。
5本性:然而性善之論，亦有所緣。
或仁或義，性術乖也；
動作趨翔，性識詭也。
面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。
皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。
一歲嬰兒，無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。
6本性:告子與孟子同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。
夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。
7本性:夫告子之言，謂人之性與水同也。
使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。
人善因善，惡亦因惡，初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。
無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。
故孔子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。
孔子曰：「性相近也，習相遠也。」
夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。
至於極善極惡，非復在習，故孔子曰：「惟上智與下愚不移。」
性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。
孔子、道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。
8本性:夫告子之言，亦有緣也。
《詩》曰：「彼姝之子，何以與之。」
其《傳》曰：「譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。」
夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。
丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱慠而商均虐者，至惡之質，不受藍、朱變也。
9本性:孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為「人性惡，其善者，偽也」。
性惡者、以為人生皆得惡性也，偽者、長大之後，勉使為善也。
10本性:若孫卿之言，人幼小無有善也。
稷為兒，以種樹為戲；
孔子能行，以俎豆為弄。
石生而堅，蘭生而香。
稟善氣，長大就成，故種樹之戲，為唐司馬；
俎豆之弄，為周聖師，稟蘭石之性，故有堅香之驗。
夫孫卿之言，未為得實。
11本性:然而性惡之言，有緣也。
一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；
睹好，啼欲玩之。
長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣。
劉子政非之曰：「如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善，安從生？」
12本性:陸賈曰：「天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。」
13本性:夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。
性善者、不待察而自善，性惡者、雖能察之，猶背禮畔義。
義挹於善，不能為也。
故貪者能言廉，亂者能言治。
盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？
陸賈之言，未能得實。
14本性:董仲舒覽孫、孟之書，作《情性》之說曰：「天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。」
15本性:若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。
處二家各有見，可也；
不處人情性情性有善有惡，未也。
夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。
玉生於石，有純有駮；
情性於陰陽，安能純善？
仲舒之言，未能得實。
16本性:劉子政曰：「性、生而然者也，在於身而不發；情、接於物而然者也，出形於外。形外、則謂之陽，不發者、則謂之陰。」
17本性:夫子政之言，謂性在身而不發。
情接於物，形出於外，故謂之陽；
性不發，不與物接，故謂之陰。
夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。
不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。
必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是，顛沛必於是。
惻隱不忍，不忍，仁之氣也；
卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。
謂性在內，不與物接，恐非其實。
不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。
且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？
18本性:自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣，然而論情性竟無定是。
唯世碩儒、公孫尼子之徒，頗得其正。
由此言之，事易知，道難論也。
酆文茂記，繁如榮華；
恢諧劇談，甘如飴密，未必得實。
19本性:實者、人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。
謂性無善惡，是謂人才無高下也。
稟性受命，同一實也。
命有貴賤，性有善惡。
謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
九州田土之性，善惡不均，故有黃、赤、黑之別，上、中、下之差；
水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。
人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；
動作趨翔，或重或輕，性識詭也。
面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。
20本性:余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；
孫卿言人性惡者，中人以下者也；
楊雄言人性善惡混者，中人也。
若反經合道，則可以為教；
盡性之理，則未也。
【論衡●物勢】
1物勢:儒者論曰：「天地故生人。」
此言妄也。
2物勢:夫天地合氣，人偶自生也；
猶夫婦合氣，子則自生也。
夫婦合氣，非當時欲得生子，情欲動而合，合而生子矣。
且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。
然則人生於天地也，猶魚之於淵，蟣虱之於人也，因氣而生，種類相產。
萬物生天地之間，皆一實也。
3物勢:《傳》曰：「天地不故生人，人偶自生。」
若此，論事者何故云：「天地為鑪，萬物為銅，陰陽為火，造化為工」乎？
案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也；
而云「天地不故生人，人偶自生」耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？
夫比不應事，未可謂喻；
文不稱實，未可謂是也。
4物勢:曰：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。
興喻人皆引人事。
人事有體，不可斷絕。
以目視頭，頭不得不動；
以手相足，足不得不搖。
目與頭同形，手與足同體。
今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範為形，故作之也；
燃炭生火，必調和鑪竈，故為之也。
及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。
5物勢:夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。
天地合氣，物偶自生矣。
夫耕耘播種，故為之也；
及其成與不熟，偶自然也。
何以驗之？
如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。
6物勢:或曰：五行之氣，天生萬物。
以萬物含五行之氣，五行之氣，更相賊害。
7物勢:曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。
8物勢:或曰：欲為之用，故令相賊害；
賊害相成也。
故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。
不能相制，不能相使；
不相賊害，不成為用。
金不賊木，木不成用；
火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利。
含血之蟲相勝服、相齧噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。
9物勢:曰：天生萬物，欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮虵及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？
且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。
五常、五常之道也。
五藏在內，五行氣俱。
如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害；
一人之身，胸懷五藏，自相賊也？
一人之操，行義之心，自相害也？
且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？
10物勢:曰：寅、木也，其禽虎也。
戌、土也，其禽犬也。
丑、未、亦土也，丑禽牛，未禽羊也。
木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。
亥、水也，其禽豕也。
巳、火也，其禽虵也。
子亦水也，其禽鼠也。
午亦火也，其禽馬也。
水勝火，故豕食虵；
火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。
11物勢:曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。
午、馬也，子、鼠也，酉、雞也，卯、兔也。
水勝火，鼠何不逐馬？
金勝木，雞何不啄兔？
亥、豕也，未、羊也，丑、牛也，土勝水，牛羊何不殺豕？
巳、虵也，申、猴也。
火勝金，虵何不食獼猴？
獼猴者、畏鼠也。
囓獼猴者、犬也。
鼠、水，獼猴、金也。
水不勝金，獮猴何故畏鼠也？
戌、土也，申、猴也。
土不勝金，猴何故畏犬？
12物勢:東方、木也，其星倉龍也；
西方、金也，其星白虎也；
南方、火也，其星朱鳥也；
北方、水也，其星玄武也。
天有四星之精，降生四獸之體，含血之蟲，以四獸為長。
四獸含五行之氣最較著，案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。
13物勢:以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。
14物勢:凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，䈥力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。
若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。
以力相服，則以刃相賊矣。
夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。
力強角利，勢烈牙長，則能勝；
氣微爪短，誅膽小距頓，則服畏也。
人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。
孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必面青也。
鷹之擊鳩雀，鴞之啄鵠鴈，未必鷹鴞生於南方，而鳩雀鵠鴈產於西方也，自是䈥力勇怯相勝服也。
15物勢:一堂之上，必有論者；
一鄉之中，必有訟者。
訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負，是而直者為勝。
亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；
或詘弱綴跲，蹥蹇不比者為負。
以舌論訟，猶以劍戟鬭也。
利劍長戟，手足健疾者勝；
頓刀短矛，手足緩留者負。
16物勢:天物之相勝，或以䈥力，或以氣勢，或以巧便。
小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；
大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。
鵲食蝟皮，博勞食虵，蝟、虵不便也。
蚊虻之力，不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。
鹿之角足以觸犬，獼猴之手足以搏鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角、爪不利也。
故十年之牛為牧豎所驅，長仞之象為越僮所鉤，無便故也。
故夫得其便也，則以小能勝大；
無其便也，則以彊服於羸也。
【論衡●奇怪】
1奇怪:儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。
禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；
禼母吞燕卵而生禼，故殷姓曰子；
后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。
2奇怪:《詩》曰：「不坼不副。」
是生后稷。
說者又曰：「禹、禼逆生，闓母背而出；后稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰『不坼不副』。逆生者、子孫逆死，順生者、子孫順亡。故桀、紂誅死」言之有頭足，故人信其說；明事以驗證，故人然其文。
3 打開字典顯示相似段落 奇怪: 讖書又言：「堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。 」《高祖本紀》言：「劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。 是時雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。 已而有身，遂生高祖。 」其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。
4 打開字典顯示相似段落 奇怪: 如實論之，虛妄言也。
5 打開字典顯示相似段落 奇怪: 彼《詩》言「不坼不副」，言其不感動母體，可也；言其闓母背而出，妄也。
夫蟬之生復育也，闓背而出。
天之生聖子，與復育同道乎？
兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。
案禹母吞薏苡，禼母嚥鷰卵，與兔吮毫同實也，禹、禼之母生，宜皆從口，不當闓背。
夫如是，闓背之說，竟虛妄也。
世間血刃死者多，未必其先祖初為人者，生時逆也。
秦失天下，閻樂斬胡亥，項羽誅子嬰，秦之先祖伯翳，豈逆生乎？
如是，為順逆之說，以驗三家之祖，誤矣。
6 打開字典顯示相似段落 奇怪: 且夫薏苡、草也，燕卵、鳥也，大人跡、土也。
三者皆形，非氣也，安能生人？
說聖者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。
今三家之生，以草，以鳥，以土，可謂精微乎？
天地之性，唯人為貴，則物賤矣。
今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？
夫令鳩雀施氣於鴈鵠，終不成子者，何也？
鳩雀之身小，鴈鵠之形大也。
今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵、實，安能成七尺之形乎？
爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。
今謂大人天神，故其跡巨。
巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也，使大人施氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？
不能盡得其精，則后稷不能成人。
7 打開字典顯示相似段落 奇怪: 堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘雲，堯與高祖亦宜能焉。
萬物生於土，各似本種。
不類土者，生不出於土，土徒養育之也。
母之懷子，猶土之育物也。
堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也，物生自類本種，夫二帝宜似龍也。
且夫含血之類，相與為牝牡，牝牡之會，皆見同類之物，精感欲動，乃能授施。
若夫牡馬見雌牛，雀見雄牝雞，不相與合者，異類故也。
今龍與人異類，何能感於人而施氣？
8 打開字典顯示相似段落 奇怪: 或曰：「夏之衰，二龍鬭於庭，吐漦於地。 龍亡漦在，櫝而藏之。 至周幽王發出龍漦，化為玄黿，入于後宮，與處女交，遂生褒姒。 玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？ 」夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。
以非類妄交，則有非道妄亂之子。
今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？
9 打開字典顯示相似段落 奇怪: 或曰：趙簡子病，五日不知人。
覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，死；有羆來，我又射之，中羆，羆死。
後問當道之鬼，鬼曰：『熊羆、晉二卿之先祖也。
』熊羆、物也，與人異類，何以施類於人，而為二卿祖？
」夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之秋也。
簡子見之，若寢夢矣，空虛之象，不必有實。
假令有之，或時熊羆先化為人，乃生二卿。
魯公牛哀病化為虎。
人化為獸，亦如獸為人。
玄黿入後宮，殆先化為人。
天地之間，異類之物相與交接，未之有也。
10 打開字典顯示相似段落 奇怪: 天人同道，好惡均心。
人不好異類，則天亦不與通。
人雖生於天，猶蟣虱生於人也，人不好蟣虱，天無故欲生於人，何則？
異類殊性，情欲不相得也。
天地、夫婦也，天施氣於地以生物。
人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。
如更稟者為聖，禼、后稷不聖。
如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。
黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？
文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？
11 打開字典顯示相似段落 奇怪: 此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏、姬氏，則因依放，空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。
失道之意，還反其字。
蒼頡作書，與事相連。
姜原履大人跡，跡者、基也，姓當為「其」下「土」，乃為「女」旁「巨」，非基跡之字。
不合本事，疑非實也。
以周「姬」況夏、殷，亦知「子」之與「姒」，非燕子、薏苡也。
或時禹、契、后稷之母，適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵、履大人跡也。
世好奇怪，古今同情，不見奇怪，謂德不異，故因以為姓。
世間誠信，因以為然；聖人重疑，因不復定；世士淺論，因不復辨；儒生是古，因生其說。
12 打開字典顯示相似段落 奇怪: 彼《詩》言「不坼不副」者，言后稷之生，不感動母身也。
儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。
13 打開字典顯示相似段落 奇怪: 「感於龍」，「夢與神遇」，猶此率也。
堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載雲雨而行，人見其形，遂謂之然。
夢與神遇，得聖子之象也。
夢見鬼合之，非夢與神遇乎？
安得其實？
「野出感龍」，及「蛟龍居上」，或堯、高祖受富貴之命，龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞、受命之證也。
光武皇帝產於濟陽宮，鳳凰集於地，嘉禾生於屋。
聖人之生，奇鳥吉物之為瑞應。
必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟？
14 打開字典顯示相似段落 奇怪: 案《帝繫》之篇，及《三代世表》，禹、鯀之子也；禼、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，及堯，亦嚳之子。
帝王之妃，何為適草野？
古時雖質，禮已設制，帝王之妃，何為浴於水？
夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。
15 打開字典顯示相似段落 奇怪: 實者，聖人自有種世族，仁如文、武各有類。
孔子吹律，自知殷後；項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。
五帝、三王皆祖黃帝；黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。
帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。
【論衡●書虛】
1書虛:世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；
睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。
夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實事，用精不專，無思於事也。
2書虛:夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；
為譎詭之書，以著殊異之名。
3書虛:《傳書》言：延陵季子出游，見路有遺金。
當夏五月，有披裘而薪者。
季子呼薪者曰：「取彼地金來。」
薪者投鎌於地，瞋目拂手而言曰：「何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也？吾當夏五月，披裘而薪，豈取金者哉？」
季子謝之，請問姓字。
薪者曰：「子皮相之士也！何足語姓名？」
遂去不顧。
4書虛:世以為然，殆虛言也。
5書虛:夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。
許由讓天下，不嫌貪封侯；
伯夷委國饑死，不嫌貪刀鉤。
廉讓之行，大可以況小，小難以況大，季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？
6書虛:季子使於上國，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。
還而徐君死，解劍帶冢樹而去，廉讓之心，恥負其前志也。
季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？
7書虛:季子未去吳乎，公子也；
已去吳乎，延陵君也。
公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。
既不恥取金，何難使左右？
而煩披裘者？
8書虛:世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。
賢者同操，故千歲交志。
置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。
9書虛:或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；
或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。
世俗傳言，則言季子取遺金也。
10書虛:《傳書》或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望，吳閶門外有繫白馬，引顏淵指以示之，曰：「若見吳昌門乎？」
顏淵曰：「見之。」
孔子曰：「門外何有？」
曰：「有如繫練之狀。」
孔子撫其目而正之，因與俱下。
下而顏淵髮白齒落，遂以病死。
蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。
11書虛:世俗聞之，皆以為然。
如實論之，殆虛言也。
12書虛:案《論語》之文，不見此言；
考《六經》之傳，亦無此語。
夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？
13書虛:蓋人目之所見，不過十里；
過此不見，非所明察，遠也。
《傳》曰：「太山之高巍然，去之百里，不見螺，遠也。」案魯去吳，千有餘里，使離朱望之，終不能見，況使顏淵，何能審之？
14 書虛: 如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離朱。
人目之視也，物大者易察，小者難審。
使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？
色不能見，明矣。
非顏淵不能見，孔子亦不能見也。
何以驗之？
耳目之用，均也。
目不能見百里，則耳亦不能聞也。
陸賈曰：「離婁之明，不能察帷薄之內； 師曠之聰，不能聞百里之外。 」昌門之與太山，非直帷薄之內，百里之外也。
15 書虛: 秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。
舉鼎用力，力由䈥脈，䈥脈不堪，絕傷而死，道理宜也。
今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，髮白齒落，非其致也。
髮白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。
伯奇放流，首髮早白，《詩》云：「惟憂用老。 」伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此？
16 書虛: 儒書言：舜葬於蒼梧，禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。
聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。
17 打開字典 書虛: 夫言舜、禹，實也；
言其巡狩，虛也。
18 打開字典 書虛: 舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，同四海之內；
二帝之道，相因不殊。
《堯典》之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。
以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深遠近，無不見者。
聖人舉事，求其宜適也。
禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。
舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。
19 書虛: 實、舜、禹之時，鴻水未治。
堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。
堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。
舜南治水，死於蒼梧；
禹東治水，死於會稽。
賢聖家天下，故因葬焉。
20 書虛: 吳君高說：會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。
21 書虛: 夫言因山名郡，可也；
言禹巡狩，會計於此山，虛也。
22 書虛: 巡狩本不至會稽，安得會計於此山？
宜聽君高之說，誠「會稽」為「會計」，禹到南方，何所會計！如禹始東，死於會稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計？
百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。
23 書虛: 百王太平，升封太山。
太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數。
如審帝王巡狩則輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。
24 打開字典 書虛: 夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。
獨為會稽立歟？
周時舊名吳、越也；
為吳、越立名，從何往哉？
六國立名，狀當如何？
天下郡國且百餘，縣邑出萬，鄉亭聚里，皆有號名，賢聖之才莫能說。
君高能說會稽，不能辨定方名，會計之說，未可從也。
25 書虛: 巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷髮文身，考之無用，會計如何？
26 書虛: 《傳書》言：舜葬於蒼梧，象為之耕；
禹葬會稽，烏為之田。
蓋以聖德所致，天使鳥獸報祐之也。
27 書虛: 世莫不然。
考實之，殆虛言也。
28 書虛: 夫舜、禹之德，不能過堯。
堯葬於冀州，或言葬於崇山。
冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？
29 書虛: 或曰：「舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。 勤苦有功，故天報之； 遠離中國，故天痛之。 」夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？
天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。
使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報祐聖人，何其拙也？
且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報祐舜、禹，非其實也。
30 書虛: 實者，蒼梧、多象之地，會稽、眾鳥所居。
《禹貢》曰：「彭蠡既瀦，陽鳥攸居。 」天地之情，鳥獸之行也。
象自蹈土，鳥自食苹，土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。
海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？
31 書虛: 《傳書》言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。
子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。
今時會稽丹徒大江，錢唐浙江，皆立子胥之廟。
蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。
32 書虛: 夫言吳王殺子胥，投之於江，實也；
言其恨恚驅水為濤者，虛也。
33 書虛: 屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；
申徒狄蹈河而死，河水不為濤。
世人必曰：「屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。
」夫衛葅子路，而漢烹彭越，子胥勇猛，不過子路、彭越，然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯葅汁瀋漎旁人。
子胥亦，自先入鑊，乃入江，在鑊中之時，其神安居？
豈怯於鑊湯勇於江水哉？
何其怒氣前後不相副也？
34 書虛: 且投於江中，何江也？
有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。
或言投於丹徒大江，無濤。
欲言投於錢唐浙江，浙江、山陰江、上虞江皆有濤。
三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？
人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。
今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，復何怨苦？
為濤不止，欲何求索？
吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。
錢唐之江，兩國界也。
山陰、上虞，在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上吳界中，何為入越之地？
怨恚吳王，發怒越江，違失道理，無神之驗也。
35 書虛: 且夫水難驅，而人易從也。
生任䈥力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，䈥力消絕，精魂飛散，安能為濤？
使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水；
一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹葅，何能有害也？
周宣王殺其臣杜伯，趙簡子殺其臣莊子義，其後杜伯射宣王，莊子義害簡子，事理似然，猶為虛言。
今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報讎之義，有知之驗哉？
俗語不實，成為丹青，丹青之文，賢聖惑焉！ 36 書虛: 夫地之有百川也，猶人之有血脈也。
血脈流行，汎揚動靜，自有節度。
百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，上古有之。
經曰：「江、漢朝宗于海。 」唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；
入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。
廣陵曲江有濤，文人賦之。
大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。
吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。
溪谷之深，流者安洋；
淺多沙石，激揚為瀨。
夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？
案濤入三江，岸沸踊，中央無聲。
必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼也？
濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。
如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也？
三江時風，揚疾之波亦溺殺人，子胥之神，復為風也？
秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠。
左右對曰：「堯之女，舜之妻也。 」始皇太怒，使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。
夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。
37 書虛: 《傳書》言：孔子當泗水之葬，泗水為之卻流。
此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。
38 書虛: 世人信之。
是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。
如原省之，殆虛言也。
39 書虛: 夫孔子死，孰與其生？
生能操行，慎道應天；
死，操行絕，天祐至德。
故五帝三王招致瑞應，皆以生存，不以死亡。
孔子生時，推排不容，故歎曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」生時無祐，死反有報乎？
孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無祐，孔子之死，獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。
40 書虛: 泗水無知，為孔子卻流，天神使之；
然則孔子生時，天神不使人尊敬？
如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？
41 書虛: 是蓋水偶自卻流。
江河之流，有回復之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不為神怪也。
42 書虛: 《傳書》稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。
方與客飲，有鸇擊鳩，鳩走，巡於公子案下。
鸇追擊，殺於公子之前。
公子恥之，即使人多設羅，得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。
擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。
43 打開字典 書虛: 世稱之曰：「魏公子為鳩報仇。 」此虛言也。
44 書虛: 夫鸇、物也，情心不同，音語不通。
聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責？
鳥為鸇者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？
45 打開字典 書虛: 能低頭自責，是聖鳥也；
曉公子之言，則知公子之行矣。
知公子之行，則不擊鳩於其前。
人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。
46 書虛: 或時公子實捕鸇，鸇得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。
蓋言語之次，空生虛妄之美；
功名之下，常有非實之加。
47 書虛: 《傳書》言：齊桓公妻姑姊妹七人。
48 打開字典 書虛: 此言虛也。
49 書虛: 夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。
案桓公九合諸侯，一正天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內亂懷鳥獸之性者所能為也。
夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。
外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？
外內不相副，則功無成而威不立矣。
50 書虛: 世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。
實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，無淫亂之言。
桓公妻姑姊七人，惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。
《春秋》采毫毛之美，貶纖芥之惡，桓公惡大，不貶何哉？
魯文姜、齊襄公之妹也，襄公通焉。
《春秋經》曰：「莊二年冬，夫人姜氏會齊侯于郜。 」《春秋》何尤於襄公，而書其奸？
何宥於桓公，隱而不譏？
如經失之，傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言？
51 書虛: 案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。
有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。
世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。
52 書虛: 《傳》書言：齊桓公負婦人而朝諸侯。
此言桓公之淫亂無禮甚也。
53 書虛: 夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？
方脩士禮，崇厲肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？
葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。
睚眥不得，九國畔去，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？
54 書虛: 或曰：「管仲告諸侯：『吾君背有疽創，不得婦人，瘡不衰愈。 』諸侯信管仲，故無畔者。 」夫十室之邑，必有忠信若孔子。
當時諸侯，千人以上，必知方術治疽，不用婦人，管仲為君諱也。
諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？
55 書虛: 或曰：「桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。 」夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲？
能養人令之？
成事：桀殺關龍逢，紂殺王子比干。
無道之君，莫能用賢。
使管仲賢，桓公不能用；
用管仲，故知桓公無亂行也。
有賢明之君，故有貞良之臣。
臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？
56 書虛: 難曰：「衛靈公、無道之君，時知賢臣。 管仲為輔，何明桓公不為亂也？ 」夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。
桓公尊九九之人，拔甯戚於車下，責苞茅不貢，運兵攻楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負婦人於背，虛矣。
57 書虛: 說《尚書》者曰：「周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯。 」戶牖之間曰扆，南面之坐位也。
負扆南面鄉坐，扆在後也。
桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。
世俗傳云，則曰負婦人於背矣。
此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。
58 書虛: 唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。
當時人曰：「調樂如夔，一足矣。 」世俗傳言：「夔一足。 」案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓于夔、龍。
秩宗卿官，漢之宗正也。
斷足，足非其理也。
且一足之人，何用行也？
59 書虛: 夏后孔甲，田于東蓂山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。
或曰：「后來，之子必貴。 」或曰：「不勝，之子必賤。 」孔甲曰：「為余子，孰能賤之？ 」遂載以歸。
孔甲之欲貴之子，有餘力矣；
斷足無宜，故為守者。
今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；
秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。
孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。
60 書虛: 宋丁公者、宋人也。
未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。
自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作，故曰：「宋丁公鑿井得一人。 」俗傳言曰：「丁公鑿井，得一人於井中。 」夫人生於人，非生於土也。
穿土鑿井，無為得人。
推此以論，負婦人之語，猶此類也。
61 書虛: 負婦人而坐，則云婦人在背；
知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。
使桓公用婦人徹胤服，婦人於背，女氣瘡可去，以婦人治疽。
方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負之何益？
桓公思士，作庭燎而夜坐，以思致士，反以白日負婦人見諸侯乎？
62 打開字典 書虛: 《傳書》言：聶政為嚴翁仲刺殺韓王。
63 打開字典 書虛: 此虛也。
64 書虛: 夫聶政之時，韓列侯也。
列侯之三年，聶政刺韓相俠累。
十二年列侯卒，與聶政殺俠累，相去十七年，而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。
65 書虛: 《傳書》又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，不得，誅死。
後高漸麗復以擊筑見秦王，秦王說之；
知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊筑。
漸麗乃置鉛於筑中以為重，當擊筑，秦王膝進，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。
秦王病傷，三月而死。
66 書虛: 夫言高漸麗以筑擊秦王，實也；
言中秦王病傷三月而死，虛也。
67 書虛: 夫秦王者、秦始皇帝也。
始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。
二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；
二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。
後不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。
當二十七年，游天下，到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，並海，西至平原津而病，到沙丘平臺，始皇崩。
夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；
《傳書》又言病筑瘡三月而死於秦。
一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死，言恆病瘡。
《傳書》之言，多失其實，世俗之人，不能定也。
【論衡●變虛】
1變虛:《傳書》曰：宋景公之時，熒惑守心。
公懼，召子韋而問之，曰：「熒惑在心，何也？」
子韋曰：「熒惑、天罰也；心、宋分野也，禍當君。雖然，可移於宰相。」
公曰：「宰相、所使治國家也，而移死焉，不祥。」
子韋曰：「可移於民。」
公曰：「民死，寡人將誰為也？寧獨死耳！」
子韋曰：「可移於歲。」
公曰：「民饑，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言！」
子韋退走，北面再拜，曰：「臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。」
公曰：「奚知之？」
對曰：「君有三善，故有三賞，星必三徙，三徙行七星，星當一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請死耳。」
是夕也，火星果徙三舍。
2變虛:如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。
星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天祐之也，則夫世間人能為景公之行者，則必得景公祐矣。
此言虛也。
何則？
皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。
使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
3變虛:齊景公時有彗星，使人禳之。
晏子曰：「無益也，秪取誣焉。
天道不闇，不貳其命，若之何禳之也？
且天之有彗，以除穢也。
君無穢德，又何禳焉？
若德之穢，禳之何益？
《詩》曰：『惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國。』君無回德，方國將至，何患於彗？
《詩》曰：『我無所監，夏后及商，用亂之故，民卒流亡。』若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補也。」
公說，乃止。
齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也；
宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。
同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多晏子，使彗消而增其壽，何天祐善偏駮不齊一也？
4變虛:人君有善行，善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。
宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。
有善行，必有善政。
政善，則嘉瑞臻、福祥至，熒惑之星無為守心也。
使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒之守心，桑穀之生朝。
高宗消桑穀之變，以政不以言；
景公郤熒惑之異，亦宜以行。
景公有惡行，故熒惑守心。
不改政修行，坐出三善言，安能動天？
天安肯應？
何以效之？
使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？
夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍？
以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？
非天祐善之意，應誠為福之實也。
5變虛:子韋之言：「天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。」
夫天、體也，與地無異。
諸有體者，耳咸附於首。
體與耳殊，未之有也。
天之去人，高數萬里，使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。
人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？
何則？
螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣，不能達也。
今天之崇高，非直樓臺，人體比於天，非若螻蟻於人也。
謂天非若螻蟻於人也。
謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。
四夷入諸夏，因譯而通。
同形均氣，語不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？
人不曉天所為，天安能知人所行？
使天體乎？
耳高，不能聞人言；
使天氣乎？
氣若雲煙，安能聽人辭？
6變虛:說災變之家曰：「人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩，氣變。」
此非實事也。
假使真然，不能至天。
魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺。
大若不過與人同，所振蕩者，不過百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠也。
今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。
以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，從下地上變皇天，何其高也？
7變虛:且景公、賢者也，賢者操行，上不及聖，下不過惡人。
世間聖人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。
堯、舜操行多善，無移熒惑之效；
桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。
景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。
今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。
是竟子韋之言妄、延年之語虛也。
8變虛:且子韋之言曰：「熒惑、天使也；心、宋分野也，禍當君。」
若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將、相若歲與國民乎？
天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。
諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國。
國君問罪於臣，臣明罪在君，雖然，可移於臣子與人民。
設國君計其言，令其臣歸罪於國。
方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？
方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。
方伯不聽，自國君之罪，榮惑安肯移禍於國人？
若此，子韋之言妄也。
9變虛:曰：「景公聽乎言，庸何能動天？」
使諸侯不聽其臣言，引過自予。
方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？
方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？
夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。
天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。
10變虛:宋、衛、陳、鄭之俱災也，氣變見天。
梓慎知之，請於子產，有以除之，子產不聽。
天道當然，人事不能郤也。
使子產聽梓慎，四國能無災乎？
堯遭鴻水，時臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不郤除者，堯與子產同心也。
11變虛:案子韋之言曰：「熒惑、天使也；心、宋分野也，禍當君。」
審如此言，禍不可除，星不可郤也。
若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。
若熒惑守心，若必死，猶亡禍安可除？
修政改行，安能郤之？
善政賢行，尚不能郤，出虛華之三言，謂星郤而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。
12變虛:觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。
國且亡，身且死，祅氣見於天，容色見於面。
面有容色，雖善操行不能滅，死徵已見也。
在體之色，不可以言行滅；
在天之妖，安可以治除乎？
人病且死，色見於面，人或謂之曰：「此必死之徵也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。」
當死之人，正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命，肯為之長乎？
氣不可滅，命不可長，然則熒惑安可郤？
景公之年安可增乎？
由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
13變虛:且言「星徙三舍」者，何謂也？
星三徙於一舍乎？
一徒歷於三舍也？
案子韋之言曰：「君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍。」
若此，星竟徙三舍也。
夫景公一坐有三善言，星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？
熒惑守心，為善言郤，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？
為善言郤，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？
14變虛:或時熒惑守心為旱災，不為君薨。
子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。
熒惑之處星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審、景公之誠感天矣。
15變虛:亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之數七，因言星七舍，復得二十一年，因以星舍計年之數，是與齊太卜無以異也。
16變虛:齊景公問太卜曰：「子之道何能？」
對曰：「能動地。」
晏子往見公，公曰：「寡人問太卜曰：『子道何能？』對曰：『能動地。』地固可動乎？」
晏子嘿然不對。
出，見太卜曰：「昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？」
太卜曰：「然。」
晏子出，太卜走見公，：「臣非能動地，地固將自動。」
夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。
地固且自動，太卜言己能動之；
星固將自徙，子韋言君能徙之。
使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之姦對不覺。
宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。
17變虛:案子韋《書錄序秦》亦言：「子韋曰：『君出三善言，熒惑宜有動。』於是候之，果徙舍。」
不言「三」。
或時星當自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言「三」。
既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。
【論衡●異虛】
1異虛:殷高宗之時，桑穀俱生於朝，七日而大拱。
高宗召其相而問之，相曰：「吾雖知之，弗能言也。」
問祖己。
祖己曰：「夫桑穀者、野草也，而生於朝，意朝亡乎？」
高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民，桑穀亡。
三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。
2異虛:高宗、賢君也，而感桑穀生而問祖己，行祖己之言，修政改行，桑穀之妖亡，諸侯朝而年長久。
脩善之義篤，故瑞應之福渥。
3異虛:此虛言也。
4異虛:祖己之言，朝當亡哉！
夫朝之當亡，猶人當死。
人欲死，怪出；
國欲亡，期盡。
人死命終，死不復生，亡不復存。
祖己之言政，何益於不亡？
高宗之脩行，何益於除禍？
夫家人見凶脩善，不能得吉；
高宗見妖改政，安能除禍？
除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎？
故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；
國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。
5異虛:案祖己之占，桑穀為亡之妖，亡象已見，雖脩孝行，其何益哉？
何以效之？
魯昭公之時，鸜鵒來巢，師己採文、成之世童謠之語，有鸜鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。
其後昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛。
都有虛驗，故野鳥來巢；
師己處之，禍意如占。
使昭公聞師己之言，脩行改政為善，居高宗之操，終不能消，何則？
鸜鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。
鸜鵒之兆，已出於文、成之世矣。
根生，葉安得不茂？
源發，流安得不廣？
此尚為近，未足以言之。
6異虛:夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去。
夏王櫝而藏之。
夏亡，傳於殷；
殷亡，傳於周，皆莫之發。
至幽王之時，發而視之，漦流于庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。
褒姒歸周，厲王惑亂，國遂滅亡。
幽、厲王之去夏世，以為千數歲，二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。
周亡之妖，已出久矣。
妖出，禍安得不就？
瑞見，福安得不至？
若二龍戰時言曰：「余褒之二君也。」
是則褒姒當生之驗也。
龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。
徵已見，雖五聖十賢相與郤之，終不能消。
善惡同實：善祥出，國必興；
惡祥見，朝必亡。
謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。
河源出於崑崙，其流播於九河。
使堯、禹郤以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。
河源不可禁，二龍不可除，則桑穀不可郤也。
7異虛:王命之當興也，猶春氣之當為夏也；
其當亡也，猶秋氣之當為冬也。
見春之微葉，知夏有莖葉；
覩秋之零實，知冬之枯萃。
桑穀之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。
今詳修政改行，何能除之？
8異虛:夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑穀之生，不為紂亡出乎？
或時祖己言之，信野草之占，失遠近之實；
高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯，偶朝而至。
高宗之命，自長未終，則謂起桑穀之問，改政脩行，享百年之福矣。
9異虛:夫桑穀之生，殆為紂出。
亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長；
祖己信野草之占，謂之當亡之徵。
10異虛:漢孝武皇帝之時，獲白麟，戴兩角而共觝，使謁者終軍議之。
軍曰：「夫野獸而共一角，象天下合同為一也。」
麒麟、野獸也，桑穀、野草也，俱為野物，獸、草何別？
終軍謂獸為吉，祖己謂野草為凶。
11異虛:高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。
祖己以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉凶，議駮不同。
且從祖己之言，雉來吉也。
雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？
民人入都，不謂之凶；
野草生朝，何故不吉？
12異虛:雉則民人之類，如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？
如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。
如以草木者為凶，朱草、蓂莢出，是不吉也。
朱草、蓂莢皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉，何故謂之瑞？
一野之物，來至或出，吉凶異議。
朱草、蓂莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。
13異虛:周時天下太平，越嘗獻雉於周公，高宗得之而吉。
雉亦草野之物，何以為吉？
如以雉所分有似於士，則麇亦仍有似君子，公孫術得白鹿，占何以凶？
然則雉之吉凶未可知，則夫桑穀之善惡未可驗也。
桑穀或善物，象遠方之士，將皆立於高宗之廟，故高宗獲吉福，享長久也。
14異虛:說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，信也。
夫王者有過，異見於國；
不改，災見草木；
不改，災見於五穀；
不改，災至身。
《左氏春秋傳》曰：「國之將亡，鮮不五稔。」
災見於五穀，五穀安得熟？
不熟，將亡之徵。
災亦有且亡五穀不熟之應。
天不熟，或為災，或為福，禍福之實未可知，桑穀之言安可審？
15異虛:論說之家，著於書記者，皆云：「天雨穀者凶。」
《書傳》曰：「蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。」
此方凶惡之應。
和者，天何用成穀之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之穀，從雨下乎？
極論訂之，何以為凶？
夫陰陽和則穀稼成，不則被災害。
陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶？
絲成帛，縷成布。
賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？
夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。
賜人帛，不謂之惡，天與之穀，何故謂之凶？
夫雨穀吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
16異虛:使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。
暢草亦草野之物也，與彼桑穀何異？
如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎？
夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭，灌暢降神。
設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。
然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，與暢無異，何以謂之凶？
17異虛:衛獻公太子至靈臺，虵遶左輪。
御者曰：「太子下拜。吾聞國君之子，虵遶車輪左者速得國。」
太子遂不下，反乎舍。
御人見太子，太子曰：「吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也；得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆吾欲國之危明也。」
投殿將死，其御止之，不能禁，遂伏劍而死。
夫虵繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。
今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。
或時虵為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。
夫桑穀之生，與虵遶左輪相似類也。
虵至實凶，御者以為吉；
桑穀實吉，祖己以為凶。
18異虛:禹南濟於江，有黃龍負舟，舟中之人五色無主。
禹乃嘻笑而稱曰：「我受命於天，竭力以勞萬民。生、寄也，死、歸也。死、歸也，何足以滑和？視龍猶蝘蜓也。」
龍去而亡。
案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。
夫以桑穀比於龍，吉凶雖反，蓋相似。
野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異，故為吉而殷朝不亡。
19異虛:晉文公將與楚成王戰於城濮，彗星出楚，楚操其柄，以問咎犯。
咎犯對曰：「以彗鬭，倒之者勝。」
文公夢與成王搏，成王在上，盬其腦。
問咎犯，咎犯曰：「君得天而成王伏其罪，戰必大勝。」
文公從之，大破楚師。
嚮令文公問庸臣，必曰不勝。
何則？
彗星無吉，搏在上無凶也。
夫桑穀之占，占為凶，猶晉當彗末、搏在下為不吉也。
然而吉者，殆有若對彗、見天之詭，故高宗長久，殷朝不亡。
20異虛:使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：「文公以至賢之德，破楚之無道，天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。」
殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占。
故桑穀之文，傳世不絕；
轉禍為福之言，到今不實。
【論衡●感虛】
1感虛:儒者《傳書》言：「堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。」
2感虛:此言虛也。
3感虛:夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。
日之行也，行天星度，天之去人，以萬里數，堯上射之，安能得日？
使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；
過百步，不能得也。
4感虛:假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，傷日何肯去？
何則？
日、火也，使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？
地火不為見射而滅，天火何為見射而去？
5感虛:此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。
夫水與火，各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。
洪水之時，流濫中國，為民大害，堯何不推精誠射而除之？
堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。
夫射水不能郤水，則知射日之語虛，非實也。
6感虛:或曰：「日、氣也，射雖不及，精誠滅之。」
夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；
使其為體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日則能穿天乎？
世稱桀、紂之惡，射天而毆地；
譽高宗之德，政消桑穀。
今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？
7感虛:《傳書》言：「武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，瞋目而麾之曰：『余在，天下誰敢害吾意者！』於是風霽波罷。」
8感虛:此言虛也。
9感虛:武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應。
人喜天怒，非實宜也。
前歌後舞，未必其實；
麾風而止之，迹近為虛。
10感虛:夫風者、氣也，論者以為天地之號令也。
武王誅紂是乎？
天當安靜以祐之。
如誅紂非乎？
而天風者、怒也。
武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰：「余在，天下誰敢害吾者！」
重天怒，增己之惡也，風何肯止？
父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？
如風、天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。
夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？
武王不能止雨，則亦不能止風。
11感虛:或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
12感虛:《傳書》言：「魯襄公與韓戰，戰酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。」
13感虛:此言虛也。
14感虛:凡人能以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通于天，天為變動，然尚未可謂然。
襄公志在戰，為日暮一麾，安能令日反？
使聖人麾日，日終不反，襄公何人？
而使日反乎？
15感虛:《鴻範》曰：「星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。」
夫星與日月同精，日月不從星，星輒復變。
明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從襄公之所欲？
16感虛:星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。
二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。
言日反三舍，乃三十度也。
日、日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？
如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
17感虛:宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍，實論者猶謂之虛。
襄公爭鬭，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉！
且日、火也，聖人麾火，終不能郤，襄公麾日，安能使反？
18感虛:或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。
麾之，轉左曲道，日若郤。
世好神怪，因謂之反，不道所謂也。
19感虛:《傳書》言：「荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。」
此言精感天，天為變動也。
20感虛:夫言白虹貫日、太白蝕昴，實也。
言荊軻之謀、衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日、太白蝕昴者，虛也。
21感虛:夫以筯撞鍾，以筭擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者小也。
今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶筯撞鍾、筭擊鼓也，安能動天？
精非不誠，所用動者小也。
且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？
22感虛:問曰：「人之害氣，能相動乎？」
曰：「不能。」
「預讓欲害趙襄子，襄子心動貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。」
曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。
何以驗之？
時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。
由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。
且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危睹禍氣。
禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。
變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。
23感虛:《傳書》言：「燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：『使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。』當此之時，天地祐之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。」
24感虛:此言虛也。
25感虛:燕太子丹何人？
而能動天？
聖人之拘，不能動天；
太子丹、賢者也，何能致此？
26感虛:夫天能祐太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。
見拘一事而易，生瑞五事而難。
舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？
27感虛:湯困夏臺，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡。
三聖之困，天不能祐，使拘之者睹祐知聖，出而尊厚之。
或曰：「拘三聖者，不與三誓，三聖心不願，故祐聖之瑞，無因而至。
天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」
曰：太子願天下瑞之時，豈有語言乎？
心願而已。
然湯閉於夏臺、文王拘於羑里時，心亦願出；
孔子厄陳、蔡，心願食。
天何不令夏臺、羑里關鑰毀敗，湯、文涉出；
雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
28感虛:太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。」
太史公、書漢世實事之人，而云「虛言」，近非實也。
29感虛:《傳書》言：「杞梁氏之妻嚮城而哭，城為之崩。」
此言杞梁從軍不還，其妻痛之，嚮城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。
30感虛:夫言嚮城而哭者，實也；
城為之崩者，虛也。
31感虛:夫人哭悲，莫過雍門子。
雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑。
蓋哭之精誠，故對嚮之者悽愴感慟也。
夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。
今城、土也，土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感慟而崩？
32感虛:使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？
嚮水火而泣，能涌水滅火乎？
夫草木水火，與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
33感虛:或時城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
34感虛:《傳書》言：「鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜。」
此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。
35感虛:言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也；
言天為之雨霜，虛也。
36感虛:夫萬人舉口，並解吁嗟，猶未能感天；
鄒衍一人，冤而壹歎，安能下霜？
37感虛:鄒衍之冤，不過曾子、伯奇。
曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。
疑、與拘同，吟、歌與歎等，曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？
38感虛:被逐之冤，尚未足言。
申生伏劍，子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅，且臨死時，皆有聲辭。
聲辭出口，與仰天歎無異，天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉？
伯奇冤痛相似，而感動不同也？
39感虛:夫熯一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；
倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。
何則？
微小之感，不能動大巨也。
今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。
一仰天歎，天為隕霜，何天之易感、霜之易降也？
40感虛:夫哀與樂同，喜與怒均。
衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？
變復之家曰：「人君秋賞則溫，夏罰則寒。」
寒不累時，則霜不降；
溫不兼日，則冰不釋。
一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變、時之易轉也？
41感虛:寒溫自有時，不合變復之家。
且從變復之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；
而衍囚拘而歎，歎時，霜適自下。
世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
42感虛:《傳書》言：「師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病，晉國赤地。」
43感虛:或言：「師曠《清角》之曲，一奏之，有雲從西北起；再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。晉國大旱，赤地三年，平公癃病。」
夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。
44感虛:傳書之家，載以為是；
世俗觀見，信以為然。
原省其實，殆虛言也。
45感虛:夫《清角》何音之聲，而致此？
：「《清角》、木音也，故致風而。如木為風，雨與風俱。」
三尺之木，數絃之聲，感動天地，何其神也？
此復一哭崩城、一歎下霜之類也。
46感虛:師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。
其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。
審如《傳書》之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。
47感虛:《傳書》言：「瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣。」
或言：「師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁于天。平公大悅，坐者皆喜。」
《尚書》曰：「擊石拊石，百獸率舞。」
此雖奇怪，然尚可信。
何則？
鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。
禽獸見人欲食，亦欲食之，聞人之樂，何為不樂？
48感虛:然而「魚聽」、「仰秣」，「玄鶴延頸」，「百獸率舞」，蓋且其實；
風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
49感虛:或時奏《清角》時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；
平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。
傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。
實者樂聲不能致此。
何以驗之？
風雨暴至，是陰陽亂也。
樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也，王者何須脩身正行，擴施善政？
使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
50感虛:《傳書》言：「湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨。」
或言：「五年。禱辭曰：『余一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在余一人。天以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。』於是剪其髮，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。」
51感虛:言湯以身禱於桑林自責，若言剪髮、麗手、自以為牲，用祈福於帝者，實也。
言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。
52感虛:孔子疾病，子路請禱。
孔子曰：「有諸？」
子路曰：「有之；《誄》曰：『禱爾于上下神祗。』」孔子曰：「丘之禱久矣。」
聖人脩身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰「禱久矣」。
《易》曰：「大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。」
此言聖人與天地鬼神同德行也。
即須禱以得福，是不同也。
湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。
孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？
孔子素禱，身猶疾病；
湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。
疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
53感虛:湯之致旱以過乎？
是不與天地同德也。
今不以過致旱乎？
自責禱謝，亦無益也。
人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自剋責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？
人在層臺之上，人從層臺下叩頭，求請臺上之物。
臺上之人聞其言，則憐而與之；
如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。
夫天去人，非徒層臺之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？
54感虛:夫旱、火變也，湛、水異也。
堯遭洪水，可謂湛矣，堯不自責，以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。
除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。
由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
55感虛:或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
56感虛:《傳書》言：「倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。」
此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。
57感虛:夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。
言其應倉頡作書，虛也。
58感虛:夫河出《圖》，洛出《書》，聖帝明王之瑞應也。
圖書文章，與倉頡所作字畫何以異？
天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神哭之怪？
使天地鬼神惡人有書，則其出圖書非也；
天不惡人有書，作書何非，而致此怪？
59感虛:或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭，自有所為，世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
60感虛:「天雨穀」、論者謂之從天而下，變而生。
61感虛:如以雲雨論之，雨穀之變，不足怪也。
何以驗之？
62感虛:夫雲雨出於丘山，降散則為雨矣。
人見其從上而墜，則謂之天雨水也。
夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。
夫穀之雨，猶復雲布之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。
人見其從天落也，則謂之「天雨穀」。
63感虛:建武三十一年中，陳留雨穀，穀下蔽地。
案視穀形，若茨而黑，有似於稗實也。
此或時夷狄之地，生出此穀，夷狄不粒食，此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墜於中國。
中國見之，謂之「雨穀。」
何以效之？
野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。
夫「天雨穀」者、草木葉燒飛而集之類也，而世以為雨穀，作《傳書》者以變怪。
64感虛:天主施氣，地主產物，有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。
今穀非氣所生，須土以成，雖云怪變，怪變因類。
生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？
地之有萬物，猶天之有列星也，星不更生於地，穀何獨生於天乎？
65感虛:《傳書》又言：「伯益作井，龍登玄雲，神棲崑崙。」
言龍井有害，故龍、神為變也。
66感虛:夫言龍登玄雲，實也。
言神棲崑崙，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
67感虛:夫作井而飲，耕田而食，同一實也。
伯益作井，致有變動，始為耕耘者，何故無變？
神農之橈木為耒，教民耕耨，民始食穀，穀始播種。
耕土以為田，鑿地以為井，井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？
神何故棲崑崙？
68感虛:夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。
方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。
雲龍相應，龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。
69感虛:堯時，五十之民，擊壤於塗。
觀者曰：「大哉，堯之德也！」
擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」
堯時已有井矣。
唐、虞之時，豢龍、御龍，龍常在朝，夏末政衰，龍乃隱伏，非益鑿井，龍登雲也。
70感虛:所謂神者，何神也？
百神皆是，百神何故惡人為井？
使神與人同，則亦宜有飲之欲。
有飲之欲，憎井而去，非其實也。
71感虛:夫益殆不鑿井，龍不為鑿井登雲，神不棲於崑崙，傳書意妄，造生之也。
72感虛:《傳書》言：「梁山崩，壅河，三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。」
73感虛:此虛言也。
74感虛:夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。
治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？
75感虛:堯之時，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯吁嗟，博求賢者。
水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。
堯無賢人若輦者之術乎？
將洪水變大，不可以聲服除也？
76感虛:如「素縞而哭」，悔過自責也，堯、禹之治水，以力役，不自責。
梁山、堯時山也；
所壅之河、堯時河也。
山崩河壅，天雨水踊，二者之變，無以殊也。
堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊，殆非賢聖變復之實也。
77感虛:凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。
有寒則復之以溫，溫復解之以寒。
故以龍致雨，以刑逐暑，皆緣五行之氣，用相感勝之。
山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？
78感虛:此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。
三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。
壞沮水流，竟注東去。
遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時謂之河變起此而復。
其實非也。
何以驗之？
使山恆自崩乎？
素縞哭無益也。
使其天變應之，宜改政治。
素縞而哭，何政所改，而天變復乎？
79感虛:《傳書》言：「曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去。曾母曰：『願留，參方到。』即以右手搤其左臂。
曾子左臂立痛，即馳至，問母：『臂何故痛？』母曰：『今者客來欲去，吾搤臂以呼汝耳。』蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感。」
80感虛:曰：此虛也。
81感虛:夫「孝悌之至，通於神明」，乃謂德化至天地。
俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。
82感虛:如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病乎，曾子亦病？
曾母死，曾子輒死乎？
攷事，曾母先死，曾子不死矣。
此精氣能小相動，不能大相感也。
83感虛:世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。
蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。
今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小搤臂，安能動子？
84感虛:疑世人頌成，聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母搤臂之說也。
85感虛:世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。
蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。
86感虛:此又虛也。
87感虛:夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。
蝗蟲、閩虻之類也，何知何見？
而能知卓公之化？
使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？
閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？
88感虛:如謂蝗蟲變，與閩虻異，夫寒溫，亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？
夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？
89感虛:夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名稱於世，世則謂之能郤蝗蟲矣。
何以驗之？
夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。
非所積之地，則盜跖所居；
所少之野，則伯夷所處也。
集過有多少，不能盡蔽覆也。
夫集地有多少，則其過縣有留去矣。
多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？
蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。
【論衡●福虛】
1福虛:世論行善者福至，為惡者禍來。
福禍之應，皆天也，人為之，天應之。
陽恩，人君賞其行；
陰惠，天地報其德。
2福虛:無貴賤賢愚，莫謂不然。
徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，故遂信之，謂之實然。
斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；
或福時適，遇者以為然。
如實論之，安得福祐乎？
3福虛:楚惠王食寒葅而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。
令尹問：「王安得此疾也？」
王曰：「我食寒葅而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，非所以使國人聞之也。
譴而行誅乎？則庖廚監食者，法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，因遂吞之。」
令尹避席再拜而賀曰：「臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，病不為傷。」
是夕也，惠王之後而蛭出，及久患心腹之積皆愈。
故天之親德也，可謂不察乎？
4福虛:曰：此虛言也。
5福虛:案惠王之吞蛭，不肖之主也。
有不肖之行，天不祐也。
何則？
惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食，法皆誅也。
一國之君，專擅賞罰；
而赦，人君所為也。
惠王通譴葅中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法，然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。
庖廚罪覺而不誅，自新而改後；
惠王赦細而活微，身安不病。
今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失御下之威，無禦非之心，不肖一也。
使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於葅中，大如蟣虱，非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。
今蛭廣有分數，長有寸度，在寒葅中，眇目之人，猶將見之。
臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重，惠王不譴，不肖二也。
葅中不當有蛭，不食投地；
如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？
如不可食之物，誤在葅中，可復隱匿而強食之？
不肖三也。
有不肖之行，而天祐之，是天報祐不肖人也。
6福虛:不忍譴蛭，世謂之賢，賢者操行，多若吞蛭之類，吞蛭、天除其病，是則賢者常無病也。
賢者德薄，未足以言。
聖人純道，操行少非，為推不忍之行，以容人之過，必眾多矣。
然而武王不豫，孔子疾病，天之祐人，何不實也？
7福虛:或時惠王吞蛭，蛭偶自出。
食生物者，無有不死，腹中熱也。
初吞，蛭時未死，而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。
須臾，蛭死腹中，痛亦止。
蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。
故食血之蟲死，而積血之病愈。
猶狸之性食鼠，人有鼠病，吞狸自愈，物類相勝，方藥相使也。
食蛭蟲而病愈，安得怪乎？
食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得祐乎？
令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，臣因再拜，賀病不為傷，著己知來之德，以喜惠王之心，是與子韋之言星徙，太卜之言地動，無以異也。
宋人有好善行者，三世不解，家無故黑牛生白犢，以問孔子。
孔子曰：「此吉祥也，以享鬼神。」
即以犢祭。
一年，其父無故而盲。
牛又生白犢，其父又使其子問孔子。
孔子曰：「吉祥也，以享鬼神。」
復以犢祭。
一年，其子無故而盲。
其後楚攻宋，圍其城。
當此之時，易子而食之，㭊骸而炊之，此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。
軍罷圍解，父子俱視。
此脩善積行神報之效也。
8福虛:曰：此虛言也。
9福虛:夫宋人父子脩善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？
不盲常視，不能護乎？
此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。
使宋、楚之君合戰頓兵，流血僵尸，戰夫禽獲，死亡不還，以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。
今宋、楚相攻，兩軍未合，華元、子反結言而退，二軍之眾，並全而歸，兵矢之刃無頓用者。
雖有乘城之役，無死亡之患。
為善人報者，為乘城之間乎？
使時不盲，亦猶不死。
盲與不盲，俱得脫免，神使之盲，何益於善？
10福虛:當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？
俱與乘城之家易子㭊骸，反以窮厄獨盲無見，則神報祐人，失善惡之實也。
11福虛:宋人父子，前偶自以風寒發盲，圍解之後，盲偶自愈。
世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻，獨不乘城，圍解之後，父子皆視，則謂修善之報，獲鬼神之祐矣。
12福虛:楚相孫叔敖為兒之時，見兩頭虵，殺而埋之，歸，對其母泣。
母問其故，對曰：「我聞見兩頭虵死。向者，出見兩頭虵，恐去母死，是以泣也。」
其母曰：「今虵何在？」
對曰：「我恐後人見之，即殺而埋之。」
其母曰：「吾聞有陰德者，天必報之。汝必不死，天必報汝。」
叔敖竟不死，遂為楚相。
埋一虵，獲二祐，天報善，明矣。
13福虛:曰：此虛言矣。
14福虛:夫見兩頭虵輒死者，俗言也；
有陰德天報之福者，俗議也。
叔敖信俗言而埋虵，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一虵之死。
15福虛:齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：「何故舉之？」
曰：「君所以不舉五月子，何也？」
嬰曰：「五月子，長與戶同，殺其父母。」
曰：「人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也？如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者？」
後文長與一戶同，而嬰不死。
是則五月舉子之忌，無效驗也。
夫惡見兩頭虵，猶五月舉子也。
五月舉子，其父不死，則知見兩頭虵者，無殃禍也。
由此言之，見兩頭虵自不死，非埋之故也。
埋一虵，獲二福，如埋十虵，得幾祐乎？
16福虛:埋虵惡人復見，叔敖賢也。
賢者之行，豈徒埋虵一事哉？
前埋虵之時，多所行矣。
稟天善性，動有賢行，賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之虵。
豈叔敖未見虵之時有惡，天欲殺之，見其埋虵，除其過，天活之哉？
石生而堅，蘭生而香，如謂叔敖之賢在埋虵之時，非生而稟之也。
17福虛:儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。
纏子稱墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝賜之九十年。
纏子難以堯、舜不賜年，桀、紂不夭死。
18福虛:堯、舜、桀、紂猶為尚遠，且近難以秦穆公、晉文公。
夫謚者、行之迹也，迹生時行，以為死謚。
穆者、誤亂之名，文者、德惠之表。
有誤亂之行，天賜之年；
有德惠之操，天奪其命乎？
案穆公之霸，不過晉文；
晉文之謚，美於穆公。
天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與穆公同也。
19福虛:天下善人寡，惡人眾。
善人順道，惡人違天。
然夫惡人之命不短，善人之年不長。
天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？
【論衡●禍虛】
1禍虛:世謂受福祐者，既以為行善所致；
又謂被禍害者，為惡所得。
以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報之。
天地所罰，小大猶發；
鬼神所報，遠近猶至。
2禍虛:《傳》曰：「子夏喪其子而喪其明，曾子弔之，哭。子夏曰：『天乎！予之無罪也！』曾子怒曰：『商！汝何無罪也？吾與汝事夫子於洙、泗之間，退而老於西河之上，使西河之民，疑汝於夫子，爾罪一也。喪爾親，使民未有異聞，爾罪二也。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰汝何無罪歟？』子夏投其杖而拜，曰：『吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！』」夫子夏喪其明，曾子責以罪，子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明；
己實有之，故拜受其過。
3禍虛:始聞暫見，皆以為然。
熟考論之，虛妄言也。
4禍虛:夫失明猶失聽也，失明則盲，失聽則聾。
病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。
蓋耳目之病，猶心腹之有病也。
耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？
5禍虛:伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰：「亡之命矣夫！斯人也而有斯疾也！」
原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。
如伯牛以過致疾，天報以惡，與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。
今乃言「命」，命非過也。
6禍虛:且天之罰人，猶人君罪下也。
所罰服罪，人君赦之。
子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。
如非天罪，子夏失明，亦無三罪。
且喪明之病，孰與被厲之病？
喪明有三罪，被厲有十過乎？
顏淵早夭，子路葅醢，早死、葅醢，極禍也，以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。
由此言之，曾子之言誤矣。
7禍虛:然子夏之喪明，喪其子也。
子者、人情所通，親者、人所力報也。
喪親，民無聞；
喪子，失其明，此恩損於親，而愛增於子也。
增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。
曾子因俗之議，以著子夏三罪。
子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。
曾子、子夏未離於俗，故孔子門敘行，未在上第也。
8禍虛:秦襄王賜白起劍，白起伏劍將自刎，曰：「我有何罪於天乎？」
良久，曰：「我固當死。長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐而盡坑之，是足以死。」
遂自殺。
白起知己前罪，服更後罰也。
9禍虛:夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。
如天審罰有過之人，趙降卒何辜于天？
如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之？
卒不得以善蒙天之祐，白起何故獨以其罪伏天之誅？
由此言之，白起之言，過矣。
10禍虛:秦二世使使者詔殺蒙恬。
蒙恬喟然嘆曰：「我何過於天？無罪而死！」
良久，徐曰：「恬罪故當死矣！夫起臨洮屬之遼東，城徑萬里，此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也！」
即吞藥自殺。
太史公非之曰：「夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，而恬為名將，不以此時彊諫，救百姓之急，養老矜孤，脩眾庶之和，阿意興功，此其子弟過誅，不亦宜乎？何與乃罪地脈也？」
11禍虛:夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。
何則？
蒙恬絕脈，罪至當死，地養萬物，何過於人，而蒙恬絕其脈？
知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過，自非如此，與不自非何以異？
12禍虛:太史公為非恬之為名將，不能以彊諫，故致此禍。
夫當諫不諫，故致受死亡之戮。
身任李陵，坐下蠶室，如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。
非蒙恬以不彊諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。
己無非，則其非蒙恬，非也。
13禍虛:作伯夷之《傳》，則善惡之行，云：「七十子之徒，仲尼獨薦顏淵好學。然回也屢空，糟糠不厭，卒夭死。天之報施善人如何哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千，橫行天下，竟以壽終。是獨遵何哉？」
若此言之，顏回不當早夭，盜跖不當全活也。
不怪顏淵不當夭，而獨謂蒙恬當死，過矣。
14禍虛:漢將李廣與望氣王朔燕語，曰：「自漢擊匈奴而廣未常不在其中，而諸校尉以下，才能不及中，然以胡軍攻取侯者數十人，而廣不為侯後人，然終無尺土之功以得見封邑者，何也？豈吾相不當侯？且固命也？」
朔曰：「將軍自念，豈常有恨者乎？」
廣曰：「吾為隴西太守，羗常反，吾誘而降之八百餘人，吾詐而同日殺之。至今恨之，獨此矣！」
朔曰：「禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。」
李廣然之，聞者信之。
15禍虛:夫不侯猶不王者也。
不侯何恨？
不王何負乎？
孔子不王，論者不謂之有負；
李廣不侯，王朔謂之有恨。
然則王朔之言，失論之實矣。
16禍虛:論者以為：人之封侯，自有天命，天命之符，見於骨體。
大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之曰：「貴至封侯。」
後竟以功封萬戶侯。
衛青未有功，而鉗徒見其當封之證。
由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。
鉗徒之言，實而有效；
王朔之言，虛而無驗也。
多橫恣而不罹禍，順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。
17禍虛:倉卒之世，以財利相劫殺者眾。
同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財。
尸捐不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧。
惰窳之人，不力農勉商，以積穀貨，遭歲饑饉，腹餓不飽，椎人若畜，割而食之，無君子小人，並為魚肉，人所不能知，吏所不能覺，千人以上，萬人以下，計一聚之中，生者百一，死者十九，可謂無道，至痛甚矣，皆得陽達，富厚安樂。
天不責其無仁義之心，道相并殺，非其無力作，而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗，何哉？
王朔之言，未必審然。
18禍虛:《傳書》：「李斯妬同才，幽殺韓非於秦，後被車裂之罪；商鞅欺舊交，擒魏公子卬，後受誅死之禍。」
彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報也。
19禍虛:夫韓非何過而為李斯所幽？
公子卬何罪而為商鞅所擒？
車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？
如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍；
如韓非、公子卬無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽、擒。
20禍虛:論者說曰：「韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮殃。」
夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。
如賊賢，則被所賊者何負？
如逆道，則被所逆之道何非？
21禍虛:凡人窮達禍福之至，大之則命，小之則時。
太公窮賤，遭周文而得封；
甯戚隱阨，逢齊桓而見官。
非窮賤隱阨有非，而得封見官有是也。
窮達有時，遭遇有命也。
太公、甯戚，賢者也，尚可謂有非。
聖人、純道者也。
虞舜為父弟所害，幾死再三。
有遇唐堯，堯禪舜。
立為帝，嘗見害，未有非；
立為帝，未有是。
前，時未到；
後，則命時至也。
案古人君臣困窮，後得達通，未必初有惡，天禍其前；
卒有善，神祐其後也。
一身之行，一行之操，結髮終死，前後無異；
然一成一敗，一進一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時當也。
【論衡●龍虛】
1龍虛:盛夏之時，雷電擊折破樹木，發壞室屋，俗謂天取龍。
謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。
世無愚智賢不肖，皆謂之然。
如考實之，虛妄言也。
2龍虛:夫天之取龍，何意邪？
如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。
如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。
如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。
如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
3龍虛:且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。
何以知之？
叔向之母曰：「深山大澤，實生龍虵。」
《傳》曰：「山致其高，雲雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。」
《傳》又言：「禹渡於江，黃龍負船。」
「荊次非渡淮，兩龍繞舟。」
「東海之上，有丘訢，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。
訢怒拔劍，入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。
」由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間，明矣。
在淵水之中，則魚鱉之類，魚鱉之類，何為上天？
天之取龍，何用為哉？
4 龍虛: 如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。
如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。
世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。
5打開字典 龍虛: 且世謂龍升天者，必謂神龍。
不神，不升天；
升天，神之效也。
6龍虛: 天地之性，人為貴，則龍賤矣。
貴者不神，賤者反神乎？
如龍之性，有神與不神，神者升天，不神者不能，龜虵亦有神與不神，神龜神虵，復升天乎？
且龍稟何氣而獨神？
天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，地亦有龍、虎、鳥、龜之物。
四星之精，降生四獸，虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？
7龍虛: 人為倮蟲之長，龍為鱗蟲之長，俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？
龍與人同，獨謂能升天者，謂龍神也。
世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。
因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
8龍虛: 天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。
今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。
天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。
何以言之，龍有體也？
《傳》言：「鱗蟲三百，龍為之長。 」龍為鱗蟲之長，安得無體？
何以言之？
孔子曰：「龍食於清，游於清； 龜食於清，游於濁； 魚食於濁，游於清。 丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！」 9龍虛: 《山海經》言：四海之外，有乘龍虵之人。
世俗畫龍之象，馬首虵尾。
由此言之，馬、虵之類也。
慎子曰：「蜚龍乘雲，騰虵游霧，雲罷雨霽，與螾、蟻同矣。 」韓子曰：「龍之為蟲也，鳴可狎而騎也，然喉下有逆鱗尺餘，人或嬰之，必殺人矣。 」比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，虵、馬之類，明矣。
10龍虛: 《傳》曰：「紂作象箸而箕子泣。 」泣之者，痛其極也。
夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。
夫龍肝可食，其龍難得，難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之。
如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？
禽獸肝胎非一，稱「龍肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。
11龍虛: 春秋之時，龍見于絳郊。
魏獻子問於蔡墨曰：「吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。 謂之智，信乎？ 」對曰：「人實不知，非龍實智。 古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。 」獻子曰：「是二者，吾亦聞之，而不知其故。 是何謂也？ 」對曰：「昔有飂叔宋，有裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。 乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬷川，鬷夷氏是其後也。 故帝舜氏世有畜龍。 及有夏，孔甲擾于帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄。 孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。 有陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍于豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。 夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。 龍一雌死，潛醢以食夏后。 夏后烹之，既而使求。 懼而不得，遷于魯縣。 范氏、其後也。 」獻子曰：「今何故無之？ 」對曰：「夫物、有其官，官脩其方，朝夕思之。 一日失職，則死及之； 失官不食。 官宿其業，其物乃至； 若泯棄之，物乃低伏，鬱湮不育。 」由此言之，龍可畜，又可食也。
可食之物，不能神矣。
世無其官，又無董父、后、劉之人，故潛藏伏匿，出見希䟽；
出又乘雲，與人殊路，人謂之神。
如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？
12打開字典 龍虛: 以《山海經》言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。
世俗言龍神而升天者，妄矣。
13龍虛: 世俗之言，亦有緣也。
14龍虛: 短書言：「龍無尺木，無以升天。 」又曰「升天」，又言「尺木」，謂龍從木中升天也。
彼短書之家，世俗之人也，見雷電發時，龍隨而起，當雷電樹木擊之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。
15龍虛: 實者，雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：「雲從龍，風從虎。 」又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起。 」龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。
夫盛夏太陽用事，雲雨干之。
太陽、火也，雲雨、水也，火激薄則鳴而為雷。
龍聞雷聲則起，起而雲至；
雲至而龍乘之。
雲雨感龍，龍亦起雲而升天。
天極雷高，雲消復降。
人見其乘雲，則謂「升天」；
見天為雷電，則為「天取龍」。
世儒讀《易》文，見《傳》言，皆知龍者、雲之類。
拘俗人之議，不能通其說；
又見短書為證，故遂謂「天取龍」。
16龍虛: 天不取龍，龍不升天。
當丘訢之殺兩蛟也，手把其尾，拽而出之，至淵之外，雷電擊之。
蛟則龍之類也，蛟龍見而雲雨至，雲雨至則雷電擊。
如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？
17打開字典 龍虛: 且魚在水中，亦隨雲雨，蜚而乘雲雨，非升天也。
龍，魚之類也，其乘雷電，猶魚之飛也。
魚隨雲雨，不謂之神，龍乘雷電，獨謂之神，世俗之言，失其實也。
物在世間，各有所乘，水虵乘霧，龍乘雲，鳥乘風。
見龍乘雲，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。
18龍虛: 然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。
屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。
豫讓吞炭，漆身為厲，人不識其形。
子貢滅鬚為婦人，人不知其狀。
龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。
物性亦有自然，狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，三怪比龍，性變化也。
如以巧為神，豫讓、子貢神也。
19龍虛: 孔子曰：「游者可為網，飛者可為矰。
至於龍也，吾不知其乘風雲上升！今日見老子，其猶龍乎！」夫龍乘雲而上，雲消而下，物類可察，上下可知，而云孔子不知。
以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可之心，謂之龍神而升天，不足怪也。
【論衡●雷虛】
1雷虛:盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。
世俗以為「擊折樹木、壞敗室屋」者，天取龍；
其「犯殺人」也，謂之陰過。
飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。
隆隆之聲，天怒之音，若人之呴吁矣。
世無愚智，莫謂不然。
推人道以論之，虛妄之言也。
2雷虛:夫雷之發動，一氣一聲也。
折木壞屋，亦犯殺人；
犯殺人時，亦折木壞屋。
獨謂折木壞屋者，天取龍；
犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，並時共聲，非道也。
3雷虛:論者以為，「隆隆」者、天怒呴吁之聲也。
此便於罰過，不宜於取龍。
罰過，天怒可也；
取龍，龍何過而怒之？
如龍神，天取之，不宜怒；
如龍有過，與人同罪，龍殺而已，何為取也？
殺人，怒可也；
取龍，龍何過而怒之？
殺人不取，殺龍取之，人、龍之罪何別？
而其殺之何異？
然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。
4雷虛:何以效之？
5雷虛:案雷之聲，迅疾之時，人仆死於地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。
審隆隆者，天怒乎？
怒用口，之怒氣殺人也。
口之怒氣，安能殺人？
人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。
如天用口怒，口怒生火乎？
且口著乎體，口之動，與體俱。
當擊折之時，聲著于地；
其衰也，聲著于天。
夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。
當雷迅疾之時，仰視天，不見天之下。
不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。
天之怒，與人無異。
人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。
今天聲近，其體遠，非怒之實也。
且雷聲迅疾之時，聲東西或南北。
如天怒體動，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。
6雷虛:或曰：「天已東西南北矣，雲雨冥晦，人不能見耳。」夫千里不同風，百里不共雷。
《易》曰：「震驚百里。」
雷電之地，雷雨晦冥，百里之外，無雨之處，宜見天之東西南北也。
口著於天，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。
且所謂怒者，誰也？
天神邪？
蒼蒼之天也？
如謂天神，神怒無聲；
如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。
7雷虛:且天地相與，夫婦也，其即民父母也。
子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？
今天怒殺人，地宜哭之。
獨聞天之怒，不聞地之哭。
如地不能哭，則天亦不能怒。
8雷虛:且有怒則有喜。
人有陰過，亦有陰善。
有陰過，天怒殺之；
如有陰善，天亦宜以善賞之。
隆隆之聲，謂天之怒；
如天之喜，亦哂然而笑。
人有喜怒，故謂天喜怒。
推人以知天，知天本於人，如人不怒，則亦無緣謂天怒也。
緣人以知天，宜盡人之性。
人性怒則呴吁，喜則歌笑。
比聞天之怒，希聞天之喜；
比見天之罰，希見天之賞。
豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？
何怒罰有效，喜賞無驗也？
9雷虛:且雷之擊也，「折木壞屋」，「時犯殺人」，以為天怒。
時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？
人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。
無所罰而空怒，是天妄也。
妄則失威，非天行也。
政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫，即則天寒。
雷電之日，天必寒也。
高祖之先，劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。
天方施氣，宜喜之時也；
何怒而雷？
如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。
人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？
10雷虛:且「飲食人以不潔淨」，小過也。
以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。
尊不親罰過，故王不親誅罪。
天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。
且天之用心，猶人之用意。
人君罪惡，初聞之時，怒以非之，及其誅之，哀以憐之。
故《論語》曰：「如得其情，則哀憐而勿喜。」
紂、至惡也，武王將誅，哀而憐之，故《尚書》曰：「予惟率夷憐爾。」
人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
11雷虛:說雨者，以為天施氣。
天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。
人不喜，不施恩；
天不說，不降雨。
謂雷、天怒，雨者、天喜也。
雷起常與雨俱，如論之言天怒且喜也。
人君賞罰不同日，天之怒喜，不殊時，天人相違，賞罰乖也。
且怒喜具形，亂也。
惡人為亂，怒罰其過，罰之以亂，非天行也。
冬雷，人謂之陽氣洩；
春雷，謂之陽氣發；
夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
12雷虛:人在天地之間，物也；
物、亦物也。
物之飲食，天不能知；
人之飲食，天獨知之。
萬物於天，皆子也。
父母於子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？
何其察人之明，省物之闇也！
犬豕食，人腐臭食之，天不殺也。
如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。
如天能原鼠，則亦能原人。
人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？
如故予之，人亦不肯食。
13雷虛:呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。
呼人示之，人皆傷心。
惠帝見之，疾臥不起。
呂后故為，天不罰也；
人誤不知，天輒殺之。
不能原誤，失而責故，天治悖也。
夫人食不淨之物，口不知有其洿也；
如食，己知之，名曰腸洿。
戚夫人入廁，身體。
辱之與洿何以別？
腸之與體何以異？
為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。
且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。
人傷，天意悲矣。
夫悲戚夫人，則怨呂后。
案呂后之崩，未必遇雷也。
道士劉春，熒惑楚王英，使食不清。
春死未必遇雷也。
建初四年夏六月，雷擊殺會稽靳專日食羊五頭，皆死。
夫羊何陰過，而雷殺之？
舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
14雷虛:天神之處天，猶王者之居也。
王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中；
王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。
王者與人相遠，不知人之陰惡；
天神在四宮之內，何能見人闇過？
王者聞人過，以人知；
天知人惡，亦宜因鬼。
使天問過於鬼神，則其誅之宜使鬼神；
如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
15雷虛:且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。
奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。
天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。
16雷虛:或論曰：「飲食不潔淨，天之大惡也，殺大惡不須時。」
王者大惡，謀反、大逆無道也；
天之大惡，飲食人不潔清，天之所惡，小大不均等也。
如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。
聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也。
17雷虛:或論曰：「鬼神治陰，王者治陽。
陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之。」
曰：陰過非一也，何不盡殺？
案一過，非治陰之義也。
天怒不旋日，人怨不旋踵。
人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。
以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。
18雷虛:圖畫之工，圖雷之狀，纍纍如連鼓之形。
又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。
其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意也；
其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；
其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。
世又信之，莫謂不然。
如復原之，虛妄之象也。
19雷虛:夫雷、非聲則氣也。
聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？
如審可推引，則是物也。
相扣而音鳴者，非鼓即鍾也。
夫隆隆之聲，鼓與鍾邪？
如審是也，鍾鼓而不空懸，須有筍，然後能安，然后能鳴。
今鍾鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？
20 雷虛: 或曰：「如此固為神。 如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？ 」曰：神者、恍惚無形，出入無門，上下無拫，故謂之神。
今雷公有形，雷聲有器，安得為神？
如無形，不得為之圖象；
如有形，不得謂之神。
謂之神龍升天，實事者謂之不然，以人時或見龍之形也。
以其形見，故圖畫升龍之形也；
以其可畫，故有不神之實。
難曰：「人亦見鬼之形，鬼復神乎？ 」曰：人時見鬼，有見雷公者乎？
鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。
雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？
飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人。
畫仙人之形，為之作翼。
如雷公與仙人同，宜復著翼。
使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；
使實飛，不為著翼，又非也。
夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。
且說雷之家，謂雷、天怒呴吁也；
圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。
審如說雷之家，則圖雷之家非；
審如圖雷之家，則說雷之家誤。
二家相違也，并而是之，無是非之分。
無是非之分，故無是非之實。
無以定疑論，故虛妄之論勝也。
21 雷虛: 《禮》曰：「刻尊為雷之形。 」一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴。
校軫之狀，鬱律嵔壘之類也。
此象類之矣。
氣相校軫分裂，則隆隆之聲、校軫之音也。
魄然若襒裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。
22 雷虛: 實說雷者，太陽之激氣也。
何以明之？
正月陽動，故正月始雷；
五月陽盛，故五月雷迅；
秋冬陽衰，故秋冬雷潛。
盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。
陰陽分事則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。
人在木下屋間，偶中而死矣。
何以驗之？
試以一斗水灌冶鑄之火，氣激襒裂，若雷之音矣。
或近之，必灼人體。
天地為鑪，大矣；
陽氣為火，猛矣；
雲雨為水，多矣，分爭激射，安得不迅？
中傷人身，安得不死？
當冶工之消鐵也，以土為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。
射中人身，則皮膚灼剝。
陽氣之熱，非直消鐵之烈也；
陰氣激之，非直土泥之濕也；
陽氣中人，非直灼剝之痛也。
23 打開字典 雷虛: 夫雷、火也，氣剡人，人不得無迹。
如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。
是復虛妄也。
24 雷虛: 使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當闇昧。
《圖》出於河，《書》出於洛，河圖、洛書，天地所為，人讀知之。
今雷死之書，亦天所為也，何故難知？
如以一人皮不可書，魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，曰：「為魯夫人。 」文明可知，故仲子歸魯。
雷書不著，故難以懲後。
夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。
或頗有而增其語，或無有而空生其言。
虛妄之俗，好造怪奇。
25 雷虛: 何以驗之，雷者火也？
以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼燌，臨其尸上聞火氣，一驗也。
道術之家，以為雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。
人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。
當雷之時，電光時見大，若火之耀，四驗也。
當雷之擊時，或燔人室屋，及地草木，五驗也。
夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效，然則雷為天怒，虛妄之言。
26 雷虛: 雖曰：《論語》云：「迅雷風烈必變。 」《禮記》曰：「有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服，冠而坐。 」懼天怒，畏罰及己也。
如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐子？
27 雷虛: 曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？
故天變，己亦宜變。
順天時，示己不違也。
人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之，況聞天變異常之聲，軒迅疾之音乎？
《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。
君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰闇食人以不潔清之事，內省不懼，何畏於雷？
審如不畏雷，則其變動不足以效天怒。
何則？
不為己也。
如審畏雷，亦不足以效罰陰過。
何則？
雷之所擊，多無過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動。
夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。
妄擊不罰過，故人畏之。
如審罰，有過小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。
宋王問唐鞅曰：「寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？ 」唐鞅曰：「王之所罪，盡不善者也。 罰不善，善者胡為畏？ 王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。 」宋王行其言，群臣畏懼，宋王大怒。
夫宋王妄刑，故宋國大恐；
懼雷電妄擊，故君子變動。
君子變動，宋國大恐之類也。
【論衡●道虛】
1道虛:《儒書》言：黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下。
鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。
黃帝上騎龍，群臣、後宮從上七十餘人，龍乃上去。
餘小臣不得上，乃悉持龍髯。
龍髯拔，墮黃帝之弓。
百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號。
故後世因其處曰「鼎湖」，其弓曰「烏號」。
2道虛:《太史公記》誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙去，群臣朝其衣冠。
因葬埋之。
3道虛:曰：此虛言也。
4道虛:實「黃帝」者，何等也？
號乎？
謚也？
如謚，臣子所誄列也，誄生時所行為之謚。
黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以「仙」、「升」，不當以「黃」謚。
《謚法》曰：「靜民則法曰黃。」
「黃」者，安民之謚，非得道之稱也。
百王之謚，文則曰「文」，武則曰「武」。
文武不失實，所以勸操行也。
如黃帝之時質，未有謚乎？
名之為「黃帝」，何世之人也？
使黃帝之臣子，知君；
使後世之人，跡其行。
黃帝之世，號謚有無，雖疑未定，「黃」非升仙之稱，明矣。
5道虛:龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。
龍起雲雨，因乘而行；
雲散雨止，降復入淵。
如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。
6道虛:案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。
審騎龍而升天，衣不離形；
如封禪已，仙去，衣冠亦不宜遺。
黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。
見其升天，知其不死，必也。
葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。
7道虛:載太山之上者，七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。
太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。
夫修道求仙，與憂職勤事不同。
心思道，則忘事；
憂事，則害性。
世稱堯若腊，舜若腒，心愁憂苦，形體羸臞。
使黃帝致太平乎？
則其形體宜如堯、舜。
堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。
使黃帝廢事修道？
則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也。
異則功不同矣。
功不同，天下未太平而升封，又非實也。
五帝三王，皆有聖德之優者，黃帝不在上焉。
如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；
如聖人不仙，黃帝何為獨仙？
8道虛:世見黃帝好方術，方術，仙者之業，則謂帝仙矣。
又見鼎湖之名，則言黃帝採首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。
是與說會稽之山無以異也。
夫山名曰「會稽」，即云夏禹巡狩，會計於此山上，故曰「會稽」。
夫禹至會稽，治水不巡狩，猶黃帝好方伎不升天也。
無會計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。
里名勝母，可謂實有子勝其母乎？
邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？
9道虛:《儒書》言：淮南王學道，招會天下有道之人。
傾一國之尊，下道術之士，是以道術之士，並會淮南，奇方異術，莫不爭出。
王遂得道，舉家升天。
畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於雲中。
此言仙藥有餘，犬雞食之，并隨王而升天也。
10道虛:好道學仙之人，皆謂之然。
此虛言也。
11道虛:夫人、物也，雖貴為王侯，性不異於物。
物無不死，人安能仙？
鳥有毛羽，能飛，不能升天。
人無毛羽，何用飛升？
使有毛羽，不過與鳥同，況其無有，升天如何？
案能飛升之物，生有毛羽之兆；
能馳走之物，生有蹄足之形。
馳走不能飛升，飛升不能馳走，稟性受氣，形體殊別也。
今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。
好道學仙，中生毛羽，終以飛升。
使物性可變，金木水火可革更也？
蝦蟆化為鶉，雀入水為蜄蛤，稟自然之性，非學道所能為也。
好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。
且夫物之生長，無卒成暴起，皆有浸漸。
為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓臺之陛，乃可謂升天。
今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成無浸漸也？
12道虛:毛羽大效，難以觀實，且以人髯髮、物色少老驗之。
物生也色青，其熟也色黃；
人之少也髮黑，其老也髮白。
黃為物熟驗，白為人老效。
物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；
髮白，雖吞藥養性，終不能黑。
黑青不可復還，老衰安可復卻？
黃之與白，猶肉腥、炙之燋，魚鮮、煮之熟也。
燋不可復令腥，熟不可復令鮮。
鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。
天養物，能使物暢至秋，不得延之至春；
吞藥養性，能令人無病，不能壽之為仙。
為仙體輕氣彊，猶未能升天，令見輕彊之驗，亦無毛羽之效，何用升天？
13道虛:天之與地皆體也，地無下，則天無上矣。
天無上，升之路何如？
穿天之體，人力不能入。
如天之門在西北，升天之人，宜從崑崙上。
淮南之國，在地東南，如審升天，宜舉家先從崑崙，乃得其階；
如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。
今不言其從之崑崙，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。
14道虛:案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。
父長以罪遷蜀嚴道，至雍道死。
安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會術人，欲為大事。
伍被之屬，充滿殿堂，作道術之書，發怪奇之文，合景亂首，八公之傳欲示神奇，若得道之狀。
道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺。
或言誅死。
誅死自殺，同一實也。
世見其書，深冥奇怪，又觀八公之傳，似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。
15道虛:儒書言：盧敖游乎北海，經乎太陰，入乎玄關，至於蒙穀之上，見一士焉，深目玄準，鴈頸而戴肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。
顧見盧敖，樊然下其臂，遯逃乎碑下。
敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。
盧敖仍與之語曰：「吾子唯以敖為倍俗，去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而已？敖幼而游，至長不倫解，周行四極，唯北陰之未闚。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？」
若士者悖然而笑曰：「嘻！子中州之民也，不宜遠至此。此猶光日月而戴列星，四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶㟮屼也。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉，西窮乎杳冥之黨，而東貫須懞之先。此其下無地上無天，聽焉無聞，而視焉則營；此其外，猶有狀，有狀之餘，壹舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉？然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可久。」
若士者舉臂而縱身，遂入雲中。
盧敖目仰而視之，不見，乃止喜，心不怠，悵若有喪，曰：「吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，終日行，而不離咫尺，而自以為遠，豈不悲哉？」
16道虛:若盧敖者。
唯龍無翼者，升則乘雲。
盧敖言若士者有翼，言乃可信。
今不言有翼，何以升雲？
17道虛:且凡能輕舉入雲中者，飲食與人殊之故也。
龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。
聞為道者，服金玉之精，食紫芝之英。
食精身輕，故能神仙。
若士者，食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天？
聞食氣者不食物，食物者不食氣。
若士者食物如不食氣，則不能輕舉矣。
18道虛:或時盧敖學道求仙，游乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議，自知以必然之事見責於世，則作誇誕之語，云見一士。
其意以為有求，仙之未得，期數未至也。
淮南王劉安坐反而死，天下並聞，當時並見，儒書尚有言其得道仙去、鷄犬升天者，況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎？
19道虛:是與河東蒲坂項曼都之語無以異也。
20道虛:曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。
家問其狀，曼都曰：「去時不能自知，忽見若臥形，有仙人數人，將我上天，離月數里而止。
見月上下幽冥，幽冥不知東西。
居月之旁，其寒悽愴。
口饑欲食，仙人輒飲我以流霞一杯。
每飲一杯，數月不饑。
不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。」
河東號之曰斥仙。
實論者聞之，乃知不然。
21道虛:夫曼都能上天矣，何為不仙？
已三年矣，何故復還？
夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。
萬物變化，無復還者。
復育化為蟬，羽翼既成，不能復化為復育。
能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。
見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；
身無羽翼，言虛妄也。
虛則與盧敖同一實也。
22道虛:或時聞曼都好道，默委家去，周章遠方。
終無所得，力勌望極，默復歸家，慚愧無言，則言上天。
其意欲言道可學得，審有仙人，己殆有過，故成而復斥，升而復降。
23道虛:儒書言：齊王疾痟，使人之宋迎文摯。
文摯至，視王之疾，謂太子曰：「王之疾，必可已也。雖然，王之疾已，則必殺摯也。」
太子曰：「何故？」
文摯對曰：「非怒王，疾不可治也。
王怒，則摯必死。」
太子頓首強請曰：「苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之於王，必幸臣之母。願先生之勿患也。」
文摯曰：「諾，請以死為王。」
與太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。
文摯至，不解屨登床，履衣，問王之疾。
王怒而不與言。
文摯因出辭以重王怒。
王叱而起，疾乃遂已。
王大怒不悅，將生烹文摯。
太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯。
爨之三日三夜，顏色不變。
文摯曰：「誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣？」
王使覆之，文摯乃死。
夫文摯、道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。
24道虛:此虛言也。
25道虛:夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之故，絕氣而死，非得道之驗也。
諸生息之物，氣絕則死；
死之物，烹之輒爛。
致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得洩，有頃死也。
如置湯鑊之中，亦輒爛矣。
何則？
體同氣均，稟性於天，共一類也。
文摯不息乎？
與金石同，入湯不爛，是也；
令文摯息乎？
烹之不死，非也。
26道虛:令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。
呼吸之動，因血氣之發。
血氣之發，附於骨肉。
骨肉之物，烹之輒死。
今言烹之不死，一虛也。
既能烹煮不死，此真人也，與金石同。
金石雖覆蓋與不覆蓋者，無以異也。
今言文摯覆之則死，二虛也。
置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內，不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。
寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？
言其入湯不死，三虛也。
人沒水中，口不見於外，言音不揚。
烹文摯之時，身必沒於鼎中。
沒則口不見，口不見則言不揚。
文摯之言，四虛也。
烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。
使齊王無知，太子群臣宜見其奇。
奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。
今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。
27道虛:此或時聞文摯實烹，烹而輒死，世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。
猶黃帝實死也，傳言升天；
淮南坐反，書言度世。
世好傳虛，故文摯之語，傳至於今。
28道虛:世無得道之效，而有有壽之人。
世見長壽之人，學道為仙，踰百不死，共謂之仙矣。
何以明之？
29道虛:如武帝之時，有李少君，以祠竈、辟穀、卻老方見上，上尊重之。
少君匿其年及所生長，常自謂七十，而能使物，卻老。
其游以方徧諸侯。
無妻。
人聞其能使物及不老，更饋遺之，常餘錢金衣食。
人皆以為不治產業饒給，又不知其何許人，愈，爭事之。
少君資好方，善為巧發奇中。
嘗從武安侯飲，座中有年九十餘者，少君乃言其王父游射處。
老人為兒時從父，識其處。
一座盡驚。
少君見上，上有古銅器，問少君。
少君曰：「此器齊桓公十五年陳於柏寢。」
已而案其刻，果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君，數百歲人也。
久之，少君病死。
30道虛:今世所謂得道之人，李少君之類也。
少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。
如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死於巖石之間，尸為虎狼狐狸之食，則世復以為真仙去矣。
31道虛:世學道之人，無少君之壽，年未至百，與眾俱死，愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，其實不死。
所謂「尸解」者，何等也？
謂身死精神去乎？
謂身不死得免去皮膚也？
如謂身死精神去乎？
是與死無異，人亦仙人也。
如謂不死免去皮膚乎？
諸學道死者，骨肉具在，與恆死之尸無以異也。
夫蟬之去復育，龜之解甲，虵之脫皮，鹿之墮角，殼皮之物解殼皮，持骨肉去，可謂尸解矣。
今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂尸解。
何則？
案蟬之去復育，無以神於復育，況不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄失其實矣。
32道虛:太史公與李少君同世並時，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。
如實不死，尸解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死。
33道虛:其處座中年九十老父為兒時者，少君老壽之效也。
或少君年十四五，老父為兒，隨其王父。
少君年二百歲而死，何為不識？
武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。
或時聞宮殿之內有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。
今時好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復謂目見其鑄作之時乎？
34道虛:世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，變姓易名，游宦漢朝。
外有仕宦之名，內乃度世之人。
35道虛:此又虛也。
36道虛:夫朔與少君並在武帝之時，太史公所及見也。
少君有教道、祠竈、卻老之方，又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。
況朔無少君之方術效驗，世人何見謂之得道？
37道虛:案武帝之時，道人文成、五利之輩，入海求仙人，索不死之藥，有道術之驗，故為上所信。
朔無入海之使，無奇怪之效也。
如使有奇，不過少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？
38道虛:此或時偶復若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人，不知其故，朔盛稱其年長，人見其面狀少，性又恬淡，不好仕宦，善達占卜射覆，為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。
39道虛:世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。
夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長而不死。
成事：老子行之，踰百度世，為真人矣。
40道虛:夫恬淡少欲，孰與鳥獸？
鳥獸亦老而死。
鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言。
草木之生何情欲？
而春生秋死乎？
夫草木無欲，壽不踰歲；
人多情欲，壽至於百。
此無情欲者反夭，有情欲者壽也。
夫如是，老子之術，以恬淡無欲、延壽度世者，復虛也。
41道虛:或時老子、李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長。
世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以術度世矣。
42道虛:世或以辟穀不食為道術之人，謂王子喬之輩，以不食穀，與恆人殊食，故與恆人殊壽，踰百度世，遂為仙人。
43道虛:此又虛也。
44道虛:夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。
口齒以噍食，孔竅以注瀉。
順此性者，為得天正道；
逆此性者，為違所稟受。
失本氣於天，何能得久壽？
使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊。
稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同，而以所行者異？
言其得度世，非性之實也。
45道虛:夫人之不食也，猶身之不衣也。
衣以溫膚，食以充腹，膚溫腹飽，精神明盛。
如饑而不飽，寒而不溫，則有凍餓之害矣，凍餓之人，安能久壽？
且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。
拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死；
閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。
46道虛:道家相誇曰：「真人食氣。」
以氣而為食，故《傳》曰：「食氣者壽而不死。」
雖不穀飽，亦以氣盈。
47道虛:此又虛也。
48道虛:夫氣謂何氣也？
如謂陰陽之氣，陰陽之氣不能飽人。
人或嚥氣，氣滿腹脹，不能饜飽。
如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。
49道虛:食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。
50道虛:道家或以導氣養性，度世而不死。
以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通；
不通積聚，則為病而死。
51道虛:此又虛也。
52道虛:夫人之形，猶草木之體也。
草木在高山之巔，當疾風之衝，晝夜動搖者，能復勝彼隱在山谷間，鄣於疾風者乎？
案草木之生，動搖者傷而不暢；
人之導引動搖形體者，何故壽而不死？
53道虛:夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。
江河之流，濁而不清；
血脈之動，亦擾不安。
不安，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？
54道虛:道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。
此又虛也。
55道虛:夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗。
若夫延年度世，世無其效。
56道虛:百藥愈病，病愈而氣復，氣復而身輕矣。
凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中於風濕，百病傷之，故身重氣劣也。
服食良藥，身氣復故，非本氣少身重，得藥而乃氣長身更輕也；
稟受之時，本自有之矣。
故夫服食藥物除百病，令身輕氣長，復其本性，安能延年至於度世？
57道虛:有血脈之類，無有不生；
生無不死。
以其生，故知其死也。
天地不生，故不死；
陰陽不生，故不死。
死者、生之效，生者、死之驗也。
夫有始者必有終，有終者必有始。
唯無終始者，乃長生不死。
人之生，其猶水也。
水凝而為冰，氣積而為人。
冰極一冬而釋，人竟百歲而死。
人可令不死，冰可令不釋乎？
諸學仙術，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。
【論衡●語增】
1語增:《傳》語曰：聖人憂世，深思事勤，愁擾精神，感動形體，故稱：「堯若腊，舜若腒；桀、紂之君，垂腴尺餘」。
2語增:夫言聖人憂世念人，身體羸惡，不能身體肥澤，可也；
言堯、舜若腊與腒，桀、紂垂腴尺餘，增之也。
3語增:齊桓公云：「寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。」
桓公不及堯、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？
以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。
夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不臞。
4語增:舜承堯太平，堯、舜襲德，功假荒服，堯尚有憂，舜安能無事？
故《經》曰：「上帝引逸。」
謂虞舜也。
舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。
故孔子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下，而不與焉！」
夫「不與」尚謂之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，周流應聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，僵仆道路乎？
5語增:紂為長夜之飲，糟丘酒池，沉湎於酒，不舍晝夜，是必以病。
病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。
《經》曰：「惟湛樂是從，時亦罔有克壽。」
魏公子無忌為長夜之飲，困毒而死。
紂雖未死，宜羸臞矣。
然桀、紂同行，則宜同病，言其腴垂過尺餘，非徒增之，又失其實矣。
6語增:《傳》語又稱：「紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱。」
言其多力也。
「蜚廉、惡來之徒，並幸受寵。」
言好伎力之主，致伎力之士也。
7語增:或言：「武王伐紂，兵不血刃。」
8語增:夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之徒，與周軍相當，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；
紂雖惡，亦不失所與同行之意。
雖為武王所擒，時亦宜殺傷十百人。
今言「不血刃」，非紂多力之效，蜚廉、惡來助紂之驗也。
9語增:案武王之符瑞，不過高祖。
武王有白魚、赤烏之祐，高祖有斷大虵、老嫗哭於道之瑞。
武王有八百諸侯之助，高祖有天下義兵之佐。
武王之相，望羊而已；
高祖之相，龍顏，隆準，項紫，美鬚髯，身有七十二黑子。
高祖又逃呂后於澤中，呂后輒見上有雲氣之驗；
武王不聞有此。
夫相多於望羊，瑞明於魚、烏，天下義兵並來會漢，助彊於諸侯。
武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，宜多於殷。
案高祖伐秦，還破項羽，戰場流血，暴尸萬數，失軍亡眾，幾死一再，然後得天下；
用兵苦，誅亂劇。
獨云周兵不血刃，非其實也。
言其易，可也；
言「不血刃」，增之也。
10語增:案周取殷之時，太公《陰謀》之書，食小兒丹，教云「亡殷」。
兵到牧野，晨舉脂燭。
察《武成》之篇，牧野之戰，「血流浮杵」，赤地千里。
由此言之，周之取殷，與漢、秦一實也。
而云取殷易，「兵不血刃」、美武王之德，增益其實也。
11語增:凡天下之事，不可增損，考察前後，效驗自列，自列，則是非之實有所定矣。
世稱紂力能索鐵伸鉤，又稱武王伐之兵不血刃。
夫以索鐵伸鉤之力當人，則是孟賁、夏育之匹也；
以不血刃之德取人，是則三皇、五帝之屬也。
以索鐵之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜頓兵。
今稱紂力，則武王德貶；
譽武王，則紂力少。
索鐵、不血刃，不得兩立；
殷、周之稱，不得二全。
不得二全，則必一非。
12語增:孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也，是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
孟子曰：「吾於《武成》，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？」
若孔子言，殆沮浮杵；
若孟子之言，近不血刃。
浮杵過其實，不血刃亦失其正。
一聖一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實。
13語增:紂之惡不若王莽。
紂殺比干，莽鴆平帝；
紂以嗣立，莽盜漢位。
殺主隆於誅臣，嗣立順於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。
漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數，軍至漸臺，血流沒趾。
而獨謂周取天下，兵不血刃，非其實也。
14語增:《傳》語曰：「文王飲酒千鍾，孔子百觚。」
欲言聖人德盛，能以德將酒也。
15語增:如一坐千鍾百觚，此酒徒，非聖人也。
飲酒有法，胸腹小大，與人均等，飲酒用千鍾，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。
夫以千鍾百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風之君，孔子之體如長狄之人，乃能堪之。
案文王、孔子之體，不能及防風、長狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。
16語增:案《酒誥》之篇：「朝夕曰：『祀茲酒。』」此言文王戒慎酒也。
朝夕戒慎，則民化之。
外出戒慎之教，內飲酒盡千鍾，導民率下，何以致化？
承紂疾惡，何以自別？
17語增:且千鍾之效，百觚之驗，何所用哉？
使文王、孔子因祭用酒乎？
則受福胙不能厭飽。
因饗射之用酒乎？
饗射飲酒，自有禮法。
如私燕賞賜飲酒乎？
則賞賜飲酒，宜與下齊。
賜尊者之前，三觴而退，過於三觴，醉酗生亂。
文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂身，自用酒千鍾百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽乎？
18語增:世聞「德將毋醉」之言，見聖人有多德之效，則虛增文王以為千鍾，空益孔子以百觚矣。
19語增:《傳》語曰：「紂沉湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長夜之飲，亡其甲子。」
夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。
令酒池在中庭乎？
則不當言為長夜之飲。
坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長夜。
令坐於室乎？
每當飲者，起之中庭，乃復還坐，則是煩苦相踖藉，不能甚樂。
令池在深室之中，則三千人宜臨池坐。
前俛飲池酒，仰食肴膳，倡樂在前，乃為樂耳。
如審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作，不得在前。
20語增:夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復用杯，亦宜就魚肉而虎食，則知夫酒池牛飲，非其實也。
21語增:《傳》又言：「紂懸肉以為林，令男女倮而相逐其間。」
是為醉樂淫戲無節度也。
22語增:夫肉當內於口，口之所食，宜潔不辱。
今言男女倮相逐其間，何等潔者？
如以醉而不計潔辱，則當其浴於酒中。
而倮相逐於肉間，何為不肯浴於酒中？
以不言浴於酒，知不倮相逐於肉間。
23語增:傳者之說，或言：「車行酒，騎行炙，百二十日為一夜。」
24語增:夫言「用酒為池」，則言其「車行酒」非也；
言其「懸肉為林」，即言「騎行炙」非也。
25語增:或時紂沉湎，覆酒，滂沱於地，即言以酒為池；
釀酒糟積聚，則言糟為丘；
懸肉以林，則言肉為林；
林中幽冥，人時走戲其中，則言倮相逐；
或時載酒用鹿車，則言車行酒、騎行炙；
或時十數夜，則言其百二十；
或時醉不知問日數，則言其亡甲子。
周公封康叔，告以紂用酒，期於悉極，欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，懸肉為林，長夜之飲，亡其甲子。
聖人不言，殆非實也。
26語增:《傳》言曰：「紂非時與三千人牛飲於酒池。」
夫夏官百，殷二百，周三百。
紂之所與相樂，非民必臣也，非小臣必大官，其數不能滿三千人。
傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實也。
27語增:《傳》語曰：「周公執贄下白屋之士。」
謂候之也。
28語增:夫三公、鼎足之臣，王者之貞幹也；
白屋之士、閭巷之微賤者也。
三公傾鼎足之尊，執贄候白屋之士，非其實也。
29語增:時或待士卑恭，不驕白屋，人則言其往候白屋；
或時起白屋之士，以璧迎禮之，人則言其執贄以候其家也。
30語增:《傳》語曰：「堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斲。」
31語增:夫言「茅茨」、「采椽」，可也；
言「不剪」「不斲」，增之也。
32語增:《經》曰：「弼成五服。」
五服、五采服也。
服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也？
服五采，畫日月星辰，茅茨、采椽，非其實也。
33語增:《傳》語曰：「秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。」
言燔燒詩書，滅去五經文書也；
坑殺儒士者，言其皆挾經傳文書之人也。
燒其書，坑其人，詩書絕矣。
34語增:言燒燔詩書，坑殺儒士，實也；
言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠，又增之也。
35語增:秦始皇帝三十四年，置酒咸陽臺，儒士七十人前為壽。
僕射周青臣進頌始皇之德。
齊淳于越進諫始皇不封子弟功臣，自為狹輔，㓨周青臣以為面諛。
始皇下其議於丞相李斯。
李斯非淳于越曰：「諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首。臣請勑史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏《詩》、《書》、百家語諸刑書者；悉詣守、尉集燒之；有敢偶語《詩》、《書》棄市；以古非今者族滅；吏見知弗舉與同罪。」
始皇許之。
36語增:明年，三十五年，諸生在咸陽者，多為妖言。
始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，自除犯禁者四百六十七人，皆坑之。
37語增:燔詩書，起淳于越之諫；
坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。
《傳》增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之，此非其實，而又增之。
38語增:《傳》語曰：「町町若荊軻之閭。」
言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，其後恚恨不已，復夷軻之一里。
一里皆滅，故曰町町。
39語增:此言增之也。
40語增:夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之里。
始皇幸梁山之宮，從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。
其後，左右以告李斯，李斯立損車騎。
始皇知左右洩其言，莫知為誰，盡捕諸在旁者皆殺之。
其後墜星下東郡，至地為石。
民或刻其石曰：「始皇帝死，地分。」
皇帝聞之，令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。
41語增:夫誅從行於梁山宮，及誅石旁人，欲得洩言、刻石者，不能審知，故盡誅之。
荊軻之閭，何罪於秦而盡誅之？
如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可也；
荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？
始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。
42語增:彼或時誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者，則言町町也。
【論衡●儒增】
1儒增:儒書稱：「堯、舜之德，至優至大，天下太平，一人不刑。」
又言：「文、武之隆，遺在成、康，刑錯不用四十餘年。」
是欲稱堯、舜，襃文、武也。
2儒增:夫為言不益，則美不足稱；
為文不渥，則事不足襃。
堯、舜雖優，不能使一人不刑；
文、武雖盛，不能使刑不用。
言其犯刑者少，用刑希䟽，可也；
言其一人不刑，刑錯不用，增之也。
3儒增:夫能使一人不刑，則能使一國不伐；
能使刑錯不用，則能使兵寢不施。
案堯伐丹水，舜征有苖，四子服罪，刑兵設用。
成王之時，四國篡畔，淮夷、徐戎，並為患害。
夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。
武、法不殊，兵、刀不異，巧論之人，不能別也。
夫德劣故用兵，犯法故施刑。
刑與兵，猶足與翼也。
走用足，飛用翼，形體雖異，其行身同。
刑之與兵，全眾禁邪，其實一也。
稱兵之不用，言刑之不施，是猶人耳缺目完，以目完稱人體全，不可從也。
人桀於刺虎，怯於擊人，而以刺虎稱，謂之勇，不可聽也。
身無敗缺，勇無不進，乃為全耳。
今稱「一人不刑」，不言一兵不用；
襃「刑錯不用」，不言一人不畔，未得為優，未可謂盛也。
4儒增:儒書稱：「楚養由基善射，射一楊葉，百發能百中之。」
是稱其巧於射也。
5儒增:夫言其時射一楊葉中之，可也；
言其百發而百中，增之也。
6儒增:夫一楊葉，射而中之，中之一再，行敗穿不可復射矣。
如就葉懸於樹而射之，雖不欲射葉，楊葉繁茂，自中之矣。
是必使上取楊葉，一一更置地而射之也。
射之數十行，足以見巧，觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。
7儒增:言事者好增巧美，數十中之，則言其百中矣。
百與千，數之大者也。
實欲言「十」則言「百」，「百」則言「千」矣。
是與《書》言「協和萬邦」，《詩》曰「子孫千億」，同一意也。
8儒增:儒書言：「衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨捨其肝。弘演使還，致命於肝。痛哀公之死，身肉盡，肝無所附，引力自刳其腹，盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。」
言此者，欲稱其忠矣。
9儒增:言其自刳、內哀公之肝而死，可也；
言盡出其腹實乃內哀公之肝，增之也。
10儒增:人以刃相刺，中五藏輒死。
何則？
五藏、氣之主也，猶頭，脈之湊也。
頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨能先出其腹實，乃內哀公之肝？
腹實出，輒死，則手不能復把矣。
如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言「內哀公之肝、出其腹實」。
今先言「盡出其腹實、內哀公之肝」，又言「盡」，增其實也。
11儒增:儒書言：「楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。」
或曰：「養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。」
或言「李廣」。
便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。
或以為「虎」，或以為「兕」，兕、虎俱猛，一實也。
或言「沒衛」，或言「飲羽」，羽則衛，言不同耳。
要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。
12儒增:夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；
言其沒衛，增之也。
13儒增:夫見似虎者，意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見，真虎與是無異。
射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度乎？
石之質難射，肉易射也。
以射難沒衛言之，則其射易者洞，不疑矣。
善射者能射遠中微，不失毫釐，安能使弓弩更多力乎？
養由基從軍，射晉侯中其目。
夫以疋夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。
當中晉侯之目也，可復洞達於項乎？
如洞達於項，晉侯宜死。
14儒增:車張十石之弩，恐不能入一寸，失摧為三，況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛？
人之精乃氣也，氣乃力也。
有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者，倍舉二石。
然則，見伏石射之，精誠倍故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎？
如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可復謂能斷石乎？
以勇夫空拳而暴虎者，卒然見寢石，以手椎之，能令石有跡乎？
15儒增:巧人之精，與拙人等；
古人之誠，與今人同。
使當今射工，射禽獸於野，其欲得之，不餘精力乎，及其中獸，不過數寸。
跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。
夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。
16儒增:儒書稱：「魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。」
17儒增:夫言其以木為鳶飛之，可也；
言其三日不集，增之也。
18儒增:夫刻木為鳶，以象鳶形，安能飛而不集乎？
既能飛翔，安能至於三日？
如審有機關，一飛遂翔，不可復下，則當言「遂飛」，不當言「三日」。
19儒增:猶世傳言曰：「魯般巧，亡其母也。」
言巧工，為母作木車馬，木人御者，機關備具，載母其上，一驅不還，遂失其母。
如木鳶機關備具，與木車馬等，則遂飛不集。
機關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路，無為徑去以失其母。
二者必失實者矣。
20儒增:書說：「孔子不能容於世，周流游說七十餘國，未嘗得安。」
21儒增:夫言周流不遇，可也；
言干七十國，增之也。
22儒增:案《論語》之篇，諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削迹於衛，忘味於齊，伐樹於宋，并費與頓牟，至不能十國。
傳言七十國，非其實也。
23儒增:或時干十數國也，七十之說，文書傳之，因言干七十國矣。
24儒增:《論語》曰：「孔子問公叔文子於公明賈曰：『信乎，夫子不言、不笑、不取乎？』公明賈對曰：『以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。』子曰：『豈其然乎？豈其然乎？』」25儒增:夫公叔文子實時言、時笑、義取，人傳說稱之，言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。
26儒增:書言：「秦繆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羗戎要擊於崤塞之下，疋馬隻輪無反者。」
27儒增:時秦遣三大夫孟明視、西乞術、白乙丙，皆得復還。
夫三大夫復還，車馬必有歸者，文言「疋馬隻輪無反者」，增其實也。
28儒增:書稱：「齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。」
欲言下士之至，趨之者眾也。
29儒增:夫言士多，可也；
言其三千，增之也。
30儒增:四君雖好士，士至雖眾，不過各千餘人，書則言三千矣。
夫言眾必言千數，言少則言無一，世俗之情，言事之失也。
31儒增:《傳》記言：「高子羔之喪親，泣血，三年未嘗見齒，君子以為難。」
難為故也。
32儒增:夫不以為非實，而以為難，君子之言誤矣。
33儒增:高子泣血，殆必有之。
何則？
荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。
今高子痛親，哀極涕竭，血隨而出，實也。
而云「三年未嘗見齒」，是增之也。
34儒增:言「未嘗見齒」，欲言其不言不笑也。
孝子喪親，不笑可也，安得不言？
言安得不見齒？
孔子曰：「言不文。」
或時不言，《傳》則言其不見齒；
或時，《傳》則言其不見齒三年矣。
35儒增:高宗諒陰，三年不言。
尊為天子不言，而其文言「不言」，猶疑於增，況高子位賤，而曰「未嘗見齒」，是必增益之也。
36儒增:儒書言：「禽息薦百里奚，繆公未聽，禽息出當門，仆頭碎首而死。繆公痛之，乃用百里奚。」
此言賢者薦善，不愛其死，仆頭碎首而死，以達其友也。
世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。
37儒增:夫仆頭以薦善，古今有之。
禽息仆頭，蓋其實也；
言碎首而死，是增之也。
38儒增:夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。
非首不可碎，人力不能自碎也。
執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢也。
言禽息舉椎自擊，首碎，不足怪也；
仆頭碎首，力不能自將也。
有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。
39儒增:此時或扣頭薦百里奚，世空言其死；
若或扣頭而死，世空言其首碎也。
40儒增:儒書言：「荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得。秦王拔劍擊之。軻以匕首擿秦王，不中，中銅柱，入尺。」
欲言匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃陷堅彊之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。
41儒增:夫言入銅柱，實也；
言其入尺，增之也。
42儒增:夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。
以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎？
車張十石之弩，射垣木之表，尚不能入尺。
以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力，勁於十石之弩，銅柱之堅，不若木表之剛也。
43儒增:世稱荊軻之勇，不言其多力。
多力之人，莫若孟賁。
使孟賁擿銅柱，能淵出一尺乎？
此亦或時匕首利若干將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。
夫稱干將、莫邪，亦過其實。
刺擊無前、下，亦入銅柱尺之類也。
44儒增:儒書言：「董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。」
45儒增:夫言不窺園菜，實也；
言三年，增之也。
46儒增:仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜游於門庭之側，則能至門庭，何嫌不窺園菜？
聞用精者，察物不見，存道以亡身，不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。
47儒增:《尚書毋佚》曰：「君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚。」
者也。
人之䈥骨，非木非石，不能不解。
故張而不弛，文王不為；
弛而不張，文王不行；
一弛一張，文王以為常。
聖人材優，尚有弛張之時，仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？
48儒增:儒書言：「夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，而為之備，故入山澤，不逢惡物，用辟神姦，故能叶于上下，以承天休。」
49儒增:夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，辟除神姦乎？
50儒增:周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。
食白雉，服鬯草，不能除凶，金鼎之器，安能辟姦？
且九鼎之來，德盛之瑞也。
服瑞應之物，不能致福。
男子服玉，女子服珠，珠、玉於人，無能辟除，寶奇之物，使為蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。
夫九鼎無能辟除，《傳》言能辟神姦，是則書增其文也。
51儒增:世俗《傳》言：「周鼎不爨自沸，不投物，物自出。」
此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。
52儒增:且夫謂周之鼎神者，何用審之？
周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。
其為鼎也，有百物之象。
如為遠方貢之為神乎？
遠方之物安能神？
如以為禹鑄之為神乎？
禹聖，不能神。
聖人身不能神，鑄器安能神？
如以金之物為神乎？
則夫金者、石之類也，石不能神，金安能神？
以有百物之象為神乎？
夫百物之象，猶雷罇也，雷罇刻畫雲雷之形，雲雷在天，神於百物，雲雷之象不能神，百物之象安能神也？
53儒增:《傳》言：「秦滅周，周之九鼎入于秦。」
案本事，周赧王之時，秦昭王使將軍摎攻王
【論衡●藝增】
1藝增:世俗所患，患言事增其實，著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。
何則？
俗人好奇，不奇，言不用也。
故譽人不增其美，則聞者不快其意；
毀人不益其惡，則聽者不愜於心，聞一增以為十，見百益以為千，使夫純樸之事，十剖百判；
審然之語，千反萬畔。
墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。
2藝增:蜚流之言，百傳之語，出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。
諸子之文，筆墨之䟽，人賢所著，妙思所集，宜如其實，猶或增之。
儻經藝之言，如其實乎？
言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢，增過其實。
增過其實，皆有事為，不妄亂誤以少為多也。
然而必論之者，方言經藝之增與《傳》語異也。
3藝增:經增非一，略舉較著，令怳惑之人，觀覽采擇，得以開心通意，曉解覺悟。
4藝增:《尚書》：「協和萬國。」
是美堯德致太平之化，化諸夏并及夷狄也。
5藝增:言協和方外，可也；
言萬國，增之也。
6藝增:夫唐之與周，俱治五千里內。
周時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦僥、跋踵之輩，并合其數，不能三千。
天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。
而《尚書》云「萬國」，襃增過實以美堯也。
欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰「萬國」。
猶《詩》言「子孫千億」矣，美周宣王之德，能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。
言子孫眾多，可也；
言千億，增之也。
夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其實。
案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。
夫「千」與「萬」、數之大名也。
「萬」言眾多，故《尚書》言「萬國」，《詩》言「千億」。
7藝增:《詩》云：「鶴鳴九皋，聲聞于天。」
言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。
8藝增:其聞高遠，可矣；
言其聞於天，增之也。
9藝增:彼言聲聞於天，見鶴鳴於雲中，從地聽之，度其聲鳴於地，當復聞於天也。
夫鶴鳴雲中，人聞聲仰而視之，目見其形。
耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。
然則耳目所聞見，不過十里，使參天之鳴，人不能聞也。
何則？
天之去人以萬數遠，則目不能見，耳不能聞。
今鶴鳴，從下聞之，鶴鳴近也。
以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當復聞於天，失其實矣。
其鶴鳴於雲中，人從下聞之；
如鳴於九皋，人無在天上者，何以知其聞於天上也？
無以知，意從准況之也。
10藝增:詩人或時不知，至誠以為然；
或時知，而欲以喻事，故增而甚之。
11藝增:《詩》曰：「維周黎民，靡有孑遺。」
是謂周宣王之時，遭大旱之災也。
詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。
12藝增:夫旱甚，則有之矣；
言無孑遺一人，增之也。
13藝增:夫周之民，猶今之民也。
使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨；
若其富人穀食饒足者，廩囷不空，口腹不飢，何愁之有？
天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。
山林之間，富貴之人必有遺脫者矣，而言「靡有孑遺」，增益其文，欲言旱甚也。
14藝增:《易》曰：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人也。」
非其無人也，無賢人也。
《尚書》曰：「毋曠庶官。」
曠、空，庶、眾也。
毋空眾官，寘非其人，與空無異，故言空也。
15藝增:夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑嚚、身中無一知也。
德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。
《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？
16藝增:《詩》曰：「濟濟多士，文王以寧。」
此言文王得賢者多，而不肖者少也。
今《易》宜言「闃其少人」，《尚書》宜言「無少眾官」。
以「少」言之，可也；
言空而無人，亦尤甚焉。
17藝增:五穀之於人也，食之皆飽。
稻梁之味，甘而多腴；
豆麥雖糲，亦能愈飢。
食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所食。
竹、木之杖，皆能扶病。
竹杖之力，弱劣不及木。
或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。
夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類也。
《易》持其具臣在戶，言「無人」者，惡之甚也。
《尚書》眾官，亦容小材，而云「無空」者，刺之甚也。
18藝增:《論語》曰：「大哉！堯之為君也，蕩蕩乎民無能名焉。」
《傳》曰：「有年五十擊壤於路者，觀者曰：『大哉！堯德乎！』擊壤者曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？』」此言蕩蕩無能名之效也。
19藝增:言蕩蕩，可也；
乃欲言民無能名，增之也。
20藝增:四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。
夫擊壤者曰：「堯何等力？」
欲言民無能名也；
觀者曰：「大哉！堯之德乎！」
此「何等」民者，猶能知之。
實有知之者，云「無」，竟增之。
21藝增:儒書又言：「堯、舜之民，可比屋而封。」
言其家有君子之行，可皆官也。
夫言可封，可也；
言比屋，增之也。
人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？
太平之世，家為君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。
夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。
今不能知堯，何可封官？
22藝增:年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者？
子路使子羔為郈宰，孔子以為不可，未學，無所知也。
擊壤者無知，官之如何？
23藝增:稱堯之蕩蕩，不能述其可比屋而封；
言賢者可比屋而封，不能議讓其愚而無知之。
夫擊壤者難以言比屋，比屋難以言蕩蕩，二者皆增之。
所由起，美堯之德也。
24藝增:《尚書》曰：「祖伊諫紂曰：『今我民罔不欲喪。』」罔、無也，我天下民無不欲王亡者。
25藝增:夫言欲王之亡，可也；
言無不，增之也。
26藝增:紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。
故曰：「語不益，心不惕；心不惕，行不易。」
增其語，欲以懼之，冀其警悟也。
蘇秦說齊王曰：「臨菑之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。」
齊雖熾盛，不能如此，蘇秦增語，激齊王也。
祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。
27藝增:賢聖增文，外有所為，內未必然。
何以明之？
夫《武成》之篇，言「武王伐紂，血流浮杵」。
助戰者多，故至血流如此。
皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？
然祖伊之言「民無不欲」，如蘇秦增語。
28藝增:《武成》言「血流浮杵」，亦太過焉。
死者血流，安能浮杵。
案武王伐紂於牧之野，河北地高，壤靡不乾燥，兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？
且周、殷士卒，皆齎盛糧，或作乾糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？
29藝增:言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士傷，故至浮杵。
30藝增:《春秋》「莊公七年，夏四月辛卯，夜中，恆星不見，星霣如雨」。
《公羊傳》曰：「『如雨』者何？非雨也。非雨，則曷為謂之『如雨』？不脩《春秋》曰：『如雨星，不及地尺而復。』君子脩之：『星霣如雨。』」「不脩《春秋》」者，未脩《春秋》時《魯史記》，曰：「雨星，不及地尺如復。」
「君子」者、謂孔子也。
孔子脩之：「星霣如雨。」
「如雨」者、如雨狀也。山氣為雲，上不及天，下而為雲雨。
星星隕不及地，上復在天，故曰「如雨」。
孔子正言也。
31藝增:夫星霣或時至地，或時不能，尺丈之數難審也。
《史記》言「尺」，亦以太甚矣。
夫地有樓臺山陵，安得言「尺」？
孔子言「如雨」，得其實矣。
孔子作《春秋》，故正言「如雨」。
如孔子不作，「不及地尺」之文，遂傳至今。
32藝增:光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書言：「孝文皇帝時，居明光宮，天下斷獄三人。」
頌美文帝，陳其效實。
光武皇帝曰：「孝文時，不居明光宮，斷獄不三人。積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。」
33藝增:夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。
不遭光武論，千世之後，孝文之事，載在經藝之上，人不知其增，居明光宮，斷獄三人，而遂為實事也。
【論衡●問孔】
1問孔:世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。
夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？
不能皆是，時人不知難；
或是，而意沉難見，時人不知問。
案賢聖之言，上下多相違；
其文，前後多相伐者，世之學者，不能知也。
2問孔:論者皆云：「孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。」
此言妄也。
彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。
夫古人之才，今人之才也，今謂之英、傑，古以為聖、神，故謂七十子歷世希有。
使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒也；
使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。
何以驗之？
以學於孔子，不能極問也。
聖人之言，不能盡解；
說道陳義，不能輒形。
不能輒形，宜問以發之；
不能盡解，宜難以極之。
皋陶陳道帝舜之前，淺略未極，禹問難之，淺言復深，略指復分。
蓋起問難此說，激而深切，觸而著明也。
3問孔:孔子笑子游之絃歌，子游引前言以距孔子。
自今案《論語》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言遂結不解。
以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。
4問孔:凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，證定是非也。
問難之道，非必對聖人及生時也。
世人解說說人者，非必須聖人教告乃敢言也。
苟有不曉解之問，迢難孔子，何傷於義？
誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？
謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能荅問、解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。
5問孔:孟懿子問孝，子曰：「毋違。」
樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『毋違。』」樊遲曰：「何謂也？」
子曰：「生、事之以禮，死、葬之以禮。」
6問孔:問曰：孔子之言「毋違」，毋違者禮也。
孝子亦當先意承志，不當違親之欲。
孔子言「毋違」，不言「違禮」，懿子聽孔子之言，獨不為嫌於無違志乎？
樊遲問何謂，孔子乃言「生、事之以禮，死、葬之以禮，祭之以禮。」
使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。
懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中，不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？
7問孔:孟武伯問孝，子曰：「父母唯其疾之憂。」
武伯善憂父母，故曰「唯其疾之憂」。
武伯憂親，懿子違禮。
攻其短，荅武伯云「父母唯其疾之憂」，對懿子亦宜言「唯水火之變乃違禮」。
周公告小才勑，大材略。
子游之、大材也，孔子告之勑；
懿子、小才也，告之反略，違周公之志。
攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉！
8問孔:如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言「毋憂」而已。
但孟氏子也，權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。
使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？
專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏荅懿子極言之罪，何哉？
且問孝者非一，皆有御者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。
9問孔:孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
此言人當由道義得，不當苟取也；
當守節安貧，不當妄去也。
10問孔:夫言不以其道得富貴，不居，可也；
不以其道得貧賤，如何？
富貴顧可去，去貧賤何之？
去貧賤，得富貴也；
不得富貴，不去貧賤。
如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？
則所得富貴，不得貧賤也。
貧賤何故當言「得之」？
顧當言「貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。」
當言「去」，不當言「得」。
「得」者、施於得之也。
今去之，安得言「得」乎？
獨富貴當言「得」耳。
何者？
得富貴，乃去貧賤也。
11問孔:是則以道「去」貧賤如何？
脩身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。
不以其道「去」貧賤如何？
毒苦貧賤，起為姦盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。
12問孔:七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言意不解，而文不分，是謂孔子不能吐辭也；
使此言意結，文又不解，是孔子相示未形悉也。
弟子不問，世俗不難，何哉？
13問孔:孔子曰：「公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」
以其子妻之。
14問孔:問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？
據年三十可妻邪？
見其行賢可妻也？
如據其年三十，不宜稱在縲紲；
如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。
何則？
諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。
徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。
如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之，宜列其行，不宜言其在縲紲也。
何則？
世間彊受非辜者多，未必盡賢人也。
恆人見枉，眾多非一。
必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。
案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。
實不賢，孔子妻之，非也；
實賢，孔子稱之不具，亦非也。
誠似妻南容云：「國有道、不廢，國無道、免於刑戮。」
具稱之矣。
15問孔:子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」
曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」
子曰：「弗如也，吾與汝俱不如也。」
是賢顏淵，試以問子貢也。
16問孔:問曰：孔子所以教者，禮讓也。
子路為國以禮，其言不讓，孔子非之。
使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如；
使實不及，亦曰不如。
非失對欺師，禮讓之言，宜謙卑也。
今孔子出言，欲何趣哉？
使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢；
使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。
使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？
子曰：「賢哉回也！」
又曰：「吾與回言終日，不違，如愚。」
又曰：「回也，其心三月不違仁。」
三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉？
17問孔:或曰：「欲抑子貢也。當此之時，子貢之名，凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。」
夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。
實子貢之知何如哉？
使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也；
使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。
由此言之，問與不問，無能抑揚。
18問孔:宰我晝寢，子曰：「朽木不可彫也，糞土之墻不可杇也。於予，予何誅？」
是惡宰予之晝寢。
19問孔:問曰：晝寢之惡也，小惡也；
朽木、糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。
責小過以大惡，安能服人？
使宰我性不善，如朽木、糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列；
使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。
「人之不仁，疾之已甚，亂也。」
孔子疾宰予，可謂甚矣。
20問孔:使下愚之人，涉耐罪之獄，吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？
將服而自咎也？
使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；
使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。
明文以識之，流言以過之，以其言示端而己自改。
自改不在言之輕重，在宰予能更與否。
21問孔:《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡。
襃毫毛以巨大，以巨大貶纖介，觀《春秋》之義，肯是之乎？
不是，則宰我不受；
不受，則孔子之言棄矣。
聖人之言，與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。
孔子作《春秋》，不貶小以大，其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？
22問孔:子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予，予改是。」
蓋起宰予晝寢，更知人之術也。
23問孔:問曰：人之晝寢，安足以毀行？
毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？
以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？
案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。
如性情怠，不可彫琢，何以致此？
使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。
如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。
曉勑而已，無為改術也。
如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。
精神索，至於死亡，豈徒寢哉？
24問孔:且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。
今宰予雖無力行，有言語。
用言，令行缺，有一概矣。
今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。
「毋求備於一人」之義何所施？
25問孔:子張問：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」
子曰：「忠矣。」
曰：「仁矣乎？」
曰：「未知，焉得仁？」
子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？
26問孔:問曰：子文舉子玉，不知人也。
智與仁，不相干也。
有不知之性，何妨為仁之行？
五常之道，仁、義、禮、智、信也。
五者各別，不相須而成，故有智人，有仁人者；
有禮人，有義人者。
人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。
子文智蔽於子玉，其仁何毀？
謂仁，焉得不可？
27問孔:且忠者、厚也，厚人、仁矣。
孔子曰：「觀過，斯知仁矣。」
子文有仁之實矣。
孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配疋非夫婦也。
28問孔:哀公問：「弟子孰謂好學？」
孔子對曰：「有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
29問孔:夫顏淵所以死者，審何用哉？
令自以短命，猶伯牛之有疾也。
人生受命，皆全當潔，今有惡疾，故曰「無命」。
人生皆當受天長命，今得「短命」，亦宜曰「無命」。
如天有短長，則亦有善惡矣。
言顏淵「短命」，則宜言伯牛「惡命」；
言伯牛「無命」，則宜言顏淵「無命」。
一死一病，皆痛云命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。
30問孔:哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：「有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。」
何也？
曰：「并攻哀公之性遷怒、貳過故也。因其問，則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。」
31問孔:問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。
康子亦有短，何不并對以攻康子？
康子非聖人也，操行猶有所失。
成事：康子患盜，孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
由此言之，康子以欲為短也，不攻，何哉？
32問孔:孔子見南子，子路不悅。
子曰：「予所鄙者，天厭之！天厭之！」
南子、衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。
孔子解之曰：「我所為鄙陋者，天厭殺我！」
至誠自誓，不負子路也。
33問孔:問曰：孔子自解，安能解乎？
使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓。
子路聞之，可信以解。
今未曾有為天所厭者也，曰「天厭之」，子路肯信之乎？
行事：雷擊殺人，水火燒溺人，墻屋壓填人。
如曰：「雷擊殺我，水火燒溺我，墻屋壓填我。」
子路頗信之。
今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？
行事：適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？
案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。
子路入道雖淺，猶知事之實。
事非實，孔子以誓，子路必不解矣。
34問孔:孔子稱曰：「死生有命，富貴在天。」
若此者，人之死生，自有長短，不在操行善惡也。
成事：顏淵蚤死，孔子謂之短命，由此知短命夭死之人，必有邪行也。
子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。
孔子誓以「予所鄙者、天厭之」，獨不為子路言：「夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？」
若此，誓子路以「天厭之」，終不見信。
不見信，則孔子自解，終不解也。
35問孔:《尚書》曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」
謂帝舜勑禹毋子不肖子也。
重天命，恐禹私其子，故引丹朱以勑戒之。
禹曰：「予娶，若時辛壬；癸甲開呱呱而泣，予弗子。」
陳己行事，以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。
不曰「天厭之」者，知俗人誓，好引天也。
孔子為子路行所疑，不引行事，效己不鄙，而云「天厭之」，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎？
36問孔:孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
夫子自傷不王也。
己王致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。
今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰「吾已矣夫。」
37問孔:問曰：鳳鳥河圖審何據？
始起？
始起之時，鳥圖未至。
如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。
五帝三王，皆致太平，案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞。
於太平，鳳皇為未必然之應，孔子、聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。
38問孔:或曰：「孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。」
夫致瑞應，何以致之？
任賢使能，治定功成。
治定功成，則瑞應至矣。
瑞應至後，亦不須孔子。
孔子所望，何其末也？
不思其本，而望其末也；
不相其主，而名其物。
治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。
孝文皇帝可謂明矣，案其《本紀》，不見鳳鳥與河圖。
使孔子在孝文之世，猶曰「吾已矣夫」。
39問孔:子欲居九夷，或曰：「陋，如之何？」
子曰：「君子居之，何陋之有？」
孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。
或人難之曰：「夷狄之鄙陋無禮義，如之何？」
孔子曰：「君子居之，何陋之有？」
言以君子之道，居而教之，何為陋乎？
40問孔:問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？
起道不行於中國，故欲之九夷。
夫中國且不行，安能行於夷狄？
「夷狄之有君，不若諸夏之亡。」
言夷狄之難、諸夏之易也。
不能行於易，能行於難乎？
41問孔:且孔子云：「以君子居之者，何謂陋邪？」
謂脩君子之道自容乎？
謂以君子之道教之也？
如脩君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？
如以君子之道教之，夷狄安可教乎？
禹入躶國，躶入衣出，衣服之制不通於夷狄也。
禹不能教躶國衣服，孔子何能使九夷為君子？
42問孔:或：「孔子實不欲往，患道不行，動發此言。
或人難之，孔子知其陋，然而猶曰：『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之諫也。」
實不欲往，志動發言，是偽言也。
君子於言，無所苟矣。
如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。
子路使子羔為費宰，子曰：「賊夫人之子。」
子路曰：「有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學？」
子曰：「是故惡夫佞者！」
子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之，比夫佞者。
孔子亦知其不可，苟應或人，孔子、子路皆以佞也。
43問孔:孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
何謂不受命乎？
說曰：「受當富之命，自以術知，數億中時也。」
44問孔:夫人富貴，在天命乎？
在人知也？
如在天命，知術求之不能得；
如在人，孔子何為言「死生有命，富貴在天？」
夫謂富不受命，而自知術得之，貴亦可不受命，而自以努力求之。
世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富者。
成事：孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無冀，稱「已矣夫」。
自知無貴命，周流無補益也。
孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。
45問孔:或曰：「欲攻子貢之短也。
子貢不好道德，而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。」
夫攻子貢之短，可言「賜不好道德，而貨殖焉。」
何必立「不受命」，與前言「富貴在天」相違反也？
46問孔:顏淵死，子曰：「噫！天喪予！」
此言人將起，天與之輔；
人將廢，天奪其佑。
孔子有四友，欲因而起。
顏淵早夭，故曰「天喪予」。
47問孔:問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？
不幸短命，自為死也？
如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。
輔之於人，猶杖之扶疾也。
人有病，須杖而行，如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？
如能起行，杖短，能使之長乎？
夫顏淵之短命，猶杖之短度也。
48問孔:且孔子言「天喪予」者，以顏淵賢也。
案賢者在世，未必為輔也。
夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。
為帝有不聖，為輔有不賢。
何則？
祿命骨法，與才異也。
由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪，孔子云「天喪予」，何據見哉？
49問孔:且天不使孔子王者，本意如何？
本稟性命之時，不使之王邪？
將使之王，復中悔之也？
如本不使之王，顏淵死，何喪？
如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。
且本何善所見，而使之王？
後何惡所聞，中悔不命？
天神論議，誤不諦也？
50問孔:孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之。
出，使子貢脫驂而賻之。
子貢曰：「於門人之喪，未有所脫驂；脫驂於舊館，毋乃已重乎？」
51問孔:孔子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之！」
孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。
副情而行禮，情起而恩動。
禮情相應，君子行之。
52問孔:顏淵死，子哭之慟。
門人曰：「子慟矣！」
「吾非斯人之慟而誰為？」
夫慟、哀之至也。
哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。
死有棺無槨，顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。
53問孔:弔舊館，脫驂以賻，惡涕無從；
哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。
豈涕與慟殊，馬與車異邪？
於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。
54問孔:孔子曰：「鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。」
鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。
鯉、子也，顏淵、他姓也。
子死且不禮，況其禮他姓之人乎？
55問孔:曰：「是蓋孔子實恩之效也。」
副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？
如前為士，士乘二馬；
如為大夫，大夫乘三馬。
大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？
為士時，乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？
不脫馬以賻舊館，未必亂制；
葬子有棺無槨，廢禮傷法。
孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮，此禮得於他人，制失親子也。
然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？
而自云「君子殺身以成仁」，何難退位以成禮？
56問孔:子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」
曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」
曰：「去兵。」
曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」
曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
信最重也。
57問孔:問：使治國無食，民餓，棄禮義。
禮義棄，信安所立？
《傳》曰：「倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。」
讓生於有餘，爭生於不足。
今言去食，信安得成？
春秋之時，戰國饑餓，易子而食，㭊骸而炊。
口饑不食，不暇顧恩義也。
夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。
孔子教子貢去食存信，如何？
夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；
去食存信，雖欲為信，信不立矣。
58問孔:子適衛，冉子僕。
子曰：「庶矣哉！」
曰：「既庶矣，又何加焉？」
曰：「富之。」
曰：「既富矣，又何加焉？」
曰：「教之。」
語冉子先富而后教之，教子貢去食而存信，食與富何別？
信與教何異？
二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？
59問孔:蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：「夫子何為乎？」
對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」
使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」
非之也。
說《論語》者曰：「非之者，非其代人謙也。」
60問孔:夫孔子之問使者曰：「夫子何為？」
問所治為，非問操行也。
如孔子之問也，使者宜對曰：「夫子為某事，治某政」，今反言「欲寡其過而未能也」，何以知其對不失指，孔子非之也？
61問孔:且實孔子何以非使者？
非其代人謙之乎？
其非乎對失指也？
所非猶有一實，不明其過，而徒云「使乎使乎」！
後世疑惑，不知使者所以為過。
韓子曰：「書約則弟子辨。」
孔子之言「使乎」，何其約也？
62問孔:或曰：「《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。」
夫欲知其子，視其友；
欲知其君，視其所使。
伯玉不賢，故所使過也。
《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。
今不非而諱，貶纖介安所施哉？
使孔子為伯玉諱，宜默而已。
揚言曰：「使乎！使乎！」
時人皆知孔子之非也。
出言如此，何益於諱？
63問孔:佛肸召，子欲往。
子路不說，曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」
子曰：「有是也。不曰『堅乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食也？」
子路引孔子往時所言以非孔子也。
64問孔:往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。
子路引之以諫，孔子曉之，不曰「前言戲」，若「非」而「不可行」，而曰「有是言」者，審有，當行之也。
「不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路難乎？
「親於其身為不善者，君子不入也。」
解之宜：「佛肸未為不善，尚猶可入。」
而曰：「堅、磨而不磷；白、涅而不淄。」
如孔子之言，有堅白之行者，可以入之。
「君子」之行，軟而易汙邪？
何以獨「不入」也？
65問孔:孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去汙，不以義，恥辱名也。
盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；
佛肸有惡實，而子欲往。
不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。
「不義而富且貴，於我如浮雲。」
枉道食篡畔之祿，所謂浮雲者，非也。
66問孔:或：「權時欲行道也。」
即權時行道。
子路難之，當云「行道」，不言「食」。
有權時以行道，無權時以求食。
「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」
自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。
我非匏瓜繫而不食，非子路也。
孔子之言，不解子路之難。
子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？
當擇善國而入之也。
孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。
且孔子之言，何其鄙也！
何彼仕為食哉？
君子不宜言也。
匏瓜繫而不食，亦繫而不仕等也。
距子路可云：「吾豈匏瓜也哉，繫而不仕也？」
今吾「擊而不食」，孔子之仕，不為行道，徒求食也。
67問孔:人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。
猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。
仕而直言食，娶可直言欲乎？
孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。
儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。
68問孔:公山弗擾以費畔，召，子欲往。
子路曰：「末如也已！何必公山氏之之也？」
子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其為東周乎？」
「為東周」、欲行道也。
公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言，無定趨也。
言無定趨，則行無常務矣。
周流不用，豈獨有以乎？
69問孔:陽貨欲見之，不見；
呼之仕，不仕，何其清也？
公山、佛肸召之，欲往，何其濁也？
公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？
70問孔:子路難公山之名，孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。
【論衡●非韓】
1非韓:韓子之術，明法尚功。
賢無益於國不加賞；
不肖無害於治不施罰。
責功重賞，任刑用誅。
故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹；
論有益與無益也，比之於鹿、馬。
馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。
儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
2非韓:夫韓子知以鹿、馬喻，不知以冠、履譬。
使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。
加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之仕，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。
煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。
使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。
然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。
故禮義在身，身未必肥；
而禮義去身，身未必瘠而化衰。
以謂有益，禮義不如飲食。
使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？
夫拜謁、禮義之效，非益身之實也，然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。
夫儒生、禮義也，耕戰、飲食也。
貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。
使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五穀不登，萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。
3非韓:子貢去告朔之餼羊，孔子曰：「賜也！
爾愛其羊，我愛其禮。」
子貢惡費羊，孔子重廢禮也。
故以舊防為無益而去之，必有水災；
以舊禮為無補而去之，必有亂患。
儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。
庠序之設，自古有之，重本尊始，故立官置吏。
官不可廢，道不可棄。
儒生、道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。
夫道無成效於人，成效者須道而成。
然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者；
身須手足而動，待不動者。
故事或無益，而益者須之；
無效，而效者待之。
儒生、耕戰所須待也，棄而不存，如何也？
4非韓:韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。
夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。
國之所以存者，禮義也。
民無禮義，傾國危主。
今儒者之操，重禮愛義，率無禮之士，激無義之人，人民為善，愛其主上，此亦有益也。
聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志；
聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。
此上化也，非人所見。
5非韓:叚干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。
使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。
秦、彊國也，兵無不勝。
兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。
今魏文式闔門之士，郤彊秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。
6非韓:齊有高節之士曰狂譎、華士。
二人、昆弟也，義不降志，不仕非其主。
太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。
韓子善之，以為二子無益而有損也。
7非韓:夫狂譎、華士，叚干木之類也，太公誅之，無所郤到；
魏文侯式之，郤彊秦而全魏，功孰大者？
使韓子善干木闔門高節，魏文式之是也，狂譎、華士之操，干木之節也，善太公誅之，非也。
使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功，是韓子不賞功、尊有益也。
8非韓:論者或曰：「魏文式叚干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功。
一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。」
夫法度之功者，謂何等也？
養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國彊兵，此法度也。
案秦之彊，肯為此乎？
六國之亡，皆滅於秦兵。
六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，彊弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？
使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃，與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。
孟賁怒，而童子脩禮盡敬，孟賁不忍犯也。
秦之與魏，孟賁之與童子也。
魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。
其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。
夫力少則修德，兵彊則奮威。
秦以兵彊，威無不勝。
卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。
夫敬賢、弱國之法度，力少之彊助也。
謂之非法度之功，如何？
9非韓:高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策。
子房教以敬迎四皓而厚禮之。
高祖見之，心消意沮，太子遂安。
使韓子為呂后議，進不過彊諫，退不過勁力，以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？
夫太子敬厚四皓，以消高帝之議，猶魏文式叚干木之閭，郤彊秦之兵也。
10非韓:治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。
養德者、養名高之人，以示能敬賢；
養力者、養氣力之士，以明能用兵。
此所謂文武張設，德力且足者也。
事或可以德懷，或可以力摧。
外以德自立，內以力自備，慕德者不戰而服，犯德者畏兵而郤。
徐偃王脩行仁義，陸地朝者三十二國，彊楚聞之，舉兵而滅之。
此有德守，無力備者也。
夫德不可獨任以治國，力不可直任以御敵也。
韓子之術不養德，偃王之操不任力，二者偏駮，各有不足。
偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。
11非韓:凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可復變易也。
狂譎、華士不仕於齊，猶叚干木不仕於魏矣。
性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。
太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。
太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；
使無二子之類，雖養之，終無其化。
堯不誅許由，唐民不皆樔處；
武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；
魏文侯式叚干木之閭，魏國不皆闔門。
由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。
何則？
清廉之行、人所不能為也。
夫人所不能為，養使為之，不能使勸；
人所能為，誅以禁之，不能使止。
然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。
賞無功，殺無辜，韓子所非也。
太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也。
12非韓:夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。
如出仕未有功，太公肯賞之乎？
賞須功而加，罰待罪而施。
使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。
且不仕之民，性廉寡欲；
好仕之民，性貪多利。
利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。
廉則約省無極，貪則奢泰不止。
奢泰不止，則其所欲，不避其主。
案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。
貪，故能立功；
憍，故能輕生。
積功以取大賞，奢泰以貪主位。
太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。
太公之術，致劫殺之法也。
韓子善之，是韓子之術亦危亡也。
13非韓:周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。
白屋之士，二子之類也。
周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？
宋人有御馬者，不進，拔劍剄而棄之於溝中。
又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。
若是者三。
以此威馬，至矣，然非王良之法也。
王良登車，馬無罷駑；
堯、舜治世，民無狂悖。
王良馴馬之心，堯、舜順民之意。
人同性，馬殊類也。
王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。
然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；
太公之誅二子，宋人之剄馬也。
舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。
王良全馬，宋人賊馬也。
馬之賊，則不若其全；
然則，民之死，不若其生。
使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。
如非宋人，宋人之術與太公同，非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。
14非韓:治國猶治身也。
治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨踈絕，恥辱至身。
推治身以況治國，治國之道，當任德也。
韓子任刑，獨以治世，是則治身之人，任傷害也。
15非韓:韓子豈不知任德之為善哉？
以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於刑也。
夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。
謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？
人君治一國，猶天地生萬物。
天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。
孔子曰：「斯民也，三代所以直道而行也。」
16非韓:周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。
甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。
夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。
夫治人不能捨恩，治國不能廢德，治物不能去春，韓子欲獨任刑用誅，如何？
17魯繆公問於子思曰：「吾聞龐 【論衡●刺孟】 1刺孟:孟子見梁惠王。 王曰：「叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？」 孟子曰：「仁義而已，何必曰利？」 2刺孟:夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。 惠王曰：「何以利吾國？」 何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財之利也？ 《易》曰：「利見大人。」 「利涉大川。」 「乾，元亨利貞。」 《尚書》曰：「黎民亦尚有利哉？」 皆安吉之利也。 行仁義得安吉之利。 孟子不且語問惠王：「何謂『利吾國』？」 惠王言貨財之利，乃可荅若設。 令惠王之問未知何趣？ 孟子徑荅以貨財之利。 如惠王實問貨財，孟子無以驗效也； 如問安吉之利，而孟子荅以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。 3刺孟:齊王問時子：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？」 時子因陳子而以告孟子。 孟子曰：「夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」 4刺孟:夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。 夫富貴者、人之所欲也，不以其道得之，不居也。 故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。 豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？ 5刺孟:陳臻問曰：「於齊，王餽兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受、是，則今受之、非也；今日之受、是，則前日之不受、非也。夫君子必居一於此矣。」 6刺孟:孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以賮，辭曰：『歸賮。』予何為不受？ 當在薛也，予有戒心，辭曰：『聞戒，故為兵戒歸之備乎！』予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？」 7刺孟:夫金歸，或受或不受，皆有故，非受之時己貪，當不受之時己不貪也。 金有受、不受之義，而室亦宜有受、不受之理。 今不曰「己無功」，若「已致仕、受室非理」，而曰「己不貪富」，引前辭十萬以況後萬。 前當受十萬之多，安得辭之？ 彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？」 孟子曰：「非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。」 受堯天下，孰與十萬？ 舜不辭天下者，是其道也。 今不曰「受十萬非其道」，而曰「己不貪富貴」，失謙讓也，安可以為戒乎？ 8刺孟:沈同以其私問曰：「燕可伐與？」 孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」 9刺孟:齊人伐燕。 或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」 曰：「未也。沈同曰：『燕可伐與？』吾應之曰：『可！』彼然而伐之。如曰：『孰可以伐之？』則應之曰：『為天吏則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可』彼如曰：『孰可以殺之？』則應之曰：『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之也？ 沈同問燕可伐與？ 此挾私意欲自伐之也。 知其意慊於是，宜曰：「燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。」 沈同意絕，則無伐燕之計矣。 不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。 公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」 孟子曰：「我知言。」 又問：「何謂知言？」 曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。雖聖人復起，必從吾言矣。」 孟子、知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福。 見彼之問，則知其措辭所欲之矣，知其所之，則知其極所當害矣。 11刺孟:孟子有云：「民舉安，王庶幾改諸！予日望之。」 孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？ 而是，何其前輕之疾，而後重之甚也？ 如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前，而去，三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏。 何孟子之操，前後不同？ 所以為王，終始不一也？ 12刺孟:且孟子在魯，魯平公欲見之。 嬖人臧倉毀孟子，止平公。 樂正子以告。 曰：「行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。予之不遇魯侯，天也。」 前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。 前歸之天，今則歸之於王，孟子論稱，竟何定哉？ 夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦「止、或尼之」也。 皆天命不遇，非人所能也。 去，何以不徑行，而留三宿乎？ 天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間，易命使之遇乎？ 在魯則歸之於天，絕意無冀； 在齊則歸之於王，庶幾有望。 夫如是，不遇之議，一在人也。 或曰：「初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間，故可也。」 夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？ 如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子。 孟子歸之於天，何其早乎？ 如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？ 13刺孟:孟子去齊，充虞塗問曰：「夫子若不豫色然。 前日，虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」曰：「彼一時也，此一時也。 五百年必有王者興，其間必有名世者矣。 由周以來，七百有餘歲矣。 以其數則過矣，以其時考之，則可矣。 夫天未欲平治天下乎？ 如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？ 吾何為不豫哉？」 14刺孟:夫孟子言「五百年有王者興」，何以見乎？ 帝嚳王者，而堯又王天下； 堯傳於舜，舜又王天下； 舜傳於禹，禹又王天下。 四聖之王天下也。 繼踵而興。 禹至湯且千歲； 湯至周亦然。 始於文王，而卒傳於武王。 武王崩，成王、周公共治天下。 由周至孟子之時，又七百歲而無王者。 五百歲必有王者之驗，在何世乎？ 云「五百歲必有王者」，誰所言乎？ 論不實事考驗，信浮淫之語，不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗也。 15刺孟:「五百年」者、以為天出聖期也。 又言以「天未欲平治天下也」，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。 如孟子之言，是謂天故生聖人也。 然則五百歲者，天生聖人之期乎？ 如是其期，天何不生聖？ 聖王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。 16刺孟:「自周已來，七百餘歲矣。 以其數則過矣，以其時考之，則可矣。」 何謂「數過」？ 何謂「可」乎？ 數則時，時則數矣。 「數過」、過五百年也。 從周到今，七百餘歲，踰二百歲矣。 設或王者生失時矣，又言「時可」，何謂也？ 17刺孟:云「五百年必有王者興」又言「其間必有名世」，與「王者」同乎？ 異也？ 如同，為再言之？ 如異，「名世」者，謂何等也？ 謂孔子之徒，孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？ 已有孔子，己又以生矣。 如謂聖臣乎？ 當與聖同時，聖王出，聖臣見矣。 言「五百年」而已，何為言「其間」？ 如不謂五百年時，謂其中間乎？ 是謂二三百年之時也，聖不與五百年時聖王相得。 夫如是，孟子言「其間必有名世者」，竟謂誰也？ 18刺孟:「夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？」 言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣。 為王者臣，皆天也。 己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。 19刺孟:彭更問曰：「士無事而食，可乎？」 孟子曰：「不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？」 曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」 孟子曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」 曰：「食志。」 曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」 曰：「否。」 曰：「然則子非食志，食功也。」 20刺孟:夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。 知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。 雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。 何則？ 諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。 不在其中，則難以詰人矣。 夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。 癡狂人之，志不求食； 遨戲之人，亦不求食。 求食者，皆多人所不得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。 今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？ 有知之人，知其無利，固不為也； 無知之人，與癡狂比，固無其志。 夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？ 擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？ 此尚童子，未有志也。 巨人博戲，亦畫墁之類也。 博戲之人，其志復求食乎？ 博戲者，尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。 夫投石超距，亦畫墁之類也。 投石超距之人，其志有求食者乎？ 然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。 如彭更以孟子之言，可謂「禦人以口給」矣。 21刺孟:匡章子曰：「陳仲子豈不誠廉士乎？居於於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞、目有見也。」 孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓、上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」 曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」 曰：「仲子、齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也；以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：「惡用是鶂鶂者為哉？」 他日，其母殺是鵝也，與之食之。 其兄自外至，曰：「是鶂鶂之肉也。」 出而吐之。 以母則不食，以妻則食之； 以兄之室則不居，以於陵則居之。 是尚能為充其類也乎？ 若仲子者，蚓而後充其操者也。」 22刺孟:夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。 仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？ 乃先譴鵝曰：「惡用鶂鶂者為哉？」 他日，其母殺以食之，其兄曰：「是鶂鶂之肉。」 仲子恥負前言，即吐而出之。 而兄不告，則不吐； 不吐，則是食於母也。 謂之「在母則不食」，失其意矣。 使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。 今既食之，知其為鵝，怪而吐之，故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。 23刺孟:又「仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓、上食槁壤，下飲黃泉。」 是謂蚓為至廉也，仲子如蚓，乃為廉潔耳。 今所居之宅，伯夷之所築，所食之粟，伯夷之所樹，仲子居而食之，於廉潔可也。 或時食盜跖之所樹粟，居盜跖之所築室，汙廉潔之行矣。 用此非仲子，亦復失之。 室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹築，己不聞知。 今兄之不義，有其操矣。 操見於眾，昭晳議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。 而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晳不疑，仲子不處不食，明矣。 今於陵之宅，不見築者為誰； 粟，不知樹者為誰，何得成室而居之？ 得成粟而食之？ 孟子非之，是為太備矣。 24刺孟:仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。 夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？ 在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。 夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜所鑿，土非盜所聚也。 25刺孟:然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。 夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徙於陵歸候母也，宜自齎食而行。 鵝膳之進也，必與飯俱。 母之所為飯者，兄之祿也，母不自有私粟以食仲子，明矣。 仲子食兄祿也。 伯夷不食周粟，餓死於首陽之下，豈一食周粟而以汙其潔行哉？ 仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。 26刺孟:孟子曰：「莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非正命也。」 27刺孟:夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。 順操行者得正命，妄行苟為得非正，是天命於操行也。 夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘，四者行不順與？ 何以不受正命？ 比干剖，子胥烹，子路葅，天下極戮，非徒桎梏也。 必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。 人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操脩行，其何益哉？ 竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。 積炭與巖墻何以異？ 命不壓，雖巖崩，有廣國之命者，猶將脫免。 行，或使之； 止，或尼之。 命當壓，猶或使之立於墻下。 孔甲所入主人子之，天命當賤，雖載入宮，猶為守者。 不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實也。
【論衡●龍虛】
作者: 楊籍富 時間: 2013-3-9 16:40
本帖最後由 楊籍富 於 2013-3-9 18:18 編輯
10刺孟:夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？
作者: 楊籍富 時間: 2013-3-9 16:40
本帖最後由 楊籍富 於 2013-3-9 20:16 編輯
1龍虛: 盛夏之時，雷電擊折破樹木，發壞室屋，俗謂天取龍。
謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。
世無愚智賢不肖，皆謂之然。
如考實之，虛妄言也。
2打開字典 龍虛: 夫天之取龍，何意邪；
如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。
如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。
如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。
如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
3龍虛: 且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。
何以知之；
叔向之母曰：「深山大澤，實生龍虵。 」《傳》曰：「山致其高，雲雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。 」《傳》又言：「禹渡於江，黃龍負船。 」「荊次非渡淮，兩龍繞舟。 」「東海之上，有
【論衡●說日】
1說日:儒者曰：「日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。」
如實論之，不出入陰中。
何以效之？
夫夜、陰也，氣亦晦冥。
或夜舉火者，光不滅焉。
夜之陰、北方之陰也，朝出日、入所舉之火也。
火夜舉，光不滅；
日暮入，獨不見，非氣驗也。
夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南。
東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？
且夫星小猶見，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。
2說日:儒者曰：「冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時、陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬、陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。」
如實論之，日之長短，不以陰陽。
何以驗之？
復以北方之星，北方之陰，日之陰也。
北方之陰，不蔽星光；
冬日之陰，何故猶滅日明？
由此言之，以陰陽說者，失其實矣。
3說日:實者、夏時日在東井，冬時日在牽牛。
牽牛去極遠，故日道短；
東井近極，故日道長。
夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節極，皆謂之至；
春秋未至，故謂之分。
4說日:或曰：「夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。」
日陽氣盛，天南方舉而日道長；
月亦當復長。
案夏日長之時，日出東北，而月出東南；
冬日短之時，日出東南，月出東北。
如夏時天舉南方，日月當俱出東北，冬時天復下，日月亦當俱出東南。
由此言之，夏時天不舉南方，冬時天不抑下也。
然則夏日之長也，其所出之星在北方也；
冬日之短也，其所出之星在南方也。
5說日:問曰：「當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長。今案察五月之時，日出於寅，入於戍。日道長，去人遠，何以得見其出於寅、入於戍乎？」
日東井之時，去人、極近。
夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。
使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？
日晝行十六分，人常見之，不復出入焉。
6說日:儒者或曰：「日月有九道，故曰：『日行有近遠，晝夜有長短也。』」夫復五月之時，晝十一分，夜五分；
六月，晝十分，夜六分；
從六月往至十一月，月減一分。
此則日行，月從一分道也；
歲，日行天十六道也，豈徒九道？
7說日:或曰：「天高南方，下北方。日出高，故見；入下，故不見。天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣。」
日明既以倚蓋喻，當若蓋之形也。
極星在上之北，若蓋之葆矣；
其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？
夫取蓋倚於地不能運；
立而樹之，然后能轉。
今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？
由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。
8說日:或曰：「天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。然天地、夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。」
天運行於地中乎？
不則，北方之地低下而不平也？
如審運行地中，鑿地丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎？
如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿也。
9說日:實者、天不在地中，日亦不隨天隱，天平正，與地無異。
然而日出上、日入下者，隨天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。
然則日之出、近也，其入、遠，不復見，故謂之入。
運見於東方，近、故謂之出。
何以驗之？
繫明月之珠於車蓋之橑，轉而旋之，明月之珠旋邪？
人望不過十里，天地合矣；
遠、非合也。
今視日入，非入也，亦遠也。
當日入西方之時，其下民亦將謂之日中。
從日入之下，東望今之天下，或時亦天地合。
如是，方天下在南方也，故日出於東方，入於。
北方之地，日出北方，入於南方。
各於近者為出，遠者為入。
實者不入，遠矣。
臨大澤之濱，望四邊之際與天屬；
其實不屬，遠若屬矣。
日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。
澤際有陸，人望而不見。
陸在，察之若望；
日亦在，視之若入，皆遠之故也。
太山之高，參天入雲，去之百里，不見埵塊。
夫去百里不見太山，況日去人以萬里數乎？
太山之驗，則既明矣。
試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一里，火光滅矣。
非滅也，遠也。
今日西轉不復見者，非入也。
10說日:問曰：「天平正，與地無異。今仰視天，觀日月之行，天高南方下北方，何也？」
曰：方今天下在東南之上，視天若高。
日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高南下北也。
何以驗之？
即天高南方，之星亦當高。
今視南方之星低下，天復低南方乎？
夫視天之居，近者則高，遠則下焉。
極北方之民以為高，南方為下。
極東、極西，亦如此焉。
皆以近者為高，遠者為下。
從北塞下，近仰視斗極，且在人上。
匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復高北下南，日月之道，亦在其上。
立太山之上，太山高；
去下十里，太山下。
夫天之高下，猶人之察太山也。
平正，四方中央高下皆同。
今望天之四邊若下者，非也，遠也。
非徒下，若合矣。
11說日:儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠；
或以日中為近，日出入為遠。
其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中時小也。
察物，近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。
其以日出入為遠，日中時為近者，見日中時溫，日出入時寒也。
夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。
二論各有所見，故是非曲直未有所定。
如實論之，日中近而日出入遠。
何以驗之？
以植竿於屋下。
夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。
如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過三丈也。
日中時，日正在天上，猶竿之正樹去地三丈也。
日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌去地過三丈也。
夫如是，日中為近、出入為遠可知，明矣。
試復以屋中堂而坐一人，一人行於屋上。
其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人與屋下坐人相去三丈矣。
如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人相去過三丈矣。
日中時，猶人正在屋上矣；
其始出與入，猶人在東危與西危也。
日中，去人近，故溫，日出入，遠，故寒。
然則日中時日小，其出入時大者，日中光明，故小；
其出入時光暗，故大。
猶晝日察火，光小；
夜察之，火光大也。
既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。
夫日月、星之類也。
平旦、日入光銷，故視大也。
12說日:儒者論：「日旦出扶桑，暮入細柳。扶桑、東方地，細柳、西方野也。桑、柳天地之際，日月常所出入之處。」
問曰：歲二月、八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細柳。
今夏日長之時，日出於東北，入於西北；
冬日短之時，日出東南，入於西南。
冬與夏，日之出入，在於四隅，扶桑、細柳，正在何所乎？
所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。
如實論之，日不出於扶桑、入於細柳。
何以驗之？
隨天而轉，近則見，遠則不見。
當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中。
之時，從扶桑、細柳察之，或時為日出入。
若以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑、入細柳？
13說日:儒者論曰：「天左旋，日月之行，不繫於天，各自旋轉。」
難之曰：使日月自行，不繫於天，日行一度，月行十三度，當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？
繫於天，隨天四時轉行也。
其喻若蟻行於磑上，日月行遲，天行疾，天持日月轉，故日月實東行而反西旋也。
14說日:或問：「日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人、物，為以何喻？」
曰：天、日行一周。
日行一度二千里，日晝行千里，夜行千里。
麒麟晝日亦行千里。
然則日行舒疾，與麒麟之步，相似類也。
月行十三度，十度二萬里，三度六千里，月一旦夜行二萬六千里，與晨鳧飛相類似也。
天行三百六十五度，積凡七十三萬里也。
其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之流，相類似乎？
天行已疾，去人高遠，視之若遲。
蓋望遠物者，動若不動，行若不行。
何以驗之？
乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲。
船行一實也，或疾或遲，遠近之視使之然也。
仰視天之運，不若麒麟負日而馳，皆暮，而日在其前。
何則？
麒麟近而日遠也。
遠則若遲，近則若疾，六萬里之程，難以得運行之實也。
15說日:儒者說曰：「日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，與天相迎。」
問日月之行也，繫著於天也。
日月附天而行，不直行也。
何以言之？
《易》曰：「日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。」
麗者、附也，附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於磑上焉。
16說日:問曰：「何知不離天直自行也？」
如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。
月行與日同，亦皆附天。
何以驗之？
驗之似雲。
雲不附天，常止於所處。
使不附天，亦當自止其處。
由此言之，日行附天，明矣。
問曰：「日、火也。火在地不行，日在天何以為行？」
曰：附天之氣行，附地之氣不行。
火附地，地不行，故火不行。
難曰：「附地之氣不行，水何以行？」
曰：水之行也，東流入海也。
西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。
使地不高西方，則水亦不東流。
難曰：「附地之氣不行，人附地，何以行？」
曰：人之行，求有為也。
人道有為，故行求。
古者質朴，鄰國接境，鷄犬之聲相聞，終身不相往來焉。
難曰：「附天之氣行，列星亦何以不行？」
曰：列星著天，天已行也；
隨天而轉，是亦行也。
難曰：「人道有為故行，天道無為何行？」
曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。
不動，氣不施；
氣不施，物不生，與人行異。
日月五星之行，皆施氣焉。
17說日:儒者曰：「日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。」
夫日者，天之火也，與地之火無以異也。
地火之中無生物，天火之中何故有烏？
火中無生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？
夫月者、水也。
水中有生物，非兔、蟾蜍也。
兔與蟾蜍久在水中，無不死者。
日月毀於天，螺蚌汩於淵，同氣審矣。
所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？
且問儒者：烏、兔、蟾蜍死乎？
生也？
如死，久在日月，燋枯腐朽；
如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？
夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹臟、萬物之心膂也。
月尚可察也；
人之察日，無不眩，不能知日審何氣，通而見其中有物名曰烏乎？
審日不能見烏之形，通而能見其足有三乎？
此已非實。
且聽儒者之言，蟲物非一，日中何為有「烏」？
月中何為有「兔」、「蟾蜍」？
18說日:儒者謂「日蝕、月蝕也」。
彼見日蝕常於晦朔，晦朔、月與日合，故得蝕之。
夫春秋之時，日蝕多矣。
經曰：「某月朔，日有蝕之。」
日有蝕之者，未必月也。
知月蝕之，何諱不言月？
19說日:說：「日蝕之變，陽弱陰彊也。」
人物在世，氣力勁彊，乃能乘凌。
案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？
夫日之蝕、月蝕也。
日蝕、謂月蝕之，月誰蝕之者？
無蝕月也，月自損也。
以月論日，亦如日蝕，光自損也。
大率四十一二月，日一食；
百八十日，月一蝕。
蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。
日時晦朔，月復為之乎？
夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？
20說日:或說：「日食者、月掩之也。日在上，月在下，障於日之形也。日月合相襲，月在上，日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也。障於月也，若陰雲蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲辟者，日既是也。」
日月合於晦朔，天之常也。
日食、月掩日光，非也。
何以驗之？
使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦復時易處。
假令日在東，月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。
今察日之食，西崖光缺；
其復也，西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？
21說日:儒者謂：「日月之體皆至圓。」
彼從下望見其形，若斗筐之狀，狀如正圓。
不如望遠光氣，氣不圓矣。
夫日月不圓，視若圓者，人遠也。
何以驗之？
夫日者、火之精也，月者、水之精也。
在地，水火不圓；
在天，水火何故獨圓？
日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。
何以明之？
春秋之時，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。
以星不圓，知日月五星亦不圓也。
22說日:儒者說日，及工伎之家，皆以日為一。
禹、貢《山海經》言：「日有十。
在海外。
東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中；
有大木，九日居下枝，一日居上枝。」
《淮南書》又言：「燭十日。堯時十日竝出，萬物焦枯，堯上射十日。」
以故不竝一日見也。
世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日；
日之有十，猶星之有五也。
通人談士，歸於難知，不肯辨明，是以文二傳而不定，世兩言而無主。
23說日:誠實論之，且無十焉。
何以驗之？
24說日:夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？
星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。
如日有十，其氣必異。
今觀日光無有異者，察其小大，前後若一。
如審氣異，光色宜殊；
如誠同氣，宜合為一，無為十也。
驗日陽遂，火從天來。
日者、大火也。
察火在地，一氣也；
地無十火，天安得十日？
然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，時緣據扶桑，禹、益見之，則紀十日。
25說日:數家度日之光，數日之質，剌徑千里。
假令日出，是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬里，乃能受之。
何則？
一日徑千里，十日宜萬里也。
天之去人，萬里餘也。
仰察之，日光眩耀。
火光盛明，不能堪也。
便日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。
何則？
仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？
26說日:當禹、益見之，若斗筐之狀，故名之為日。
夫火如斗筐，望六萬之形，非就見之即察之體也。
由此言之，禹、益所見，意似日非日也。
天地之間，物氣相類，其實非者多。
海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。
夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。
淮南見《山海經》，則虛言「真人燭十日」，妄紀「堯時十日竝出」。
27說日:且日、火也，湯谷、水也。
水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅敗焉。
火燃木，扶桑、木也，十日處其上，宜燋枯焉。
今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。
且禹、益見十日之時，終不以夜。
猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？
如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？
留則失行度，行度差跌，不相應矣。
如行出之日，與十日異，是意似日而非日也。
28說日:《春秋》：「莊公七年夏四月辛卯，夜中，恆星不見，星霣如雨者。」
《公羊傳》曰：「如雨者何？非雨也。非雨，則曷為謂之『如雨』？
不修《春秋》曰：『雨星，不及地尺而復。』君子修之曰：『星霣如雨。』」不修《春秋》者，未修《春秋》時《魯史記》，曰：「星霣如雨，不及地尺而復。」
君子者、孔子。
孔子修之曰：「星霣如雨。」
孔子之意，以為地有山陵樓臺，云「不及地尺」，恐失其實；
更正之曰：「如雨。」
「如雨」者、為從地上而下，星亦從天霣而復，與同，故曰「如」。
29說日:夫孔子雖云不「及地尺」，但言「如雨」，其謂霣之者，皆是星也。
孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。
從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。
天之去地六萬餘里，高遠非直泰山之巔也。
星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。
數等星之質百里，體大光盛，故能垂耀。
人望見之，若鳳卵之狀，遠、失其實也。
如星霣審者天之星，霣而至地，人不知其為星也。
何則？
霣時小大，不與在天同也。
今見星霣，如在天時，是時星也；
非星，則氣為之也。
人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。
然則霣星之形，其實非星。
孔子云正霣者非星，而徙正言「如雨」非雨之文，蓋俱失星之實矣。
30說日:《春秋左氏傳》：「四年辛卯，夜中，恆星不見，夜明也；
星霣如雨，與雨俱也。」
其言夜明故不見，與《易》之言「日中見斗」相依類也。
日中見斗，幽不明也；
夜中，星不見，夜光明也。
事異義同，蓋其實也。
其言「與雨俱」之集也。
夫辛卯之夜明，故星不見；
明則不雨之驗也，雨氣陰暗，安得明？
明則無雨，安得「與雨俱」？
夫如是，言「與雨俱」者，非實。
且言夜明不見，安得見星與雨俱？
31說日:又僖公十六年正月戊申，霣石于宋五。
《左氏傳》曰：「星也。」
夫謂霣石為星，則謂霣為石矣。
辛卯之夜，星霣為星，則實為石矣。
辛卯之夜，星霣如是石，地有樓臺，樓臺崩壞。
孔子雖不合言「及地尺」，雖地必有實數，魯史目見，不空言者也，云「與雨俱」，雨集於地，石亦宜然。
至地而樓臺不壞，非星明矣。
32說日:且左丘明謂石為星，何以審之？
當時石霣輕然。
何以其從天墜也？
秦時三山亡，亡有不消散，有在其集下時，必有聲音。
或時夷狄之山，從集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。
左丘明省，則謂之星。
夫星、萬物之精，與日月同。
說五星者，謂五行之精之光也。
五星、眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。
33說日:實者、辛卯之夜霣星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。
34說日:儒者又曰：「雨從天下。」
謂正從天墜也。
如當論之，雨從地上，不從天下。
見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。
然其出地起於山。
何以明之？
《春秋傳》曰：「觸石而出，膚寸而合，不崇朝而徧天下，惟太山也。」
太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。
35說日:雨之出山，或謂雲載而行，雲散水墜，名為雨矣。
夫雲則雨，雨則雲矣。
初出為雲，雲繁為雨。
猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀。
非雲與俱，雲載行雨也。
36說日:或曰：「《尚書》曰：『月之從星，則以風雨。』《詩》曰：『月麗于畢，俾滂沱矣。』二經咸言，所謂為之非天，如何？」
夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時當雨也。
時不雨，月不麗，山不雲，天地上下自相應也。
月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。
雲霧、雨之徵也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。
雨露凍凝者，皆由地發，不從天降也。
【論衡●答佞】
曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也。
知力耕可以得穀，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。
以禮進退也，人莫不貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。
夫佞與賢者同材，佞以情自敗；
偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。
2答佞:問曰：「佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？」
曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。
君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍；
小人縱貪利之欲，踰禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。
夫賢者、君子也，佞人、小人也。
君子與小人，本殊操異行，取捨不同。
3答佞:問曰：「佞與讒者同道乎？有以異乎？」
曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妬為性，而施行發動之異。
讒以口害人，佞以事危人；
讒人以直道不違，佞人依違匿端；
讒人無詐慮，佞人有術數。
故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。
難曰：「人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？」
曰：佞可知，人君不能知。
庸庸之君，不能知賢；
不能知賢，不能知佞。
唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。
行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。
夫知佞以知賢，知賢以知佞；
知佞則賢智自覺，知賢則姦佞自得。
賢佞異行，考之一驗，情心不同，觀之一實。
4答佞:問曰：「九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣，與常有欺惑之患？」
：無患斗斛過，所量非其穀；
不患無銓衡，所銓非其物故也。
在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。
人有不能行，行無不可檢；
人有不能考，情無不可知。
5答佞:問曰：「行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知，不能及賢，賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？」
曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。
若知無相襲，人材相什百，取舍宜同。
賢佞殊行，是是非非，實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪，言合行違，名盛行廢，佞人。
6答佞:問曰：「行合九德則賢，不合則佞。世人操行者，可盡謂佞乎？」
曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；
惡中之巧者，謂之佞人。
聖王刑憲，佞在惡中；
聖王賞勸，賢在善中。
純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也；
善中大佞，惡中之雄也。
故曰：「觀賢由善，察佞由惡。」
善惡定成，賢佞形矣。
7答佞:問曰：「聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？」
曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。
故曰：「刑故無小，宥過無大。」
聖君原心省意，故誅故貰誤。
故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。
8答佞:問曰：「言行無功效，可謂佞乎？」：蘇秦約六國為從，彊秦不敢窺兵於關外；
張儀為橫，六國不敢同攻於關內。
六國約從，則秦畏而六國彊；
三秦稱橫，則秦彊而天下弱。
功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？
太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。
夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。
儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術，當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、皋陶不能與之比效。
若夫陰陽調和，風雨時適，五穀豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。
太史公記功，故高來，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。
由此言之，佞人亦能以權說立功為效。
無效，未可為佞也。
難曰：「惡中立功者謂之佞。 能為功者，材高知明。 思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。
故《覺佞》之篇曰：『人主好辨，佞人言利； 人主好文，佞人辭麗。 』心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？ 」曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。
后又賢之君，察之審明，若視俎上之脯，指掌中之理，數局上之棊，摘轅中之馬。
魚鱉匿淵，捕漁者知其源；
禽獸藏山，畋獵者見其脈。
佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。
難曰：「人君好辨，佞人言利； 人主好文，佞人辭麗。 言操合同，何以覺之？ 」曰：《文王官人法》曰：「推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。 是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。 」人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。
人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。
上奢，己麗服；
上儉，己不飭。
今操與古殊，朝行與家別。
考鄉里之迹，證朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見，奸為覺露也。
9答佞: 問曰：「人操行無恆，權時制宜，信者欺人，直者曲撓。 權變所設，前後異操； 事有所應，左右異語。 儒書所載，權變非一。 今以素故考之，毋乃失實乎？ 」曰：賢者有權，佞者有權。
賢者之有權，後有應；
佞人之有權，亦反經，後有惡。
故賢人之權，為事為國；
佞人之權，為身為家。
觀其所權，賢佞可論，察其發動，邪正可名。
10答佞: 問曰：「佞人好毀人，有諸？ 」曰：佞人不毀人。
如毀人，是讒人也。
何則？
佞人求利，故不毀人。
苟利於己，曷為毀之？
苟不利己於，毀之無益。
以計求便，以數取利，利則便得，妬人共事，然後危人。
其危人也，非毀之；
而其害人也，非泊之。
譽而危之，故人不知；
厚而害之，故人不疑。
是故佞人，危而不怨；
害人，之敗而不仇，隱情匿意為之功也。
如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？
11打開字典 答佞: 問曰：「佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？ 」曰：佞人以人欺將，不毀人於將。「然則佞人奈何？ 」曰：佞人毀人，譽之；
危人，安之。
毀危奈何？
假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故癈不言，常騰譽之。
薦之者眾，將議欲用，問人；
人必不對曰：「甲賢而宜召也。 何則？ 甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。 志高則操與人異，望遠則意不顧近。 屈而用之，其心不滿，不則臥病。 賤而命之，則傷賢，不則損威。 故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。 自耐下之，用之可也； 自度不能下之，用之不便。 夫用之不兩相益，舍之不兩相損。 」人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。
12答佞: 問曰：「佞人直以高才洪知考上世人乎？ 將有師學檢也？ 」曰：人自有知以詐人，及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇威人，及其戰鬭，須兵法以進眾。
術則從橫，師則鬼谷也。
《傳》曰：「蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰：『下，說令我泣出，則耐分人君之地。 』蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟。 張儀不若。 」蘇秦相趙，并相六國。
張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以僕妾之食，數讓激怒，欲令相秦。
儀忿恨，遂西入秦。
蘇秦使人厚送。
其後覺知，曰：「此在其術中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。 」知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄傑。
深謀明術，深淺不能並行，明闇不能並知。
13答佞: 問曰：「佞人養名作高，有諸？ 」曰：佞人食利專權，不養名作高。
貪權據凡，則高名自立矣。
稱於小人，不行於君子。
何則？
利義相伐，正邪相反。
義動君子，利動小人。
佞人貪利名之顯，君子不安。
下則身危。
舉世為佞者，皆以禍眾。
不能養其身，安能養其名？
上世列傳，棄宗養身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，於陵子辭位灌園。
近世蘭陵王仲子、東都昔廬君陽，寢位久病，不應上徵，可謂養名矣。
夫不以道進，必不以道出身；
不以義止，必不以義立名。
佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為僇矣，何名之養？
義廢德壞，操行隨辱，何云作高？
14答佞: 問曰：「大佞易知乎？ 小佞易知也？ 」曰：大佞易知，小佞難知。
何則？
大佞材高，其迹易察；
小佞知下，其效難省。
何以明之？
成事：小盜難覺，大盜易知也。
攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也；
穿鑿垣墻，狸步鼠竊，莫知謂誰。
曰：「大佞姦深，惑亂其人，如大盜易知，人君何難？ 《書》曰：『知人則哲，惟帝難之。 』虞舜、大聖，驩兜、大佞。 大聖難知大佞，大佞不憂大聖，何易之有？ 」是謂下知之，上知之。
上知之，大難小易；
下知之，大易小難。
何則？
佞人材高，論說麗美，因麗美之說，人主之威，人立心並不能責，知或不能覺。
小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。
大難小易也。
屋漏在上，知者在下。
漏大，下見之著；
漏小，下見之微。
或曰：「雍也仁而不佞。 」孔子曰：「焉用佞？ 禦人以口給，屢憎於民。 」誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。
損上益下，忠臣之說也；
損下益上，佞人之義也。
季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。
小子鳴鼓而攻之可也。
聚歛，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。
【論衡●程材】
1程材:論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便，而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。
是不知儒生，亦不知文吏也。
儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；
文吏更事，儒生不習也。
謂文吏更事，儒生不習，可也；
謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。
2程材:世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。
何則？
並好仕學宦，用吏為繩表也。
儒生有闕，俗共短之；
文吏有過，俗不敢訾。
歸非於儒生，付是於文吏也。
夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。
將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。
夫論善謀材，施用累能，期於有益。
文吏理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。
儒生栗栗，不能當劇；
將有煩疑，不能效力。
力無益於時，則官不及其身也。
將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。
儒生之下，文吏之高，本由不能之將。
世俗之論，緣將好惡。
3程材:今世之將，材高知深，通達眾凡，舉綱持領，事無不定；
其置文吏也，備數滿員，足以輔己志。
志在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。
夫文吏能破堅理煩，不能守身，身則亦不能輔將。
儒生不習於職，長於匡救；
將相傾側，諫難不懼。
案世間能建蹇蹇之節，成三諫之議，令將檢身自勑，不敢邪曲者，率多儒生。
阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。
文吏以事勝，以忠負；
儒生以節優，以職劣。
二者長短，各有所宜；
世之將相，各有所取。
取儒生者，必軌德立化者也；
取文吏者，必優事理亂者也。
4程材:材不自能則須助，須助則待勁。
官之立佐，為力不足也；
吏之取能，為材不及也。
日之照幽，不須燈燭；
賁、育當敵，不待輔佐。
使將相知力，若日之照幽，賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。
病作而醫用，禍起而巫使。
如自能案方和藥，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。
橋梁之設也，足不能越溝也；
車馬之用也，走不能追遠也。
足能越溝，走能追遠，則橋梁不設、車馬不用矣。
天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。
今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；
不原文吏之所得得用，而尊其材，謂之善吏。
非文吏，憂不除；
非文吏，患不救。
是以選舉取常故，案吏取無害。
儒生無閥閱，所能不能任劇，故陋於選舉，佚於朝庭。
5程材:聰慧捷疾者，隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。
守古循志，案禮脩義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。
不見任則執欲息退，見毗戲則意不得，臨職不勸，察事不精，遂為不能，斥落不習。
有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏，觀將所知，適時所急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。
其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進，深疾才能之儒。
洎入文吏之科，堅守高志，不肯下學。
亦時或精闇不及，意䟽不密，臨事不識；
對向謬誤，拜起不便，進退失度；
奏記言事，蒙士解過，援引古義；
割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；
封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法；
文辭卓詭，辟剌離實，曲不應義。
故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。
6程材:是以世俗學問者，不肯竟經明學、深知古今，急欲成一家章句。
義理略具，同超學史書，讀律諷令，治作情奏，習對向，滑習跪拜，家成室就，召署輒能。
徇今不顧古，趨讎不存志，競進不案禮，廢經不念學。
是以古經廢而不修，舊學闇而不明，儒者寂於空室，文吏譁於朝堂。
材能之士，隨世驅馳；
節操之人，守隘屏竄。
驅馳日以巧，屏竄日以拙。
非材頓、知不及也，希見闕為，不狎習也。
蓋足未嘗行，堯、禹問曲折；
目未嘗見，孔、墨問形象。
齊部世剌繡，恆女無不能；
襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。
日見之，日為之，手狎也。
使材士未嘗見，巧女未嘗為，異事詭手，暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。
方今論事，不謂希更，而曰材不敏；
不曰未嘗為，而曰知不達，失其實也。
儒生材無不能敏，業無不能達，志不有為。
今俗見不習，謂之不能；
睹不為，謂之不達。
7程材:科用累能，故文吏在前，儒生在後，是從朝廷謂之也。
如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。
從農論田，田夫勝；
從商講賈，賈人賢；
今從朝庭，謂之文吏。
朝庭之人也，幼為幹吏，以朝庭為田畝，以刀筆為耒耜，以文書為農業，猶家人子弟，生長宅中，其知曲折，愈於賓客也。
賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。
儒生猶賓客，文吏猶子弟也。
以子弟論之，則文吏曉於儒生，儒生闇於文吏。
今世之將相，知子弟以文吏為慧，不能知文吏以狎為能；
知賓客以暫為固，不知儒生以希為拙，惑蔽闇昧，不知類也。
8程材:一縣佐史之材，任郡掾史；
一郡脩行之能，堪州從事。
然而郡不召佐史，州不取脩行者，巧習無害。
文少德高也。
五曹自有條品，簿書自有故事，勤功玩弄，成為巧吏，安足多矣？
賢明之將，程吏取材，不求習論高，存志不顧文也。
稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書也。
夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行不可立也。
文吏、儒生皆有所志，然而儒生務忠良，文吏趨理事。
苟有忠良之業，䟽拙於事，無損於高。
9程材:論者以儒生不曉簿書，置之於下第。
法令比例，吏斷決也。
文吏治事，必問法家。
縣官事務，莫大法令。
必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。
或曰：「固然。法令、漢家之經，吏議決焉。事定於法，誠為明矣。」
曰：夫五經亦漢家之所立，儒生善政，大義皆出其中。
董仲舒表《春秋》之義，稽合於律，無乖異者。
然則《春秋》、漢之經，孔子制作，垂遺於漢。
論者徒尊法家，不高《春秋》，是闇蔽也。
《春秋》五經，義相關穿，既是《春秋》，不大五經，是不通也。
五經以道為務，事不如道，道行事立，無道不成。
然則儒生所學者，道也；
文吏所學者，事也。
假使材同，當以道學。
如比於文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火，水火、道也，用之者、事也，事末於道。
儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。
10程材:堯以俊德，致黎民雍。
孔子曰：「孝悌之至，通於神明。」
張釋之曰：「秦任刀筆小吏，陵遲至於二世，天下土崩。」
張湯、趙禹，漢之惠吏，太史公序累，置於酷部，而致土崩。
孰與通於神明令人填膺也？
將相知經學至道，而不尊經學之生，彼見經學之生，能不及治事之吏也。
11程材:牛刀可以割鷄，鷄刀難以屠牛；
剌繡之師能縫帷裳，納縷之工不能織錦；
儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。
文吏之能，誠劣不及；
儒生之不習，實優而不為。
禹決江河，不秉钁鍤；
周公築雒，不把築杖。
夫筆墨簿書，钁鍤築杖之類也，而欲合志大道者躬親為之，是使將軍戰而大匠斲也。
12程材:說一經之生，治一曹之事，旬月能之；
典一曹之吏，學一經之業，一歲不能立也。
何則？
吏事易知，而經學難見也。
儒生擿經，窮竟聖意；
文吏搖筆，考跡民事。
夫能知大聖之意，曉細民之情，孰者為難？
以立難之材，含懷章句十萬以上，行有餘力。
博學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。
文吏所知，不過辨解簿書。
富累千金，孰與貲直百十也？
京廩如丘，孰與委聚如坻也？
世名材為名器，器大者盈物多。
然則儒生所懷，可謂多矣。
13程材:蓬生麻間，不扶自直；
白紗入緇，不染自黑。
此言所習善惡，變易質性也，儒生之性，非能皆善也，被服聖教，日夜諷詠，得聖人之操矣。
文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。
長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權利；
考事則受賂，臨民則采漁，處右則弄權，幸上則賣將；
一旦在位，鮮冠利劍，一歲典職，田宅并兼。
性非皆惡，所習為者，違聖教也。
故習善儒路，歸化慕義，志操則勵變從高，明將見之，顯用儒生。
東海相宗叔犀犀廣召幽隱，春秋會饗，設置三科，以第補吏，一府員吏，儒生什九。
陳留太守陳子瑀，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授；
簿書之吏，什置一二。
兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱襃其名，書記紀累其行也。
【論衡●量知】
1量知:《程材》所論，論材能、行操，未言學、知之殊奇也。
2量知:夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，彫琢其材也。
故夫學者所以反情治性，盡材成德也。
材盡德成，其比於文吏，亦彫琢者，程量多矣。
貧人與富人，俱齎錢百，並為賻禮死哀之家。
知之者，知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇餘也；
不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。
文吏儒生，皆有似於此。
皆為掾吏，並典一曹，將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇餘；
不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。
地性生草，山性生木。
如地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林，不復與一恆地庸山比矣。
文吏、儒生，有似於此。
俱有材能，並用筆墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵韭棗栗之謂也。
恆女之手，紡績織經，如或奇能，織錦刺繡，名曰卓殊，不復與恆女科矣。
夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦刺繡之奇也。
3量知:貧人好濫，而富人守節者，貧人不足而富人饒侈。
儒生不為非，而文吏好為姦者，文吏少道德，而儒生多仁義也。
貧人富人，並為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常媿者，富人有以效，貧人無以復也。
儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。
儒生受長吏之祿，報長吏以道；
文吏空胸，無仁義之學，居住食祿，終無以效，所謂「尸位素飡」者也。
「素」者、空也，空虛無德，飡人之祿，故曰「素飡」。
無道藝之業，不曉政治，默坐朝庭，不能言事，與尸無異，故曰「尸位」。
然則文吏、所謂「尸位素飡」者也。
居右食嘉，見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？
一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。
4量知:《禮》曰：「情欲巧。」
其能力言者，文醜不好者，有骨無肉，脂腴不足，犯干將相指，遂取間郤。
為地戰者，不能立功名；
貪爵祿者，不能諫於上。
文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當資用，侵漁徇身，不為將貪官顯義，雖見太山之惡，安肯揚舉毛髮之言？
事理如此，何用自解於「尸位素飡」乎？
儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也，位又䟽遠。
遠而近諫，《禮》謂之謟，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。
5量知:或曰：「文吏筆扎之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，䈥力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。」
曰：此有似於貧人負官重責，貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。
夫官之作，非屋廡則墻壁也。
屋廡則用斧斤，墻壁則用築鍤。
荷斤斧，把築鍤，與彼握刀持筆何以殊？
苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡墻壁之人，亦報上也。
俱為官作，刀筆、斧斤、築鍤鈞也。
抱布貿絲，交易有亡，各得所願。
儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？
農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精麤，量其多少，其出溢者，名曰富人。
富人在世，鄉里願之。
夫先王之道，非徒農商之貨也，其為長吏立功致化，非徒富多出溢之榮也。
且儒生之業，豈徒出溢哉？
其身簡練，知慮光明，見是非審，尤可奇也。
6量知:蒸所與眾山之材榦同也，代以為蒸，燻以火，烟熱究浹，光色澤潤，焫之於堂，其耀浩廣，火竈之效加也。
繡之未刺，錦之未織，恆絲庸帛，何以異哉？
加五綵之巧，施針鏤之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。
學士有文章之學，猶絲帛之有五色之巧也。
本質不能相過，學業積聚，超踰多矣。
物實無中核者謂之郁，無刀斧之斷者謂之樸。
文吏不學，世之教無核也。
郁樸之人，孰與程哉？
骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，切瑳琢磨，乃成寶器。
人之學問，知能成就，猶骨象玉石，切瑳琢磨也，雖欲勿用，賢君其舍諸？
孫武、闔廬、世之善用兵者也，知或學其法者，戰必勝。
不曉什伯之陣，不知擊剌之術者，彊使之軍，軍覆師敗，無其法也。
7量知:穀之始熟曰粟，舂之於臼，簸其粃糠，蒸之於甑，爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。
可食而食之，味生肌腴成也。
粟未為米，米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。
夫人之不學，猶穀未成粟，米未為飯也。
知心亂少，猶食腥穀，氣傷人也。
學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶穀成飯，食之生肌腴也。
銅錫未採，在眾石之間，工師鑿掘，鑪橐鑄鑠，乃成器。
未更鑪橐，名曰積石。
積石與彼路畔之瓦，山間之礫，一實也。
故夫穀未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰矇。
矇者、竹木之類也。
夫竹生於山，木長於林，未知所入。
截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。
斷木為槧，㭊之為板，力加刮削，乃成奏牘。
夫竹木、麤苴之物也，彫琢刻削，乃成為器用。
況人含天地之性，最為貴者乎！
8量知:不入師門，無經傳之教，以郁樸之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？
山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。
士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。
染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。
無染練之治，名縠麤，縠麤不吉，喪人服之。
人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，猶喪人服麤，不能招吉也。
9量知:能斲削柱梁，謂之木匠；
能穿鑿穴塪，謂之土匠；
能彫琢文書，謂之史匠。
夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？
御史之遇文書，不失分銖；
有司之陳籩豆，不誤行伍。
其巧習者，亦先學之，人不貴者也，小賤之能，非尊大之職也。
無經藝之本，有筆墨之末，大道未足，而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之加、有司之惠也。
飯黍梁者饜，飡糟糠者飽，雖俱曰食，為腴不同。
儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。
10量知:鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。
子路使子羔為費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」
皆以未學，不見大道也。
醫無方術，云：「吾能治病。」
問之曰：「何用治病？」
曰：「用心意。」
病者必不信也。
吏無經學，曰：「吾能治民。」
問之曰：「何用治民？」
曰：「以材能。」
是醫無方術，以心意治病也，百姓安肯信嚮，而人君任用使之乎？
手中無錢，之市使，貨主問曰：「錢何在？」
對曰：「無錢。」
貨主必不與也。
夫胸中不學，猶手中無錢也，欲人君任使之，百姓信嚮之，奈何也？
【論衡●謝短】
1謝短:《程材》、《量知》，言儒生、文吏之材不能相過，以儒生脩大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。
此職業外相程相量也，其內各有所以為短，未實謝也。
夫儒生能說一經，自謂通大道，以驗文吏；
文吏曉簿書，自謂文無害，以戲儒生。
各持滿而自藏，非彼而是我，不知所為短，不悟於己未足。
《論衡》詶之，將使然各知所之。
2打開字典 謝短: 夫儒生所短，不徒以不曉簿書；
文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉闇不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。
二家各短，不能自知也；
世之論者，而亦不能詶之，如何？
3打開字典顯示相似段落 謝短: 夫儒生之業，五經也。
南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，究備於五經，可也。
五經之後，秦、漢之事無不能知者，短也。
夫知古不知今，謂之陸沉，然則儒生、所謂陸沉者也。
五經之前，至於天地始開、帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。
夫知今不知古，謂之盲瞽。
五經比於上古，猶為今也。
徒能說經，不曉上古，然則儒生、所謂盲瞽者也。
4打開字典 謝短: 儒生猶曰：「上古久遠，其事闇昧，故經不載而師不說也。 」 5打開字典 謝短: 夫三王之事雖近矣，經雖不載，義所連及，五經所當共知，儒生所當審說也。
夏自禹嚮國，幾載而至於殷？
殷自湯幾祀而至於周？
周自文王幾年而至於秦？
桀亡夏，而紂棄殷，滅周者何王也？
6打開字典顯示相似段落 謝短: 周猶為遠，秦則漢之所伐也。
夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者誰？
秦燔五經，坑殺儒士，五經之家所共聞也。
秦何起而燔五經？
何感而坑儒生？
7打開字典顯示相似段落 謝短: 秦則前代也，漢國自儒生之家也。
從高祖至今朝幾世？
歷年訖今幾載？
初受何命？
復獲何瑞？
得天下難易孰與殷、周？
家人子弟學問歷幾歲，人問之曰：「居宅幾年，祖先何為？ 」不能知者，愚子弟也。
然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。
溫故知新，可以為師，古今不知，稱師如何？
8打開字典顯示相似段落 謝短: 彼人問曰：「二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。
漢事未載於經，名為尺藉短書，比於小道，其能知，非儒者之貴也。 」
經事義類，乃以不知為貴也？
事不曉，不以為短！
11打開字典顯示相似段落 謝短: 先問《易》家：「《易》本何所起？ 造作之者為誰？ 」彼將應曰：「伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作彖、象、《繫辭》。 三聖重業，《易》乃具足。 」問之曰：「《易》有三家。 一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。 伏羲所作，文王所造，《連山》乎？ 《歸藏》、《周易》也？ 秦燔五經，《易》何以得脫？ 漢興幾年而復立？ 宣帝之時，河內女子壞老屋，得《易》一篇，名為何《易》？ 此時《易》具足未？ 」 12打開字典 謝短: 問《尚書》家曰：「今旦夕所授二十九篇，奇有百二篇，又有百篇。 二十九篇何所起？ 百二篇何所造？ 秦焚諸《書》之時，《尚書》諸篇皆何在？ 漢興，始錄《尚書》者何帝？ 初受學者何人？ 」 13打開字典顯示相似段落 謝短: 問《禮》家曰：「前孔子時，周已制禮，殷禮，夏禮，凡三王因時損益，篇有多少，文有增減。 不知今《禮》周乎？ 殷、夏也？ 」彼必以漢承周，將曰：「周禮。 」夫《周禮》六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。
案今《禮》不見六典，無三百六十官，又不見天子，天子禮廢何時？
豈秦滅之哉？
宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》一篇，六十篇中，是何篇是者？
高祖詔叔孫通制作《儀品》，十六篇何在？
而復定儀禮？
見在十六篇，秦火之餘也，更秦之時，篇凡有幾？
14打開字典顯示相似段落 謝短: 問《詩》家曰：「《詩》作何帝王時也？ 」彼將曰：「周衰而《詩》作，蓋康王時也。 康王德缺於房，大臣剌晏，故《詩》作。 」夫文、武之隆，貴在成、康，康王未衰，《詩》安得作？
周非一王，何知其康王也？
二王之末皆衰，夏、殷衰時，《詩》何不作？
《尚書》曰：「詩言志，歌詠言。 」此時已有詩也。
斷取周以來，而謂興於周。
古者采詩，詩有文也；
今《詩》無書，何知非秦燔五經，《詩》獨無餘禮也？
15打開字典顯示相似段落 謝短: 問《春秋》家曰：孔子作《春秋》，周何王時也？
自衛反魯，然後樂正，《春秋》作矣。
自衛反魯，哀公時也。
自衛，何君也。
俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？
孔子錄《史記》以作《春秋》，《史記》本名《春秋》乎？
制作以為經，乃歸《春秋》也？
問曰：「《九章》、誰所作也？ 」彼聞皋陶作獄，必將曰：「皋陶也。 」詰曰：「皋陶、唐、虞時，唐、虞之刑五刑，案今律無五刑之文。 」或曰：「蕭何也。 」詰曰：「蕭何、高祖時也。 孝文之時，齊太倉令淳于德有罪，徵詣長安。 其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。 文帝痛其言，乃改肉刑。 案今《九章》象刑，非肉刑也。 文帝在蕭何後，知時肉刑也。 蕭何所造，反具肉刑也？ 而云《九章》蕭何所造乎？ 」古禮三百，威儀三千，刑亦正刑三百，科條三千，出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。
今《禮經》十六，蕭何律有九章，不相應，又何？
五經題篇，皆以事義別之，至禮與律獨經也，題之，禮言昏禮，律言盜律何？
17打開字典 謝短: 夫揔問儒生以古今之義，儒生不能知，別名以其經事問之，又不能曉，斯則坐守何言師法，不頗博覽之咎也。
18打開字典顯示相似段落 謝短: 文吏自謂知官事，曉簿書。
問之曰：「曉知其事，當能究達其義，通見其意否？ 」文吏必將罔然。
問之曰：「古者封侯，各專國土，今置太守令長，何義？
古人井田，民為公家耕，今量租芻，何意？
一業使民居更一月，何據？
年二十三儒，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？
有臈，何帝王時？
門、戶、井、竈，何立？
社稷，先農，靈星，何祠？
歲終逐疫，何驅？
使立桃象人於門戶，何旨？
挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放？
除墻壁書畫厭火丈夫，何見？
步之六尺，冠之六寸，何應？
有尉史、令史，無承長史，何制？
兩郡移書，曰：『敢告卒人』，兩縣不言，何解？
郡言事二府，曰『敢言之』；
司空曰『上』，何狀？
賜民爵八級，何法？
名曰簪褭、上造，何謂？
吏上功曰伐閱，名籍墨將，何指？
七十賜王杖，何起？
著鳩於杖末，不著爵，何杖？
苟以鳩為善，不賜鳩而賜鳩杖，而不爵何說？
日分六十，漏之盡自，鼓之致五，何故？
吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？
服革於腰？
佩刀於右，舞劍於左，何人備，著鉤於履，冠在於首，何象？
吏居城郭，出乘車馬，坐治文書，起城郭，何王？
造車輿，何工？
生馬，何地？
作書，何人？
王造城郭，及馬所生，難知也，遠也。
造車作書，易曉也，必將應曰：「倉頡作書，奚仲作車。 」詰曰：「倉頡何感而作書？ 奚仲何起而作車？ 」又不知也。
文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。
19打開字典顯示相似段落 謝短: 夫儒生不覽古今，何知一永不過守信經文，滑習章句，解剝互錯，分明乖異。
文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，對卿便給，之准旡一閱備，皆淺略不及，偏駮不純，俱有闕遺，何以相言？
【論衡●效力】
1效力:《程才》、《量知》之篇，徒言知學，未言才力也。
2效力:人有知學，則有力矣。
文吏以理事為力，而儒生以學問為力。
或問楊子雲曰：「力能扛鴻鼎、揭華旗，知德亦有之乎？」
荅曰：「百人矣。」
夫知德百人者，與彼扛鴻鼎、揭華旗者為料敵也。
夫壯士力多者，扛鼎揭旗；
儒生力多者，博達䟽通。
故博達䟽通，儒生之力也；
舉重拔堅，壯士之力也。
《梓材》曰：「彊人有王開賢，厥率化民。」
此言賢人亦壯彊於禮義，故能開賢，其率化民。
化民須禮義，禮義須文章。
「行有餘力，則以學文。」
能學文，有力之驗也。
3效力:問曰：「說一經之儒，可謂有力者？」
曰：非有力者也。
陳留龐少都每薦諸生之吏，常曰：「王甲某子，才能百人。」
太守非其能，不荅。
少都更曰：「言之尚少。王甲某子，才能百萬人。」
太守怒曰：「親吏妄言！」
少都曰：「文吏不通一經一文，不調師一言；諸生能說百萬章句，非才知百萬人乎？」
太守無以應。
夫少都之言，實也，然猶未也。
何則？
諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。
殷、周以前，頗載六經，儒生所不能說也。
秦、漢之事，儒生不見，力劣不能覽也。
周監二代，漢監周、秦，周、秦以來，儒生不知，漢欲觀覽，儒生無力。
使儒生博觀覽，則為文儒。
文儒者，力多於儒生。
如少都之言，文儒才能千萬人矣。
4效力:曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」
由此言之，儒者所懷，獨已重矣，志所欲至，獨已遠矣，身載重任，至於終死，不倦不衰，力獨多矣。
夫曾子載於仁，而儒生載於學，所載不同，輕重均也。
夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能舉也。
世多挈一石之任，寡有舉十石之力。
儒生所載，非徒十石之重也。
地力盛者，草木暢茂，一畝之收，當中田五畝之分。
苗田，人知出穀多者地力盛，不知出文多者才知茂，失事理之實矣。
5效力:夫文儒之力，過於儒生，況文吏乎？
能舉賢薦士，世謂之多力也。
然能舉賢薦士，上書日記也。
能上書日記者，文儒也。
文儒非必諸生也，賢達用文則是矣。
谷子雲、唐子高章奏百上，筆有餘力，極言不諱，文不折乏，非夫才知之人不能為也。
孔子、周世多力之人也，作《春秋》，刪五經，祕書微文，無所不定。
山大者雲多，泰山不崇朝辦雨雨天下。
夫然則賢者有雲雨之知，故其吐文萬牒以上，可謂多力矣。
6效力:世稱力者，常襃烏獲，然則董仲舒、楊子雲，文之烏獲也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。
少文之人，與董仲舒等涌胸中之思，必將不任，有絕脈之變。
王莽之時，省五經章句，皆為二十萬，博士弟子郭路夜定舊說，死於燭下，精思不任，絕脈氣滅也。
顏氏之子，已曾馳過孔子於塗矣，劣倦罷極，髮白齒落。
夫以庶幾之材，猶有仆頓之禍，孔子力優，顏淵不任也。
才力不相如，則其知思不相及也。
勉自什伯，鬲中嘔血，失魂狂亂，遂至氣絕。
書五行之牘，書十奏之記，其才劣者，筆墨之力尤難，況乃連句結章，篇至十百哉！
力獨多矣！
7效力:江河之水，馳涌滑漏，席地長遠，無枯竭之流，本源盛矣。
知江河之流遠，地中之源盛，不知萬牒之人胸中之才茂，迷惑者也。
故望見驥足，不異於眾馬之蹄，躡平陸而馳騁，千里之跡，斯須可見。
夫馬足人手，同一實也，稱驥之足，不薦文人之手，不知類也。
夫能論䈥力以見比類者，則能取文力之人立之朝庭。
8效力:故夫文力之人，助有力之將，乃能以力為功。
有力無助，以力為禍。
何以驗之？
長巨之物，彊力之人乃能舉之。
重任之車，彊力之牛乃能輓之。
是任車上阪，彊牛引前，力人推後，乃能升踰。
如牛羸人罷，任車退卻，還墮坑谷，有破覆之敗矣。
文儒懷先王之道，含百家之言，其難推引，非徒任車之重也。
薦致之者，罷羸無力，遂卻退竄於巖穴矣。
9效力:河發崑崙，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，浸下益盛，不得廣岸低地，不能通流入乎東海。
如岸狹地仰，溝洫決泆，散在丘墟矣。
文儒之知，有似於此。
文章滂沛，不遭有力之將援引薦舉，亦將棄遺於衡門之下，固安得升陟聖主之庭，論說政事之務乎？
火之光也，不舉不明。
有人於斯，其知如京，其德如山，力重不能自稱，須人乃舉，而莫之助，抱其盛高之力，竄於閭巷之深，何時得達？
奡、育、古之多力者，身能負荷千鈞，手能決角伸鉤，使之自舉，不能離地。
智能滿胸之人，宜在王闕，須三寸之舌，一尺之筆，然後自動，不能自進，進之又不能自安，須人能動，待人能安。
道重知大，位地難適也。
10效力:小石附於山，山力能得持之；
在沙丘之間，小石輕微，亦能自安。
至於大石，沙土不覆，山不能持，處危峭之際，則必崩墜於坑谷之間矣。
大智之重，遭小才之將，無左右沙土之助，雖在顯位，將不能持，則有大石崩墜之難也。
或伐薪於山，輕小之木，合能束之。
至於大木十圍以上，引之不能動，推之不能移，則委之於山林，收所束之小木而歸。
由斯以論，知能之大者，其猶十圍以上木也，人力不能舉薦，其猶薪者不能推引大木也。
孔子周流，無所留止，非聖才不明，道大難行，人不能用也。
故夫孔子，山中巨木之類也。
11效力:桓公九合諸侯，一匡天下，管仲之力。
管仲有力，桓公能舉之，可謂壯彊矣。
吳不能用子胥，楚不能用屈原，二子力重，兩主不能舉也。
舉物不勝，委地而去，可也。
時或恚怒，斧斲破敗，此則子胥、屈原所取害也。
淵中之魚，遞相吞食，度口所能容，然後嚥之，口不能受，哽咽不能下。
故夫商鞅三說孝公，後說者用，前二難用，後一易行也。
觀管仲之《明法》，察商鞅之《耕戰》，固非弱劣之主所能用也。
12效力:六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完，畔魏魏傷。
韓用申不害，行其《三符》，兵不侵境，蓋十五年。
不能用之，又不察其書，兵挫軍破，國并於秦。
殷、周之世，亂跡相屬，亡禍比肩，豈其心不欲為治乎？
力弱智劣，不能納至言也。
是故塠重，一人之跡不能蹈也；
礚大，一人之掌不能推也。
賢臣有勁彊之優，愚主有不堪之劣，以此相求，禽魚相與遊也。
干將之刃，人不推頓，苽瓠不能傷；
篠簬之箭，機不能動發，魯縞不能穿。
非無干將、篠簬之才也，無推頓發動之主，苽瓠、魯縞不穿傷，焉望斬旗穿革之功乎？
故引弓之力不能引彊弩。
弩力五石，引以三石，䈥絕骨折，不能舉也。
故力不任彊引，則有變惡折脊之禍；
知不能用賢，則有傷德毀名之敗。
論事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自達。
自達者帶絕不抗，自衒者賈賤不讎。
13效力:案諸為人用之物，須人用之，功力乃立。
鑿所以入木者，槌叩之也；
鍤所以能撅地者，跖蹈之也。
諸有鋒刃之器，所以能斷斬割削者，手能把持之也，力能推引之也。
韓信去楚入漢，項羽不能安，高祖能持之也。
能用其善，能安其身，則能量其力，能別其功矣。
樊、酈有攻城野戰之功，高祖行封，先及蕭何，則比蕭何於獵人，同樊、酈於獵犬也。
夫蕭何安坐，樊、酈馳走，封不及馳走而先安坐者，蕭何以知為力，而樊、酈以力為功也。
蕭何所以能使樊、酈者，以入秦收歛文書也。
眾將拾金，何獨掇書，坐知秦之形勢，是以能圖其利害。
眾將馳走者，何驅之也。
故叔孫通定儀，而高祖以尊；
蕭何造律，而漢室以寧。
案儀、律之功，重於野戰；
斬首之力，不及尊主。
故夫墾草殖穀，農夫之力也；
勇猛攻戰，士卒之力也；
構架斲削，工匠之力也；
治書定簿，佐史之力也；
論道議政，賢儒之力也。
人生莫不有力，所以為力者，或尊或卑。
孔子能舉北門之關，不以力自章，知夫䈥骨之力，不如仁義之力榮也。
【論衡●別通】
1別通:富人之宅，以一丈之地為內，內中所有，柙匱所羸，縑布絲綿也。
貧人之宅，亦以一丈為內，內中空虛，徒四壁立，故名曰貧。
夫通人猶富人，不通者猶貧人也。
俱以七尺為形，通人胸中懷百家之言，不通者空腹無一牒之誦，貧人之內，徒四所壁立也。
慕料貧富不相如，則夫通與不通不相及也。
世人慕富不榮通，羞貧不賤不賢，不推類以況之也。
2別通:夫富人可慕者，貨財多則饒裕，故人慕之。
夫富人不如儒生，儒生不如通人。
通人積文，十篋以上，聖人之言，賢者之語，上自黃帝，下至秦、漢，治國肥家之術，剌世譏俗之言，備矣。
使人通明博見，其為可榮，非徒縑布絲綿也。
蕭何入秦，收拾文書，漢所以能制九州者，文書之力也。
以文書御天下，天下之富，孰與家人之財？
3別通:人目不見青黃曰盲，耳不聞宮商曰聾，鼻不知香臭曰癰。
癰、聾與盲，不成人者也。
人不博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。
儒生不覽，猶為閉闇，況庸人無篇章之業，不知是非，其為閉闇，甚矣。
此則土木之人，耳目俱足，無聞見也。
涉淺水者見蝦，其頗深者察魚鱉，其尤甚者觀蛟龍。
足行跡殊，故所見之物異也。
入道淺深，其猶此也。
淺者則見傳記諧文，深者入聖室觀祕書。
故入道彌深，所見彌大。
人之遊也，必欲入都，都多奇觀也。
入都必欲見市，市多異貨也。
百家之言，古今行事，其為奇異，非徒都邑大市也。
遊於都邑者心厭，觀於大市者意飽，況遊於道藝之際哉？
4別通:大川旱不枯者，多所䟽也；
潢汙兼日不雨，泥輒見者，無所通也。
是故大川相間，小川相屬，東流歸海，故海大也。
海不通於百川，安得巨大之名？
夫人含百家之言，猶海懷百川之流也，不謂之大者，是謂海小於百川也。
夫海大於百川也，人皆知之，通者明於不通，莫之能別也。
潤下作鹹，水之滋味也。
東海水鹹，流廣大也；
西州鹽井，源泉深也。
人或無井而食，或穿井不得泉，有鹽井之利乎？
不與賢聖通業，望有高世之名，難哉！
法令之家，不見行事，議罪不可審；
章句之生，不覽古今，論事不實。
5別通:或以說一經為是，何須博覽？
6別通:夫孔子之門，講習五經，五經皆習，庶幾之才也。
顏淵曰：「博我以文。」
才智高者，能為博矣。
顏淵之曰「博」者，豈徒一經哉？
我不能博五經，又不能博眾事，守信一學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之闇，其謂一經是者，其宜也。
開戶內日之光，日光不能照幽；
鑿窗啟牖，以助戶明也。
夫一經之說，猶日明也；
助以《傳書》，猶窗牖也。
百家之言，令人曉明，非徒窗牖之開、日光之照也。
是故日光照室內，道術明胸中。
開戶內光，坐高堂之上，眇升樓臺，窺四鄰之廷，人之所願也。
閉戶幽坐，向冥冥之內，穿壙穴臥，造黃泉之際，人之所惡也。
夫閉心塞意，不高瞻覽者，死人之徒也哉！
7別通:孝武皇帝時，燕王旦在明光宮，欲入所臥，戶三百盡閉，使侍者二十人開戶，戶不開。
其後，旦坐謀反自殺。
夫戶閉，燕王旦死之狀也。
死者、凶事也，故以閉塞為占。
齊慶封不通，六國大夫會而賦詩，慶封不曉，其後果有楚靈之禍也。
夫不開通於學者，尸尚能行者也。
亡國之社，屋其上、柴其下者，示絕於天地。
《春秋》薄社，周以為城。
夫經藝傳書，人當覽之，猶社當通氣於天地也。
故人之不通覽者，薄社之類也。
是故氣不通者，彊壯之人死，榮華之物枯。
8別通:東海之中，可食之物，集糅非一，以其大也。
夫水精氣渥盛，故其生物也眾多奇異。
故夫大人之胸懷非一，才高知大，故其於道術無所不包。
學士同門，高業之生，眾共宗之。
何則？
知經指深，曉師言多也。
夫古今之事，百家之言，其為深，多也，豈徒師門高業之生哉？
9別通:甘酒醴，不酤飴蜜，未為能知味也。
耕夫多殖嘉穀，謂之上農夫；
其少者，謂之下農夫。
學士之才，農夫之力，一也。
能多種穀謂之上農；
能博學問，謂之上儒，是稱牛之服重，不譽馬速也。
譽手毀足，孰謂之慧矣？
10別通:縣道不通於野，野路不達於邑，騎馬乘舟者，必不由也。
故血脈不通，人以甚病。
夫不通者、惡事也，故其禍變致不善。
是故盜賊宿於穢草，邪心生於無道。
無道者、無道術也。
醫能治一病謂之巧，能治百病謂之良。
是故良醫服百病之方，治百人之疾；
大才懷百家之言，故能治百族之亂。
扁鵲之眾方，孰若巧之一伎？
子貢曰：「不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。」
蓋以宗廟、百官喻孔子道也。
孔子道美，故譬以宗廟；
眾多非一，故喻以百官。
由此言之，道達廣博者，孔子之徒也。
11別通:殷、周之地，極五千里，荒服、要服，勤能牧之。
漢氏廓土，牧萬里之外，要、荒之地，襃衣博帶。
夫德不優者，不能懷遠；
才不大者，不能博見。
故多聞博識，無頑鄙之訾；
深知道術，無淺闇之毀也。
12別通:人好觀圖畫者，圖上所畫，古之列人也。
見列人之面，孰與觀其言行？
置之空壁，形容具存，人不激勸者，不見言行也。
古賢之遺文，竹帛之所載粲然，豈徒墻壁之畫哉？
空器在廚，金銀塗飾，其中無物益於饑，人不顧也；
肴膳甘醢，土釜之盛，入者鄉之。
古賢文之美善可甘，非徒器中之物也，讀觀有益，非徒膳食有補也。
故器空無實，饑者不顧；
胸虛無懷，朝廷不御也。
13別通:劍伎之家鬭戰必勝者，得曲城、越女之學也。
兩敵相遭，一巧一拙，其必勝者、有術之家也。
孔、墨之業，賢聖之書，非徒曲城、越女之功也。
成人之操，益人之知，非徒戰鬭必勝之策也。
故劍伎之術，有必勝之名；
賢聖之書，有必尊之聲。
縣邑之吏，召諸治下，將相問以政化，曉慧之吏，陳所聞見，將相覺悟，得以改政右文。
聖賢言行，竹帛所傳，練人之心，聰人之知，非徒縣邑之吏對向之語也。
14別通:禹、益並治洪水，禹主治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見，作《山海經》。
非禹、益不能行遠，《山海》不造。
然則《山海》之造，見物博也。
董仲舒睹重常之鳥，劉子政曉貳負之尸，皆見《山海經》，故能立二事之說。
使禹、益行地不遠，不能作《山海經》；
董、劉不讀《山海經》，不能定二疑。
實沉、臺台，子產博物，故能言之；
龍見絳郊，蔡墨曉占，故能禦之。
父兄在千里之外，且死，遺教戒之書。
子弟賢者，求索觀讀，服臆不舍，重先敬長，謹慎之也；
不肖者輕慢佚忽，無原察之意。
古聖先賢，遺後人文字，其重非徒父兄之書也，或觀讀采取，或棄捐不錄，二者之相高下也，行路之人，皆能論之，況辯照然否者，不能別之乎？
15別通:孔子病，商瞿卜期日中。
孔子曰：「取書來，比至日中何事乎？」
聖人之好學也，且死不休，念在經書，不以臨死之故，棄忘道藝，其為百世之聖，師法祖脩，蓋不虛矣！
自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說五經則讀書傳。
書傳文大，難以備之。
卜卦占射凶吉，皆文、武之道。
昔有商瞿，能占爻卦；
末有東方朔、翼少君，能達占射覆。
道雖小，亦聖人之術也，曾又不知。
16別通:人生稟五常之性，好道樂學，故辨於物。
今則不然，飽食快飲，慮深求臥，腹為飯坑，腸為酒囊，是則物也。
倮蟲三百，人為之長。
「天地之性人為貴」，貴其識知也。
今閉闇脂塞，無所好欲，與三百倮蟲何以異？
而謂之為長而貴之乎？
17別通:諸夏之人所以貴於夷狄者，以其通仁義之文，知古今之學也。
如徒作其胸中之知以取衣食，經歷年月，白首沒齒，終無曉知，夷狄之次也。
觀夫蜘蛛之經絲以罔飛蟲也，人之用作，安能過之？
任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂，無古今之學，蜘蛛之類也。
含血之蟲，無餓死之患，皆能以知求索飲食也。
18別通:人不通者，亦能自供，仕官為吏，亦得高官，將相長吏，猶吾大夫高子也，安能別之？
隨時積功，以命得官，不曉古今，以位為賢，與文之異術，安得識別通人，俟以不次乎？
將相長吏不得若右扶風蔡伯偕、鬱林太守張孟嘗、東萊太守李季公之徒，心自通明，覽達古今，故其敬通人也如見大賓。
燕昭為鄒衍擁篲，彼獨受何性哉？
東成令董仲綬，知為儒梟，海內稱通，故其接人，能別奇律。
是以鍾離產公，以編戶之民，受圭璧之敬，知之明也。
故夫能知之也，凡石生光氣；
不知之也，金玉無潤色。
19別通:自武帝以至今朝，數舉賢良，令人射策甲乙之科。
若董仲舒、唐子高、谷子雲、丁伯玉，策既中實，文說美善，博覽膏腴之所生也。
使四者經徒能摘，筆徒能記䟽，不見古今之書，安能建美善於聖王之庭乎？
孝明之時，讀《蘇武傳》，見武官名曰「栘中監」，以問百官，百官莫知。
夫《倉頡》之章，小學之書，文字備具，至於無能對聖國之問者，是皆美命隨牒之人，多在官也。
「木」旁「多」文字且不能知，其欲及若董仲舒之知重常，劉子政之知貳負，難哉！
20別通:或曰：「通人之官，蘭臺令史，職校書定字，比夫太史、太柷，職在文書，無典民之用，不可施設。
是以蘭臺之史，班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，名香文美，委積不紲，大用於世。」
曰：此不繼。
周世通覽之人，鄒衍之徒，孫卿之輩，受時王之寵，尊顯於世。
董仲舒雖無鼎足之位，知在公卿之上。
周監二代，漢監周、秦。
然則蘭臺之官，國所監得失也。
以心如丸卵，為體內藏；
䏬子如豆，為身光明。
令史雖微，典國道藏，通人所由進，猶博士之官，儒生所由興也。
委積不紲，豈聖國微遇之哉？
殆以書未定而職未畢也。
【論衡●超奇】
1超奇:通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，審定文讀，而以教授為人師者，通人也。
杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說，結連篇章者，文人、鴻儒也。
好學勤力，博聞強識，世間多有；
著書表文，論說古今，萬不耐一。
然則著書表文，博通所能用之者也。
入山見木，長短無所不知；
入野見草，大小無所不識。
然而不能伐木以作室屋，採草以和方藥，此知草木所不能用也。
夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人，孔子所謂「誦《詩》三百、授之以政不達」者也，與彼草木不能伐採，一實也。
孔子得《史記》以作《春秋》，及其立義創意，襃貶賞誅，不復因《史記》者，眇思自出於胸中也。
凡貴通者，貴其能用之也。
即徒誦讀，讀詩諷術，雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。
衍《傳書》之意，出膏腴之辭，非俶儻之才，不能任也。
夫通覽者，世間比有；
著文者，歷世希然。
近世劉子政父子、楊子雲、桓君山，其猶文、武、周公並出一時也；
其餘直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。
2超奇:故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。
故儒生過俗人，通人勝儒生，文人踰通人，鴻儒超文人。
故夫鴻儒，所謂超而又超者也。
以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於縕袍也，其相過遠矣。
如與俗人相料，太山之巔墆，長狄之項跖，不足以喻。
故夫丘山以土石為體，其有銅鐵，山之奇也。
銅鐵既奇，或出金玉。
然鴻儒、世之金玉也，奇而又奇矣。
3超奇:奇而又奇，才相超乘，皆有品差。
4超奇:儒生說名於儒門，過俗人遠也。
或不能說一經，教誨後生。
或帶徒聚眾，說論洞溢，稱為經明。
或不能成牘，治一說。
或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。
其高第若谷子雲、唐子高者，說書於牘奏之土，不能連結篇章。
或抽列古今，紀著行事，若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子雲、子高遠矣，然而因成紀前，無胸中之造。
若夫陸賈、董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者，猶曰傳記。
陽成子長作《樂經》，楊子雲作《太玄經》，造於助思，極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也。
孔子作《春秋》，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。
5超奇:王公子問於桓君山以楊子雲。
君山對曰：「漢興以來，未有此人。」
君山差才，可謂得高下之實矣。
采玉者心羨於玉，鑽龜能知神於龜。
能差眾儒之才，累其高下，賢於所累。
又作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。
彼子長、子雲說論之徒，君山為甲。
自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。
筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。
觀見其文，奇偉俶儻，可謂得論也。
由此言之，繁文之人，人之傑也。
6超奇:有根株於下，有榮葉於上；
有實核於內，有皮殼於外。
文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。
實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裏，自相副稱。
意奮而筆縱，故文見而實露也。
人之有文也，猶禽之有毛也。
毛有五色，皆生於體。
苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。
選士以射，心平體正，執弓矢審固，然後射中，論說之出，猶弓矢之發也。
論之應理，猶矢之中的。
夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。
奇、巧俱發於心，其實一也。
7超奇:文有深指巨略，君臣治術，身不得行，口不能紲，表著情心，以明己之必能為之也。
孔子作《春秋》，以示王意。
然則孔子之《春秋》，素王之業也；
諸子之《傳書》，素相之事也。
觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指。
故曰：陳平割肉，丞相之端見；
叔孫敖決期思，令君之兆著。
觀讀《傳書》之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。
足不彊則跡不遠，鋒不銛，則割不深。
連結篇章，必大才智鴻懿之俊也。
8超奇:或曰：著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。
文由外而興，未必實才學文相副也。
且淺意於華葉之言，無根核之深，不見大道體要，故立功者希。
安危之際，文人不與，無能建功之驗，徒能筆說之效也。
9超奇:曰：此不然。
周世著書之人，皆權謀之臣；
漢世直言之士，皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也？
心思為謀，集扎為文，情見於辭，意驗於言。
商鞅相秦，致功於霸，作《耕戰》之書；
虞卿為趙，決計定說行，退作。
《春秋》之思，起城中之議；
《耕戰》之書、秦堂上之計也。
陸賈消呂氏之謀，與《新語》同一意；
桓君山易鼂錯之策，與《新論》共一思。
觀谷永之陳說，唐林之宜言，劉向之切議，以知為本，筆墨之文，將而送之，豈徒雕文飾辭，苟為華葉之言哉？
精誠由中，故其文語感動人深。
是故魯連飛書，燕將自殺；
鄒陽上䟽，梁孝開牢。
書䟽文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造、習熟者所能為也。
10超奇:夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴？
豈徒用其才力，游文於牒牘哉？
州郡有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事。
有如唐子高、谷子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？
古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得紀錄，且近自以會稽言之。
周長生者，文士之雄也，在州，為刺史任安舉奏；
在郡，為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。
長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。
使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。
長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，徵詣相屬，文軌不尊，筆䟽不續也。
豈無憂上之吏哉？
乃其中文筆不足類也。
11超奇:長生之才，非徒銳於牒牘也，作《洞歷》十篇，上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛髮之事，莫不紀載，與太史公《表》、《紀》相似類也。
上通下達，故曰《洞歷》。
然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。
12超奇:前世有嚴夫子，後有吳君商，末有周長生。
白雉貢於越，暢草獻於宛，雍州出玉，荊、楊生金。
珍物產於四遠，幽遼之地，未可言無奇人也。
孔子曰：「文王既沒，文不在茲乎！」
文王之文在孔子，孔子之文在仲舒，仲舒既死，豈在長生之徒與？
何言之卓殊，文之美麗也！
唐勒、宋玉、亦楚文人也，竹帛不紀者，屈原在其上也。
會稽文才，豈獨周長生哉？
所以末論列者，長生尤踰出也。
九州多山，而華、岱為嶽；
四方多川，而江、河為瀆者，華、岱高而江、河大也。
長生，州郡高大者也。
同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未為得也。
長生說文辭之伯，文人之所共宗，獨紀錄之，《春秋》記元於魯之義也。
13超奇:俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜，後人新造，蜜酪辛苦。
長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂穉於前人。
天稟元氣，人受元精，豈為古今者差殺哉？
優者為高，明者為上。
實事之人，見然否之分者，睹非，卻前退置於後，見是，推今進置於古，心明知昭，不惑於俗也。
班叔皮續《太史公書》百篇以上，記事詳悉，義淺理備，觀讀之者以為甲，而太史公乙。
子男孟堅，為尚書郎，文比叔皮，非徒五百里也，乃夫周、召、魯、衛之謂也。
苟可高古，而班氏父子不足紀也。
14超奇:周有郁郁之文者，在百世之末也。
漢在百世之後，文論辭說，安得不茂？
喻大以小，推民家事，以暏王廷之義。
廬宅始成，桑麻纔有，居之歷歲，子孫相續，桃李梅杏，菴丘蔽野。
根莖眾多，則華葉繁茂。
漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁？
夫華與實，俱成者也，無華生實，物希有之。
山之禿也，孰其茂也？
地之瀉也，孰其滋也？
文章之人，滋茂漢朝者，乃夫漢家熾盛之瑞也。
天晏，列宿煥炳；
陰雨，日月蔽匿。
方今文人並出見者，乃夫漢朝明明之驗也。
15超奇:高祖讀陸賈之書，歎稱萬歲；
徐樂、主父偃上䟽，徵拜郎中，方今未聞。
膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以啖人。
詔書每下，文義經傳四科，詔書斐然，郁郁好文之明驗也。
上書不實核，著書無義指，「萬歲」之聲，「徵拜」之恩，何從發哉？
飾面者皆欲為好，而運目者希；
文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。
陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事麤醜，文不美潤，不指所謂，文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣！
焉蒙徵拜為郎中之寵乎？
【論衡●狀留】
1狀留:論賢儒之才，既超程矣。
世人怪其仕宦不進，官爵卑細。
以賢才退在俗吏之後，信不怪也。
夫如是，而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。
2狀留:龜生三百歲，大如錢，游於蓮葉之上。
三千歲青邊緣，巨尺二寸。
蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。
神靈之物也，故生遲留，歷歲長久，故能明審。
實賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。
計學問之日，固已盡年之半矣。
銳意於道，遂無貪仕之心。
及其仕也，純特方正，無員銳之操。
故世人遲取進難也。
針錐所穿，無不暢達。
使針錐末方，穿物無一分之深矣。
賢儒方節而行，無針錐之銳，固安能自穿，取暢達之功乎？
3狀留:且驥一日行千里者，無所服也，使服任車，輿駑馬同。
音驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進。
伯樂顧之，王良御之，空身輕馳，故有千里之名。
今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，外劬於禮義之操，不敢妄進苟取，故有稽留之難。
無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清明之朝，立千里之迹乎？
4狀留:且夫含血氣物之生也，行則背在上，而腹在下；
其病若死，則背在下，而腹在上。
何則？
背肉厚而重，腹肉薄而輕也。
賢儒、俗吏並在當世，有似於此。
將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。
將闇道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。
且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；
病死失其宜，故腹反而在背上。
非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。
賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。
5狀留:東方朔曰：「目不在面而在於足，救昧不給，能何見乎？」
汲黯謂武帝曰：「陛下用吏，如積薪矣，後來者居上。」
原汲黯之言，察東方朔之語，獨以非俗吏之得地，賢儒之失職哉？
故夫仕宦，失地難以觀德，得地難以察不肖。
名生於高官，而毀起於卑位。
卑位、固常賢儒之所在也。
遵禮蹈繩，脩身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。
沉滯在能自濟，故有不拔之扼。
其積學於身也多，故用心也固。
俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。
6狀留:楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。
樹檀以五月生葉，後彼春榮之木，其材彊勁，車以為軸。
殷之桑穀，七日大拱，長速大暴，故為變怪。
大器晚成，寶貨難售者。
不崇一朝，輒成賈者，菜果之物也。
是故湍瀨之流，沙石轉而大石不移。
何者？
大石重而沙石輕也。
沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。
賢儒俗吏，並在世俗，有似於此。
遇闇長吏，轉移俗吏，超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或巖居穴處，沒身不見。
咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。
7狀留:夫手指之物器也，度力不能舉，則不敢動。
賢儒之道，非徒物器之重也。
是故金鐵在地，焱不能動，毛芥在其間，飛楊千里。
夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。
其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。
毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必焱風。
俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。
故夫轉沙石者，湍瀨也；
飛毛芥者，焱風也。
活水；
洋風，毛芥不動。
無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以好遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，焱風之飛毛芥也。
是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。
8狀留:且圓物投之於地，東西南北，無之不可，策杖叩動，纔微輒停。
方物集地，壹投而止，及其移徙，須人動舉。
賢儒、世之方物也，其難轉移者，其動須人也。
鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性人為貴。
蝗蟲之飛，能至萬里，麒麟須獻，乃達闕下；
然而蝗蟲為災，麒麟為瑞。
麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達。
故曰：「鷰飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，鼃躍躁於靈龜，虵騰便於神龍。」
9狀留:呂望之徒，白首乃顯；
百里奚之知，明於黃髮。
深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。
輕躁早成，禍害暴疾，故曰：「其進銳者，退速。」
陽溫陰寒，歷月乃至；
災變之氣，一朝成怪。
故夫河冰結合，非一日之寒；
積土成山，非斯須之作。
干將之劍，久在鑪炭，銛鋒利刃，百熟煉厲。
久銷乃見作留，成遲故能割斷。
肉暴長者曰腫，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。
由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。
狀故云何？
學多道重，為身累也。
10狀留:草木之生者濕，濕者重；
死者枯。
枯而輕者易舉，濕而重者難移也。
然元氣所在，在生不在枯。
是故車行於陸，舩行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。
先王之道，載在胸腹之內，其重不徒舩車之任也。
任重，其取進疾速，難矣。
竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。
世人早得高官，非不有光榮也，而尸祿素飡之謗，誼譁甚矣。
11狀留:且賢儒之不進，將相長吏不開通也。
農夫載穀奔都，賈人齎貨赴遠，皆欲得其願也。
如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉？
長吏妬賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣，焉敢望官位升舉，道理之早成也？
【論衡●寒溫】
1寒溫:說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。
何則？
喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。
賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。
2寒溫:夫寒溫之代至也，在數日之間，人君未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。
見外寒溫，則知胸中之氣也。
當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。
胸中之氣，何以異於境內之氣？
胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？
六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也。
太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，絃歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。
豈喜怒之氣，為小發，不為大動邪？
何其不與行事相中得也？
3寒溫:夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。
何則？
氣之所加，遠近有差也。
成事：火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。
火之在鑪，水之在溝，氣之在軀，其實一也。
當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。
今案寒溫，外內均等，殆非人君喜怒之所致。
世儒說稱，妄處之也。
4寒溫:王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。
夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。
父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。
由此言之，變非喜怒所生，明矣。
5寒溫:或曰：以類相招致也。
喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。
怒者慍恚，慍恚誅殺，陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。
虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，同氣共類，動相招致，故曰：『以形逐影，以龍致雨。』雨應龍而來，影應形而去，天地之性、自然之道也。
秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。
6寒溫:夫比寒溫於風雲，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣。
虎嘯之時，風從谷中起；
龍興之時，雲起百里內。
他谷異境，無有風雲。
今寒溫之變，並時皆然。
百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。
齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎？
7寒溫:案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。
蚩尤之民，湎湎紛紛；
亡秦之路，赤衣比肩，當時天下未必常寒也。
帝都之市，屠殺牛羊，日以百數。
刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。
8寒溫:或曰：「人貴於物，唯人動氣。」
夫用刑者動氣乎？
用受刑者為變也？
如用刑者，刑人殺禽，同一心也。
如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？
9寒溫:或曰：「唯人君動氣，眾庶不能。」
10寒溫:夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？
鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。
刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？
赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。
往年，萬戶失火，煙焱參天；
河決千里，四望無垠。
火與溫氣同，水與寒氣類。
失火河決之時，不寒不溫。
然則寒溫之至，殆非政治所致。
然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。
11寒溫:春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。
夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治？
正月之始，正月之後，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛，然而一寒一溫。
當其寒也，何刑所斷？
當其溫也，何賞所施？
由此言之，寒溫、天地節氣，非人所為，明矣。
12寒溫:人有寒溫之病，非操行之所及也。
遭風逢氣，身生寒溫。
變操易行，寒溫不除。
夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？
人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；
轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。
燕有寒谷，不生五穀。
鄒衍吹律，寒谷可種。
燕人種黍其中，號曰黍谷。
如審有之，寒溫之災，復以吹律之事，調和其氣，變政易行，何能滅除？
是故寒溫之疾，非藥不愈；
黍谷之氣，非律不調。
堯遭洪水，使禹治之。
寒溫與堯之洪水，同一實也。
堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。
洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
13寒溫:或難曰：《洪範》庶徵曰：「急，恆寒若；舒，恆燠若。」
若、順，燠、溫，恆、常也。
人君急，則常寒順之；
舒，則常溫順之。
寒溫應急舒，謂之非政，如何？
14寒溫:夫豈謂急不寒、舒不溫哉？
人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應。
猶卜之得兆，筮之得數也，人謂天地應令問，其實適然。
夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也，外若相應，其實偶然。
何以驗之？
夫天道自然，自然無為。
二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。
使應政事，是有，非自然也。
15寒溫:《易》京氏布六十四卦於一歲中，六日七分，一卦用事。
卦有陰陽，氣有升降，陽升則溫，陰升則寒。
由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。
案《易‧無妄》之應，水旱之至，自有期節，百災萬變，殆同一曲。
16寒溫:變復之家，疑且失實。
何以為疑？
17寒溫:夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。
《洪範》曰：「急，恆寒若；舒，恆燠若。」
如《洪範》之言，天氣隨人易徙，當先天而天不違耳，何故復言「後天而奉天時」乎？
「後」者、天已寒溫於前，而人賞罰於後也。
由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。
京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒，兩家乖迹，二疑也。
民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦暘氣寒。
夫雨者陰，暘者陽也；
寒者陰，而溫者陽也。
雨旦暘反寒，暘旦雨反溫，不以類相應，三疑也。
三疑不定，「自然」之說，亦未立也。
【論衡●譴告】
1譴告:論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。
災異非一，復以寒溫為之效。
人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。
天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。
故楚嚴王曰：「天不下災異，天其忘子乎！」
災異為譴告，故嚴王懼而思之也。
2譴告:曰：此疑也。
夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。
有災異，謂天譴人君，有變怪，天復譴告家人乎？
家人既明，人之身中，亦將可以喻。
身中病，猶天有災異也。
血脈不調，人生疾病；
風氣不和，歲生災異。
災異、謂天譴告國政，疾病、天復譴告人乎？
釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。
時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也。
夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。
苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。
占大以小，明物事之喻，足以審天。
使嚴王知如孔子，則其言可信。
衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。
3譴告:夫天道、自然也，無為。
如譴告人，是有為，非自然也。
黃、老之家，論說天道，得其實矣。
且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。
用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；
施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。
變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。
今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。
大王亶父以王季之可立，故易名為歷。
「歷」者、適也。
太伯覺悟，之吳、越採藥，以避王季。
使大王不易季名，而復字之「季」，太伯豈覺悟以避之哉？
今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。
今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
4譴告:鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。
夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也，不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤非也。
紂為長夜之飲，文王朝夕曰：「祀，茲酒。」
齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。
何則？
非疾之者，宜有以改易之也。
子弟傲慢，父兄教以謹敬；
吏民橫悖，長吏示以和順。
是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞。
往見商子，商子令觀橋梓之樹。
二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。
周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。
夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。
無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
5譴告:凡物能相割截者，必異性者也；
能相奉成者，必同氣者也。
是故《離》下《兌》上曰「革」。
革、更也。
火金殊氣，故能相革。
如俱火而皆金，安能相成？
屈原疾楚之臭洿，故稱香潔之辭；
漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。
凡相溷者，或教之薰隧，或令之負豕。
二言之於除臭洿也，孰是孰非？
非有不易，少有以益。
夫用寒溫非刑賞也，能易之乎？
西門豹急，佩韋以自寬；
董安于緩，帶絃以自促。
二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。
夫至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。
楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；
秦繆公好淫樂，華陽后為之不聽鄭、衛之音。
二姬非兩主，拂其欲而不順其行。
皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣，此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
6譴告:故諫之為言「間」也。
持善間惡，必謂之一亂。
周繆王任刑，《甫刑篇》曰：「報虐用威。」
威、虐皆惡也。
用惡報惡，亂莫甚焉。
今刑失賞寬，惡也，夫復為惡以應之，此則皇天之操，與繆王同也。
7譴告:故以善駮惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。
舜戒禹曰：「毋若丹朱敖。」
周公勑成王曰：「毋若殷王紂。」
毋者、禁之也。
丹朱、殷紂至惡，故曰「毋」以禁之。
夫言「毋若」，孰與言「必若」哉？
故「毋」、「必」二辭，聖人審之，況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？
天人同道，大人與天合德。
聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？
8譴告:孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃僊僊有凌雲之氣。
孝成皇帝好廣宮室，楊子雲上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。
皇帝不覺，為之不止。
長卿之賦，如言仙無實效；
子雲之頌，言奢有害，孝武豈有僊僊之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？
然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。
9譴告:竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纆之，心疾之甚，安肯從其欲？
太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗，與之俱倮也？
故吳之知禮義也，太伯改其俗也。
蘇武入匈奴，終不左衽；
趙他入南越，箕踞椎髻。
漢朝稱蘇武，而毀趙他。
之性，習越土氣，畔冠帶之制。
陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心嚮內。
如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？
10譴告:三教之相違，文質之相反，政失，不相反襲也。
譴告人君誤，不變其失，而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？
管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。
其所以告教之者，豈云當篡畔哉？
人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。
刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？
漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群黨也。
如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。
狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。
今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。
由斯言之，譴告之言，疑乎？
必信也？
今熯薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。
夫政猶火，寒溫猶熱冷也。
顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！
11譴告:儒者之說又言：「人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。」
12譴告:曰：此復疑也。
以夏樹物，物枯不生；
以秋收穀，穀棄不藏。
夫為政教，猶樹物收穀也。
顧可言政治失時，氣物為災；
乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎！
儒者之說，俗人言也。
盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射襒裂，中殺人物，謂天罰陰過。
外一聞若是，內實不然。
夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。
非謂之言，不然之說也。
13譴告:或曰：谷子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時。
後竟復然。
即不為譴告，何故復有？
子雲之言，故後有以示改也。
14譴告:曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。
履霜以知堅冰必至，天之道也。
子雲識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。
猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。
使子雲見鉤星，則將復曰：「天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。」
然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙處，必然之驗，故譴告之言信也。
15譴告:予之譴告，何傷於義？
16譴告:損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。
稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。
何以知其聾也？
以其聽之聰也。
何以知其盲也？
以其視之明也。
何以知其狂也？
以其言之當也。
夫言當、視、聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。
今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
17譴告:《易》曰：「大人與天地合其德。」
故太伯曰：「天不言，殖其道於賢者之心。」
夫大人之德，則天德也；
賢者之言，則天言也。
大人剌而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異，故疑之也。
18譴告:六經之文，聖人之語，動言「天」者，欲化無道，懼愚者。
之言非獨吾心，亦天意也。
及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。
變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。
19譴告:驗古以知今，天以人。
「受終于文祖」，不言受終于「天」，堯之心知天之意也。
堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。
舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。
《詩》之「眷顧」，《洪範》之「震怒」，皆以人身效天之意。
文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？
周公推心合天志也。
上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。
不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？
世無聖人，安所得聖人之言？
賢人庶幾之才，亦聖人之次也。
【論衡●變動】
1變動:論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。
更說曰：「災異之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鍾，鼓猶天，椎猶政，鍾鼓聲猶天之應也。人主為於下，則天氣隨人而至矣。」
2變動:曰：此又疑也。
夫天能動物，物焉能動天？
何則？
人物繫於天，天為人物主也。
故曰：「王良策馬，車騎盈野。」
非車騎盈野，而乃王良策馬也。
天氣變於上，人物應於下矣。
故天且雨，商羊起舞，使天雨也。
商羊者、知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。
故天且雨，螻蟻徙，丘蚓出，琴絃緩，固疾發，此物為天所動之驗也。
故天且風，巢居之蟲動；
且雨，穴處之物擾，風雨之氣感蟲物也。
故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內，螻蟻之在穴隙之中。
蚤虱螻蟻為逆順橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？
蚤虱螻蟻不能，而獨謂人能，不達物氣之理也。
3變動:夫風至而樹枝動，樹枝不能致風。
是故夏末蜻蛚鳴，寒螿啼，感陰氣也。
雷動而雉驚，發蟄而虵出，起氣也。
夜及半而鶴唳，晨將旦而鷄鳴，此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。
顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰，迺言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應政治乎！
4變動:六情風家言，風至，為盜賊者感應之而起。
非盜賊之人精氣感天，使風至也。
風至，怪不軌之心，而盜賊之操發矣。
何以驗之？
盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊之日至矣。
以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則賤。
夫貴賤多少，斗斛故也。
風至，而糴穀之人貴賤其價，天氣動怪人物者也。
故穀價低昂，一貴一賤矣。
《天官》之書，以正月朝，占四方之風。
風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。
太史公實道，言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。
5變動:使物生者，春也；
物死者，冬也。
春生而冬殺也，天者。
如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？
物生統於陽，物死繫於陰也。
故以口氣吹人，人不能寒；
吁人，人不能溫。
使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍暘之患矣。
寒溫之氣，繫於天地，而統於陰陽，人事國政，安能動之？
6變動:且天本而人末也。
登樹怪其枝，不能動其株。
如伐株，萬莖枯矣。
人事猶樹枝，能溫猶根株也。
生於天，含天之氣，以天為主，猶耳目手足繫於心矣。
心有所為，耳目視聽，手足動作。
謂天應人，是謂心為耳目手足使乎？
旌旗垂旒，旒綴於杆。
杆東則旒隨而西。
苟謂寒溫隨刑罰而至，是以天氣為綴旒也。
鉤星在房、心之間，地且動之占也。
齊太卜知之，謂景公：「臣能動地。」
景公信之。
夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。
夫人不能動地，而亦不能動天。
7變動:夫寒溫、天氣也。
天至高大，人至卑小。
篙不能鳴鍾，而螢火不爨鼎者，何也？
鐘長而篙短，鼎大而螢小也。
以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。
8變動:占大將且入國邑，氣寒，則將且怒；
溫，則將喜。
夫喜怒起事而發，未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發，而寒溫之氣已豫至矣。
怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至。
是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。
9變動:或曰：未至誠也。
行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，梁妻哭而城崩，何天氣之不能動乎？ 10 變動: 夫至誠，猶以心意之好惡也。
有果蓏之物，在人之前，去口一尺，心欲食之，口氣吸之，不能取也；
手掇送口，然後得之。
夫以果蓏之細，員圌易轉，去口不遠，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠，其氣莽蒼無端末乎！盛夏之時，當風而立；
隆冬之月，嚮日而坐。
其夏欲得寒，而冬欲得溫也，至誠極矣。
欲之甚者，至或當風鼓箑，嚮日燃爐，而天終不為冬夏易氣，寒暑有節，不為人變改也。
夫正欲得之而猶不能致，況自刑賞意思不欲求寒溫乎！ 11 變動: 萬人俱歎，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？
鄒衍之狀，孰與屈原？
見拘之冤，孰與沉江？
《離騷》、《楚辭》悽愴，孰與一歎？
屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。
厲、武之時，卞和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡，續之以血。
夫鄒衍之誠，孰與卞和？
見拘之冤，孰與刖足？
仰天而歎，孰與泣血？
夫歎固不如泣，拘固不如刖，料計冤情，衍不如和，當時楚地不見霜。
李斯、趙高纔殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。
其時皆吐痛苦之言。
與歎聲同，又禍至死，非徒苟徙，而其死之地，寒氣不生。
秦坑趙卒於長平之下，四十萬眾，同時俱陷。
當時啼號，非徒歎也。
誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛；
入坑埳之啼，度過拘囚之呼，當時長平之下，不見隕霜。
《甫刑》曰：「庶僇旁告無辜于天帝。
」此言蚩尤之民被冤，旁告無罪于上天也。
以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。
12 變動: 南方至熱，煎沙爛石，父子同水而浴；
北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。
燕在北邊，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。
中州內，正月二月霜雪時降；
北邊至寒，三月下霜，未為變也。
此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。
13 變動: 《傳》曰：「燕有寒谷，不生五穀，鄒衍吹律，寒谷復溫。 」則能使氣溫，亦能使氣復寒。
何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，令氣寒而因呼天乎？
即不然者，霜何故降？
14 變動: 范雎為須賈所讒，魏齊僇之，折幹摺脅。
張儀遊於楚，楚相掠之，被捶流血。
二子冤屈，太史公列記其狀。
鄒衍見拘，雎、儀之比也，且子長何諱不言？
案《衍列傳》，不言見拘而使霜降。
偽書遊言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。
由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則
【論衡●明雩】
1明雩:變復之家，以久雨為湛，久暘為旱，旱應亢陽，湛應沈溺。
或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。
雨頗留，湛之兆也；
暘頗久，旱之漸也。
湛之時，人君未必沈溺也；
旱之時，未必亢陽也。
人君為政，前後若一，然而一湛一旱，時氣也。
《范蠡計然》曰：「太歲在子水，毀；
金，穰；
木，饑；
火，旱。」
夫如是，水旱饑穰，有歲運也。
歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。
人君用其言，求過自改。
暘久自雨，雨久自暘，變復之家，遂名其功。
人君然之，遂信其術。
試使人君恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。
暘濟雨濟之時，人君無事，變復之家，猶名其術。
是則陰陽之氣，以人為主，不說於天也。
夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。
2明雩:《春秋》魯大雩，旱求雨之祭也。
旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣。
此變復也。
3明雩:《詩》云：「月離于畢，比滂沱矣。」
《書》曰：「月之從星，則以風雨。」
然則風雨隨月所離從也。
房星四表三道，日月之行，出入三道。
出北則湛，出南則旱。
或言出北則旱，南則湛。
案月為天下占，房為九州候。
月之南北，非獨為魯也。
4明雩:孔子出，使子路齎雨具。
有頃，天果大雨。
子路問其故，孔子曰：「昨暮月離于畢。」
後日，月復離畢。
孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽。
出果無雨。
子路問其故，孔子曰：「昔日，月離其陰，故雨；
昨暮，月離其陽，故不雨。」
夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？
如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。
六國之時，政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨為應政，令月離六七畢星，然後足也。
5明雩:魯繆公之時，歲旱。
繆公問縣子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」
縣子不聽。
「欲徙市，奚如？」
對曰：「天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎！」
案縣子之言，徙市得雨也。
案《詩》、《書》之文，月離星得雨。
日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？
夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？
月之行天，三十日而周。
一月之中，一過畢星，離陽則陽。
假令徙市之感，能令月離畢陽，其時徙市而得雨乎。
夫如縣子言，未可用也。
6明雩:董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀。
父不食於枝庶，天不食於下地，諸侯雩禮所祀，未知何神？
如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。
神不歆享，安耐得神？
如雲雨者氣也，雲雨之氣，何用歆享？
觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。
泰山雨天下，小山雨國邑。
然則大雩所祭，豈祭山乎？
假令審然，而不得也。
何以效之？
水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。
誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？
夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行，況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
7明雩:夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。
或齎酒食，請於惠人之前，未出其泣，惠人終不為之隕涕。
夫泣不可請而出，雨安可求而得？
雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕；
蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。
或者儻可為雍門之聲，出蘇、張之說，以感天乎？
天又耳目高遠，音氣不通。
【論衡●順鼓】
1順鼓:《春秋》之義，大水，鼓用牲于社。
說者曰：「鼓者、攻之也。」
或曰：「脅之。」
脅則攻矣。
陽勝，攻社以救之。
2順鼓:或難曰：攻社謂得勝負之義，未可得順義之節也。
人君父事天，母事地。
母之黨類為害，可攻母以救之乎？
以政令失道，陰陽繆盭者，人君也。
不自攻以復之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？
使湛水害傷天，不以地害天，攻之可也。
今湛水所傷，物也。
萬物於地，卑也。
害犯至尊之體，於道違逆。
論《春秋》者曾不知難。
3順鼓:案雨出於山，流入於川，湛水之類，山川是矣。
大水之災，不攻山川。
社、土也，五行之性，水土不同。
以水為害而攻土，土勝水，攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？
以椎擊鑿，令鑿穿木。
今儻攻土，令厭水乎？
4順鼓:且夫攻社之義，以為攻陰之類也。
甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？
今雨者、水也。
水在，不自攻水，而乃攻社。
案天將雨，山先出雲，雲積為雨，雨流為水。
然則山者、父母，水者、子弟也。
重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？
罪其朋徒也？
計山水與社，俱為雨類也。
孰為親者？
社、土也，五行異氣，相去遠。
5順鼓:殷太戊，桑穀俱生。
或曰高宗。
恐駭，側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑穀消亡，享國長久。
此說者《春秋》所共聞也。
水災與桑穀之變何以異？
殷王改政，《春秋》攻社，道相違反，行之何從？
6順鼓:周成王之時，天下雷雨，偃禾拔木，為害大矣。
成王開《金縢》之書，求索行事，周公之功，執書以泣遏，雨止，風反，禾、大木復起。
大雨久湛，其實一也。
成王改過，《春秋》攻社，兩經二義，行之如何？
7順鼓:月令之家，蟲食穀稼，取蟲所類象之吏，笞擊僇辱，以滅其變。
實論者謂之未必真是。
然而為之，厭合人意。
今致雨者、政也，吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？
苟以為當攻其類，眾陰之精、月也。
方諸鄉月，水自下來。
月離于畢，出房北道，希有不雨。
月中之獸，兔、蟾蜍也。
其類在地，螺與蚄也。
月毀於天，螺、坊舀缺，同類明矣。
雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被螺、坊，為其得實。
蝗蟲時至，或飛或集，所集之地，穀草枯索。
吏卒部民，塹道作埳，榜驅內於塹埳，杷蝗積聚以千斛數。
正攻蝗之身，蝗猶不止，況徒攻陰之類，雨安肯霽？
8順鼓:《尚書太傳》曰：「煙氛郊社不脩，山川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於天公。
臣多弒主，㜸多殺宗，五品不訓，責於人公。
城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，水為民害，責於地公。」
王者、三公各有所主，諸侯、卿大夫各有分職。
大水不責卿大夫，而擊鼓攻社，何知？
9順鼓:不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。
公羊高不能實，董仲舒不能定，故攻社之義，至今復行之。
使高尚生，仲舒未死，將難之曰：久雨湛水溢，誰致之者？
使人君也，宜改政易行，以復塞之；
如人臣也，宜罪其人，以過解天。
如非君臣，陰陽之氣，偶時運也，擊鼓攻社，而何救止？
《春秋》說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致水。」
夫如是，旱則為沈溺之行，水則為亢陽之操，何乃攻社？
10順鼓:攻社不解，朱絲縈之，亦復未曉。
說者以為，社、陰，朱、陽也。
水、陰也，以陽色縈之，助鼓為救。
夫大山失火，灌以壅水，眾知不能救之者，何也？
火盛水少，熱不能勝也。
今國湛水，猶大山失火也；
以若繩之絲，縈社為救，猶以壅水灌大山也。
原天心以人意，狀天治以人事，人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。
今一國水，使真欲攻陽以絕其氣，悉發國人，操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，然后為可。
楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力彊則勝，弱劣則負。
攻社，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？
11順鼓:夫一暘一雨，猶一晝一夜也；
其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。
如或欲以人事祭祀復塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。
何以效之？
久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。
止久，至於大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。
何則？
暘極反陰，陰極反暘。
故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？
其有旱也，何以知不如人有癉疾也？
禱請求福，終不能愈；
變操易行，終不能救。
使醫食藥，冀可得愈；
命盡期至，醫藥無效。
堯遭洪水，《春秋》之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。
夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。
然則堯之洪水，天地之水病也；
禹之治水，洪水之良醫也。
說者何以易之？
12順鼓:攻社之義，於事不得。
雨不霽，祭女媧，於禮何見？
伏羲、女媧，俱聖者也，舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。
董仲舒之議，其故何哉？
13順鼓:夫《春秋經》但言「鼓」，豈言「攻」哉？
說者見有「鼓」文，則言「攻」矣。
夫鼓未必為攻，說者用意異也。
季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。
孔子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。」
攻者、責也，責讓之也。
六國兵革相攻，不得難此。
14順鼓:此又非也。
以卑而責尊，為逆矣。
或據天責之也。
王者母事地，母有過，子可據父以責之乎？
下之於上，宜言諫。
若事，臣子之禮也；
責讓，上之禮也。
乖違禮意，行之如何？
15順鼓:夫禮以以鼓助號呼，明聲響也。
古者人君將出，撞鍾擊鼓，故警戒下也。
必以伐鼓為攻此社，此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。
大水用鼓，或時再告社。
陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽微，非道之宜。
口祝不副，以鼓自助，與日食、鼓用牲于社，同一義也。
俱為告急，彰陰盛也。
事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴
【論衡●亂龍】
1亂龍:董仲舒申《春秋》之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。
《易》曰：「雲從龍，風從虎。」
以類求之，故設土龍，陰陽從類，雲雨自至。
2亂龍:儒者或問曰：夫《易》言「雲從龍」者，謂真龍也，豈謂土哉？
楚葉公好龍，墻壁槃盂皆畫龍。
必以象類為若真是，則葉公之國常有雨也。
《易》又曰「風從虎」，謂虎嘯而谷風至也。
風之與虎，亦同氣類。
設為土虎，置之谷中，風能至乎？
夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨？
古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、御龍氏。
夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。
真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？
禮、畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動雨？
頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。
他類肖似，不能掇取者，何也？
氣性異殊，不能相感動也。
劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥？
子駿窮無以應。
子駿、漢朝智囊，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
3亂龍:曰：夫以非真難，是也；
不以象類說，非也。
夫東風至酒湛溢。
鯨魚死，彗星出。
天道自然，非人事也。
事與彼雲龍相從，同一實也。
4亂龍:日、火也，月、水也。
水火感動，常以真氣，今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。
土龍亦非真，何為不能感天？
一也。
5亂龍:陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。
今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。
夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。
二也。
6亂龍:齊孟常君夜出秦關，關未開，客為鷄鳴，而真鷄鳴和之。
夫雞可以姦聲感，則雨亦可以偽象致。
三也。
7亂龍:李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形，鑿地為塪，以盧為槨，臥木囚其中。
囚罪正，則木囚不動；
囚冤侵奪，木囚動出。
不知囚之精神著木人乎？
將精神之氣動木囚也？
夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？
四也。
8亂龍:舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。
禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。
論者以為非實。
然而上古久遠，周鼎之神不可無也。
夫金與土同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。
五也。
9亂龍:頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥。
土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。
六也。
10亂龍:楚葉公好龍，墻壁、盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。
夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。
葉公以為畫致真龍，今獨何以不能致雲雨？
七也。
11亂龍:神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。
將吉，吉象來；
將凶，凶象至。
神靈之氣、雲雨之類。
八也。
12亂龍:神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？
上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。
鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧索，執以食虎。
故今縣官斬桃為人，立之戶側；
畫虎之形，著之門闌。
夫桃人，非荼、鬱壘也；
畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。
今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人、畫虎，不知土龍。
九也。
13亂龍:此尚因緣昔書，不見實驗。
魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。
使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。
夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。
氣而蜚木鳶，何獨不能從土龍？
十也。
14亂龍:夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。
釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動作，魚以為真，並來聚會。
夫丹木、非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。
雲雨之知，不能過魚，見土龍之象，何能疑之？
十一也。
15亂龍:此尚魚也，知不如人。
匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。
不知都之精神在形象邪？
亡也將匈奴敬鬼精神在木也？
如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；
如匈奴精在木人，則雩祭者之精亦在土龍。
十二也。
16亂龍:金翁叔、休屠王之太子也，與父俱來降漢。
父道死，與母俱來，拜為騎都尉。
母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰「休屠王焉提」。
翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。
夫圖畫、非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。
夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？
十三也。
17亂龍:此尚夷狄也。
有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。
弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。
雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。
十四也。
18亂龍:有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。
孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。
道士以術為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之，使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。
十五也。
19亂龍:既效驗有十五，又亦有義四焉。
20亂龍:立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤；
或立土牛。
，未必能耕也，順氣應時，示率下也。
今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時，以類應變，與立土人、土牛同。
一義也。
21亂龍:禮、宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。
孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬，有所主事。
土龍與木主同，雖知非真，示當感動，立意於象。
二也。
22亂龍:塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。
夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。
三也。
23亂龍:天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，示服猛也。
名布為侯，示射無道諸侯也。
夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。
土龍亦夫熊麋布侯之類。
四也。
24亂龍:夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。
仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。
龍蹔出水，雲雨乃至。
古者畜龍、御龍，常存，無雲雨。
猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。
《易》曰「雲從龍」，非言龍從雲也。
雲樽刻雷雲之象，龍安肯來？
夫如是，傳之者何可解？
則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。
《論衡》終之，故曰「亂龍」。
者、終也。
【論衡●遭虎】
1遭虎:變復之家，謂虎食人者，功曹為姦所致也。
其意以為功曹、眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。
功曹為姦，采漁於吏，故虎食人，以象其意。
2遭虎:夫虎食人，人亦有殺虎。
謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？
案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有姦心，私舊故可以倖；
苞苴賂遺，小大皆有。
必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。
夫虎出有時，猶龍見有期也。
陰物以冬見，陽蟲以夏出。
出應其氣，氣動其類。
參、伐以冬出，心、尾以夏見。
參、伐則虎星，心、尾則龍象。
象出而物見，氣至而類動，天地之性也。
動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，貪叨飢餓，觸自來之人，安能不食？
人之䈥力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。
使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。
3遭虎:孔子行魯林中，婦人哭，甚哀，使子貢問之：「何以哭之哀也？」
曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」
子貢曰：「若此，何不去也？」
對曰：「吾善其政之不苛、吏之不暴也。」
子貢還報孔子。
孔子曰：「弟子識諸！
苛政、暴吏甚於虎也！」
夫虎害人，古有之矣。
政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎，然而二歲比食二人，林中獸不應善也。
為廉不應，姦吏亦不應矣。
4遭虎:或曰：「虎應功曹之姦，所謂不苛政者，非功曹也。
婦人、廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎？」
夫魯無功曹之官，功曹之官、相國是也。
魯相者，殆非孔、墨，必三家也，為相必無賢操。
以不賢居權位，其惡，必不廉也。
必以相國為姦，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
5遭虎:水中之毒， 不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。
是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。
好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？
魯公牛哀病化為虎，搏食其兄。
同變化者，不以為怪，入山林草澤，見害於虎，怪之，非也。
蝮蛇悍猛，亦能害人。
行止澤中，於蝮蛇，應何官吏？
蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。
人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？
苟諸禽獸乃應吏政，行山林中，麋鹿野豬，牛象熊羆，豺狼蜼蠼，皆復殺人。
苟謂食人乃應為變，䗢
【論衡●商蟲】
1商蟲:變復之家，謂蟲食穀者，部吏所致也。
貪則侵漁，故蟲食穀。
身黑頭赤，則謂武官；
頭黑身赤，則謂文官。
使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。
2商蟲:夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，應何官吏？
時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉？
蟲之滅也，皆因風雨。
案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。
陸田之中時有鼠，水田之中時有魚蝦蟹之類，皆為穀害。
或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
3商蟲:魯宣公履畝而稅，應時而有蝝生者，或言若蝗。
蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。
察其頭身，象類何吏？
變復之家，謂蝗何應？
建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄。
所集鄉縣，以千百數，當時鄉縣之吏，未皆履畝。
蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。
夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也，生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。
使人君不罪其吏，蟲猶自亡。
夫蟲、風氣所生，蒼頡知之，故「凡」、「蟲」為「風」之字。
取氣於風，故八日而化。
生春夏之物，或食五穀，或食眾草。
食五穀、吏受錢穀也，其食他草，受人何物？
4商蟲:倮蟲三百，人為之長。
由此言之，人亦蟲也。
人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？
設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」
凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。
人甘五穀，惡蟲之食；
自生天地之間，惡蟲之出。
設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。
夫蟲之在物間也，知者不怪；
其食萬物也，不謂之災。
5商蟲:甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者、粢也。
稻時有蟲，麥與豆無蟲。
必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。
神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。
如或以馬屎漬種，其鄉部吏，鮑焦、陳仲子也。
是故后稷、神農之術用，則其鄉吏何免為姦。
何則？
蟲無從生，上無以察也。
6商蟲:蟲食他草，平事不怪，食五穀葉，乃謂之災。
桂有蠹，桑有蝎，桂中藥，而桑給蠶，其用亦急，與穀無異。
蠹蝎不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，闇於災變之情也。
穀蟲曰蟲，蠱若蛾矣。
粟米饐熱生蠱。
夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。
如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
7 商蟲: 蟲之種類，眾多非一。
魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽螥螻
【論衡●指瑞】
1指瑞:儒者說鳳皇、騏驎為聖王來，以為鳳皇、騏驎仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。
稱鳳皇、騏驎之仁知者，欲以襃聖人也，非聖人之德，不能致鳳皇、騏驎。
此言妄也。
2指瑞:夫鳳皇、騏驎聖，聖人亦聖。
聖人恓恓憂世，鳳皇、騏驎亦宜率教。
聖人游於世間，鳳皇、騏驎亦宜與鳥獸會，何故遠去中國，處於邊外？
豈聖人濁，鳳皇、騏驎清哉？
何其聖德俱而操不同也？
如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；
如以聖者當見，鳳、驎亦宜見。
如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於羑里，孔子厄於陳、蔡，非也。
文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患，凡人操行，能脩身正節，不能禁人加非於己。
3指瑞:案人操行，莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、驎獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。
且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？
人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥獸與人異性，何能知之？
人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知，鳥獸為愚於人，何以反能知之？
儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。
4指瑞:且鳳、驎豈獨為聖王至哉？
孝宣皇帝之時，鳳皇五至，騏驎一至，神雀、黃龍、甘露、醴泉莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。
使鳳、驎審為聖王見，則孝宣皇帝、聖人也；
如孝宣帝非聖，則鳳、驎為賢來也。
為賢來，則儒者稱鳳皇、騏驎，失其實也。
鳳皇、騏驎為堯、舜來，亦為宣帝來矣。
夫如是，為聖且賢也。
儒者說聖太隆，則論鳳、驎亦過其實。
5指瑞:《春秋》曰：「西狩獲死驎，人以示孔子。孔子曰：『孰為來哉？孰為來哉？』反袂拭面，泣涕沾襟。」儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子、不王之聖也。夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感驎之德，怪其來而不知所為，故曰：「孰為來哉？孰為來哉？」
知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。
以孔子言「孰為來哉」，知驎為聖王來也。
曰：前孔子之時，世儒已傳此說。
孔子聞此說，而希見其物也，見驎之至，怪所為來。
實者、驎至無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物，遭獲之也。
孔子見驎之獲，獲而又死，則自比於驎，自謂道絕不復行，將為小人所徯獲也。
故孔子見驎而自泣者，據其見得而死也，非據其本所為來也。
然則驎之至也，自與獸會聚也，其死，人殺之也。
使驎有知，為聖王來，時無聖王，何為來乎？
思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？
夫以時無聖王而驎至，知不為聖王來也；
為魯所獲殺，知其避害不能遠也。
聖獸不能自免於難，聖人亦不能自免於禍。
禍難之事，聖者所不能避，而云鳳、驎思慮深、避害遠，妄也。
6指瑞:且鳳、驎非生外國也，中國有聖王乃來至也。
生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深、避害遠矣。
生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。
剝巢破卵，鳳皇為之不翔；
焚林而畋，漉池而漁，龜龍為之不遊。
鳳皇、龜龍之類也，皆生中國，與人相近。
巢剝卵破，屏竄不翔；
林焚池漉，伏匿不遊。
無遠去之文，何以知其在外國也？
龜龍、鳳皇，同一類也。
希見不害，謂在外國，龜龍希見，亦在外國矣。
孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。
其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。
龍不生於外國，外國亦有龍；
鳳驎不生外國，外國亦有鳳驎。
然則中國亦有，未必外國之鳳驎也。
人見鳳驎希見，則曰在外國；
見遇太平，則曰為聖王來。
7指瑞:夫鳳皇、騏驎之至也，猶醴泉之出、朱草之生也。
謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知而生於太平之時？
醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇、騏驎，亦和氣所生也。
和氣生聖人，聖人生於衰世。
物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。
衰世亦有和氣，和氣時生聖人。
聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、驎也。
孔子生於周之末世，騏驎見於魯之西澤；
光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。
聖人聖物生於盛、衰世。
聖王遭，見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。
8指瑞:夫鳳、驎之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。
魚遭自躍，王舟逢之；
火偶為烏，王仰見之。
非魚聞武王之德，而入其舟；
烏知周家當起，集於王屋也。
謂鳳、驎為聖王來，是謂魚烏為武王至也。
王者受富貴之命，故其動出，見吉祥異物，見則謂之瑞。
瑞有小大，各以所見，定德薄厚。
若夫白魚、赤烏，小物，小安之兆也；
鳳皇、騏驎，大物，太平之象也。
故孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」
不見太平之象，自知不遇太平之時矣。
9指瑞:且鳳皇、騏驎何以為太平之象？
鳳皇、騏驎，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。
《尚書大傳》曰：「高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。高宗問祖乙，祖乙曰：『遠方君子殆有至者。』」祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰「遠方君子將有至者」矣。
夫鳳皇、騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。
10指瑞:孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；
又有木，枝出復合於本。
武帝議問群臣。
謁者終軍曰：野禽并角，明同本也；
眾枝內附，示無外也。
如此瑞者，外國宜有降者。
是若應，殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。
其後數月，越地有降者；
匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。
終軍之言，得瑞應之實矣。
11指瑞:推此以況白魚、赤烏，猶此類也。
魚、木精，白者、殷之色也。
烏者、孝鳥；
赤者、周之應氣也。
先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。
據魚烏之見，以占武王，則知周之必得天下也。
世見武王誅紂，出遇魚烏，則謂天用魚烏命使武王誅紂。
事相似類，其實非也。
12指瑞:春秋之時，鸜鵒來巢，占者以為凶。
夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。
後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。
賈誼為長沙太傅，服鳥集舍。
發書占之，云：「服鳥入室，主人當去。」
其後賈誼竟去。
野鳥雖殊，其占不異。
夫鳳、驎之來，與野鳥之巢、服鳥之集無以異也。
是鸜鵒之巢、服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶、傳舍人不吉之瑞矣。
非鸜鵒、服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。
13指瑞:王者以天下為家。
家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人。
知者占之，則知吉凶將至，非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也。
猶蓍龜之有兆數矣。
龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈，知人吉凶，出兆見數以告之也。
虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。
然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。
或言天使之所為也。
夫巨大之天使，細小之物，音語不通，情指不達，何能使物？
物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。
14指瑞:夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。
或曰：「后來，之子必大貴。」
或曰：「不勝，之子必有殃。」
夫孔甲之入民室也，偶遭雨而廕庇也，非知民家將生子，而其子必凶，為之至也。
既至，人占則有吉凶矣。
夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。
孔甲不知其將生子，為之故到，謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。
【論衡●是應】
1是應:儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；
又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨；
其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。
2是應:夫儒者之言，有溢美過實。
瑞應之物，或有或無。
夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；
其小瑞徵應，恐多非是。
夫風氣雨露，本當和適，言其鳳翔甘露，風不鳴條，雨不破塊，可也；
言其五日一風，十日一雨，襃之也。
風雨雖適，不能五日十日正如其數。
言男女不相干，市價不相欺，可也；
言其異路，無二價，襃之也。
太平之時，豈更為男女各作道哉？
不更作道，一路而行，安得異乎？
太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業，買物安肯不求賤？
賣貨安肯不求貴？
有求貴賤之心，必有二價之語。
此皆有其事，而襃增過其實也。
3是應:若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。
何以驗之？
說以實者，太平無有此物。
4是應:儒者言萐脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臭。
5是應:夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。
若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。
能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸於甑，火自燃於竈乎？
凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臭？
何必生萐以風之乎？
廚中能自生萐，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？
人夏月操萐，須手搖之，然後生風。
從手握持，以當疾風，萐不鼓動。
言萐脯自鼓，可也，須風乃鼓，不風不動。
從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐脯？
世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。
論之既虛，則萐脯之語，五應之類，恐無其實。
6是應:儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；
於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。
來月朔，一莢復生。
王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。
7是應:夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？
徒知日數，不知日名，猶復案曆然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？
8是應:夫蓂、草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。
冬月隆寒，霜雪霣零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？
如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。
且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善祐也。
9是應:使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數，匪謂善矣。
今云「夾階而生」，生於堂下也。
王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。
假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。
夫起視堂下之莢，孰與懸曆日於扆坐，傍顧輒見之也？
天之生瑞，欲以娛王者；
須起察乃知日數，是生煩物以累之也。
10是應:且莢、草也。
王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？
且凡數日一二者，欲以紀識事也。
古有史官典曆主日，王者何事而自數莢？
堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣。
四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？
11是應:儒者又言，太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人。
佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。
12是應:夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？
聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。
即屈軼已自生於庭之末，佞人來，輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？
經曰：「知人則哲，惟帝難之。」
人含五常，音氣交通，且猶不能相知。
屈軼、草也，安能知佞？
如儒者之言，是則太平之時，草木踰賢聖也。
獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必若心聽訟，三人斷獄乎？
13是應:故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。
假令能指，或時草性見人而動，吉者質朴，見草之動，則言能指；
能指，則言指佞人。
司南之杓，投之於地，其柢指南。
魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。
今草能指，亦天性也。
聖人因草能指，宣言曰：「庭末有屈軼，能指佞人。 」百官臣子懷姦心者，則各變性易操，為忠正之行矣。
猶今府廷畫皋陶、觟
【論衡●治期】
1治期:世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；
人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。
古今論者，莫謂不然。
何則？
見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道致亂得誅。
如實論之，命期自然，非德化也。
2治期:吏百石以上，若升食以下，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。
或才高行潔，居位職廢；
或智淺操洿，治民而立。
上古之黜陟幽明，考功，據有功而加賞，案無功而施罰。
是考命而長祿，非實才而厚能也。
論者因考功之法，據效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；
民亂國危者，無道之所為也。
故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。
人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變，終不減除。
空憤人君之心，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。
3治期:夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。
良醫能行其針藥，使方術驗者，遇未死之人得未死之病也。
如命窮病困，則雖扁鵲末如之何？
夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；
藥氣之愈病，猶教導之安民也。
皆有命時，不可令勉力也。
公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以告孔子，孔子曰：「道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！」
由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。
4治期:夫世亂民逆，國之危殆，災害繫於上天，賢君之德，不能消郤。
《詩》道周宣王遭大旱矣。
《詩》曰：「周餘黎民，靡有孑遺。」
言無有可遺一人不被害者。
宣王賢者，嫌於德微；
仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。
水旱、災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？
天地歷數當然也。
以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德所致。
非德所致，則其福祐，非德所為也。
5治期:賢君之治國也，猶慈父之治家。
慈父耐平教明令，耐使子孫皆為孝善。
子孫孝善，是家興也；
百姓平安，是國昌也。
昌必有衰，興必有廢。
興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。
昌衰興廢，皆天時也。
此善惡之實，未言苦樂之效也。
家安人樂，富饒財用足也。
案富饒者、命厚所致，非賢惠所獲也。
人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數吉也。
故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。
國當衰亂，賢聖不能盛；
時當治，惡人不能亂。
世之治亂，在時不在政；
國之安危，在數不在教。
賢不賢之君，明不明之政，無能損益。
6治期:世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。
或時不然，世增其美；
亦或時，政致。
何以審之？
夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革並起，民棄禮義，負畔其上乎？
若此者，由穀食乏絕，不能忍饑寒。
夫饑寒並至而能無為非者寡，然則溫飽並至而能不為善者希。
《傳》曰：「倉廩實，民知禮節；
衣食足，民知榮辱。」
讓生於有餘，爭起於不足。
穀足食多，禮義之心生；
禮豐義重，平安之基立矣。
故饑歲之春，不食親戚；
穰歲之秋，召及四鄰。
不食親戚，惡行也；
召及四鄰，善義也。
為善惡之行，不在人質性，在於歲之饑穰。
由此言之，禮義之行，在穀足也。
案穀成敗，自有年歲。
年歲水旱，五穀不成，非政所致，時數然也。
必謂水旱、政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。
案桀、紂之時，無饑耗之災。
災至自有數，或時返在聖君之世。
實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。
說百王之害，獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。
審一足以見百，明惡足以照善。
堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致。
以變見而明禍福，五帝致太平，非德所就，明矣。
7治期:人之溫病而死也，先有凶色見於面部。
其病，遇邪氣也。
其病不愈，至於身死，命壽訖也。
國之亂亡，與此同驗。
有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。
有水旱之災，猶人遇氣而病也。
災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。
論者謂變徵政治，賢人溫病色凶，可謂操行所生乎？
謂水旱者、無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？
謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？
夫賢人有被病而早死，惡人有完彊而老壽，人之病死，不在操行為惡也。
然則國之亂亡，不在政之是非。
惡人完彊而老壽，非政平安而常存。
由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
8治期:在天之變，日月薄蝕。
四十二月日一食，五十六月月亦一食。
食有常數，不在政治。
百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。
歲害鳥帑，周、楚有禍；
綝然之氣見，宋、衛、陳、鄭皆災。
當此之時，六國政教未必失誤也。
歷陽之都，一夕沈而為湖，當時歷陽長吏未必誑妄也。
成敗繫於天，吉凶制於時。
人事未為，天氣已見，非時而何？
五穀生地，一豐一耗；
穀糶在市，一貴一賤。
豐者未必賤，耗者未必貴。
豐耗有歲，貴賤有時。
時當貴，豐穀價增；
時當賤，耗穀直減。
夫穀之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。
9治期:賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞祐並至，世則謂之賢君所致。
無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。
若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。
禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。
長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？
長吏秩貴，當階平安以升遷；
或命賤不任，當由危亂以貶詘也。
以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。
【論衡●龍虛】
1龍虛:盛夏之時，雷電擊折破樹木，發壞室屋，俗謂天取龍。
謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。
世無愚智賢不肖，皆謂之然。
如考實之，虛妄言也。
2龍虛:夫天之取龍，何意邪？
如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。
如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。
如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。
如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
3龍虛:且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。
何以知之？
叔向之母曰：「深山大澤，實生龍虵。」
《傳》曰：「山致其高，雲雨起焉；
水致其深，蛟龍生焉。」
《傳》又言：「禹渡於江，黃龍負船。」
「荊次非渡淮，兩龍繞舟。」
「東海之上，有
【論衡●自然】
1自然:天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。
萬物之生，含血之類，知飢知寒。
見五穀可食，取而食之；
見絲麻可衣，取而衣之。
或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人。
此謂天為人作農夫、桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。
試依道家論之。
2自然:天者、普施氣萬物之中，穀愈飢而絲麻救寒，故人食穀、衣絲麻也。
夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。
物自生，而人衣食之；
氣自變，而人畏懼之。
以若說論之，厭於人心矣。
如天瑞為故，自然焉在？
無為何居？
何以天之自然也？
以天無口目也。
案有為者、口目之類也，口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利，欲之為也。
今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？
何以知天無口目也？
以地知之。
地以土為體，土本無口目。
天地、夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。
使天體乎？
宜與地同。
使天氣乎？
氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？
3自然:或曰：「凡動行之類，皆本無有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？」
曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。
由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。
夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。
天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。
施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。
謂天自然無為者何？
氣也。
恬澹無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。
老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性？
師無其說而弟子獨言者，未之有也。
或復於桓公，公曰：「以告仲父。」
左右曰：「一則仲父，二則仲父，為君乃易乎！」
桓公曰：「吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易？」
夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。
皇天以至優之德，與王政而譴告人，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
4自然:或曰：「桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。」
曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君，擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。
今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也？
曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治。
其子諫之，笞之二百。
當時天下無擾亂之變。
淮陽鑄偽錢，吏不能禁。
汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。
夫曹參為相，若不為相；
汲黯為太守，若郡無人。
然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。
計天之威德，孰與曹參、汲黯？
而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。
蘧伯玉治衛，子貢使人問之：「何以治衛？」
對曰：「以不治治之。」
夫不治之治，無為之道也。
5自然:或曰：太平之應，河出圖，洛出書。
不畫不就，不為不成。
天地出之，有為之驗也。
張良遊泗水之上，遇黃石公，授太公書。
蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。
曰：此皆自然也。
夫天安得以筆墨而為圖書乎？
天道自然，故圖書自成。
晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。
宋仲子生，有文在其手，曰：「為魯夫人。」
三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？
自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。
是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。
趙簡子夢上天，見一男子在帝之側。
後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。
論之以為趙國且昌之狀也。
黃石授書，亦漢且興之象也，妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
6自然:草木之生，華葉青葱，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？
宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。
孔子曰：「使地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」
如孔子之言，萬物之葉自為生也。
自為生也，故能並成。
如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。
觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？
鳥獸未能盡實。
春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？
物自然也？
如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，並為萬萬千千物乎？
諸物在天地之間也。
猶子在母腹中也。
母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，髮膚毛理，血脈脂腴，骨節爪齒，自然成腹中乎？
母為之也？
偶人千萬，不名為人者，何也？
鼻口耳目非性自然也。
武帝幸王夫人，王夫人死，思見其形。
道士以方術作夫人形，形成，出入宮門。
武帝大驚，立而迎之，忽不復見。
蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。
有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。
道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。
7自然:然雖自然，亦須有為輔助。
耒耜耕耘、因春播種者，人為之也。
及穀入地，日夜長夫，人不能為也。
或為之者，敗之道也。
宋人有閔其苖之不長者，就而揠之，明日枯死。
夫欲為自然者，宋人之徒也。
8自然:問曰：「人生於天地，天地無為，人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？」
曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。
稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。
不肖者、不似也。
不似天地，不類聖賢，故有為也。
天地為鑪，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？
賢之純者，黃、老是也。
黃者、黃帝也，老者、老子也。
黃、老之操，身中恬澹，其治無為，正身共己而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。
9自然:《易》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」
垂衣裳者、垂拱無為也。
孔子曰：「大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。」
又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」
周公曰：「上帝引佚。」
上帝、謂舜、禹也。
舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無為天下治。
舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰：「蕩蕩乎，民無能名焉！」
年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。
《易》曰：「大人與天地合其德。」
黃帝、堯、舜、大人也，其德與天地合，故知無為也。
天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。
陽氣自出，物自生長；
陰氣自起，物自成藏。
汲井決陂，灌溉園田，物亦生長。
霈然而雨，物之莖葉根垓莫不洽濡。
程量澍澤，孰與汲井決陂哉？
故無為之為大矣。
本不求功，故其功立；
本不求名，故其名成。
沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
10自然:儒家說夫婦之道，取法於天地。
知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。
夫天覆於上，地偃於下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。
當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。
物自生，子自成，天地父母，何與知哉？
及其生也，人道有教訓之義。
天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。
不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？
拂詭其性，失其所宜也。
夫百姓、魚獸之類也，上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。
商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。
道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？
故曰：「政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世，故曰天也。」
孔子謂顏淵曰：「吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。」
以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？
老子、文子、似天地者也。
淳酒味甘，飲之者醉不相知；
薄酒酸苦，賓主嚬蹙。
夫相譴告，道薄之驗也。
謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？
11自然:禮者、忠信之薄，亂之首也。
相譏以禮，故相譴告。
三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛。
純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。
當時亦無災異。
如有災異，不名曰譴告。
何則？
時人愚憃，不知相繩責也。
末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。
夫今之天、古之天也。
非古之天厚，而今之天薄也。
譴告之言生於今者，人以心准況之也。
誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯，德彌薄者信彌衰。
心險而行詖，則犯約而負教。
教約不行，則相譴告。
譴告不改，舉兵相滅。
由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
12自然:且凡言譴告者，以人道驗之也。
人道、君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。
夫人道、臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？
苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。
萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。
夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？
夫天無為，故不言。
災變時至，氣自為之。
夫天地不能為，亦不能知也。
腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。
夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？
牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？
牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」又曰：「吾少也賤，故多能鄙事。」
人之賤不用於大者，類多伎能。
天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人？
且吉凶蜚色見於面，人不能為，色自發也。
天地猶人身，氣變猶蜚色。
人不能為蜚色。
天地安能為氣變？
然則氣變之見，殆自然也。
變自見，色自發，占候之家，因以言也。
13自然:夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。
譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。
說合於人事，不入於道意。
從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
【論衡●感類】
1感類:陰陽不和，災變發起，或時先世遺咎，或時氣自然。
賢聖感類，慊懼自思，災變惡徵，何為至乎？
引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。
何以明之？
以湯遭旱自責以五過也。
聖人純完，行無缺失矣，何自責有五過？
然如《書》曰：「湯自責，天應以雨。」
湯本無過，以五過自責，天何故雨？
以無過致旱，亦知自責不能得雨也。
由此言之，旱不為湯至，雨不應自責。
然而前旱後雨者，自然之氣也。
此言，《書》之語也。
難之曰：《春秋》大雩，董仲舒設土龍，皆為一時間也。
一時不雨，恐懼雩祭，求陰請福，憂念百姓也。
湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也？
夫遭旱一時，輒自責乎？
旱至七年，乃自責也？
謂一時輒自責，七年乃雨，天應之誠，何其留也？
始謂七年乃自責，憂念百姓，何其遲也？
不合雩祭之法，不厭憂民之義，《書》之言，未可信也。
由此論之，周成王之雷風發，亦此類也。
2感類:《金滕》曰：「秋大熟未穫，天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。」
當此之時，周公死。
儒者說之，以為成王狐疑於周公。
欲以天子禮葬公，公、人臣也；
欲以人臣禮葬公，公有王功。
狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。
古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天雷雨，以悟成王。
夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。
且訂葬疑之說。
3感類:秋夏之際，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木椻禾，頗為狀耳。
當雷雨時，成王感懼，開《金滕》之書，見周公之功，執書泣過，自責之深。
自責適已，天偶反風，《書》家則謂天為周公怒也。
千秋萬夏，不絕雷雨。
苟謂雷雨為天怒乎？
是則皇天歲歲怒也。
正月陽氣發泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。
苟謂秋夏之雷為天大怒，正月之雷天小怒乎？
雷為天怒，雨為恩施。
使天為周公怒，徒當雷，不當雨。
今雨俱至，天怒且喜乎？
「子於是日也，哭則不歌。」
《周禮》：「子、卯稷食菜羹。」
哀樂不並行。
哀樂不並行，喜怒反并至乎？
4感類:秦始皇帝東封岱嶽，雷雨暴至。
劉媼息大澤，雷雨晦冥。
始皇無道，自同前聖，治亂自謂太平，天怒可也。
劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒於生聖人而為雷雨乎？
堯時大風為害，堯激大風於青丘之野。
舜入大麓，烈風雷雨。
堯、舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？
大旱，《春秋》雩祭；
又董仲舒設土龍，以類招氣。
如天應雩、龍，必為雷雨。
何則？
秋夏之雨，與雷俱也。
必從《春秋》、仲舒之術，則大雩、龍，求怒天乎？
師曠奏《白雪》之曲，雷電下擊；
鼓《清角》之音，風雨暴至。
苟為雷雨為天怒，天何憎於《白雪》、《清角》，而怒師曠為之乎？
此雷雨之難也。
5感類:又問之曰：「成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔木。
成王覺悟，執書泣過，天乃反風，偃禾復起。
何不為疾反風以立大木，必須國人起築之乎？」
應曰：「天不能。」
曰：「然則天有所不能乎？」
應曰：「然。」
難曰：「孟賁推人，人仆；
接人而起，接人立。
天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。
秦時三山亡，猶謂天所徙也。
夫木之輕重，孰與三山？
能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。
如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？」
6感類:問曰：「天子欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。
經曰：『王乃得周公死自以為功代武王之說。
』今天動威，以彰周公之德也。」
7感類:難之曰：「伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平。
湯死，復相大甲。
大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。
周公曰：『伊尹格于皇天。
』天所宜彰也。
伊尹死時，天何以不為雷雨？」
應曰：「以《百雨篇》曰：『伊尹死，大霧三日。
』」大霧三日，亂氣矣，非天怒之變也。
東海張霸造《百雨篇》，其言雖未可信，且假以問：「天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷止乎？
已開金匱雷雨乃止也？」
應曰：「未開金匱雷止也。
開匱得書，見公之功，覺悟泣過，決以天子禮葬公。
出郊觀變，天止雨反風，禾盡起。
由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。」
難曰：「伊尹，霧三日。
天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？
太戊之時，桑穀生朝，七日大拱。
太戊思政，桑穀消亡。
宋景公時，熒守心，出三善言，熒惑徙舍。
使太戊不思政，景公無三善言，桑穀不消，熒惑不徙。
何則？
災變所以譴告也，所譴告未覺，災變不除，天之至意也。
今天怒為雷雨，以責成王，成王未覺，雨雷之息，何其早也？」
8感類:又問曰：「禮、諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食采地，殊之眾庶。
何則？
公子公孫，親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質相稱也。
天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公以周王，副天子之禮乎？」
應曰：「王者、名之尊號也，人臣不得名也。」
難曰：「人臣猶得名王，禮乎？
武王伐紂，下車追王大王、王季、文王。
三人者、諸侯，亦人臣也，以王號加之。
何為獨可於三王，不可於周公？
天意欲彰周公，豈能明乎？
豈以王迹起於三人哉？
然而王功亦成於周公。
江起岷山，流為濤瀨。
相濤瀨之流，孰與初起之源。
秬鬯之所為到，白雉之所為來，三王乎？
周公也？
周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉？
周衰，六國稱王，齊、秦更為帝，當時天無禁怒之變。
周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎？」
9感類:又問曰：「魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。
童子曰：『華而睆者，大夫之簀。
』而曾子感慚，命元易簀。
蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。
今周公、人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也？」
應曰：「成王所為，天之所予，何為不安？」
難曰：「季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎？
何獨不安乎？
子疾病，子路遣門人為臣。
病間，曰：『久矣哉由之行詐也！
無臣而為有臣。
吾誰欺？
欺天乎？
』孔子罪子路者也。
己非人君，子路使門人為臣，非天之心，而妄為之，是欺天也。
周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。
季氏旅於太山，孔子曰：『曾謂泰山不如林放乎？
』以曾子之細，猶卻非禮，周公至聖，豈安天子之葬？
曾謂周公不如曾子乎？
由此原之，周公不安也。
大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責成王乎？」
10感類:又問曰：「『死生有命，富貴在天。
』武王之命，何可代乎？」
應曰：「九齡之夢，天奪文王年以益武王。
克殷二年之時，九齡之年未盡，武王不豫，則請之矣。
人命不可請，獨武王可。
非世常法，故藏於《金縢》；
不可復為，故掩而不見。」
難曰：「九齡之夢，武王已得文王之年未？」
應曰：「已得之矣。」
難曰：「已得文王之年，命當自延。
克殷二年，雖病猶將不死，周公何為請而代之？」
應曰：「人君爵人以官，議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。
天雖奪文王年以益武王，猶須周公請，乃能得之。
命數精微，非一臥之夢所能得也。」
應曰：「九齡之夢能得也。」
難曰：「九齡之夢，文王夢與武王九齡，武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？
人且得官，先夢得爵，其後莫舉，猶自得官。
何則？
兆象先見，其驗必至也。
古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。
周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？」
11感類:又問曰：「功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。
使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？」
應曰：「成事，周公輔成王而天下不亂。
使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎？」
難曰：「若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。
周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下。
孔子曰：『微管仲，吾其被髮左衽矣。
』使無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅，此無管仲有所傷也。
程量有益，管仲之功，偶於周公。
管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？
豈以周公聖而管仲不賢乎？
夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。
反坫、三歸，諸侯之禮；
天子禮葬，王者之制，皆以人臣，俱不得為。
大人與天地合德，孔子、大人也，譏管仲之僭禮；
皇天欲周公之侵制，非合德之驗，《書》家之說，未可然也。」
12感類:以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也。
奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。
晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。
夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯；
舅犯感慚，自同於麋墨也。
宋華臣弱其宗，使家賊六人，以鈹殺華吳於宋命合左師之後。
左師懼曰：「老夫無罪。」
其後左師怨咎華臣，華臣備之。
國人逐瘈狗，瘈狗入華臣之門。
華臣以為左師來攻己也，踰墻而走。
夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐瘈狗而華臣自走，成王之畏懼，猶此類也。
心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。
夫雷雨之至，天未必責成王也。
雷雨至，成王懼以自責也。
夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。
懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，到天怒之效成矣。
見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚軒䡷之聲，成王庶幾能不怵惕乎？
迅雷風烈，孔子必變。
禮、君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。
聖人君子於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎？
然則雷雨之至也，殆且自天氣；
成王畏懼，殆且感物類也。
13感類:夫天道無為。
如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。
古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士。
難以一雷行誅，輕以三軍剋敵，何天之不憚煩也？
或曰：「紂父帝乙，射天毆地，游涇、渭之間，雷電擊而殺之。
斯天以雷電誅無道也。」
帝乙之惡，孰與桀、紂？
鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之地，不以雷電。
孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不踰其美，貶惡不溢其過。
責小以大，夫人無之。
成王小疑，天大雷雨。
如定以臣葬公，其變何以過此？
《洪範》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。
成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。
《書》家之說，恐失其實也。
【論衡●齊世】
1齊世:語稱上世之人，侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；
下世之人，短小陋醜，夭折早死。
何則？
上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。
下世反此，故短小夭折，形面醜惡。
此言妄也。
2齊世:夫上世治者、聖人也，下世治者、亦聖人也。
聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。
上世之天、下世之天也，天不變易，氣不改更。
上世之民、下世之民也，俱稟元氣。
元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？
夫稟氣等，則懷性均；
懷性均，則形體同；
形體同，則醜好齊；
醜好齊，則夭壽適。
一天一地，並生萬物。
萬物之生，俱得一氣。
氣之薄渥，萬世若一。
帝王治世，百代同道。
人民嫁娶，同時共禮，雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。
何以效之？
以今不奉行也。
禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？
今人不肯行，古人亦不肯舉。
以今之人民，知古之人民也。
3齊世:，物、亦物也。
人生一世，壽至一百歲。
生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。
至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。
使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。
六畜長短，五穀大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，跂行喙息，無有異者，此形不異也。
古之水火、今之水火也。
今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？
人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。
如以上世人民，侗長佼好，堅彊老壽，下世反此，則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？
從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？
王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。
建武年中，頴川張仲師長一丈二寸。
張湯八尺有餘，其父不滿五尺。
俱在今世，或長或短，儒者之言，竟非誤也。
語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。
如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？
4齊世:語稱上世之人，質朴易化；
下世之人，文薄難治。
故《易》曰：「上古之時結繩以治，後世易之以書契。」
先結繩，易化之故；
後書契，難治之驗也。
故夫宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識其父。
至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，彊欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。
至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，極其變，使民不倦。
至周之時，人民久薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！
吾從周。」
孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢狎守持，備具悉極。
此言妄也。
5齊世:上世之人，所懷五常也；
下世之人，亦所懷五常也。
俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質朴？
下世何以文薄？
彼見上世之民，飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地為井，耕土種穀，飲井食粟，有水火之調；
又見上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質朴，下世文薄矣。
6齊世:夫器業變易，性行不異，然而有質朴、文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。
譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。
文質之法，古今所共。
一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。
何以效之？
《傳》曰：「夏后氏之王教以忠。
上教以忠，君子忠，其失也，小人野。
救野莫如敬，殷王之教以敬。
上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。
救鬼莫如文，故周之王教以文。
上教以文，君子文，其失也，小人薄。
救薄莫如忠。」
承周而王者，當教以忠。
夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。
唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。
世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世朴質，下世文薄，猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
7齊世:語稱上世之人，重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。
故弘演之節，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。
今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。
此言妄也。
8齊世:夫上世之士、今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事，並有奮身之節。
古有無義之人，今有建節之士，善惡雜廁，何世無有？
述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。
辨士則談其久者，文人則著其遠者。
近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。
若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄為飢人所食，自縛叩頭，代兄為食。
餓人美其義，兩舍不食。
兄死，收養其孤，愛不異於己之子。
歲敗穀盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。
臨淮許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。
會稽孟章父英，為郡決曹掾。
郡將撾殺非辜，事至覆考。
英引罪自予，卒代將死。
章後復為郡功曹，從役攻賊，兵卒比敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。
此弘演之節、陳不占之義何以異？
當今著文書者，肯引以為比喻乎？
比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周，秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後，又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
9齊世:畫工好畫上代之人，秦、漢之士功行譎奇。
不肯圖今世之士者，尊古卑今也。
貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。
使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；
立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。
何則？
世俗之性，賤所見，貴所聞也。
有人於此，立義建節，實核其操，古無以過，為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？
作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？
楊子雲作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀。
與之併肩，故賤其言。
使子雲在伯松前，伯松以為《金匱》矣。
10齊世:語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇，故孔子曰：「大哉，堯之為君也！
唯天為大，唯堯則之。
蕩蕩乎民無能名焉！
巍巍乎其有成功也！
煥乎其有文章也！」
舜承堯，不墮洪業；
禹襲舜，不虧大功。
其後至湯，舉兵伐桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。
蓋其德劣而兵試，武用而化薄。
化薄、不能相逮之明驗也。
及至秦、漢，兵革雲擾，戰力角勢，秦以得天下。
既得天下，無嘉瑞之美，若「叶和萬國」、「鳳皇來儀」之類，非德劣不及、功薄不若之徵乎？
此言妄也。
11齊世:夫天地氣和，即生聖人，聖人之治，即立大功。
和氣不獨在古先，則聖人何故獨優？
世俗之性，好襃古而毀今，少所見而多所聞，又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功，又聞堯、禹禪而相讓，湯、武伐而相奪，則謂古聖優於今，功化渥於後矣。
夫經有襃增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。
孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。
是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。
孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。」
則知堯、舜之德，不若是其盛也。
12齊世:堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。
使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；
堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。
蓋有天命之實，而世空生優劣之語。
經言「叶和萬國」，時亦有丹朱；
「鳳皇來儀」，時亦有有苗。
兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？
13齊世:世論桀，紂之惡，甚於亡秦，實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。
秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。
亡秦與漢，皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。
唐之「萬國」，固增而非實者也。
有虞之「鳳皇」，宣帝已五致之矣。
孝明帝符瑞並至。
夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。
宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？
光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？
世稱周之成、康，不虧文王之隆，舜巍巍不虧堯之盛功也。
方今聖朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髮之虧，上何以不逮舜、禹？
下何以不若成、康？
世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚為文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。
【論衡●宣漢】
1宣漢:儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。
彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德，能致太平；
謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。
又見孔子言：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。
此言妄也。
2宣漢:夫太平以治定為效，百姓以安樂為符。
孔子曰：「脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」
百姓安者、太平之驗也。
夫治人以人為主，百姓安，而陰陽和；
陰陽和，則萬物育；
萬物育，則奇瑞出。
視今天下，安乎？
危乎？
安則平矣，瑞雖未具，無害於平。
故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。
時或實然，證驗不具，是故王道立事以實，不必具驗。
聖主治世，期於平安，不須符瑞。
3宣漢:且夫太平之瑞，猶聖主之相也。
聖王骨法未必同，太平之瑞何為當等？
彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，河圖、洛書皆出，以為後王治天下，當復若等之物，乃為太平。
用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。
夫帝王聖相前後不同，則得瑞古今不等。
而今王無鳳鳥、河圖，為未太平，妄矣。
4宣漢:孔子言鳳皇、河圖者，假前瑞以為語也，未必謂世當復有鳳皇與河圖也。
夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒驎，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓乂安。
今瑞未必同於古，古應未必合於今，遭以所得，未必相襲。
何以明之？
以帝王興起，命祜不同也。
周則烏、魚，漢斬大虵。
推論唐、虞，猶周、漢也。
初興始起，事效物氣，無相襲者，太平瑞應，何故當鈞？
以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破罝之路也。
5宣漢:天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也。
或積米穀，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。
夫樂米穀不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米穀愈布帛，牛馬勝田宅矣。
今百姓安矣，符瑞至矣，終謂古瑞河圖、鳳皇不至，謂之未安，是猶食稻之人，入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷為非穀也。
6宣漢:實者、天下已太平矣。
未有聖人，何以致之？
未見鳳皇，何以效實？
問世儒不知聖，何以知今無聖人也？
世人見鳳皇，何以知之？
既無以知之，何以知今無鳳皇也？
委不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今太平與未平也。
7宣漢:孔子曰：「如有王者，必世然後仁。」
三十年而天下平。
漢興至文帝時，二十餘年。
賈誼創議，以為天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。
文帝初即位，謙讓未遑。
夫如賈生之議，文帝時已太平矣。
漢興二十餘年，應孔子之言「必世然後仁」也，漢一代之年數已滿，太平立矣，賈生知之。
況至今且三百年，謂未太平，誤也。
且孔子所謂一世，三十年也。
漢家三百歲，十帝耀德，未平如何？
夫文帝之時，固已平矣，歷世持平矣。
至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太平。
8宣漢:問曰：「文帝有瑞，可名太平，光武無瑞，謂之太平，如何？」
曰：夫帝王瑞應，前後不同，雖無物瑞，百姓寧集，風氣調和，是亦瑞也。
何以明之？
帝王治平，升封太山，告安也。
秦始皇升封太山，遭雷雨之變，治未平，氣未和。
光武皇帝升封，天晏然無雲，太平之應也，治平氣應。
光武之時，氣和人安，物瑞等至。
人氣已驗，論者猶疑。
孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集于新平。
四年，神雀集於長樂宮，或集于上林，九真獻麟。
神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。
四年，鳳皇下杜陵及上林。
五鳳三年，帝祭南郊，神光並見，或興子谷，燭燿齋宮，十有餘日。
明年，祭后土，靈光復至，至如南郊之時。
甘靈、神雀降集延壽萬歲宮。
其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。
甘露元年，黃龍至，見于新豐，醴泉滂流。
彼鳳皇雖五六至，或時一鳥而數來，或時異鳥而各至，麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭后土天地之時，神光靈燿，可謂繁盛累積矣。
孝明時雖無鳳皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。
五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。
如以瑞應效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。
夫如是，孝宣、孝明可謂太平矣。
9宣漢:能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？
天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉？
周有三聖，文王、武王、周公並時猥出。
漢亦一代也，何以當少於周？
周之聖王，何以當多於漢？
漢之高祖、光武，周之文、武也。
文帝、武帝、宣帝、孝明、今上過周之成、康、宣王。
非以身生漢世，可褒增頌歎，以求媚稱也。
核事理之情，定說者之實也。
10宣漢:俗好褒遠稱古，講瑞上世為美，論治則古王為賢，暏奇於今，終不信然。
使堯、舜更生，恐無聖名。
獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，之心不顧也。
是故觀於齊不虞魯，遊於楚不懽宋。
唐、虞、夏、殷同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習，不見漢書，謂漢劣不若。
亦觀獵不見漁，游齊、楚不願宋、魯也。
使漢有弘文之人，經傳漢事，則《尚書》、《春秋》也。
儒者宗之，學者習之，將襲舊六為七，今上上王至高祖，皆為聖帝矣。
觀杜撫、班固等所上《漢頌》，頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，踰唐、虞，入皇域。
11宣漢:三代隘辟，厥深洿沮也。
「殷監不遠，在夏后之世。」
且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，周不如漢。
何以驗之？
12宣漢:周之受命者，文、武也，漢則高祖、光武也。
文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之祐。
孝宣、明之瑞，美於周之成、康、宣王。
孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。
今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧，物瑞已極，人應訂隆。
唐世黎民雍熙，今亦天下脩仁，歲遭運氣，穀頗不登，迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之姦。
周家越常獻白雉，方今匈奴、鄯善、哀牢貢獻牛馬。
周時僅治五千里內，漢氏廓土，收荒服之外。
牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。
古之戎狄，今為中國；
古之躶人，今被朝服；
古之露首，今冠章甫；
古之跣跗，今履商舄。
以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷埳坷為平均，化不賓為齊民，非太平而何？
13宣漢:夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？
獨謂周多聖人，治致太平？
儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；
稱治亦泰盛，使太平絕而無續也。
【論衡●恢國】
1恢國:顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。」
此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。
《宣漢》之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也。
恢而極之，彌見漢奇。
夫經熟講者，要妙乃見；
國極論者，恢奇彌出。
恢論漢國，在百代之上，審矣。
何以驗之？
2恢國:黃帝有涿鹿之戰；
堯有丹水之師；
舜時有苗不服；
夏啟有扈叛逆；
高宗伐鬼方，三年剋之；
周成王管、蔡悖亂，周公東征。
前代皆然，漢不聞此。
高祖之時，陳狶反，彭越叛，治始安也。
孝景之時，吳、楚興兵，怨鼂錯也。
匈奴時擾，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。
此則漢之威盛，莫敢犯也。
3恢國:紂為至惡，天下叛之。
武王舉兵，皆願就戰，八百諸侯，不期俱至。
項羽惡微，號而用兵，與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。
折鐵難於摧木。
高祖誅項羽，折鐵；
武王伐紂，摧木。
然則漢力勝周多矣。
凡克敵，一則易，二則難。
湯、武伐桀、紂，一敵也；
高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。
武王為殷西伯，臣事於紂。
以臣伐周，夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。
高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。
4恢國:丘山易以起高，淵洿易以為深。
起於微賤，無所因階者難；
襲爵乘位，尊祖統業者易。
堯以唐侯入嗣帝位，舜以司徒因堯授禪，禹以司空緣功代舜，湯由七十里，文王百里，武王為西伯，襲文王位。
三郊五代之起，皆有因緣，力易為也。
高祖從亭長提三尺劍取天下，光武由白水奮威武海內，無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。
此則起高於淵洿，為深於丘山也。
比方五代，孰者為優？
5恢國:《傳》書或稱武王伐紂，太公《陰謀》，食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。
殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。
兵至牧野，晨舉脂燭。
姦謀惑民，權掩不備，周之所諱也，世謂之虛。
漢取天下，無此虛言。
《武成》之篇，言周伐紂，血流浮杵。
以《武成》言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。
漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將三萬人，戰于昆陽，雷雨晦冥，前後不相見。
漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當十，二公兵散。
天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？
6恢國:或云：「武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。」
齊宣王憐釁鍾之牛，睹其色之觳觫也。
楚莊王赦鄭伯之罪，見其肉袒而形暴也。
君子惡，不惡其身。
紂屍赴於火中，所見悽愴，非徒色之觳觫、袒之暴形也。
就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉？
高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。
光武入長安，劉聖公已誅王莽，乘兵即害，不刃王莽之死。
夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？
豈以羑里之恨哉？
以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國、莽酖平帝也？
鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。
然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？
7恢國:高祖母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇。
好酒貫飲，酒舍負讎。
及醉留臥，其上常有神怪。
夜行斬虵，虵嫗悲哭。
與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知。
始皇望見東南有天子氣。
及起，五星聚於東井。
楚望漢軍，雲氣五色。
光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。
皇妣之身，夜半無燭，空中光明。
初者，蘇伯阿望舂陵氣，鬱鬱葱葱。
光武起，過舊廬，見氣憧憧上屬於天。
五帝三王初生始起，不聞此怪。
堯母感於赤龍，及起，不聞奇祐。
禹母吞薏苡，將生，得玄圭。
契母咽鷰子，湯起，白狼銜鉤。
后稷母履大人之跡，文王起，得赤雀，武王得魚、烏。
皆不及漢太平之瑞。
8恢國:黃帝、堯、舜，鳳皇一至。
凡諸眾瑞，重至者希。
漢文帝，黃龍、玉棓。
武帝，黃龍、麒麟、連木。
宣帝，鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。
平帝，白雉、黑雉。
孝明，麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉，芝草、連木、嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎、黃金之怪。
一代之瑞，累仍不絕，此則漢德豐茂，故瑞祐多也。
孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。
三年，零陵生芝草五本。
四年，甘露降五縣。
五年，芝復生六年，黃龍見，大小凡八。
前世龍見不雙，芝生無二，甘露一降，而今八龍並出，十一芝累生，甘露流五縣，德惠盛熾，故瑞繁夥也。
自古帝王，孰能致斯？
9恢國:儒者論曰：「王者推行道德，受命於天。」
《論衡‧初秉》以為王者生稟天命。
性命難審，且兩論之。
酒食之賜，一則為薄，再則為厚。
如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。
如審《論衡》之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。
絕而復屬，死而復生。
世有死而復生之人，人必謂之神。
漢統絕而復屬，光武存亡，可謂優矣。
10恢國:武王伐紂，庸、蜀之夷佐戰牧野。
成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。
幽、厲衰微，戎、狄攻周，平王東走，以避其難。
至漢，四夷朝貢。
孝平元始元年，越常重譯，獻白雉一、黑雉二。
夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。
後至四年，金城塞外羗良橋橋種良願等，獻其魚鹽之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。
周時戎、狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。
西王母國在絕極之外，而漢屬之。
德孰大？
壤孰廣？
方今哀牢、鄯善、諾降附歸德。
匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。
夏禹倮入吳國。
太伯採藥，斷髮文身。
唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關頭，今皆夏服，褒衣履舄。
巴、蜀、越嶲、鬱林、日南、遼東，樂浪，周時被髮椎髻，今戴皮弁；
周時重譯，今吟《詩》、《書》。
11恢國:《春秋》之義，「君親無將，將而必誅。」
廣陵王荊迷於㜸巫，楚王英惑於狹客，事情列見，孝明三宥，二王吞藥。
周誅管、蔡，違斯遠矣！
楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：「許民有屬於王，欲王尊貴，人情也。」
聖心原之，不繩於法。
隱彊侯傅懸書市里，誹謗聖政；
今上海思，犯奪爵士。
惡其人者，憎其胥餘。
立二王之子，安楚、廣陵，彊弟員嗣祀陰氏。
二王、帝族也，位為王侯，與管、蔡同。
管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。
隱彊、異姓也，尊重父祖，復存其祀。
立武庚之義，繼祿父之恩，方斯羸矣。
何則？
並為帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。
隱彊、臣子也，漢統自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。
故夫雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他族。
唐之晏晏，舜之烝烝，豈能踰此？
驩兜之行，靖言庸回，共工私之，稱薦於堯。
三苗巧佞之人，或言有罪之國。
鯀不能治水，知力極盡。
罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛。
怨惡謀上，懷挾叛逆，考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。
孝明加恩，則論徙邊，今上寬惠，還歸州里。
開闢以來，恩莫斯大？
12恢國:晏子曰：「鉤星在房、心之間，地其動乎？」
夫地動、天時，非政所致。
皇帝振畏，猶歸於治，廣徵賢良，訪求過闕。
高宗之側身，周成之開匱，勵能逮此。
13恢國:穀登歲平，庸主因緣，以建德政；
顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。
是故微病、恆醫皆巧，篤劇、扁鵲乃良。
建初孟年，無妄氣至，歲之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。
皇帝敦德，俊乂在官，第五司空，股肱國維，轉穀振贍，民不乏餓，天下慕德，雖危不亂。
民饑於穀，飽於道德，身流在道，心回鄉內，以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之姦。
以危為寧，以困為通，五帝三王，孰能堪斯哉？
【論衡●驗符】
1驗符:永平十一年，廬江皖侯國民際有湖。
皖民小男曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。
挺先釣，爵後往。
爵問挺曰：「釣寧得乎？」
挺曰：「得！」
爵即歸取竿綸。
去挺四十步所，見湖涯有酒罇，色正黃，沒水中。
爵以為銅也，涉水取之，滑重不能舉。
挺望見，號曰：「何取？」
爵曰：「是有銅，不能舉也。」
挺往助之，涉水未持，罇頓衍更為盟盤，動行入深淵中，復不見。
挺、爵留顧，見如錢等，正黃，數百千枝，即共掇摝，各得滿手，走，歸示其家。
爵父國，故免吏，字君賢，驚曰：「安所得此？」
爵言其狀。
君賢曰：「此黃金也！」
即馳與爵俱往。
到金處，水中尚多。
賢自涉水掇取。
爵、挺鄰伍並聞，俱競採之，合得十餘斤。
賢自言於相，相言太守。
太守遣吏收取。
遣門下掾程躬奉獻，具言得金狀。
詔書曰：「如章則可。
不如章，有正法。」
躬奉詔書，歸示太守。
太守以下，思省詔書，以為疑隱，言之不實，苟飾美也，即復因卻上得黃金實狀如前章。
事寢。
十二年，賢等上書曰：「賢等得金湖水中，郡牧獻，訖今不得直。」
詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。
郡上：「賢等所採金，自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。」
十二年，詔書曰：「視時金價，畀賢等金直。」
漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。
金玉神寶，故出詭異。
金物色，先為酒罇，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉？
2驗符:夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。
周之九鼎、遠方之金也。
人來貢之，自出於淵者，其實一也，皆起盛德，為聖王瑞。
金玉之世，故有金玉之應。
文帝之時，玉棓見。
金之與玉，瑞之最也。
金聲玉色，人之奇也。
永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，在水涯沙中。
民採得，日重五銖之金，一色正黃。
土生金，土色黃，漢、土德也，故金化出。
金有三品，黃比見者，黃為瑞也。
圯橋老父遺張良書，化為黃石。
黃石之精，出為符也。
夫石、金之類也，質異色鈞，皆土瑞也。
3驗符:建初三年，零陵泉陵女子傅寧宅，土中忽生芝草五本，長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，蓋紫芝也。
太守沈酆遣門下掾衍盛奉獻。
皇帝悅懌，賜錢衣食。
詔會公卿，郡國上計吏民皆在，以芝告示天下。
天下並聞，吏民歡喜，咸知漢德豐雍，瑞應出也。
四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，榆柏梅李，葉皆洽薄，威委流漉，民嗽吮之，甘如飴蜜。
五年，芝草復生泉陵男子周服宅上，六本，色狀如三年芝，并前凡十一本。
湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下巖淦，水深不測。
二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍。
燕室丘民皆觀見之。
去龍可數十步，又見狀如駒馬，小大凡六，出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。
并二龍為八。
出移一時乃入。
4驗符:宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。
宣帝詔侍中宋翁一。
翁一曰：「鳳皇當下京師，集於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。」
宣帝曰：「方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，何令可與無下等乎？」
令左右通經者，語難翁一。
翁一窮，免冠叩頭謝。
宣帝之時，與今無異。
鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。
彭城、零陵，遠近同也。
帝宅長遠，四表為界，零陵在內，猶為近矣。
5驗符:魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。
其後，黃龍見于成紀。
成紀之遠，猶零陵也。
孝武、孝宣時，黃龍皆出。
黃龍比出，於茲為四，漢竟土德也。
賈誼創議於文帝之朝云：「漢色當尚黃，數以五為名。」
賈誼、智囊之臣，云色黃數五，土德審矣。
6驗符:芝生於土，土氣和，故芝生土。
土爰稼穡，稼穡作甘，故甘露集。
龍見，往世不雙，唯夏盛時，二龍在庭，今龍雙出，應夏之數，治諧偶也。
龍出往世，其子希出，今小龍六頭，並出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。
唐、虞之時，百獸率舞，今亦八龍遨戲良久。
芝草延年，仙者所食，往世生出，不過一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松、喬之糧也。
甘露之降，往世一所，今流五縣，應土之數，德布濩也。
7驗符:皇瑞比見，其出不空，必有象為，隨德是應。
孔子曰：「知者樂，仁者壽。」
皇帝聖人，故芝草壽徵生。
黃為土色，位在中央，故軒轅德優，以黃為號。
皇帝寬惠，德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。
東方曰仁，龍、東方之獸也，皇帝聖人，故仁瑞見。
仁者、養育之味也，皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。
龍、潛藏之物也，陽見於外，皇帝聖明，招拔巖穴也。
瑞出必由嘉士，祐至必依吉人也。
天道自然，厥應偶合。
聖主獲瑞，亦出群賢。
君明臣良，庶事以康。
文、武受命，力亦周、邵也。
【論衡●須頌】
1須頌:古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。
問說《書》者：「『欽明文思』以下，誰所言也？」
曰：「篇家也。」
「篇家誰也？」
「孔子也。」
然則孔子、鴻筆之人也。
「自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所也。」
鴻筆之奮，蓋斯時也。
或說《尚書》曰：「尚者、上也；
上所為，下所書也。」
「下者誰也？」
曰：「臣子也。」
然則臣子書上所為矣。
問儒者：「禮言制，樂言作，何也？」
曰：「禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。天下太平，頌聲作。」
方今天下太平矣。
頌詩樂聲可以作未？
傳者不知也，故曰拘儒。
衛孔悝之鼎銘，周臣勸行。
孝宣皇帝稱頴川太守黃霸有治狀，賜金百斤，漢臣勉政。
夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，於義較矣。
虞氏天下太平，夔歌舜德；
宣王惠周，《詩》頌其行；
召伯述職，周歌棠樹。
是故《周頌》三十一，《殷頌》五，《魯頌》四，凡《頌》四十篇，詩人所以嘉上也。
由此言之，臣子當頌，明矣。
2須頌:儒者謂漢無聖帝，治化未太平。
《宣漢》之篇，論漢已有聖帝，治已太平；
《恢國》之篇，極論漢德非常實然，乃在百代之上。
表德頌功，宣褒主上，《詩》之頌言，右臣之典也。
舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。
漢、今天下之家也，先帝、今上、民臣之翁也。
夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也？
3須頌:孔子稱：「大哉！堯之為君也，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！」
或年五十擊壤於塗。
或曰：「大哉！堯之德也。」
擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」
孔子乃言大哉！
堯之德」者，乃知堯者也。
涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；
知聖主不能頌，是則喑者不能言是非也。
然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。
夫孔子及唐人言「大哉」者，知堯德，蓋堯盛也；
擊壤之民云「堯何等力」，是不知堯德也。
4須頌:夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；
日照天下，遠近廣狹，難得量也。
浮於淮、濟，皆知曲折；
入東海者，不曉南北。
故夫廣大，從橫難數；
極深，揭厲難測。
漢德酆廣，日光海外也。
知者知之，不知者不知漢盛也。
漢家著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言，《論衡》有之。
又《詩》頌國名《周頌》，與杜撫、固所上《漢頌》，相依類也。
宣帝之時，畫圖漢列士，或不在於畫上者，子孫恥之。
何則？
父祖不賢，故不畫圖也。
夫頌言非徒畫文也，如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。
故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；
頌上令德，刻於鼎銘。
文人涉世，以此自勉。
5須頌:漢德不及六代，論者不德之故也。
地有丘洿，故有高平，或以钁鍤平而夷之，為平地矣。
世見五帝、三王為經書，漢事不載，則謂五、三優於漢矣。
或以論為钁鍤，損三、五，少豐滿漢家之下，豈徒並為平哉？
漢將為丘，五、三轉為洿矣。
湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。
漢與百代，俱為主也，實而論之，優劣可見。
故不樹長竿，不知深淺之度；
無《論衡》之論，不知優劣之實。
漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也，無鴻筆之論，不免庸庸之名。
論好稱古而毀今，恐漢將在百代之下，豈徒同哉！
6須頌:謚者、行之跡也。
謚之美者、成、宣也，惡者、靈、厲也。
成湯遭旱，周宣亦然，然而成湯加「成」，宣王言「宣」。
無妄之災，不能虧政，臣子累謚，不失實也。
由斯以論堯，堯亦美謚也。
時亦有洪水，百姓不安，猶言「堯」者，得實考也。
夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬文之頌哉？
7須頌:舩車載人，孰與其徒多也？
素車朴舩，孰與加漆采畫也？
然則鴻筆之人，國之舩車、采畫也。
農無疆夫，穀粟不登；
國無彊文，德闇不彰。
漢德不休，亂在百代之間，彊筆之儒不著載也。
高祖以來，著書非不講論漢。
司馬長卿為《封禪書》，文約不具。
司馬子長紀黃帝以至孝武，楊子雲錄宣帝以至哀、平，陳平仲紀光武，班孟堅頌孝明。
漢家功德，頗可觀見。
今上即命，未有褒載，《論衡》之人，為此畢精，故有《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》。
8須頌:龍無雲雨，不能參天，鴻筆之人、國之雲雨也。
載國德於《傳》書之上，宣昭名於萬世之後，厥高非徒參天也。
城墻之土、平地之壤也，人加築蹈之力，樹立臨池。
國之功德崇於城墻，文人之筆勁於築蹈。
聖主德盛功立，莫不褒頌紀載，奚得傳馳流去無疆乎？
人有高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善，不肯陳一。
斷此三者，孰者為賢？
五、三之際，於斯為盛。
孝明之時，眾瑞並至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國德，可謂譽得其實矣。
頌文譎以奇，彰漢德於百代，使帝名如日月，孰與不能言、言之不美善哉？
秦始皇東南遊，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德。
至瑯琊亦然。
秦、無道之國，刻石文世，觀讀之者，見堯、舜之美。
由此言之，須頌明矣。
當今非無李斯之才也，無從升會稽、歷瑯琊之階也。
9須頌:紘歌為妙異之曲，坐者不曰善，紘歌之人必怠不精。
何則？
妙異難為，觀者不知善也。
聖國揚妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉？
今方板之書在竹帛，無主名所從生出，見者忽然，不卸服也。
如題曰「甲甲某子之方」，若言「已驗嘗試」，人爭刻寫，以為珍祕。
上書於國，記奏於郡，譽薦士吏，稱術行能，章下記出，士吏賢妙。
何則？
章表其行，記明其才也。
國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。
10須頌:古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。
符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有《講瑞》。
俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後，《是應》實而定之，漢不為少。
漢有實事，儒者不稱；
古有虛美，誠心然之。
信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三《增》、九《虛》所以成也，《能聖》、《實聖》所以興也。
儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。
非不能及，儒者之說，使難及也。
實而論之，漢更難及。
穀熟歲平，聖王因緣以立功化，故《治期》之篇，為漢激發。
治有期，亂有時，能以亂為治者優。
優者有之。
建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。
皇帝執德，救備其災，故《順鼓》、《明雩》，為漢應變。
是故災變之至，或在聖世，時旱禍湛，為漢論災。
是故《春秋》為漢制法，《論衡》為漢平說。
11須頌:從門應庭，聽堂室之言，什而失九；
如升堂闚室，百不失一。
《論衡》之人，在古荒流之地，其遠非徒門庭也。
日刻徑重千里，人不謂之廣者，遠也。
望夜甚雨，月光不暗，人不睹曜者，隱也。
聖者垂日月之明，處在中州，隱於百里，遙聞傳授，不實。
形耀不實，難論。
得詔書到，計吏至，乃聞聖政。
是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。
使至臺閣之下，蹈班、賈之跡，論功德之實，不失毫釐之微。
武王封比干之墓，孔子顯三累之行。
大漢之德，非直比干、三累也。
道立國表，路出其下，望國表者，昭然知路。
漢德明著，莫立邦表之言，故浩廣之德，未光於世也。
【論衡●佚文】
1佚文:孝武皇帝封弟為魯恭王。
恭王壞孔子宅以為宮，得佚《尚書》百篇、《禮》三百、《春秋》三十篇、《論語》二十一篇。
闓紘歌之聲，懼復封塗。
上言武帝。
武帝遣吏發取，古經、《論語》，此時皆出。
經傳也，而有闓紘歌之聲，文當興於漢，喜樂得闓之祥也。
當傳於漢，寢藏墻壁之中，恭王闓之，聖王感動紘歌之象，此則古文不當掩，漢俟以為符也。
2佚文:孝成皇帝讀百篇《尚書》，博士郎吏莫能曉知，徵天下能為《尚書》者。
東海張霸通《左氏春秋》，案百篇序，以《左氏》訓詁，造作百二篇，具成奏上。
成帝出祕《尚書》以考校之，無一字相應者。
成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。
成帝奇霸之才，赦其辜，亦不減其經，故百二《尚書》傳在民間。
孔子曰：「才難。」
能推精思，作經百篇，才高卓遹，希有之人也。
成帝赦之，多其文也。
雖姦非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。
䟽一櫝，相遣以書，書十數札，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。
張霸推精思至於百篇，漢世實類，成帝赦之，不亦宜乎？
楊子山為郡上計吏，見三府為《哀牢傳》不能成，歸郡作上，孝明奇之，徵在蘭臺。
夫以三府掾吏叢積成才，不能成一篇。
子山成之，上覽其文。
子山之傳，豈必審是？
傳聞依為之有狀，會三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。
成帝赦張霸，豈不有以哉？
3佚文:孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。
王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。
美善不空，才高知深之驗也。
《易》曰：「聖人之情見於辭。」
文辭美惡，足以觀才。
永平中，神雀群集，孝明詔上《爵頌》。
百官頌上；
文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。
夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？
孝武善《子虛》之賦，徵司馬長卿。
孝成玩弄眾書之多，善楊子雲，出入遊獵，子雲乘從。
使長卿、桓君山、子雲作吏，書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪？
成帝何欲？
故曰：「玩楊子雲之篇，樂於居千石之官；
挾桓君山之書，富於積猗頓之財。」
韓非之書傳在秦庭，始皇歎曰：「獨不得與此人同時！」
陸賈《新語》，每奏一篇，高祖左右稱曰萬歲。
夫嘆思其人，與喜稱萬歲，豈可空為哉？
誠見其美，懽氣發於內也。
4佚文:候氣變者，於天不於地，天文明也。
衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣法天也。
察掌理者，左不觀右，左文明也。
占在右，不觀左，右文明也。
《易》曰：「大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。」
又曰：「觀乎天文，觀乎人文。」
此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。
高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍觩炫燿；
及起，楚望漢軍，氣成五采；
將入咸陽，五星聚東井，星有五色。
天或者憎秦，滅其文章；
欲漢興之，故先受命，以文為瑞也。
5佚文:惡人操意，前後乖違。
始皇前歎韓非之書，後惑李斯之議，燔五經之文，設挾書之律。
五經之儒，抱經隱匿；
伏生之徒，竄藏土中。
殄賢聖之文，厥辜深重，嗣不及孫。
李斯創議，身伏五刑。
漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。
高祖始令陸賈造書，未興五經。
惠、景以至元、成，經書並修。
漢朝郁郁，厥語所聞，孰與亡秦？
王莽無道，漢軍雲起，臺閣廢頓，文書棄散。
光武中興，修存未詳。
孝明世好文人，並徵蘭臺之官，文雄會聚。
今上即令，詔求亡失，購募以金，安得不有好文之聲？
唐、虞既遠，所在書散；
殷、周頗近，諸子存焉。
漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛於斯！
天晏暘者，星辰曉爛；
人性奇者，掌文藻炳。
漢今為盛，故文繁湊也。
孔子曰：「文王既歿，文不在茲乎！」
文王之文，傳在孔子。
孔子為漢制文，傳在漢也。
受天之文。
6佚文:文人宜遵五經六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。
立五文在世，皆當賢也。
造論著說之文，尤宜勞焉。
何則？
發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。
論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。
周、秦之際，諸子並作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。
造論之人，頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能並也。
上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人，繁文麗辭，無上書文德之操，治身完行，徇利為私，無為主者。
夫如是，五文之中，論者之文多矣，則可尊明矣。
7佚文:孔子稱周曰：「唐、虞之際，於斯為盛。
周之德，其可謂至德已矣！」
孔子、周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。
趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。
陸賈說以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。
世儒之愚，有趙他之惑，鴻文之人，陳陸賈之說，觀見之者，將有蹶然起坐趙他之悟。
漢氏浩爛，不有殊卓之聲。
8佚文:文人之休，國之符也。
望豐屋知名家，睹喬木知舊都。
鴻文在國，聖世之驗也。
孟子相人以眸子焉，心清則眸子瞭。
瞭者、目文瞭也。
夫候國占人，同一實也。
國君聖而文人聚，人心惠而目多采。
蹂蹈文錦於泥塗之中，聞見之者，莫不痛心。
知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。
9佚文:天文人文文豈徒調墨弄筆為美麗之觀哉？
載人之行，傳人之名也。
善人願載，思勉為善；
邪人惡載，力自禁裁。
然則文人之筆，勸善懲惡也。
謚法所以章善，即以著惡也。
加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者，莫不自勉。
況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成為丹青，故可尊也。
10佚文:楊子雲作《法言》，蜀富人齎錢千萬，願載於書。
子雲不聽，：「夫富無仁義之行，圈中之鹿、欄中之牛也，安得妄載？」
班叔皮續《太史公書》，載鄉里人以為惡戒。
邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？
是故子雲不為財勸。
叔皮不為恩撓。
文人之筆，獨已公矣！
賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，見以正邪，安且妄記？
足蹈於地，跡有好醜；
文集於禮志有善惡。
故夫占跡以睹足，觀文以知情。
「《詩》三百，一言以蔽之，曰：『思無邪。』」《論衡》篇以十數，亦一言也，曰：「疾虛妄。」
【論衡●論死】
1論死:世謂死人為鬼，有知，能害人。
試以物類驗之，死人不為鬼，無知，不能害人。
何以驗之？
驗之以物。
2論死:人、物也，物、亦物也。
物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？
世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。
如不能別，則亦無以知其能為鬼也。
人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。
能為精氣者，血脈也。
人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？
人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比於草木。
夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？
朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。
人見鬼神之形，故非死人之精也。
何則？
鬼神、荒忽不見之名也。
人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。
鬼者、歸也，神者、荒忽無形者也。
或說：鬼神、陰陽之名也。
陰氣逆物而歸，故謂之鬼；
陽氣導物而生，故謂之神。
神者、伸也，申復無已，終而復始。
人用神氣生，其死復歸神氣。
陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。
氣之生人，猶水之為冰也。
水凝為冰，氣凝為人；
冰釋為水，人死復神。
其名為神也，猶冰釋更名水也。
人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。
3論死:人見鬼若生人之形。
以其見若生人之形，故知非死人之精也。
何以效之？
以囊橐盈粟米。
米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅彊，立樹可見，人瞻望之，則知其為粟米囊橐。
何則？
囊橐之形，若其容可察也。
如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。
人之精神，藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。
死而形體朽、精氣散，猶囊橐穿敗、粟米棄出也。
粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體，而人得見之乎！
禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之，似禽獸之形。
故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。
今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？
夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。
六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。
如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。
魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。
世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。
4論死:天地開闢，人皇以來，隨壽而死，若中年夭亡，以億萬數。
計今人之數，不若死者多。
如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。
人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。
人之兵死也，世言其血為燐。
血者、生時之精氣也。
人夜行見燐，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。
燐、死人之血也，其形不類生人之血也。
其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？
人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。
病者見鬼，云甲來，甲時不死，氣象甲形。
如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？
5論死:天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；
能更生人，不能令死人復見。
能使滅灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。
案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。
夫為鬼者，人謂死人之精神。
如審鬼者、死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。
何則？
衣服無精神，人死，與形體俱朽，何以得貫穿之乎？
精神本以血氣為主，血氣常附形體。
形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。
今衣服、絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？
由此言之，見鬼衣服象之，則形體亦象之矣。
象之，則知非死人之精神也。
6論死:夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。
何以驗之？
以未生之時無所知也。
人未生，在元氣之中；
既死，復歸元氣。
元氣荒忽，人氣在其中。
人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？
人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；
五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。
五藏不傷，則人智惠；
五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。
人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。
形須氣而成，氣須形而知。
天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？
7論死:人之死也，其猶夢也。
夢者、殄之次也，殄者、死之比也。
人殄不悟則死矣。
案人殄復悟，死從來者，與夢相似，然則夢、殄、死，一實也。
人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。
人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知也。
夫臥、精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡、形體朽敗乎？
8論死:人為人所敺傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。
或為人所殺，則不知何人殺也？
或家不知其尸所在？
使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名；
若能歸語其家，告以尸之所在。
今則不能，無知之效也。
世間死者今生人殄，而用其言，及巫叩元絃，下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。
如不誇誕，物之精神為之象也。
或曰：不能言也。
夫不能言，則亦不能知矣。
知用氣，言亦用氣焉。
人之未死也，智惠精神定矣，病則惽亂，精神擾也。
夫死、病之甚者也。
病、死之微，猶惽亂，況其甚乎！
精神擾，自無所知，況其散也！
9論死:人之死，猶火之滅也。
火滅而燿不照，人死而知不惠，二者宜同一實。
論者猶謂死有知，惑也。
人病且死，與火之且滅何以異？
火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。
隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰。
踰春氣溫，冰釋為水。
人生於天地之間，其猶冰也。
陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。
夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？
10論死:妬夫媢妻，同室而處，淫亂失行，忿怒鬭訟。
夫死，妻更嫁；
妻死，夫更娶，以有知驗之，宜大忿怒。
今夫妻死者，寂莫無聲，更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。
孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。
孔子聞之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」
遂不復修。
使死有知，必恚人不脩也。
孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神，然而不修，聖人明審，曉其無知也。
11論死:枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人之音，非也。
何以驗之？
生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。
譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。
夫簫笙之管，猶人之口喉也；
手弄其孔，猶人之動舌也。
人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？
然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉。
或以為秋也，是與夜鬼哭無以異也。
秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。
草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。
12論死:夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。
猶物生以青為氣，或予之也；
物死青者去，或奪之也。
予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。
聲色俱通，並稟於天。
青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。
13論死:人之所以能言語者，以有氣力也；
氣力之盛，以能飲食也。
飲食損減，則氣力衰，衰則聲音嘶。
困不能食，則口不能復言。
夫死，困之甚，何能復言？
或曰：「死人歆肴食氣，故能言。」
夫死人之精、生人之精也。
使生人不飲食，而徒以口歆肴食之氣，不過三日，則餓死矣。
或曰：「死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。」
夫生人之精在於身中，死則在於身外。
死之與生何以殊？
身中身外何以異？
取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？
地水不異於盎中之水，身外之精何故殊於身中之精？
14論死:人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。
何以驗之？
夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須䈥骨而彊，彊則能害人。
忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。
使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。
夫死，骨朽䈥力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時無嗣助也。
何以能害人也？
凡人與物所以能害人者，手臂把刃、爪牙堅利之故也。
今人死，手臂朽敗，不能復持刃；
爪牙隳落，不能復囓噬，安能害人？
兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅彊也。
由此言之，精氣不能堅彊，審矣。
氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕，微弱猶未能害人？
寒骨謂能害人者邪？
死人之氣不去邪？
何能害人？
15論死:鷄卵之未字也，澒溶於鷇中，潰而視之，若水之形。
良雌傴伏，體方就成；
就成之後，能啄蹶之。
夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣安能害人？
人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則彊壯勇猛，彊壯勇猛則能害人矣。
人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至於死。
病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。
夫死、羸弱困劣之甚者也，何能害人？
有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。
敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。
身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。
蟬之未蛻也，為復育；
已蛻也，去復育之體，更為蟬之形。
使死人精神去形體，若蟬之去復育乎？
則夫為蟬者，不能害為復育者。
夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？
夢者之義疑。
惑言：「夢者、精神自止身中，為吉凶之象。」
或言：「精神行，與人物相更。」
今其審止身中，死之精神，亦將復然。
今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人，若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。
夫夢用精神，精神、死之精神也。
夢之精神不能害人，死之精神安能為害？
火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。
精神之怒也，乃能害人；
不怒，不能害人。
火猛竈中，釜湧氣蒸；
精怒胸中，力盛身熱。
今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。
當死之時，精神不怒；
身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？
16論死:物與人通，人有癡狂之病。
如知其物然而理之，病則愈矣。
夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；
已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。
夫人之精神，猶物之精神也。
物生，精神為病；
其死，精神消亡。
人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍？
設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精奇於人也。
17論死:水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。
金傷人，木敺人，土壓人，水溺人，火燒人。
使人死，精神為五行之物乎？
害人；
不為乎？
不能害人。
不為物，則為氣矣。
氣之害人者，太陽之氣為毒者也。
使人死，其氣為毒乎？
害人；
不為乎？
不能害人。
夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。
【論衡●死偽】
1死偽:《傳》曰：「周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿，杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。趙簡公殺其臣莊子義而不辜，簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下。」
二者、死人為鬼之驗，鬼之有知、能害人之效也。
無之，奈何？
2死偽:曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？
如以人貴能為鬼，則死者皆當為鬼，杜伯、莊子義何獨為鬼也？
如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。
夫杜伯、莊子義無道，忿恨報殺其君，罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者，當復誅之，非杜伯、莊子義所敢為也。
凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。
見殺之家，詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。
生死異路，人鬼殊處。
如杜伯、莊子義怨宣王、簡公，不宜殺也，當復為鬼，與己合會。
人君之威，固嚴人臣，營衛卒使固多眾，兩臣殺二君，二君之死，亦當報之，非有知之深計，憎惡之所為也。
如兩臣神，宜知二君死當報己；
如不知也，則亦不神。
不神胡能害人？
世多似是而非，虛偽類真，故杜伯、莊子義之語，往往而存。
3死偽:晉惠公改葬太子申生。
秋，其僕狐突適下國，遇太子。
太子趨登僕車而告之，曰：「夷吾無禮，余得請於帝矣，將以晉畀秦，秦將祀余。」
狐突對曰：「臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎？且民何罪？失刑乏祀，君其圖之！」
太子曰：「諾，吾將復請。七日，新城西偏，將有巫者，而見我焉。」
許之，遂不見。
及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復與申生相見。
申生告之曰：「帝許罰有罪矣！斃之於韓。」
其後四年，惠公與秦穆公戰於韓地，為穆公所獲，竟如其言。
非神而何？
4死偽:曰：此亦杜伯、莊子義之類。
何以明之？
夫改葬、私怨也，上帝、公神也。
以私怨爭於公神，何肯聽之？
帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。
神為上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。
且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。
申生比於上帝，豈徒臣之與君哉？
恨惠公之改葬，干上帝之尊命，非所得為也。
驪姬譖殺其身，惠公改葬其尸。
改葬之惡微於殺人，惠公之罪輕於驪姬。
請罰惠公，不請殺驪姬，是則申生憎改葬，不怨見殺也。
秦始皇用李斯之議，燔燒《詩》、《書》，後又坑儒。
博士之怨，不下申生；
坑儒之惡，痛於改葬。
然則秦之死儒，不請於帝，見形為鬼，諸生會告以始皇無道，李斯無狀。
5死偽:周武王有疾不豫，周公請命，設三壇同一墠，植璧秉圭，乃告于太王、王季、文王。
史乃策祝，辭曰：「予仁若考，多才多藝，能事鬼神。
乃元孫某，不若旦多才多藝，不能事鬼神。」
鬼神者、謂三王也。
即死人無知，不能為鬼神，周公、聖人也，聖人之言審，則得幽冥之實，得幽冥之實，則三王為鬼神，明矣。
6死偽:曰：實人能神乎？
不能神也？
如神，宜知三王之心，不宜徒審其為鬼也。
周公請命，史策告祝，祝畢辭已，不知三王所以與不，乃卜三龜，三龜皆吉，然後乃喜。
能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須卜三龜，乃知其實。
定其為鬼，須有所問，然后知之。
死人有知無知，與其許人不許人，一實也。
能知三王之必許己，則其謂三王為鬼，可信也；
如不能知，謂三王為鬼，猶世俗之人也；
與世俗同知，則死人之實，未可定也。
且周公之請命，用何得之？
以至誠得之乎？
以辭正得之也？
如以至誠，則其請之說，精誠致鬼，不顧辭之是非也。
董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。
夫土龍非實，不能致雨，仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。
然則周公之請命，猶仲舒之請雨也；
三王之非鬼，猶聚土之非龍也。
7死偽:晉荀偃伐齊，不卒事而還。
癉疽，生瘍於頭，及著雍之地，病，目出，卒而視，不可唅。
范宣子浣而撫之，曰：「事吳敢不如事主。」
猶視。
宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。
人情所恨，莫不恨子，故言吳以撫之。
「猶視」者、不得所恨也。
欒懷子曰：「其為未卒事於齊故也乎？」
乃復撫之，曰：「主苟死，所不嗣事于齊者，有如河！」
乃瞑受唅。
伐齊不卒，荀偃所恨也，懷子得之，故目瞑受唅；
宣子失之，目張口噤。
8死偽:曰：荀偃之病卒，苦目出，目出則口噤，口噤則不可唅。
新死氣盛，本病苦目出，宣子撫之早，故目不瞑、口不闓。
少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口受唅。
此自荀偃之病，非死精神見恨於口目也。
凡人之死，皆有所恨。
志士則恨義事未立，學士則恨問多不及，農夫則恨耕未畜穀，商人則恨貨財未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨材未優。
天下各有所欲乎，然而各有所恨，必有目不瞑者為有所恨，夫天下之人死皆不瞑也，且死者精魂消索，不復聞人之言。
不能聞人之言，是謂死也，離形更自為鬼，立於人傍，雖人之言，已與形絕，安能復入身中，瞑目闓口乎？
能入身中以尸示恨，則能不免，與形相守。
案世人論死，謂其精神有若，能更以精魂立形見面，使尸若生人者，誤矣。
9死偽:楚成王廢太子商臣，欲立王子職。
商臣聞之，以宮甲圍王。
王請食熊蹯而死，弗聽。
王縊而死。
謚之曰「靈」，不瞑；
曰「成」，乃瞑。
夫為「靈」不瞑，為「成」乃瞑，成王有知之效也。
謚之曰「靈」，心恨，故目不瞑；
更謚曰「成」，心喜乃瞑。
精神聞人之議，見人變易其謚，故喜目瞑。
本不病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？
10死偽:曰：此復荀偃類也。
雖不病目，亦不空張。
成王於時縊死，氣尚盛，新絕，目尚開，因謚曰「靈」。
少久氣衰，目適欲瞑，連更曰「成」。
目之視瞑，與謚之為「靈」，偶應也。
時人見其應「成」乃瞑，則謂成王之魂有所知，則宜終不瞑也。
何則？
太子殺己，大惡也；
加謚為「靈」，小過也。
不為大惡懷忿，反為小過有恨，非有神之效，見示告人之驗也。
夫惡謚非「靈」則「厲」也，紀於竹帛，為「靈」、「厲」者多矣，其尸未歛之時，未皆不瞑也。
豈世之死君不惡，而獨成王憎之哉？
何其為「靈」者眾、不瞑者寡也？
11死偽:鄭伯有貪愎而多欲，子晳好在人上，二子不相得。
子晳攻伯有，伯有出奔。
駟帶率國人以伐之，伯有死。
其後九年，鄭人相驚以伯有，曰：「伯有至矣。」
則皆走，不知所往。
後歲，人或夢見伯有介而行，曰：「壬子，余將殺帶也。
明年壬寅，余又將殺叚也。」
及壬子之日，駟帶卒，國人益懼。
後至壬寅日，公孫叚又卒，國人愈懼。
子產為之立後以撫之，乃止矣。
伯有見夢曰：「壬子、余將殺帶，壬寅、又將殺叚。」
及至壬子日，駟帶卒，至壬寅，公孫叚死。
其後子產適晉，趙景子問曰：「伯有猶能為鬼乎？」
子產曰：能。
人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。
用物精多，則魂魄彊，是以有精爽至於神明。
疋夫疋婦彊死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲，況伯有、我先君穆公之冑，子良之孫，子耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。
鄭雖無腆，抑諺曰：『蕞爾小國。』而三世執其政柄，其用物弘矣，取精多矣。
其族又大，所憑厚矣。
而彊死，能為鬼，不亦宜乎？
伯有殺駟帶、公孫叚不失日期，神審之驗也。
子產立其後而止，知鬼神之操也。
知其操，則知其實矣。
實有不空，故對問不疑。
子產、智人也，知物審矣。
如死者無知，何以能殺帶與叚？
如不能為鬼，子產何以不疑？
12死偽:曰：與伯有為怨者，子晳也。
子晳攻之，伯有犇，駟帶乃率國人遂伐伯有。
公孫叚隨駟帶，不造本辯，其惡微小。
殺駟帶不報子晳，公孫叚惡微，與帶俱死，是則伯有之魂無知，為鬼報仇，輕重失宜也。
且子產言曰：「彊死者能為鬼。」
何謂彊死？
謂伯有命未當死而人殺之邪？
將謂伯有無罪而人冤之也？
如謂命未當死而人殺之，未當死而死者多；
如謂無罪人冤之，被冤者亦非一。
伯有彊死能為鬼，比干、子胥不為鬼。
春秋之時，弒君三十六。
君為所弒，可謂彊死矣。
典長一國，用物之精可謂多矣。
繼體有土，非直三世也。
貴為人君，非與卿位同也。
始封之祖，必有穆公、子良之類也。
以至尊之國君，受亂臣之弒禍，其魂魄為鬼，必明於伯有；
報仇殺讎，禍繁於帶、叚。
三十六君無為鬼者，三十六臣無見報者，如以伯有無道，其神有知，世間無道莫如桀、紂，桀、紂誅死，魄不能為鬼。
然則子產之說，因成事者也，見伯有彊死，則謂彊死之人能為鬼。
如有不彊死為鬼者，則將云不彊死之人能為鬼。
子晳在鄭，與伯有何異？
死與伯有何殊？
俱以無道為國所殺，伯有能為鬼，子晳不能。
彊死之說，通於伯有，塞於子晳。
然則伯有之說、杜伯之語也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。
13死偽:秦桓公伐晉，次于輔氏。
晉侯治兵于稷以略翟土，立黎侯而還。
及，魏顆敗秦師于輔氏，獲杜回。
杜回、秦之力人也。
初，魏武子有嬖妾無子。
武子疾，命顆曰：「必嫁是妾。」
病困，則更曰：「必以是為殉。」
及武子卒，顆不殉妾。
人或難之，顆曰：「疾病則亂，吾從其治也。」
及輔氏之役，魏顆見老人結草以亢杜回。
杜回躓而顛，故獲之。
夜，夢見老父曰：「余是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，是以報汝。」
夫嬖妾之父知魏顆之德，故見體為鬼，結草助戰，神曉有知之效驗也。
14死偽:曰：夫婦人之父能知魏顆之德，為鬼見形以助其戰，必能報其生時所善，殺其生時所惡矣。
凡人交遊，必有厚薄，厚薄當報，猶婦人之當謝也。
今不能報其生時所厚，獨能報其死後所善，非有知之驗，能為鬼之效也。
張良行泗水上，老父授書；
光武困厄河北，老人教誨，命貴時吉，當遇福喜之應驗也。
魏顆當獲杜回，戰當有功，故老人妖象結草於路人者也。
15死偽:王季葬於滑山之尾，欒水擊其墓，見棺之前和。
文王曰：「嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使欒水見之。」
於是也而為之張朝，而百姓皆見之。
三日而後更葬。
文王、聖人也，知道事之實。
見王季棺見，知其精神欲見百姓，故出而見之。
16死偽:曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬數，無欲復出見百姓者，王季何為獨然？
河、泗之濱，立家非一，水湍崩壞，棺椁露見，不可勝數，皆欲復見百姓者乎？
欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。
文王見棺和露，惻然悲恨，當先君欲復出乎？
慈孝者之心，幸冀之意，賢聖惻怛，不暇思論，推生況死，故復改葬。
世俗信賢聖之言，則謂王季欲見百姓者也。
17死偽:齊景公將伐宋，師過太山，公夢二丈人立而怒甚盛。
公告晏子，晏子曰：「是宋之先，湯與伊尹也。」
公疑以為泰山神。
晏子曰：「公疑之，則嬰請言湯、伊尹之狀。湯晳以長，頤以髯，銳上而豐下，据身而揚聲。」
公曰：「然！是已！」
「伊尹黑而短，蓬而髯，豐上而銳下，僂身而下聲。」
公曰：「然！是已！今奈何？」
晏子曰：「夫湯、太甲、武丁、祖己，天下之盛君也，不宜無後。唯宋耳，而公伐之，故湯、伊尹怒。請散師和於宋。」
公不用，終伐宋，軍果敗。
夫湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見夢盛怒以禁止之。
景公不止。
軍果不吉。
18死偽:曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出，果不吉。
曰夫，然而夢見之者，見彗星其實非。
夢見湯、伊尹，實亦非也。
或時景公軍敗不吉之象也。
晏子信夢，明言湯、伊尹之形，景公順晏子之言，然而是之。
秦并天下，絕伊尹之後，遂至於今湯、伊尹不祀，何以不怒乎？
19死偽:鄭子產聘於晉。
晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉，曰：「寡君寢疾，於今三月矣，並走群望，有加而無瘳。
今夢黃熊入於寢門，其何厲鬼也？」
對曰：「以君之明，子為大政，其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山，其神為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎？」
韓子祀夏郊，晉侯有間。
黃熊、鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門。
晉知而祀之，故疾有間。
非死人有知之驗乎？
20死偽:：夫鯀殛於羽山，人知也；
神為黃熊，入于羽淵，人何以得知之？
使若魯公牛哀病化為虎，在，故可實也。
今鯀遠殛於羽山，人不與之處，何能知之？
且文曰：「其神為熊。」
是死也。
死而魂神為黃熊，非人所得知也。
人死世謂鬼，鬼象生人之形，見之與人無異，然猶非死人之神，況熊、非人之形，不與人相似乎！
審鯀死，其神為黃熊，則熊之死，其神亦或時為人，人夢見之，何以知非死禽獸之神也？
信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼以為死人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。
且夢、象也，吉凶且至，神明示象，熊羆之占，自有所為。
使鯀死，其神審為黃熊，夢見黃熊，必鯀之神乎？
諸侯祭山川，設晉侯夢見山川，何復不以祀山川，山川自見乎？
人病，多或夢見先祖死人來立其側，可復謂先祖死人求食，故來見形乎？
人夢所見，更為他占，未必以所見為實也。
何以驗之？
夢見生人，明日所夢見之人，不與己相見。
夫所夢見之人不與己相見，則知鯀之黃熊不入寢門。
不入，則鯀不求食。
不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍。
非廢夏郊之禍，則晉侯有間，非祀夏郊之福也。
無福之實，則無有知之驗矣。
亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世傳以為仙而升天。
本傳之虛，子產聞之，亦不能實。
偶晉侯之疾適當自衰，子產遭言黃熊之占，則信黃熊鯀之神矣。
21死偽:高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，後酖殺趙王。
其後，呂后出，見蒼犬，噬其左腋。
怪而卜之，趙王如意為祟，遂病腋傷，不愈而死。
蓋以如意精神為蒼犬，見變以報其仇也。
22死偽:曰：勇士忿怒，交刃而戰，負者被創，仆地而死。
目見彼之中己，死後其神尚不能報。
呂后酖如意時，身不自往，使人飲之，不知其為酖毒，憤不知殺己者為誰，安能為祟以報呂后？
使死人有知，恨者莫過高祖。
高祖愛如意，而呂后殺之，高祖魂怒，宜如雷霆，呂后之死，宜不旋日。
豈高祖之精不若如意之神？
將死後憎如意、善呂后之殺也？
23死偽:丞相武安侯田蚡與故大將軍灌夫杯酒之恨，事至上聞。
灌夫繫獄，竇嬰救之，勢不能免。
灌夫坐法，竇嬰亦死。
其後，田蚡病甚，號曰：「諾諾！」
使人視之，見灌夫、竇嬰俱坐其側，蚡病不衰，遂至死。
24死偽:曰：相殺不一人也，殺者後病，不見所殺，田蚡見所殺。
田蚡獨然者，心負憤恨，病亂妄見也。
或時見他鬼，而占鬼之人，聞其往時與夫、嬰爭，欲見神審之名，見其狂「諾諾」，則言夫、嬰坐其側矣。
25死偽:淮陽都尉尹齊為吏酷虐，及死，怨家欲燒其尸，亡去歸葬。
夫有知，故人且燒之也；
神，故能亡去。
26死偽:曰：尹齊亡，神也，有所應。
秦時三山亡，周末九鼎淪，必以亡者為神，三山、九鼎有知也。
或時吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼怨家怨己，云自去。
凡人能亡，足能步行也。
今死，血脈斷絕，足不能復動，何用亡去？
吳烹伍子胥，漢葅彭越。
燒、葅，一僇也；
胥、越，一勇也。
子胥、彭越不能避烹亡葅，獨謂尹齊能歸葬，失實之言，不驗之語也。
27死偽:亡新改葬元帝傅后，發其棺，取玉柙印璽，送定陶，以民禮葬之。
發棺時，臭憧于天，洛陽丞臨棺，聞臭而死。
又改葬定陶共王丁后，火從藏中出，燒殺吏士數百人。
夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，故為臭，出火，以中傷人。
28死偽:曰：臭聞於天，多藏食物，腐朽猥發，人不能堪毒憤，而未為怪也。
火出於藏中者，怪也，非丁后之神也。
何以驗之？
改葬之恨，孰與掘墓盜財物也？
歲凶之時，掘丘墓取衣物者以千萬數，死人必有知，人奪其衣物，倮其尸骸，時不能禁，後亦不能報。
此尚微賤，未足以言。
秦始皇葬於驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，不能出臭、為火，以殺一人。
貴為天子，不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？
變神非一，發起殊處，見火聞臭，則丁、傅之神，誤矣。
【論衡●紀妖】
1紀妖:衛靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞，召師涓而告之，曰：「有鼓新聲者，使人問左右，盡報弗聞，其狀似鬼，子為我聽而寫之。」
師涓曰：「諾。」
因靜坐撫琴而寫之。
明日報曰：「臣得之矣！然而未習，請更宿而習之。」
靈公曰：「諾。」
因復宿。
明日已習，遂去之晉。
晉平公觴之施夷之臺。
酒酣，靈公起曰：「有新聲，願請奏以示公。」
公曰：「善。」
乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。
未終，曠撫而止之，曰：「此亡國之聲，不可遂也。」
平公曰：「此何道出？」
師曠曰：「此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂也。
武王誅紂，懸之白旄，師延東走，至濮水而自投，故聞此聲者，必於濮水之上。
先聞此聲者，其國削，不可遂也。」
平公曰：「寡人好者音也，子其使遂之。」
師涓鼓究之。
2紀妖:平公曰：「此所謂何聲也？」
師曠曰：「此所謂清商。」
公曰：「清商固最悲乎？」
師曠曰：「不如清徵。」
公曰：「清徵可得聞乎？」
師曠曰：「不可。
古之得聽清徵者，皆有德義之君也。
今吾君德薄，不足以聽之。」
公曰：「寡人所好者音也，願試聽之。」
師曠不得已，援琴鼓之。
一奏，有玄鶴二八從南方來，集於郭門之上危；
再奏而列；
三奏，延頸而鳴。
舒翼而舞。
音中宮商之聲，聲徹于天。
平公大悅，坐者皆喜。
平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：「樂莫悲于清徵乎？」
師曠曰：「不如清角。」
平公曰：「清角可得聞乎？」
師曠曰：不可。
昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方並轄，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，蟲虵伏地，白雲覆上，大合鬼神，乃作為清角。
今主君德薄，不足以聽之。
聽之，將恐有敗。
平公曰：「寡人老矣，所好者音也，願遂聽之。」
師曠不得已而鼓之。
一奏之，有雲從西北起；
再奏之，風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。
坐者散走。
平公恐懼，伏于廊室。
晉國大旱，赤地三年。
平公之身遂癃病。
何謂也？
3紀妖:曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱亡妖也。
師曠曰：「先聞此聲者國削。」
二國先聞之矣。
4紀妖:何知新聲非師延所鼓也？
曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥塗，安能復鼓琴？
屈原自沉於江，屈原善著文，師延善鼓琴，如師延能鼓琴，則屈原能復書矣。
楊子雲弔屈原，屈原何不報？
屈原生時，文無不作，不能報子雲者，死為泥塗，手既朽，無用書也。
屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。
孔子當泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗水。
孔子好教授，猶師延之好鼓琴也，師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側乎？
5紀妖:趙簡子病，五日不知人。
大夫皆懼，於是召進扁鵲。
扁鵲入，視病，出，董安于問扁鵲。
扁鵲曰：「血脈治也，而怪。
昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。
悟之日，告公孫支與子輿曰：我之帝所甚樂。
吾所以久者，適有學也。
帝告我：「晉國且大亂，五世不安。其復將霸，未老而死。霸者之子且令而國男女無別。」
公孫支書而藏之，于篋於是。
晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此之所謂。
今主君之病與之同，不出三日病必間，間必有言也。
6紀妖:居二日半，簡子悟，告大夫曰：「我之帝所甚樂，與百神游于鈞天，靡樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。
有一熊欲授我，帝命我射之，中熊，熊死。
有羆來，我又射之，中羆，羆死。
帝甚喜，賜我一笥，皆有副。
吾見兒在帝側。
帝屬我一翟犬，曰：『及而子之長也以賜之。』帝告我：『晉國且襄，十世而亡。嬴姓將大敗周人於范魁之西，而亦不能有也。今余將思虞舜之勳，適余將以其冑女孟姚配而十世之孫。』董安于受言，而書藏之。
以扁鵲言告簡子。
簡子賜扁鵲田四萬畝。
7紀妖:他日，簡子出，有人當道，辟之不去。
從者將拘之。
當道者曰：「吾欲有謁於主君。」
從者以聞。
簡子召之，曰：「嘻，吾有所見子遊也。」
當道者曰：「屏左右，願有謁。」
簡子屏人。
當道者曰：「日者主君之病，臣在帝側。」
簡子曰：「然，有之。子見我何為？」
當道者曰：「帝令主君射熊與羆，皆死。」
簡子曰：「是，何也？」
當道者曰：「晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫罷羆、皆其祖也。」
簡子曰：「帝賜我二笥皆有副，何也？」
當道者曰：「主君之子將剋二國於翟，皆子姓也。」
簡子曰：「吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰『及而子之長以賜之』。夫兒何說以賜翟犬？」
當道者曰：「兒、主君之子也，翟犬、代之先也。主君之子且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國翟。」
簡子問其姓而延之以官。
當道者曰：「臣、野人，致帝命。」
遂不見。
是何謂也？
8紀妖:曰：是皆妖也。
其占皆如當道者言所見於帝前之事。
所見當道之人、妖人也。
9紀妖:其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、范文子敗，出犇齊。
10紀妖:始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉。
至翟婦之子無恤，以為貴。
簡子與語，賢之。
簡子募諸子曰：「吾藏寶符於常山之上，先得者賞。」諸子皆上山，無所得。無恤還，曰：「已得符矣！」
簡子問之。
無恤曰：「從常山上臨代，代可取也。」
簡子以為賢，乃廢太子而立之。
簡子死，無恤代，是為襄子。
襄子既立，誘殺代王而并其地。
又并知氏之地。
後取空同戎。
自簡子後，十世至武靈王，吳慶入其母姓羸子孟姚。
其後，武靈王遂取中山，并胡地。
武靈王之十九年，更為胡服，國人化之。
皆如其言，無不然者。
蓋妖祥見於兆，審矣，皆非實事。
吉凶之漸，若天告之。
11紀妖:何以知天不實告之也？
以當道之人在帝側也。
夫在天帝之側，皆貴神也，致帝之命，是天使者也。
人君之使，車騎備具，天帝之使，單身當道，非其狀也。
天官百二十，與地之王者無以異也。
地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。
天地之官同，則其使者亦宜鈞。
官同人異者，未可然也。
12紀妖:何以知簡子所見帝非實帝也？
以夢占知之。
樓臺山陵、官位之象也，人夢上樓臺，升山陵，輒得官位。
實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。
人臣夢見人君，人君必不見，又必不賜。
以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。
非天帝，則其言與百鬼游于鈞天，非天也。
魯叔孫穆子夢天壓己者，審然，是天下至地也。
不至地，則有樓臺之抗，不得及己。
及己，則樓臺宜壞。
樓臺不壞，是天不至地。
不至地，則不得壓己。
不得壓己，則壓己者，非天也，則天之象也。
叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所游之天非天也。
13紀妖:或曰：「人亦有直夢。見甲，明日則見甲矣；夢見君，明日則見君矣。」
曰：然。
人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。
何以明之？
直夢者，夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。
如問甲與君，甲與君則不見也。
甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。
乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者，象類帝也。
且人之夢也，占者謂之魂行。
夢見帝，是魂之上天也。
上天猶上山也。
夢上山，足登山，手引木，然後能升。
升天無所緣，何能得上？
天之去人，以萬里數。
人之行，日百里，魂與體形俱，尚不能疾，況魂獨行，安能速乎？
使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數歲乃悟。
七日輒覺，期何疾也？
夫魂者、精氣也，精氣之行與雲煙等，案雲煙之行不能疾。
使魂行若蜚鳥乎？
行不能疾。
人或夢蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。
天地之氣，尤疾速者、飃風也。
飃風之發，不能終一日。
使魂行若飃風乎？
則其速不過一日之行，亦不能至天。
人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。
若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。
魂神蜚馳何疾也！
疾則必非其狀，必非其狀則其上天非實事也，非實事則為妖祥矣。
夫當道之人，簡子病，見於帝側，後見當道象人而言，與相見帝側之時無以異也。
由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。
14紀妖:趙襄子既立，知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；
請地於趙，趙不予。
知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。
襄子懼，乃犇保晉陽。
15紀妖:原過從，後，至於託平驛，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。
予原過竹二節，莫通。
曰：「為我以是遺趙無恤。」
既至，以告襄子。
襄子齊三日，親自割竹，有赤書曰：「趙無恤、余霍大山陽侯天子。
三月丙戍，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地。」
襄子再拜，受神之命。
是何謂也？
16紀妖:曰：是蓋襄子且勝之祥也。
三國攻晉陽歲餘，引汾水灌其城，城不浸者三板。
襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戍之日，大滅知氏，共分其地。
蓋妖祥之氣象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；
趙簡子之祥象人，稱帝之使也。
17紀妖:何以知非霍大山之神也？
曰：大山、地之體，猶人有骨節，骨節安得神？
如大山有神，宜象大山之形。
何則？
人謂鬼者、死人之精，其象如生人之形。
今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。
不異於人，則鬼之類人。
鬼之類人，則妖祥之氣也。
18紀妖:秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石。
刻其石，曰：「始皇死而地分。」
始皇聞之，令御史逐問，莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。
妖，使者從關東夜過華陰平野，或有人持璧遮使者曰：「為我遺鎬池君。」
因言曰：「今年祖龍死。」
使者問之，因忽不見，置其璧去。
使者奉璧具以言聞。
始皇帝默然良久，曰：「山鬼不過知一歲事。」
乃言曰：「『祖龍』者、人之先也。」
使御府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。
明三十七年，夢與海神戰，如人狀。
是何謂也？
19紀妖:曰：皆始皇且死之妖也。
始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神射大魚，自琅邪至勞、成山不見。
至之罘山，還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。
當星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰「始皇死」，或教之也。
猶世間童謠，非童所為，氣導之也。
20紀妖:凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。
晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯。
耕者奉塊土以賜公子，公子怒。
咎犯曰：「此吉祥，天賜土地也。」
其後公子得國復土，如咎犯之言。
齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云：「天神下助我。」
有一人前曰：「我可以為神乎？」
田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。
燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。
田單卒勝，復獲侵地。
此人象鬼之妖也。
使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。
夫沉璧於江，欲求福也。
今還璧，示不受物，福不可得也。
璧者象前所沉之璧，其實非也。
何以明之？
以鬼象人而見，非實人也。
人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見，妖氣象類人也。
妖氣象人之形，則其所齎持之物，非真物矣。
「祖龍死」、謂始皇也。
祖、人之本，龍、人君之象也。
人、物類，則其言禍亦放矣。
21紀妖:漢高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長，送徒至驪山。
徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。
被酒，夜經澤中，令一人居前。
前者還報曰：「前有大虵當道，願還。」
高祖醉，曰：「壯士行，何畏！」
乃前，拔劍擊斬虵，虵遂分兩，徑開。
行數里，醉，因臥。
高祖後人至虵所，有一老嫗夜哭之。
人曰：「嫗何為哭？」
嫗曰：「人殺吾子。」
人曰：「嫗子為何見殺？」
嫗曰：「吾子、白帝子，化為虵，當徑。
今者，赤帝子斬之，故哭。」
人以嫗為妖言，因欲笞之。
嫗因忽不見。
何謂也？
22紀妖:曰：是高祖初起威勝之祥也。
何以明之？
以嫗忽然不見也。
不見，非人，非人則鬼妖矣。
夫以嫗非人，則知所斬之虵非虵也。
云白帝子，何故為虵夜而當道？
謂虵、白帝子，高祖、赤帝子，白帝子為虵，赤帝子為人。
五帝皆天之神也，子或為虵，或為人。
人與虵異物，而其為帝同神，非天道也。
且虵為白帝子，則嫗為白帝后乎？
帝者之后，前後宜備；
帝者之子，官屬宜盛。
今一虵死於徑，一嫗哭於道，云白帝子，非實，明矣。
夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。
高祖所殺之虵非虵也，則夫鄭厲公將入鄭之時，邑中之虵與邑外之虵鬭者非虵也，厲公將入鄭，妖氣象虵而鬭也。
鄭國鬭虵非虵，則知夏庭二龍為龍象，為龍象，則知鄭子產之時龍戰非龍也。
天道難知，使非，妖也；
使是，亦妖也。
23紀妖:留侯張良椎秦始皇，誤中副車。
始皇大怒，索求張良。
張良變姓名，亡匿下邳。
常閑從容步游下邳泗上，有一老父，衣褐，至良所，直墮其履泗下，顧謂張良：「孺子下取履！」
良愕然，欲敺之，以其老，為彊忍，下取履，因跪進履。
父以足受履，笑去。
良大驚。
父去里所，復還，曰：「孺子可教矣。
後五日平明，與我期此。」
良怪之，因跪曰：「諾。」
五日平明，良往。
父已先在，怒曰：「與老人期，後，何也？」
去。
「後五日早會。」
五日，鷄鳴復往。
父又已先在，復怒曰：「後，何也？」
去。
「後五日復早來。」
五日，良夜未半往。
有頃，父來，喜曰：「當如是矣！」
出一篇書，曰：「讀是則為帝者師。
後十。
三年，子見我，濟北穀成山下黃石即我也。」
遂去，無他言，弗復見。
旦日視其書，乃《太公兵法》也。
良因異之，習讀之。
是何謂也？
24紀妖:曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。
良居下邳，任俠。
十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。
後十三年後高祖過濟北，界得穀成山下黃石，取而葆祠之。
及留侯死，并葬黃石。
蓋吉凶之象，神矣；
天地之化，巧矣。
使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪！
25紀妖:問曰：「黃石審老父，老父審黃石耶？」
曰：石不能為老父，老父不能為黃石。
妖祥之氣，見故驗也。
何以明之？
晉平公之時，石言魏榆。
平公問於師曠曰：「石何故言？」
對曰：「石不能言，或憑依也。
不然，民聽偏也。」
夫石不能人言，則亦不能人形矣。
石言，與始皇時石墜車郡，民刻之，無異也。
刻為文，言為辭，辭之與文，一實也。
民刻文，氣發言，民之與氣，一性也。
夫石不能自刻，則亦不能言；
不能言，則亦不能為人矣。
26紀妖:《太公兵法》、氣象之也。
何以知非實也？
以老父非人，知書亦非太公之書也。
氣象生人之形，則亦能象太公之書。
問曰：「氣無刀筆，何以為文？」
曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「為魯夫人」。
晉唐叔虞文在其手，曰「虞」。
魯成季友文在其手，曰「友」。
三文之書，性自然；
老父之書，氣自成也。
性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。
當童之謠也，不知所受，口自言之。
口自言，文自成，或為之也。
推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云「呂尚封齊」，及武王得白魚，喉下文曰「以予發」，蓋不虛矣。
因此復原《河圖》、《洛書》言興衰存亡、帝王際會，審有其文矣。
皆妖祥之氣、吉凶之端也。
【論衡●訂鬼】
1訂鬼:凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。
致之何由？
由於疾病。
人病則憂懼，憂懼見鬼出。
2訂鬼:凡人不病則不畏懼。
故得病寢衽，畏懼鬼至。
畏懼則存想，存想則目虛見。
何以效之？
《傳》曰：「伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。」
二者用精至矣，思念存想，自見異物也。
人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。
伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。
病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖敺擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。
初疾畏驚，見鬼之來；
疾困恐死，見鬼之怒；
身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。
夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。
泄於目，目見其形；
泄於耳，耳聞其聲；
泄於口，口言其事。
晝日則鬼見，暮臥則夢聞。
獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。
覺見臥聞，俱用精神；
畏懼、存想，同一實也。
3訂鬼:一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。
人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。
人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。
病者之見也，若臥若否，與夢相似。
當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。
何以驗之？
以狂者見鬼也。
狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。
夫病且死之時，亦與狂等。
臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。
4訂鬼:一曰：鬼者、人所見得病之氣也。
氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。
故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。
假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。
人或病越地者，病見越人坐其側。
由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。
凡天地之間，氣皆純於天，天文垂象於上，其氣降而生物。
氣和者養生，不和者傷害。
本有象於天，則其降下，有形於地矣。
故鬼之見也，象氣為之也。
眾星之體，為人與鳥獸，故其病人則見人與鳥獸之形。
5訂鬼:一曰：鬼者、老物精也。
夫物之老者，其精為人；
亦有未老，性能變化，象人之形。
人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。
及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。
何以效之？
成事：俗間與物交者，見鬼之來也。
夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？
人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。
及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。
6訂鬼:一曰：鬼者、本生於人。
時不成人，變化而去。
天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。
與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。
何以明之？
《禮》曰：顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；
一居若水，是為魍魎鬼；
一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。」
前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。
諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。
陰陽浮游之類，若雲煙之氣，不能為也。
7訂鬼:一曰：鬼者、甲乙之神也。
甲乙者、天之別氣也，其形象人。
人病且死，甲乙之神至矣。
假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。
何則？
甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。
何以效之？
以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。
此非論者所以為實也。
天道難知，鬼神闇昧，故具載列，令世察之也。
8訂鬼:一曰：鬼者、物也，與人無異。
天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜則，凶惡之類也，故人病且死者乃見之。
天地生物也，有人如鳥獸，及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。
故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。
或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。
何以明之？
成事：俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流人堂室，察其不謂若鳥獸矣。
夫物有形則能食，能食則便利。
便利有驗，則形體有實矣。
《左氏春秋》曰：「投之四裔，以禦魑魅。」
《山海經》曰：「北方有鬼國。」
說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。
又言「國」、人物之黨也。
《山海經》又曰：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。
上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。
惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。
於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦。」
凶魅有形，故執以食虎。
案可食之物，無空虛者。
其物也，性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
9訂鬼:一曰：人且吉凶，妖祥先見。
人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。
故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。
天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖。
或妖氣象人之形，或人含氣為妖。
象人之形，諸所見鬼是也；
人含氣為妖，巫之類是也。
是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之謠矣。
童謠口自言，巫辭意自出。
口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。
世稱紂之時，夜郊鬼哭，及倉頡作書，鬼夜哭。
氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。
10訂鬼:鬼之見也，人之妖也。
天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。
天地之道，人將亡，凶亦出；
國將亡，妖亦見。
猶人且吉，吉祥至；
國且昌，昌瑞到矣。
故夫瑞應妖祥，其實一也。
而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。
國將亡，妖見，其亡非妖也。
人將死，鬼來，其死非鬼也。
亡國者、兵也，殺人者、病也。
何以明之？
齊襄公將為賊所殺，游于姑棼，遂田于貝丘，見大豕。
從者曰：「公子彭生也。」
公怒曰：「彭生敢見！」
引弓射之，豕人立而啼。
公懼，墜于車，傷足，喪履，而為賊殺之。
夫殺襄公者，賊也。
先見大豕於路，則襄公且死之妖也。
人謂之彭生者，有似彭生之狀也。
世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
11訂鬼:天地之氣為妖者，太陽之氣也。
妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。
世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。
熒惑火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。
火氣恍惚，故妖象存亡。
龍、陽物也，故時變化。
鬼、陽氣也，時藏時見。
陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。
蜚凶、陽也，陽、火也，故蜚凶之類為火光。
火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。
《鴻範》五行二曰火，五事二曰言。
言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。
言出文成，故世有文書之怪。
世謂童子為陽，故妖言出於小童。
童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。
雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。
日食陰勝，故攻陰之類。
天旱陽勝，故愁陽之黨。
巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。
巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。
巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。
鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。
吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。
巫含陽，能見為妖也。
申生為妖，則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆妖也。
杜伯之厲為妖，則其弓矢、投、措皆妖毒也。
妖象人之形，其毒象人之兵。
鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。
毒象人之兵，則其中人，人輒死也。
中人微者即為腓，病者不即時死。
何則？
腓者、毒氣所加也。
12訂鬼:妖或施其毒，不見其體；
或見其形，不施其毒；
或出其聲，不成其言；
或明其言，不知其音。
若夫申生，見其體、成其言者也；
杜伯之屬，見其體、施其毒者也；
詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；
濮水琴聲，紂郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。
因出，則妖與毒俱行；
豫見，妖出不能毒。
申生之見，豫見之妖也；
杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。
周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。
晉惠公身當獲，命未死，故妖直見而毒不射。
然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。
申生之出，晉惠公且見獲之妖也。
伯有之夢，駟帶、公孫叚且卒之妖也。
老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。
蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。
，武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。
13訂鬼:故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。
太陽之氣、天氣也。
天能生人之體，故能象人之容。
夫人所以生者，陰、陽氣也。
陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。
人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。
精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。
骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。
太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。
無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。
【論衡●言毒】
1言毒:或問曰：天地之間，萬物之性，含血之蟲，有蝮、虵、蜂、蠆，咸懷毒螫，犯中人身，謂護疾痛，當時不救，流徧一身。
【論衡●薄葬】 1薄葬:聖賢之業，皆以薄葬省用為務。 然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。 墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。 儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。 陸賈依儒家而說，故其立語，不肯明處。 劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。 是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。 閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。 積浸流至，或破家盡業，以充死棺； 殺人以殉葬，以快生意。 非知其內無益，而奢侈之心外相慕也。 2薄葬:以為死人有知，與生人無以異，孔子非之，而亦無以定實然。 而陸賈之論，兩無所處。 劉子政奏，亦不能明儒家無知之驗、墨家有知之故。 事莫明於有效，論莫定於有證。 空言虛語，雖得道心，人猶不信。 是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。 辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。 3薄葬:今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。 世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。 實者死人闇昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。 有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。 通人知士雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。 唯聖心賢意，方比物類，為能實之。 4薄葬:夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。 夫以耳目論，則以虛象為言，虛象效，則以實事為非。 是故是非者不徒耳目，必開心意。 墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。 失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世，此蓋墨術所以不傳也。 5薄葬:魯人將以璵璠歛，孔子聞之，徑庭麗級而諫。 夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。 患之所由，常由有所貪。 璵璠、寶物也，魯人用歛，姦人僴之，欲心生矣。 姦人欲生，不畏罪法。 不畏罪法，則丘墓抽矣。 孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。 夫不明死人無知之義，而著丘墓必抽之諫，雖盡比干之執人，人必不聽。 何則？ 諸侯財多不憂貧，威彊不懼抽。 死人之議，狐疑未定； 孝子之計，從其重者。 如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璵璠之禮不行，徑庭之諫不發矣。 今不明其說而彊其諫，此蓋孔子所以不能立其教。 6薄葬:孔子非不明死生之實，其意不分別者，亦陸賈之語指也。 夫言死無知，則臣子倍其君父。 故曰：「喪祭禮廢，則臣子恩泊； 臣子恩泊，則倍死亡先； 倍死亡先，則不孝獄多。」 聖人懼開不孝之源，故不明死無知之實。 異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損於化？ 使死者有知，倍之非也； 如無所知，倍之何損？ 明其無知，未必有倍死之害； 不明無知，成事已有賊生之費。 7薄葬:孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，冀禍消、藥有益也。 既死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，終不復生。 何則？ 知死氣絕，終無補益。 治死無益，厚葬何差乎？ 倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎？ 親之生也，坐之高堂之上； 其死也，葬之黃泉之下。 黃泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。 如當亦如生存，恐人倍之，宜葬於宅，與生同也。 不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎？ 親在獄中，罪疑未定，孝子馳走，以救其難。 如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。 何則？ 計動無益，空為煩也。 今死親之魂，定無所知，與拘親之罪決不可救何以異？ 不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎？ 聖人立義，有益於化，雖小弗除； 無補於政，雖大弗與。 今厚死人，何益於恩？ 倍之弗事，何損於義？ 8薄葬:孔子又謂為明器不成，示意有明。 俑則偶人，象類生人，故魯用偶人葬，孔子嘆。 睹用人殉之兆也，故嘆以痛之。 即如生當備物，不示如生，意悉其教，用偶人葬，恐後用生殉，用明器，獨不為後用善器葬乎？ 絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛用，痛人不憂國，傳議之所失也。 9薄葬:救漏防者，悉塞其穴，則水泄絕。 穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。 論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用。 用索物喪，民貧耗之至，危亡之道也。 蘇秦為燕，使齊國之民高大丘冢，多藏財物，蘇秦身弗以勸勉之。 財盡民貪，國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國破城亡，主出民散。 今不明死之無知，使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計同一敗。 10薄葬:墨家之議，自違其術，其薄葬而又右鬼。 右鬼引效，以杜伯為驗。 杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知。 如有知而薄葬之，是怒死人也。 情欲厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？ 如以鬼非死人，則其信杜伯非也； 如以鬼是死人，則其薄葬非也。 術用乖錯，首尾相違，故以為非。 非與是不明，皆不可行。 11薄葬:夫如是，世俗之人，可一詳覽。 詳覽如斯，可一薄葬矣。
【論衡●四諱】 1四諱:俗有大諱四：2四諱:一曰諱西益宅。 西益宅謂之不祥，不祥必有死亡。 相懼以此，故世莫敢西益宅。 3四諱:防禁所從來者遠矣。 《傳》曰：「魯哀公欲西益宅，史爭，以為不祥。 哀公作色而怒，左右數諫而弗聽，以問其傅宰質睢曰：『吾欲西益宅，史以為不祥，何如？ 』宰質睢曰：『天下有三不祥，西益宅不與焉。 』哀公大說。 有頃，復問曰：『何謂三不祥？ 』對曰：『不行禮義，一不祥也； 嗜欲無止，二不祥也； 不聽規諫，三不祥也。 』哀公繆然深惟，慨然自反，遂不益宅。 令史與宰質睢止其益宅，徒為煩擾，則西益宅祥與不祥，未可知也。 令史質睢以為西益宅審不祥，則史與質睢與今俗人等也。」 4四諱:夫宅之四面皆地也，三面不謂之凶，益西面獨謂不祥，何哉？ 西益宅，何傷於地體？ 何害於宅神？ 西益不祥，損之能善乎？ 西益不祥，東益能吉乎？ 夫不祥必有祥者，猶不吉必有吉矣。 宅有形體，神有吉凶，動德致福，犯刑起禍。 今言西益宅謂之不祥，何益而祥者？ 且惡人西益宅者誰也？ 如地惡之，益東家之西，損西家之東，何傷於地？ 如以宅神不欲西益，神猶人也，人之處宅，欲得廣大，何故惡之？ 而以宅神惡煩擾，則四而益宅，皆當不祥。 諸工技之家，說吉凶之占，皆有事狀。 宅家言治宅犯凶神，移徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛柔，皆有鬼神凶惡之禁。 人不忌避，有病死之禍。 至於西益宅何害而謂之不祥？ 不祥之禍，何以為敗？ 5四諱:實說其義，「不祥」者、義理之禁，非吉凶之忌也。 夫西方、長老之地，尊者之位也。 尊長在西，卑幼在東。 尊長、主也，卑幼、助也。 主少而助多，尊無二上，卑有百下也。 西益主，益主不增助，二上不百下也，於義不善，故謂不祥。 不祥者、不宜也。 於義不宜，未有凶也。 何以明之？ 夫墓、死人所藏，田、人所飲食，宅、人所居處。 三者於人，吉凶宜等。 西益宅不祥，西益墓與田，不言不祥。 夫墓、死人所居，因忽不慎。 田、非人所處，不設尊卑。 宅者、長幼所共，加慎致意者，何可不之諱？ 義詳於宅，略於墓與田也。 6四諱:二曰諱被刑為徒不上丘墓。 但知不可，不能知其不可之意。 問其禁之者，不能知其諱； 受禁行者，亦不要其忌。 連相放效，至或于被刑，父母死，不送葬； 若至墓側，不敢臨葬； 甚失至於不行弔傷，見佗人之柩。 7四諱:夫徒、善人也，被刑謂之徒。 丘墓之上，二親也，死亡謂之先。 宅與墓何別？ 親與先何異？ 如以徒被刑，先人責之，則不宜入宅與親相見； 如徒不得與死人相見，則親死在堂，不得哭柩； 如以徒不得升丘墓，則徒不得上山陵。 世俗禁之，執據何義？ 8四諱:實說其意，徒不上丘墓有二義，義理之諱，非凶惡之忌也。 徒用心以為先祖全而生之，子孫亦當全而歸之。 故曾子有疾，召門弟子曰：「開予足！ 開予手！ 而今而後，吾知免夫。 小子！」 曾子重慎，臨絕效全，喜免毀傷之禍也。 孔子曰：「身體髮膚，受之父母，弗敢毀傷。」 孝者怕入刑辟，刻畫身體，毀傷髮膚，少德泊行，不戒慎之所致也。 愧負刑辱，深自刻責，故不升墓祀於先。 古禮廟祭，今俗墓祀，故不升墓，慚負先人。 一義也。 墓者、鬼神所在，祭祀之處。 祭祀之禮，齊戒潔清，重之至也。 今已被刑，刑殘之人，不宜與祭供侍先人，卑謙謹敬，退讓自賤之意也。 緣先祖之意，見子孫被刑，惻怛憯傷，恐其臨祀，不忍歆享，故不上墓。 二義也。 昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之，入吳采藥，斷髮文身，以隨吳俗。 太王薨。 太伯還，王季辟主。 太伯再讓，王季不聽。 三讓，曰：「吾之吳、越，吳、越之俗，斷髮文身。 吾刑餘之人，不可為宗廟社稷之主。」 王季知不可，權而受之。 夫徒不上丘墓，太伯不為主之義也。 是謂祭祀不可，非謂柩當葬、身不送也。 9四諱:葬死人，先祖痛； 見刑人，先祖哀。 權可哀之身，送可痛之屍，使先祖有知，痛屍哀形，何愧之有？ 如使無知，丘墓、田野也，何慚之有？ 慚愧先者，謂身體刑殘，與人異也。 古者用刑，形毀不全，乃不可耳。 方今象刑，象刑重者、髡鉗之法也。 若完城旦以下，施刑綵衣系躬，冠帶與俗人殊，何為不可？ 世俗信而謂之皆凶，其失至於不弔鄉黨屍，不升佗人之丘，惑也。 10四諱:三曰諱婦人乳子，以為不吉。 將舉吉事，入山林，遠行，度川澤者，皆不與之交通。 乳子之家，亦忌惡之，丘墓廬道畔，踰月乃入，惡之甚也。 暫卒見若為不吉，極原其事，何以為惡？ 11四諱:夫婦人之乳子也，子含元氣而出。 元氣、天地之精微也，何凶而惡之？ 人、物也，子、亦物也。 子生與萬物之生何以異？ 諱人之生謂之惡，萬物之生又惡之乎？ 生與胞俱出，如以胞為不吉，人之有胞，猶木實之有扶也。 包裏兒身，因與俱出，若鳥卵之有殼，何妨謂之惡？ 如惡以為不吉，則諸生物有扶殼者，宜皆惡之。 萬物廣多，難以驗事。 人生何以異於六畜？ 皆含血氣懷子，子生與人無異，獨惡人而不憎畜，豈以人體大，氣血盛乎？ 則夫牛馬體大於人。 凡可惡之事，無與鈞等，獨有一物，不見比類，乃可疑也。 今六畜與人無異，其乳皆同一狀。 六畜與人無異，諱人不諱六畜，不曉其故也。 世能別人之產與六畜之乳，吾將聽其諱； 如不能別，則吾謂世俗所諱妄矣。 12四諱:且凡人所惡，莫有腐臭。 腐臭之氣，敗傷人心，故鼻聞臭，口食腐，心損口惡，霍亂嘔吐。 夫更衣之室，可謂臭矣； 鮑魚之肉，可謂腐矣。 然而有甘之更衣之室，不以為忌； 肴食腐魚之肉，不以為諱。 意不存以為惡，故不計其可與不也。 凡可憎惡者，若濺墨漆，附著人身。 今目見鼻聞，一過則已，忽亡輒去，何故惡之？ 出見負豕於塗，腐澌於溝，不以為凶者，洿辱自在彼人，不著己之身也。 今婦人乳子，自在其身，齋戒之人，何故忌之？ 13四諱:江北乳子，不出房室，知其無惡也。 至於犬乳，置之宅外，此復惑也。 江北諱犬不諱人，江南諱人不諱犬，謠俗防惡，各不同也。 夫人與犬何以異？ 房室、宅外何以殊？ 或惡或不惡，或諱或不諱，世俗防禁，竟無經也。 14四諱:月之晦也，日月合宿，紀為一月。 猶八日，月中分謂之弦； 十五日，日月相望謂之望； 三十日，日月合宿謂之晦。 晦與弦望一實也，非月晦日月光氣與月朔異也，何故踰月謂之吉乎？ 如實凶，踰月未可謂吉； 如實吉，雖未踰月，猶為可也。 15四諱:實說，諱忌產子、乳犬者，欲使人常自潔清，不欲使人被污辱也。 夫自潔清則意精，意精則行清，行清而貞廉之節立矣。 16四諱:四曰諱舉正月、五月子。 以為正月、五月子殺父與母，不得。 已舉之，父母禍死，則信而謂之真矣。 夫正月、五月子何故殺父與母？ 人之含氣，在腹腸之內，其生，十月而產，共一元氣也。 正與二月何殊？ 五與六月何異？ 而謂之凶也？ 世傳此言久，拘數之人，莫敢犯之； 弘識大材，實核事理，深睹吉凶之分者，然後見之。 昔齊相田嬰賤妾有子，名之曰文。 文以五月生。 嬰告其母：「勿舉也。」 其母竊舉生之。 及長，其母因兄弟而見其子文於嬰。 嬰怒曰：「吾令女去此子，而敢生之，何也？」 文頓首，因曰：「君所以不舉五月子者，何故？」 嬰曰：「五月子者，長至戶，將不利其父母。」 文曰：「人生受命於天乎？ 將受命於戶邪？」 嬰嘿然。 文曰：「必受命於天，君何憂焉？ 如受命於戶，即高其戶，誰能至者？」 嬰善其言，曰：「子休矣！」 其後使文主家待賓客，賓客日進，名聞諸侯。 文長過戶而嬰不死。 以田文之說言之，以田嬰不死效之，世俗所諱，虛妄之言也。 夫田嬰、俗父，而田文、雅子也。 嬰信忌不實義，文信命不辟諱，雅俗異材，舉措殊操，故嬰名闇而不明，文聲馳而不滅。 17四諱:實說，世俗諱之，亦有緣也。 夫正月歲始，五月盛陽，子以生，精熾熱烈，厭勝父母，父母不堪，將受其患。 傳相放傚，莫謂不然。 有空諱之言，無實凶之效，世俗惑之，誤非之甚也。 18四諱:夫忌諱非一，必託之神怪，若設以死亡，然后世人信用畏避。 忌諱之語，四方不同，略舉通語，令世觀覽。 若夫曲俗微小之諱，眾多非一，咸勸人為善，使人重慎，無鬼神之害、凶醜之禍。 世諱作豆醬惡聞雷，一人不食，欲使人急作，不欲積家踰至春也。 諱厲刀井上，恐刀墮井中也； 或說以為「刑」之字，井與刀也，厲刀井上，井、刀相見，恐被刑也。 毋承屋檐而坐，恐瓦墮擊人首也。 毋反懸冠，為似死人服； 或說惡其反而承塵溜也。 毋偃寢，為其象屍也。 毋以箸相受，為其不固也。 毋相代掃，為脩冢之人，冀人來代己也。 諸言「毋」者，教人重慎，勉人為善。 《禮》曰：「毋搏飯，毋流歠。」 禮義之禁，未必吉凶之言也。
【論衡●時】
作者: 楊籍富 時間: 2013-3-10 07:14
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作者: 楊籍富 時間: 2013-3-10 07:14
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作者: 楊籍富 時間: 2013-3-10 07:14
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1時: 世俗起土興功，歲、月有所食，所食之地，必有死者。
見食之家，作起厭勝，以五行之物，懸金木水火。
假令歲、月食西家，西家懸金；
歲、月食東家，東家懸炭。
設祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。
連相倣效，皆謂之然。
如考實之，虛妄迷也。
2時: 何以明之？夫天地之神、用心等也。
人民無狀，加罪行罰，非有二心兩意，前後相反也。
移徙不避歲、月，歲、月惡其不避己之衝位，怒之也。
今起功之家，亦動地體，無狀之過，與移徙等。
起功之家，當為歲、所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？豈歲、月之神怪移徙而咎起功哉？用心措意，何其不平也？鬼神罪過人，猶縣官謫罰民也。
民犯刑罰多非一，小過宥罪，大惡犯辟，未有以無過受罪。
無過而受罪，世謂之冤。
今巳、酉之家，無過於月、歲，子、家起宅，空為見食，此則歲、冤無罪也。
且夫太歲在子，子宅直符，午宅為破，不須興功起事，空居無為，猶被其害。
今歲、月所食，待子、宅有為，巳、酉乃凶。
太歲歲、月之神，用罰為害，動靜殊致，非天從歲、月神意之道也。
3時: 審論歲、月之神，歲則太歲也。
在天邊際，立於子位。
起室者在中國一州之內，假令楊州在東南，使如鄒衍之言，天下為一州，又在東南，歲食於酉，食西羗之地，東南之地安得凶禍？假令歲在人民之間，西宅為酉地，則起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？且食之者審誰也？如審歲、月，歲、月，天之從神，飲食與天同。
天食不食人，故郊祭不以為牲。
如非天神，亦不食人。
天地之間，百神所食，聖人謂當與人等。
推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用眾物，無用人者。
物食人者，虎與狼也。
歲、月之神，豈虎狼之精哉？倉卒之世，穀食乏匱，人民饑餓，自相啖食。
豈其啖食死者，其精為歲、月之神哉？ 4時: 歲、月有神，日亦有神，歲食、月食，日何不食？積日為月，積月為時，積時為歲，千五百三十九歲為一統，四千六百一十七歲為一元，增積相倍之數，分餘終竟之名耳，安得鬼神之怪、禍福之驗乎？如歲月終竟者宜有神，則四時有神，統、元有神。
月三日魄，八日弦，十五日望，與歲、月終竟何異？歲、月有神，魄與弦、復有神也？一日之中，分為十二時，平旦寅，日出卯也。
十二月建寅、卯，則十二月時所加寅、卯也。
日加十二辰不食，月建十二辰獨食，豈日加無神，月建獨有哉？何故月建獨食，日加不食乎？如日加無神，用時決事，非也；
如加時有神，獨不食，非也。
5時: 神之口腹，與人等也。
人饑則食，飽則止，不為起功乃一食也。
歲、月之神，起功乃食，一歲之中，興功者希，歲、月之神饑乎？倉卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲、月之神餓乎？且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。
宅掘土而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱立，掘與鑿俱為。
起宅，歲、月食，治田，獨不食，豈起宅時歲，月饑，治田時飽乎？何事鈞作同，飲食不等也？ 6時: 說歲、月食之家，必銓功之小大，立遠近之步數。
假令起三尺之功，食一步之內； 起十丈之役，食一里之外。
功有小大，禍有近遠。
蒙恬為秦築長城，極天下之半，則其為禍宜以萬數。
案長城之造，秦民不多死。
周公作雒，興功至大，當時歲、月宜多食。
聖人知其審食，宜徙所食地，置於吉祥之位。
如不知避，人民多凶，經傳之文，賢聖宜有刺譏。
今聞築雒之民，四方和會，功成事畢，不聞多死。
說歲、月之家，殆虛非實也。
7時: 且歲、月審食，猶人口腹之饑必食也；
且為己、酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，豈閉口不敢食哉？如實畏懼，宜如其數。
五行相勝，物氣鈞適。
如秦山失火，沃以一杯之水；
河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？非失五行之道，小大多少不能相當也。
天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。
使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力角氣，匹夫必死。
金性勝木，然而木勝金負者，木多而金寡也。
積金如山，燃一炭火以燔爍之，金必不消。
非失五行之道，金多火少，少多小大不鈞也。
五尺童子與孟賁爭，童子不勝。
非童子怯，力少之故也。
狼眾食人，人眾食狼。
敵力角氣，能以小勝大者希；
爭彊量功，能以寡勝眾者鮮。
天道人物不能以小勝大者，少不能服多。
以一刃之金、一炭之火，厭除凶咎，卻歲之殃，如何也？
【論衡●譏日】
1譏日:世俗既信歲時，而又信日。
舉事若病、死、災、患，大則謂之犯觸歲、月，小則謂之不避日禁。
歲、月之傳既用，日禁之書亦行。
世俗之人，委心信之；
辯論之士，亦不能定。
是以世人舉事，不考於心而合於日，不參於義而致於時。
時日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。
夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。
舉事曰凶，人畏凶有效，曰吉，人冀吉有驗。
禍福自至，則述前之吉凶，以相戒懼。
此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不悟也。
2譏日:葬歷曰：「葬避九空、地臽，及日之剛柔，月之奇耦。」
日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為吉良。
不合此歷，轉為凶惡。
3譏日:夫葬、藏棺也，歛、藏尸也。
初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。
墓與棺何別？
歛與葬何異？
歛於棺不避凶，葬於墓獨求吉。
如以墓為重，夫墓、土也，棺、木也，五行之性，木、土釣也。
治木以贏尸，穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。
如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。
世人能異其事，吾將聽其禁；
不能異其事，吾不從其諱。
4譏日:日之不害，又求日之剛柔，剛柔既合，又索月之奇耦。
夫日之剛柔、月之奇耦，合於葬歷，驗之於吉，無不相得。
何以明之？
春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。
又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」
假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。
剛柔合、善日也。
不克葬者、避雨也。
如善日，不當以雨之故，廢而不用也。
何則？
雨不便事耳，不用剛柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。
今廢剛柔，待庚寅日中，以暘為吉也。
《禮》：「天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。」
假令天子正月崩，七月葬；
二月崩，八月葬。
諸侯、卿、大夫、士皆然。
如驗之葬歷，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。
衰世好信禁，不肖君好求福。
春秋之時，可謂衰矣！
隱、哀之間，不肖甚矣！
然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。
周文之世，法度備具，孔子意密，《春秋》義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。
今不見其義，無葬歷法也。
5譏日:祭祀之歷，亦有吉凶。
假令血忌、月殺之日固凶，以殺牲設祭，必有患禍。
6譏日:夫祭者、供食鬼也；
鬼者、死人之精也。
若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。
推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死為鬼當能復飲食，感物思親，故祭祀也。
及他神百鬼之祠，雖非死人，其事之禮，亦與死人同。
蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。
生人飲食無日，鬼神何故有日？
如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。
如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益？
7譏日:實者，百祀無鬼，死人無知。
百祀報功，示不忘德；
死如事生，示不背亡。
祭之無福，不祭無禍。
祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？
8譏日:如以殺牲見血，辟血忌、月殺，則生人食六畜，亦宜辟之。
海內屠肆，六畜死者日數千頭，不擇吉凶，早死者、未必屠工也。
天下死罪，各月斷囚，亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者、未必獄吏也。
肉盡殺牲，獄具斷囚。
囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？
獨為祭祀設歷，不為屠工、獄吏立見，世俗用意不實類也。
祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。
9譏日:沐書曰：「子日沐，令人愛之；
卯日沐，令人白頭。」
10譏日:夫人之所愛憎，在容貌之好醜；
頭髮白黑，在年歲之稚老。
使醜如嫫母，以子日沐，能得愛乎？
使十五女子，以卯日沐，能白髮乎？
且沐者，去首垢也。
洗、去足垢，盥、去手垢，浴、去身垢，皆去一形之垢，其實等也。
洗、盥、浴不擇日，而沐獨有日。
如以首為最尊，尊則浴亦治面，面亦首也。
如以髮為最尊，則櫛亦宜擇日。
櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。
用木不避忌，用水獨擇日。
如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。
且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。
11譏日:且使子沐人愛之，卯沐其首白者，誰也？
夫子之性、水也，卯、木也。
水不可愛，木色不白。
子之禽、鼠，卯之獸、兔也。
鼠不可愛，兔毛不白。
以子日沐，誰使可愛？
卯日沐，誰使凝白者？
夫如是，沐之日無吉凶，為沐立日歷者，不可用也。
12譏日:裁衣有書，書有吉凶。
凶日製衣則有禍，吉日則有福。
13譏日:夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣衛其外。
飲食不擇日，製衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？
人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。
衣服、貨也。
如以加之於形為尊重，在身之物，莫大於冠。
造冠無禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。
且夫沐去頭垢，冠為首飾，浴除身垢，衣衛體寒。
沐有忌，冠無諱，浴無吉凶，衣有利害。
俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，俗人淺知，不能實也。
且衣服不如車馬。
九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。
作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之實也。
14譏日:工伎之書，起宅蓋屋必擇日。
15譏日:夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲、月而必擇之？
如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治舩、著蓋，施帽亦當擇日。
如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園，亦宜擇日。
夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心必不忿怒。
不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。
如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日，何益哉？
王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免辠。
如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。
縣官之法，猶鬼神之制也；
穿鑿之過，猶殺傷之罪也。
人殺傷，不在擇日，繕治室宅，何故有忌？
16譏日:又學書諱丙日，云倉頡以丙日死也。
禮不以子、卯舉樂，殷、夏以子、卯日亡也。
如以丙日書，子、卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，悽愴感動，不忍以舉事也。
忌日之法，蓋丙與子、卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。
堪輿曆，曆上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。
天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？
不諱何禍？
王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。
夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨當責之？
王法舉事，以人事之可否，不問日之吉凶。
孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」
《春秋》祭祀，不言卜日。
《禮》曰：「內事以柔日，外事以剛日。」
剛柔以慎內外，不論吉凶以為禍福。
【論衡●卜筮】
1卜筮:俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故捨人議而就卜筮，違可否而信吉凶。
其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。
如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。
有神靈，問天地，俗儒所言也。
2卜筮:何以明之？
子路問孔子曰：「豬肩羊膊，可以得兆；雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？」
孔子曰：「不然。蓋取其名也。夫蓍之為言『耆』也，龜之為言『舊』也，明狐疑之事，當問耆舊也。」由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈；
無神靈，則知不問天地也。
3卜筮:且天地口耳何在而得問之？
天與人同道，欲知天，以人事。
相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。
欲問天，天高，耳與人相遠。
如天無耳，非形體也。
非形體，則氣也。
氣若雲霧，何能告人。
蓍以問地，地有形體，與人無異。
問人，不近耳，則人不聞；
人不聞，則口不告人。
夫言問天，則天為氣，不能為兆；
問地，則地耳遠，不聞人言。
信謂天地告報人者，何據見哉？
4卜筮:人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。
如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶不聞。
何則？
小大不均，音語不通也。
今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？
天地安能知其旨意？
或曰：人懷天地之氣。
天地之氣，在形體之中，神明是矣。
人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。
若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。
故鑽龜揲蓍，兆見數著。
夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。
蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。
時或意以為可，兆數不吉；
或兆數則吉，意以為凶。
夫思慮者、己之神也，為兆數者、亦己之神也。
一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。
行坐不異意，出入不易情。
如神明為兆數，不宜與思慮異。
5卜筮:天地有體，故能搖動。
搖動有、生之類也。
生、則與人同矣。
問生人者，須以生人，乃能相報。
如使死人問生人，則必不能相荅。
今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？
枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
6卜筮:如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？
則天地口耳何在而有教令？
孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」
天不言，則亦不聽人之言。
天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。
案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐以象閏月。
以象類相法，以立卦數耳。
豈云天地合報人哉？
7卜筮:人道、相問則對，不問不應。
無求，空扣人之門；
無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。
試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？
又試使人罵天而卜，敺地而筮，無道至甚，亦得兆數。
苟謂兆數、天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊？
而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞、用心不惡也？
由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
8卜筮:然則卜筮亦必有吉凶。
論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。
治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。
吉人鑽龜，輒從善兆；
凶人揲蓍，輒得逆數。
何以明之？
紂、至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。」
賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。
高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。
故吉人之體，所致無不良；
凶人之起，所招無不醜。
衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：「沐浴佩玉則兆。」
五人皆沐浴佩玉。
石祁子曰：「焉有執親之喪而沐浴佩玉？」
不沐浴佩玉，石祁子兆。
衛人卜以龜為有知也。
龜非有知，石祁子自知也。
祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。
使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。
何則？
人心神意同吉凶也。
9卜筮:此言若然，然非卜筮之實也。
10卜筮:夫鑽龜揲蓍自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。
吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。
凶人遭遇凶惡於道，亦如之。
夫見善惡，非天應荅，適與善惡相逢遇也。
鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。
何以明之？
周武王不豫，周公卜三龜。
公曰：「乃逢是吉。」
魯卿莊叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。
夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，實遭遇所得，非善惡所致也。
善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。
推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。
君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。
不肖之君，亦反此焉。
11卜筮:世人言卜筮者多，得實誠者寡。
論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。
夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。
見無常占，占者生意。
吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。
周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」
太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而凶？」
夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。
夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；
卜筮兆數，猶王治瑞應。
瑞應無常，兆數詭異。
詭異則占者惑，無常則議者疑。
疑則謂平未治，惑則謂吉不良。
何以明之？
夫吉兆數，吉人可遭也；
治遇符瑞、聖德之驗也。
周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？
使武王不當起，出不宜逢瑞；
使武王命當興，卜不宜得凶。
由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。
魯將伐越，筮之，得「鼎折足」。
子貢占之以為凶。
何則？
鼎而折足，行用足，故謂之凶。
孔子占之以為吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故謂之吉。」
魯伐越，果克之。
夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。
逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。
周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故覩非常之兆，不能審也。
世因武王卜，無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。
12卜筮:著書記者，採掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。
夫卜筮非不可用，卜筮之人占之誤也。
《洪範》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。
夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。
13卜筮:晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而盬其腦。
占曰：「凶。」
咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之腦者，柔之也。」
以戰果勝，如咎犯占。
夫占夢與占龜同。
晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。
象無不然，兆無不審，人之知闇，論之失實也。
《傳》或言「武王伐紂，卜之而龜。 」占者曰：「凶。 」太公曰：「龜」占者曰：「凶。 」太公曰：「龜。 」占者曰：「凶。」太公曰：「龜以祭則凶，以戰則勝。」武王從之，卒克紂焉。
審若此《傳》，亦復孔子論卦、咎犯占夢之類也。
蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。
【論衡●辨祟】
1辨祟:世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪，戮辱懽笑，皆有所犯。
起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶不擇吉日，不避歲、月，觸鬼逢神，忌時相害。
故發病生禍，絓法入罪，至于死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。
如實論之，乃妄言也。
2辨祟:凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。
見吉則指以為前時擇日之福，見凶則刺以為往者觸忌之禍。
多或擇日而得禍，觸忌而獲福。
工伎射事者欲遂其術，見禍忌而不言，聞福匿而不達，積禍以驚不慎，列福以勉畏時。
故世人無愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。
歸之久遠，莫能分明，以為天地之書、賢聖之術也。
人君惜其官，人民愛其身，相隨信之，不復狐疑。
故人君興事，工伎滿閤；
人民有為，觸傷問時。
奸書偽文，由此滋生。
巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之至意也。
聖人舉事，先定於義，義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。
故《書》列七卜，《易》載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。
然而禍福之至，時也；
死生之到，命也。
人命懸於天，吉凶存於時。
命窮操行善，天不能續；
命長操行惡，天不能奪。
天、百神主也。
道德仁義，天之道也；
戰栗恐懼，天之心也。
廢道滅德，賤天之道；
嶮隘恣睢，悖天之意。
世間不行道德，莫過桀、紂；
妄行不軌，莫過幽、厲，桀、紂不早死，幽、厲不夭折。
由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時；
涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣。
3辨祟:孔子曰：「死生有命，富貴在天。」
苟有時日，誠有禍祟，聖人何惜不言？
何畏不說？
案古圖籍，仕者安危，千君萬臣，其得失吉凶，官位高下，位祿降升，各有差品。
家人治產，貧富息耗，壽命長短，各有遠近。
非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以凶時也。
以此論之，則亦知禍福死生，不在遭逢吉祥、觸犯凶忌也。
然則人之生也，精氣育也；
人之死者，命窮絕也。
人之生，未必得吉逢喜；
其死，獨何為謂之犯凶觸忌？
以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千凶，非動作之所致也。
孔子聖人、知府也，死生、大事也，大事、道效也。
孔子云：「死生有命，富貴在天。」
眾文微言不能奪，俗人愚夫不能易，明矣。
4辨祟:人之於世，禍福有命；
人之操行，亦自致之。
其安居無為，禍福自至，命也；
其作事起功，吉凶至身，人也。
人之疾病，希有不由風濕與飲食者。
當風臥濕，握錢問祟；
飽飯饜食，齋精解禍，而病不治，謂祟不得；
命自絕，謂筮不審，俗人之知也。
5辨祟:夫倮蟲三百六十，人為之長。
人、物也，萬物之中有知慧者也。
其受命於天，稟氣於元，與物無異。
鳥有巢棲，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓臺也。
能行之物，死傷病困，小大相害。
或人捕取，以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。
人有死生，物亦有終始；
人有起居，物亦有動作。
血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳！
及其游於黨類，接於同品，其知去就，與人無異。
共天同地，並仰日月，而鬼神之禍，獨加於人，不加於物，未曉其故也。
天地之性、人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設哉？
何其性類同而禍患別也？
「刑不上大夫」，聖王於貴者闊也。
聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂「大人與鬼神合其吉凶」也。
6辨祟:我有所犯，抵觸縣官，羅麗刑法，不曰過所致，而曰家有負。
居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。
死者累屬，葬棺至十，不曰氣相汙，而曰葬日凶。
有事歸之有犯，無為歸之所居。
居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。
疾病不請醫，更患不修行，動歸於禍，名曰犯觸。
用知淺略，原事不實，俗人之材也。
7辨祟:猶繫罪司空作徒，未必到吏日惡，繫役時凶也。
使殺人者求吉日出詣吏，剬罪，推善時入獄繫，寧能令事解、赦令至哉？
人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。
一旦令至，解械徑出，未必有解除其凶者也。
天下千獄，獄中萬囚，其舉事未必觸忌諱也。
居位食祿，專城長邑，以千萬數，其遷徙日未必逢吉時也。
歷陽之都，一夕沉而為湖，其民未必皆犯歲、月也。
高祖始起，豐、沛俱復，其民未必皆慎時日也。
項羽攻襄安，襄安無噍類，未必不禱賽也。
趙軍為秦所坑於長平之下，四十萬眾同時俱死，其出家時，未必不擇時也。
辰日不哭，哭有重喪。
戊、己死者，復尸有隨。
一家滅門，先死之日，未必辰與戊、己也。
血忌不殺牲，屠肆不多禍；
上朔不會眾，沽舍不觸殃。
塗上之暴尸，未必出以往亡；
室中之殯柩，未必還以歸忌。
由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用；
信用之者，皆不可是。
8辨祟:夫使食口十人，居一宅之中，不動钁錘，不更居處，祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？
占射事者必將復曰：「宅有盛衰，若歲破、直符，不知避也。」
夫如是，令數問工伎之家，宅盛即留，衰則避之，及歲破、直符，輒舉家移，比至百年，能不死乎？
占射事者必將復曰：「移徙觸時，往來不吉。」
夫如是，復令輒問工伎之家，可徙則往，可還則來，比至百年，能不死乎？
占射事者必將復曰：「泊命壽極。」
夫如是，人之死生，竟自有命，非觸歲、月之所致，無負凶忌之所為也。
【論衡●難歲】
1難歲:俗人險心，好信禁忌，知者亦疑，莫能實定。
是以儒雅服從，工伎得勝。
吉凶之書，伐經典之義；
工伎之說，凌儒雅之論。
今略實論，令親覽，揔核是非，使世一悟。
2難歲:《移徙法》曰：「徙抵太歲，凶；負太歲，亦凶。」
抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破，故皆凶也。
假令太歲在甲子，天下之人皆不得南北徙，起宅嫁娶亦皆避之。
其移東西，若徙四維，相之如者，皆吉。
何者？
不與太歲相觸，亦不抵太歲之衝也。
3難歲:實問：避太歲者，何意也？
令太歲惡人徙乎？
則徙者皆有禍；
令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？
則道上之人，南北行者皆有殃。
太歲之意，猶長吏之心也。
長吏在塗，人行觸車馬，干其吏從，長吏怒之，豈獨抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責之哉？
昔文帝出，過霸陵橋，有一人行逢車駕，逃於橋下，以為文帝之車已過，疾走而出，驚乘輿馬。
文帝怒，以屬廷尉張釋之。
釋之當論。
使太歲之神行若文帝出乎？
則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。
方今行道路者，暴溺仆死，何以知非觸遇太歲之出也？
為移徙者，又不能處。
不能處，則犯與不犯未可知。
未可知，則其行與不行未可審也。
4難歲:且太歲之神審行乎？
則宜有曲折，不宜直南北也。
長吏出舍，行有曲折。
如天神直道不曲折乎？
則從東西、四維徙者，猶干之也。
若長吏之南北行，人從東如西，四維相之如，猶抵觸之。
如不正南北，南北之徙又何犯？
如太歲不動行乎？
則宜有宮室營堡，不與人相見，人安得而觸之？
如太歲無體，與長吏異，若煙雲虹蜺，直經天地，極子午南北陳乎？
則東西徙，若四維徙者，亦干之。
譬若今時人行觸繁霧蜮氣，無從橫負鄉皆中傷焉。
如審如氣，人當見之，雖不移徙，亦皆中傷。
5難歲:且太歲、天別神也，與青龍無異。
龍之體不過數千丈，如令神者宜長大，饒之數萬丈，令體掩北方，當言太歲在北方，不當言「在子」。
其東有丑，其西有亥，明不專掩北方，極東西之廣，明矣。
令正言在子位，觸土之中直子午者不得南北徙耳，東邊直丑、巳之地，西邊直亥、未之民，何為不得南北徙？
丑與亥地之民，使太歲左右通，得南北徙及東西徙。
可則？
丑在子東，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；
巳、未之民東西徙，忌歲所破。
6難歲:儒者論天下九州，以為東西南北，盡地廣長，九州之內五千里，竟三河土中。
周公卜宅，經曰：「王來紹上帝，自服于土中。」
雒則土之中也。
鄒衍論之，以為九州之內五千里，竟合為一州，在東東位，名曰赤縣州。
自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。
此言殆虛。
地形難審，假令有之，亦一難也。
使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。
雍、梁之間，青、兗、徐、楊之地，安得有太歲？
使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子、午，安得有太歲？
7難歲:如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲，雖不南北徙，猶抵觸之。
假令從東里徙西里，西里有太歲；
從東宅徙西宅，西宅有太歲。
或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。
太歲位數千萬億，天下之民徙者皆凶，為移徙者何以審之？
如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。
東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。
今徙豈能北至太歲位哉？
自止徙百步之內，何為謂之傷太歲乎？
8難歲:且移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之凶。
夫破者、須有以椎破之也。
如審有所用，則不徙之民，皆被破害；
如無所用，何能破之？
夫雷、天氣也，盛夏擊折，折木破山，時暴殺人。
使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；
如不若雷，亦無能破。
如謂衝抵為破，衝抵安能相破？
東西相與為衝，而南北相與為抵。
如必以衝抵為凶，則東西常凶，而南北常惡也。
如以太歲神，其衝獨凶，神莫過於天地，天地相與為衝，則天地之間無生人也。
或上十二神，登明、從魁之輩，工伎家謂之皆天神也，常立子、丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。
移徙者雖避太歲之凶，獨觸十二神之害，為移徙時者，何以不禁？
9難歲:冬氣寒、水也，水位在北方。
夏氣熱、火也，火位在南方。
案秋冬寒、春夏熱者，天下普然，非獨南北之方水火衝也。
今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨子、午衝也。
審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。
冬夏南北徙者，可復凶乎？
10難歲:立春，艮王、震相、巽胎、離沒、坤死、兌囚、乾廢、坎休。
王之衝死，相之衝囚，王、相衝位，有死、囚之氣。
乾坤六子，天下正道，伏羲、文王象以治世。
文為經所載，道為聖所信，明審於太歲矣。
人或以立春東北徙，抵艮之下，不被凶害。
太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，徙觸子位，何故獨凶？
正月建於寅，破於申，從寅、申徙，相之如者，無有凶害。
太歲不指午，而空曰歲破；
午實無凶禍，而虛禁南北，豈不妄哉？
11難歲:十二月為一歲，四時節竟，陰陽氣終，竟復為一歲，日、月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？
積分為日，累日為月，連月為時，紀時為歲。
歲則日、月、時之類也。
歲而有神，日、月、時亦復有神乎？
千五百三十九為一統，四千六百一十七歲為一元。
歲猶統、元也。
歲有神，統、元復有神乎？
論之以為無。
假令有之，何故害人？
神莫過於天地，天地不害人。
人謂百神，百神不害人。
太歲之氣、天地之氣也，何憎於人，觸而為害？
12難歲:且文曰：「甲子不徙。」
言甲與子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者，運之而復居甲。
為之而復居甲，為移徙時者，亦宜復禁東西徙。
甲與子鈞，其凶宜同。
不禁甲，而獨忌子，為移徙時者，竟妄不可用也。
人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，不觸歲不能不得時死。
工伎之人見今人之死，則歸禍於往時之徙。
俗心險危，死者不絕，故太歲之言傳世不滅。
【論衡●詰術】
1詰術:圖宅術曰：宅有八術，以六甲之名，數而第之，第定名立，宮商殊別。
宅有五音，姓有五聲。
宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。
2詰術:詰曰：夫人之在天地之間也，萬物之貴者耳。
其有宅也，猶鳥之有巢，獸之有穴也。
謂宅有甲乙，巢穴復有甲乙乎？
甲乙之神，獨在民家，不在鳥獸何？
夫人之有宅，猶有田也，以田飲食，以宅居處。
人民所重，莫食最急，先田後宅，田重於宅也。
田間阡陌，可以制八術，比土為田，可以數甲乙。
甲乙之術，獨施於宅，不設於田，何也？
府廷之內，吏舍比屬，吏舍之形制，何殊於宅？
吏之居處，何異於民？
不以甲乙第舍，獨以甲乙數宅，何也？
民間之宅，與鄉、亭比屋相屬，接界相連。
不并數鄉、亭，獨第民家。
甲乙之神，何以獨立於民家也？
數宅之術行市亭，數巷街以第甲乙。
入市門曲折，亦有巷街。
人晝夜居家，朝夕坐市，其實一也。
市肆戶何以不第甲乙？
州、郡列居，縣、邑雜處，與街巷民家何以異？
州郡縣邑，何以不數甲乙也？
3詰術:天地開闢有甲乙邪？
後王乃有甲乙？
如天地開闢本有甲乙，則上古之時，巢居穴處，無屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
4詰術:數宅既以甲乙，五行之家數日，亦當以甲乙。
甲乙有支干，支干有加時。
支干加時，專比者吉，相賊者凶。
當其不舉也，未必加憂支辱也。
事理有曲直，罪法有輕重，上官平心，原其獄狀，未有支干吉凶之驗，而有事理曲直之效，為支干者，何以對此？
武王以甲子日戰勝，紂以甲子日戰負，二家俱期，兩軍相當，旗幟相望，俱用一日，或存或亡。
且甲與子專比。
昧爽時加寅，寅與甲乙不相賊，武王終以破紂，何也？
5詰術:日、火也，在天為日，在地為火。
何以驗之？
陽燧鄉日，火從天來。
由此言之，火、日氣也。
日有甲乙，火無甲乙何？
日十而辰十二，日辰相配，故甲與子連。
所謂日十者，何等也？
端端之日有十邪？
而將一有十名也？
如端端之日有十，甲乙是其名，何以不從言甲乙，必言子丑何？
日廷圖甲乙有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營衛，常居不動。
今端端之日中行，旦出東方，夕入西方，行而不已，與日廷異，何謂甲乙為日之名乎？
術家更說，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙勝負為吉凶，非端端之日名也。
夫如是，於五行之象，徒當用甲乙決吉凶而已，何為言加時乎？
案加時者、端端之日加也。
端端之日安得勝負？
6詰術:五音之家，用口調姓名及字，用姓定其名，用名正其字。
口有張歙，聲有外內，以定五音宮商之實。
7詰術:夫人之有姓者，用稟於天。
天得五行之氣為姓邪？
以口張歙、聲外內為姓也？
如以本所稟於天者為姓，若五穀萬物稟氣矣，何故用張口歙、聲內外定正之乎？
古者因生以賜姓，因其所生賜之姓也。
若夏吞薏苡而生，則姓苡氏；
商吞燕子而生，則姓為子氏，周履大人跡，則姬氏。
其立名也，以信、以義、以像、以假、以類。
以生名為信，若魯公子友生，文在其手曰「友」也。
8詰術:以德名為義，若文王為昌，武王為發也。
以類名為像，若孔子名丘也。
取於物為假，若宋公名杵臼也。
取於父為類，有似類於父也。
其立字也，展名取同義，名賜字子貢，名予字子我。
其立姓則以本所生，置名則以信、義、像、假、類，字則展名取同義，不用口張歙、外內。
調宮商之義為五音術，何據見而用？
9詰術:古者有本姓，有氏姓。
陶氏、田氏，事之氏姓也；
上官氏、司馬氏，吏之氏姓也；
孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。
氏姓有三：事乎！
吏乎！
王父字乎！
以本姓則用所生，以氏姓則用事、吏，王父字，用口張歙調姓之義何居？
10詰術:匈奴之俗，有名無姓、字，無與相調諧，自以壽命終，禍福何在？
《禮》：「買妾不知其姓則卜之。」
不知者、不知本姓也。
夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓轉易失實，《禮》重取同姓，故必卜之。
姓徒用口調諧姓族，則《禮》買妾何故卜之？
11詰術:圖宅術曰：「商家門不宜南向，徵家門不宜北向。」
則商金，南方火也；
徵火，北方水也。
水勝火，火賊金，五行之氣不相得，故五姓之宅，門有宜嚮。
嚮得其宜，富貴吉昌；
嚮失其宜，貧賤衰耗。
12詰術:夫門之與堂何以異？
五姓之門，各有五姓之堂，所向無宜何？
門之掩地，不如堂廡，朝夕所處，於堂不於門。
圖吉凶者，宜皆以堂。
如門人所出入，則戶亦宜然。
孔子曰：「誰能出不由戶？」
言戶不言門。
五祀之祭，門與戶均。
如當以門正所嚮，則戶何以不當與門相應乎？
且今府廷之內，吏舍連屬，門嚮有南北；
長吏舍傳，閭居有東西。
長吏之姓，必有宮、商；
諸吏之舍，必有徵、羽。
安官遷徙，未必角姓門南嚮也；
失位貶黜，未必商姓門北出也。
或安官遷徙，或失位貶黜何？
13詰術:姓有五音，人之質性亦有五行。
五音之家，商家不宜南嚮門，則人稟金之性者，可復不宜南嚮坐、南行步乎？
一曰：五音之門，有五行之人。
假令商姓口食五人，五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黃。
五色之人，俱出南嚮之門，或凶或吉，壽命或短或長。
凶而短者，未必色白；
吉而長者，未必色黃也。
五行之家，何以為決？
14詰術:南嚮之門，賊商姓家，其實如何？
南方、火也，使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來乎？
則雖為北嚮門，猶之凶也。
火氣之禍，若夏日之熱，四方洽浹乎？
則天地之間，皆得其氣，南嚮門家，何以獨凶？
南方火者，火位南方。
一曰：其氣布在四方，非必南方獨有火，四方無有也，猶水位在北方，四方猶有水也。
火滿天下，水辨四方，火或在人之南，或在人之北。
謂火常在南方，是則東方可無金、西方可無木乎？
【論衡●解除】
1解除:世信祭祀，謂祭祀必有福；
又然解除，謂解除必去凶。
2解除:解除初禮，先設祭祀。
比夫祭祀，若生人相賓客矣。
先為賓客設膳，食已，驅以刃杖。
鬼神如有知，必恚止戰，不肯徑去；
若懷恨，反而為禍。
如無所知，不能為凶，解之無益，不解無損。
且人謂鬼神何如狀哉？
如謂鬼有形象，形象生人，生人懷恨，必將害人。
如無形象，與煙雲同，驅逐雲煙，亦不能除。
形既不可知，心亦不可圖。
鬼神集止人宅，欲何求乎？
如勢欲殺人，當驅逐之時，避人隱匿；
驅逐之止，則復還立故處。
如不欲殺人，寄託人家，雖不驅逐，亦不為害。
3解除:貴人之出也，萬民並觀，填街滿巷，爭進在前。
士卒驅之，則走而卻；
士卒還去，即復其處；
士卒立守，終日不離，僅能禁止。
何則？
欲在於觀，不為壹驅還也。
使鬼神與生人同，有欲於宅中，猶萬民有欲於觀也，士卒驅逐，不久立守，則觀者不卻也。
然則驅逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。
今驅逐之，終食之間，則舍之矣；
舍之，鬼復還來，何以禁之？
暴穀於庭，雞雀啄之，主人驅彈則走，縱之則來，不終日立守，雞雀不禁。
使鬼神乎？
不為驅逐去止。
使鬼不神乎？
與雞雀等，不常驅逐，不能禁也。
4解除:虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所為來之患。
盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜賊，不能滅盜賊所為之禍。
虎狼之來，應政失也；
盜賊之至，起世亂也；
然則鬼神之集，為命絕也。
殺虎狼，卻盜賊，不能使政得世治；
然則盛解除，驅鬼神，不能使凶去而命延。
5解除:病人困篤，見鬼之至，性猛剛者，挺劍操杖，與鬼戰鬭。
戰鬭壹再，錯指受服，知不服，必不終也。
夫解除所驅逐鬼，與病人所見鬼無以殊也；
其驅逐之，與戰鬭無以異也。
病人戰鬭，鬼猶不去；
宅主解除，鬼神必不離。
由此言之，解除宅者，何益於事？
信其凶去，不可用也。
6解除:且夫所除，宅中客鬼也。
宅中主神有十二焉，青龍、白虎列十二位。
龍、虎猛神，天之正鬼也，飛尸流凶，安敢妄集，猶主人猛勇，姦客不敢闚也。
有十二神舍之，宅主驅逐，名為去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？
如無十二神，則亦無飛尸流凶。
無神無凶，解除何補？
驅逐何去？
7解除:解逐之法，緣古逐疫之禮也。
昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間，主疫病人。
故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、內吉也。
世相倣效，故有解除。
夫逐疫之法，亦禮之失也。
行堯、舜之德，天下太平，百災消滅，雖不逐疫，疫鬼不往；
行桀、紂之行，海內擾亂，百禍並起，雖日逐疫，疫鬼猶來。
衰世好信鬼，愚人好求福。
周之季世，信鬼脩祀，以求福助。
愚主心惑，不顧自行，功猶不立，治猶不定。
故在人不在鬼，在德不在祀。
國期有遠近，人命有長短。
如祭祀可以得福，解除可以去凶，則王者可竭天下之財，以興延期之祀；
富家翁嫗，可求解除之福，以取踰世之壽。
案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命；
操行吉凶，皆有衰盛。
祭祀不為福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。
祭祀無鬼神，故通人不務焉。
祭祀、厚事鬼神之道也，猶無吉福之驗，況盛力用威，驅逐鬼神，其何利哉？
8解除:祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。
夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。
9解除:世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰「解土」。
為土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。
已祭之後，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去。
如討論之，乃虛妄也。
何以驗之？
10解除:夫土地猶人之體也，普天之下，皆為一體，頭足相去，以萬里數。
人民居土上，猶蚤虱著人身也。
蚤蝨食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。
蚤蝨內知，有欲解人之心，相與聚會，解謝於所食之肉旁，人能知之乎？
夫人不能知蚤蝨之音，猶地不能曉人民之言也。
胡、越之人，耳口相類，心意相似，對口交耳而談，尚不相解，況人不與地相似，地之耳口與人相達乎！
今所解者地乎？
則地之耳遠，不能聞也。
所解一宅之土，則一宅之土，猶人一分之肉也，安能曉之？
如所解宅神乎？
則此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
11解除:禮、入宗廟，無所主意，斬尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不為人像。
今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能解乎？
神、荒忽無形，出入無門，故謂之神。
今作形像，與禮相違，失神之實，故知其非。
象似布藉，不設鬼形。
解土之禮，立土偶人，如祭山可為石形，祭門戶可作木人乎？
12解除:晉中行寅將亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子為我祀，犧牲不肥澤也？
且齊戒不敬也？
使吾國亡，何也？」
祝簡對曰：「昔日，吾先君中行密子有車十乘，不憂其薄也，憂德義之不足也。
今主君有革車百乘，不憂義之薄也，唯患車之不足也。
夫舩車飭則賦歛厚，賦歛厚則民謗詛。
君苟以祀為有益於國乎？
詛亦將為亡矣！
一人祝之，一國詛之，一祝不勝萬詛，國亡，不亦宜乎？
祝其何罪？」
中行子乃慚。
今世信祭祀，中行子之類也。
不脩其行而豐其祝，不敬其上而畏其鬼；
身死禍至，歸之於祟，謂祟未得；
得祟脩祀，禍繁不止，歸之於祭，謂祭未敬。
夫論解除，解除無益；
論祭祀，祭祀無補；
論巫祝，巫祝無力。
竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！
【論衡●祀義】
1祀義:世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。
是以病作卜祟，祟得脩祀，祀畢意解，意解病已，執意以為祭祀之助，勉奉不絕。
謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。
其脩祭祀，是也；
信其事之，非也。
2祀義:實者、祭祀之意，主人自盡恩懃而已，鬼神未必欲享之也。
何以明之？
今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？
今所祭死人，死人無知，不能飲食。
何以審其不能歆享飲食也？
夫天者、體也，與地同。
天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之體，列宿著天之形。
形體具，則有口乃能食。
使天地有口能食祭，食宜食盡。
如無口，則無體，無體則氣也，若雲霧耳，亦無能食。
如天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜飲食？
中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足；
多者三四斗。
天地之廣大以萬里數，圜丘之上，一蠒栗牛，粢飴大羹，不過數斛，以此食天地，天地安能飽？
天地用心，猶人用意也，人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。
必謂天地審能飽食，則夫古之郊者負天地。
3祀義:山、猶人之有骨節也，水、猶人之有血脈也。
故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。
今祭天地，則山川隨天地而飽。
今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。
社稷，報生穀、物之功。
萬民生於天地，猶毫毛生於體也。
祭天地，則社稷設其中矣，人君重之，故復別祭。
必以為有神，是人之膚肉當復食也。
五祀初本在地，門、戶用木與土，土木生於地，井、竈、室中霤皆屬於地，祭地，五祀設其中矣，人君重之，故復別祭。
必以為有神，是食已當復食形體也。
風伯、雨師、雷公，是群神也。
風猶人之有吹喣也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也。
三者附於天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故別祭。
必以為有神，則人吹喣、精液、腹鳴當復食也。
日、月猶人之有目，星辰猶人之有髮。
三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故復別祭。
必以為有神，則人之食已，復食目與髮也。
4祀義:宗廟、己之先也。
生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故脩祭祀，緣先事死，示不忘先。
五帝三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。
夫不能歆享，則不能神；
不能神，則不能為福，亦不能為禍。
禍福之起，由於喜怒；
喜怒之發，由於腹腸。
有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用為禍福矣。
5祀義:或曰：「歆氣，不能食也。」
夫歆之與飲食，一實也。
用口食之，用口歆之。
無腹腸則無口，無口，無用食，則亦無用歆矣。
何以驗其不能歆也？
以人祭祀有過，不能即時犯也。
夫歆不用口則用鼻矣。
口鼻能歆之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。
今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。
6祀義:或難曰：「宋公鮑之身有疾。
祝曰夜姑，掌將事於厲者。
厲鬼杖楫而與之言曰：『何而粢盛之不膏也？
何而芻犧之不肥碩也？
何以珪璧之不中度量也？
而罪歟？
其鮑之罪歟？
』夜姑順色而對曰：『鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。
審是掌之。
』厲鬼舉楫而掊之，斃於壇下。
此非能言用手之驗乎？」
曰：夫夜姑之死，未必厲鬼擊之也，時命當死也。
妖象厲鬼，象鬼之形則象鬼之言，象鬼之言則象鬼而擊矣。
何以明之？
夫鬼者、神也，神則先知，先知則宜自見粢盛之不膏、珪璧之失度、犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以楫擊之而已，無為先問。
先問，不知之效也；
不知，不神之驗也；
不知不神，則不能見體出言，以楫擊人也。
夜姑、義臣也，引罪自予已，故鬼擊之。
如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之身矣。
且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。
如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？
人有喜怒，鬼亦有喜怒。
人不為怒者身存，不為喜者身亡，厲鬼之怒，見體而罰。
宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？
夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等；
賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。
7祀義:且夫歆者、內氣也，言者、出氣也。
能歆則能言，猶能吸則能呼矣。
如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。
今不能言，知不能歆，一也。
凡能歆者，口鼻通也。
使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。
人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？
二也。
《禮》曰：「人死也，斯惡之矣。」
與人異類，故惡之也。
為尸不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。
身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。
胡、越異類，飲食殊味。
死之與生，非直胡之與越也。
由此言之，死人不歆，三也。
當人之臥也，置食物其旁，不能知也。
覺乃知之，知乃能食之。
夫死、長臥不覺者也，安能知食？
不能歆之，四也。
8祀義:或難曰：「『祭則鬼享之』，何謂也？」
曰：言其脩具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。
推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰『鬼享之』祀。
9祀義:難曰：「《易》曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。
』夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。
今言鬼不享，何以知其福有多少也？」
曰：此亦謂脩具謹潔與不謹潔也。
紂殺牛祭，不致其禮；
文王礿祭，竭盡其敬。
夫禮不至，則人非之；
禮敬盡，則人是之。
是之，則舉事多助；
非之，則言行見畔。
見畔，若祭不見享之禍；
多助，若祭見歆之福，非鬼為祭祀之故有喜怒也。
何以明之？
苟鬼神，不當須人而食；
須人而食，是不能神也。
信鬼神歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？
自有儲偫邪？
將以人食為饑飽也？
如自有儲偫，儲偫必與人異，不當食人之物；
如無儲偫，則人朝夕祭乃可耳。
壹祭壹否，則神壹饑壹飽；
壹饑壹飽；
則神壹怒壹喜矣。
10祀義:且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀，如人之食。
緣有飲食，則宜有衣服，故復以繒製衣，以象生儀。
其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。
其製衣也，廣縱不過一尺若五六寸。
以所見長大之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？
以所見之鬼為審死人乎？
則其製衣宜若生人之服。
如以所製之衣審鬼衣之乎？
則所見之鬼宜如偶人之狀。
夫如是也，世所見鬼，非死人之神；
或所衣之神，非所見之鬼也。
鬼神未定，厚禮事之，安得福祐而堅信之乎？
【論衡●祭意】
1祭意:樹：王者祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。
宗廟、社稷之祀，自天子達於庶人。
《尚書》曰：「肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于群臣。」
《禮》曰：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；
夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；
殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；
周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。
燔柴於大壇，祭天也；
瘞埋於大折，祭地也，用騂犢。
埋少牢於大昭，祭時也；
相近於坎壇，祭寒暑也；
王宮、祭日也，夜明、祭月也，幽宗、祭星也，雩宗、祭水旱也，四坎壇、祭四方也。
山林、川谷、丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。
有天下者祭百神。
諸侯、在其地則祭，亡其地則不祭。
此皆法度之祀，禮之常制也。
2祭意:王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。
山川以下，報功之義也。
緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。
山出雲雨潤萬物。
六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之，故曰六宗。
社稷、報生萬物之功，社報萬物，稷報五穀。
五祀，報門、戶、井、竈、室中霤之功，門、戶、人所出入，井、竈、人所飲食，中霤、人所託處，五者功鈞，故俱祀之。
3祭意:周棄曰：「少昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金大木反。
使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。
顓頊氏有子曰犁，為祝融；
共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。
后土為社。
稷、田正也。
有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之。
周棄亦為稷，自商以來祀之。」
《禮》曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。」
《傳》或曰：「炎帝作火，死而為竈。禹勞力天下水，死而為社。」
《禮》曰：「王為群姓立七祀，曰司命，曰中靈，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰竈。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立竈。」
社稷、五祀之祭，未有所定，皆為思其德，不忘其功也。
中心愛之，故飲食之。
愛鬼神者祭祀之。
4祭意:自禹興脩社，稷祀后稷，其後絕廢。
高皇帝四年，詔天下祭靈星；
七年，使天下祭社稷。
5祭意:靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。
雩之禮，為民祈穀雨、祈穀實也。
春求，實，一歲再祀，蓋重穀也。
春以二月，秋以八月。
故《論語》曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」
暮春、四月也。
周之四月，正歲二月也。
二月之時，龍星始出，故《傳》曰：「龍見而雩。」
龍星見時，歲已啟蟄，：「而雩。」
春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常脩靈星之祀，到今不絕。
名變於舊，故世人不識；
禮廢不具，故儒者不知。
世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識說，縣官名曰「明星」，緣明星之名，說曰「歲星」。
歲星、東方也，東方主春，春主生物，故祭歲星，求春之福也。
四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。
審如儒者之說，求春之福，及以秋祭，非求春也。
《月令》祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。
如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？
不然，則明星非歲星也，乃龍星也。
龍星二月見，則雩祈穀雨；
龍星八月將入，則秋雩祈穀實。
儒者或見其義，語不空生。
春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，實曰「靈星」。
靈星者、神也，神者、謂龍星也。
6祭意:群神謂風伯、雨師、雷公之屬。
風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。
日月星辰，人所瞻仰。
水旱、人所忌惡，四方、氣所由來。
山林川谷，民所取材用。
此鬼神之功也。
7祭意:凡祭祀之義有二：一曰報功，二曰脩先。
報功以勉力，脩先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。
是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。
帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能脩鯀之功，黃帝正名百物以明民共財；
顓頊能脩之；
契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災，凡此功烈，施布於民，民賴其力，故祭報之。
宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故脩祭祀，示如生存。
推人事鬼神，緣生事死，人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。
8祭意:孔子之畜狗死，使子戇埋之，曰：「吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；
弊蓋不棄，為埋狗也。
丘也貧，無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉！」
延陵季子過徐，徐君好其劍，季子以當使於上國，未之許與。
季子使還，徐君已死，季子解劍帶其冢樹。
御者曰：「徐君已死，尚誰為乎？」
季子曰：「前已心許之矣，可以徐君死故負吾心乎？」
遂帶劍於冢樹而去。
祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也；
祭為不背先者，其恩猶季之帶劍於冢樹也。
9祭意:聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，脩興弗絕，若有禍福。
重恩尊功，慇懃厚恩，未必有鬼而享之者。
何以明之？
以飲食祭地也。
人將飲食，謙退，示當有所先。
孔子曰：「雖䟽食菜羹，瓜祭必齋如也。」
《禮》曰：「侍食於君，君使之祭，然後飲食之。」
祭、猶禮之諸祀也。
飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。
祭、祀之實，一也，用物之費，同也。
知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。
10祭意:《經》《傳》所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍！
世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣。
好道學仙者，絕穀不食，與人異食，欲為清潔也。
鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？
論之以為人死無知，其精不能為鬼。
假使有之，與人異食。
異食則不肯食人之食，不肯食人之食則無求於人，無求於人則不能為人禍福矣。
凡人之有喜怒也，有求得與不得。
得則喜，不得則怒。
喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。
鬼神無喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不脩，其何禍福於人哉？
【論衡●實知】
1實知:儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬世，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉，故稱聖，則神矣。
若蓍、龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。
賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。
夫名異則實殊，質同則稱鈞，以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。
2實知:孔子將死，遺讖書，曰：「不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。」
其後，秦王兼吞天下，號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。
又曰：「董仲舒、亂我書。」
其後，江都相董仲舒，論思《春秋》，造著《傳記》。
又書曰：「亡秦者、胡也。」
其後二世胡亥，竟亡天下。
用三者論之，聖人後知萬世之效也。
孔子生不知其父，若母匿之，吹律自知殷宋大夫子氏之世也。
不案《圖》、《書》，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。
3實知:曰：此皆虛也。
4實知:案神怪之言，皆在讖記，所表皆效《圖》、《書》。
「亡秦者胡」，《河圖》之文也。
孔子條暢增益，以表神怪；
或後人詐記，以明效驗。
高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：「漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？」
到景帝時，濞與七國通謀反漢。
建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名；
高祖見濞之勇，則謂之是。
原此以論，孔子見始皇、仲舒，或時但言「將有觀我之宅」、「亂我之書」者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。
如孔子神而空見始皇、仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。
孔子不吹律，不能立其姓；
及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。
案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？
始皇三十七年十月癸丑出游，至雲夢，望祀虞舜於九嶷。
浮江下，觀藉柯，度梅渚，過丹陽，至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里從陜中度。
上會稽，祭大禹，立石刊頌，望于南海。
還過，從江乘。
旁海上，北至琅邪。
自琅邪北至勞成山，因至之罘，遂並海西。
至平原津而病。
崩於沙丘平臺。
既不至魯，讖記何見而云始皇至魯？
至魯未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。
「不知何一男子」之言不可用，則言「董仲舒、亂我書」，亦復不可信也。
行事，文記譎常人言耳，非天地之書，則皆緣前因古，有所據狀；
如無聞見，則無所狀。
凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。
讖書祕文，遠見未然，空虛闇昧，豫睹未有，達聞暫見，卓譎怪神，若非庸口所能言。
5實知:放象事類以見禍，推原往驗以處來事，者亦能，非獨聖也。
周公治魯，太公知其後世當有削弱之患；
太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍。
見法術之極，睹禍亂之前矣。
紂作象箸而箕子譏，魯以偶人葬而孔子嘆，緣象箸見龍干之患，偶人睹殉葬之禍也。
太公、周公，俱見未然；
箕子、孔子，並睹未有，所由見方來者，賢聖同也。
魯侯老，太子弱，次室之女，倚柱而嘯，由老弱之徵，見敗亂之兆也。
婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子、才高智明者乎？
秦始皇十年，嚴襄王母夏太后夢。
孝文王后曰華陽后，與文王葬壽陵，夏太后嚴襄王葬於范陵，故夏太后別葬杜陵，曰：「東望吾子，西望吾夫，後百年，旁當有萬家邑。」
其後皆如其言。
必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。
秦昭王十年，樗里子卒，葬于渭南章臺之東，曰：「後百年，當有天子宮挾我墓。」
至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，竟如其言。
先知之效，見方來之驗也。
如以此效聖，樗里子、聖人也；
如非聖人，先知、見方來，不足以明聖。
然則樗里子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。
昔辛有過伊川，見被髮而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」
其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，竟如。
辛有之知當戎，見被髮之兆也；
樗里子之見天子挾其墓，亦見博平之墓也。
韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家。
其後竟有萬家處其墓旁。
故樗里子之見博平王有宮臺之兆，猶韓信之睹高敞萬家之臺也。
先知之見方來之事，無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類。
春秋之時，卿、大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之禍。
明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。
以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；
不可知之事，不學不問不能知也。
不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。
夫可知之事，惟精思之，雖大無難；
不可知之事，厲心學問，雖小無易。
故智能之士，不學不成，不問不知。
6實知:難曰：「夫項託年七歲教孔子。
案七歲未入小學，而教孔子，性自知也。
孔子曰：『生而知之，上也；學而知之，其次也。』夫言生而知之，不言學問，謂若項託之類也。
王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友，性智開敏，明達六藝。
魏都牧淳于倉奏：『方不學，得文能讀誦，論義引五經文，文說議事，厭合人之心。』帝徵方，使射蜚蟲，筴射無非知者，天下謂之聖人。
夫無所師友，明達六藝，本不學書，得文能讀，此聖人也。
不學自能，無師自達，非神如何？」
曰：雖無師友，亦已有所問受矣；
不學書，已弄筆墨矣。
兒始生產，耳目始開，雖有聖性，安能有知？
項託七歲，其三四歲時，而受納人言矣。
尹方年二十一，其十四五時，多聞見矣。
性敏才茂，獨思無所據，不睹兆象，不見類驗，卻念百世之後，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，聖人能知之乎？
臣弒君，子弒父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯如賜、予，聖人能見之乎？
孔子曰：「其或繼周者，雖百世可知也。」
又曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？」
論損益，言「可知」；
稱後生，言「焉知」。
後生難處，損益易明也。
此尚為遠，非所聽察也。
使一人立於牆東，令之出聲，使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字、所自從出乎？
溝有流壍，澤有枯骨，髮首陋亡，肌肉腐絕，使人詢之，能知其農商、老少、若所犯而坐死乎？
非聖人無知，其知無以知也。
知無以知，非問不能知也。
不能知，則賢聖所共病也。
7實知:難曰：「詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：『是黑牛也，而白蹄。』詹何曰：『然，是黑牛也，而白其蹄。』使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何、賢者也，尚能聽聲而知其色，以聖人之智，反不能知乎？」
曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？
白其蹄者以何事乎？
夫術數直見一端，不能盡其實。
雖審一事，曲辯問之，輒不能盡知。
何則？
不目見口問，不能盡知也。
魯僖公二十九年，介葛盧來朝，舍于昌衍之上，聞牛鳴，曰：「是牛生三犧，皆已用矣。」
或問：「何以知之？」
曰：「其音云。」
人問牛主，竟如其言。
此復用術數，非知所能見也。
廣漢楊翁仲聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，田間有放眇馬，相去，鳴聲相聞。
翁仲謂其御曰：「彼放馬知此馬而目眇。」
其御曰：「何以知之？」
曰：「罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。」
其御不信，往視之，目竟眇焉。
翁仲之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也，據術任數，相合其意，不達視、聽、遙見、流目以察之也。
夫聽聲有術，則察色有數矣。
推用術數，若先聞見，眾人不知，則謂神聖。
若孔子之見獸，名曰狌狌；
太史公之見張良，似婦人之形矣。
案孔子未嘗見狌狌，至輒能名之；
太史公與張良異世，而目見其形。
使眾人聞此言，則謂神而先知。
然而孔子名狌狌，聞昭人之歌；
太史公之見張良，觀宣室之畫也。
陰見默識，用思深祕。
眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。
推此以論，詹何見黑牛白蹄，猶此類也。
彼不以術數，則先時聞見於外矣。
方今占射事之工，據正術數，術數不中，集以人事。
人事於術數而用之者，與神無異。
詹何之徒、方今占射事者之類也。
如以詹何之徒，性能知之，不用術數，是則巢居者先知風，穴處者先知雨。
智明早成，項託、尹方其是也。
8實知:難曰：「黃帝生而神靈，弱而能言。帝嚳生而自言其名。未有聞見於外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗乎？」
曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，計其月數，亦已二歲在母身中矣。
帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能徧通。
所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？
乃謂不受而能知之，未得能見之也。
黃帝、帝嚳雖有神靈之驗，亦皆早成之才也。
人才早成，亦有晚就。
雖未就師，家問室學。
人見其幼成早就，稱之過度。
云項託七歲，是必十歲；
云教孔子，是必孔子問之；
云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月；
云尹方年二十一，是亦且三十；
云無所師友，有不學書，是亦遊學家習。
世俗褒稱過實，毀敗踰惡。
世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見吳昌門外有繫白馬。
定考實顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。
項託之稱，尹方之譽，顏淵之類也。
9實知:人才有高下，知物由學。
學之乃知，不問不識。
子貢曰：「夫子焉不學？而亦何常師之有？」
孔子曰：「吾十有五而志乎學。」
五帝、三王，皆有所師。
曰：「是欲為人法也。」
曰：精思亦可為人法，何必以學者？
事難空知，賢聖之才能立也。
所謂「神」者，不學而知；
所謂「聖」者，須學以聖。
以聖人學，知其非聖。
天地之間，含血之類，無性知者。
狌狌知往，鳱鵲知來，稟天之性，自然者也。
如以聖人為若狌狌乎？
則夫狌狌之類，鳥獸也。
僮謠不學而知，可謂神而先知矣。
如以聖人為若僮謠乎？
則夫僮謠者、妖也。
世間聖神，以為巫與？
鬼神用巫之口告人。
如以聖人為若巫乎？
則夫為巫者、亦妖也。
與妖同氣，則與聖異類矣。
巫與聖異，則聖不能神矣。
不能神，則賢之黨也。
同黨，則所知者無以異也。
及其有異，以入道也，聖人疾，賢者遟；
賢者才多，聖人智多。
所知同業，多少異量；
所道一途，步騶相過。
10實知:事有難知易曉，賢聖所共關思也。
若夫文質之復，三教之重，正朔相緣，損益相因，賢聖所共知也。
古之水火、今之水火也，今之聲色、後世之聲色也。
鳥獸草木，人民好惡，以今而見古，以此而知來，千歲之前，萬世之後，無以異也。
追觀上古，探察來世，文質之類，水火之輩，賢聖共之；
見兆聞象，圖畫禍福，賢聖共之；
見怪名物，無所疑惑，賢聖共之。
事可知者，賢聖所共知也；
不可知者，聖人亦不能知也。
何以明之？
使聖空坐先知雨也，性能一事知遠道，孔竅不普，未足以論也。
所論先知性達者，盡知萬物之性，畢睹千道之要也。
如知一不通二，達左不見右，偏駮不純，踦校不具，非所謂聖也。
如必謂之聖，是明聖人無以奇也。
詹何之徒聖，孔子之黨亦稱聖，是聖無以異於賢，賢無以乏於聖也。
賢聖皆能，何以稱聖奇於賢乎？
如俱任用術數，賢何以不及聖？
11實知:實者、聖賢不能知性，須任耳目以定情實。
其任耳目也，可知之事，思之輒決；
不可知之事，待問乃解。
天下之事，世間之物，可思而，愚夫能開精；
不可思而知，上聖不能省。
孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
天下事有不可知，猶結有不可解也。
見說善解結，結無有不可解。
結有不可解，見說不能解也。
非見說不能解也，結有不可解；
及其解之，用不能也。
聖人知事，事無不可知。
事有不可知，聖人不能知。
非聖人不能知，事有不可知；
及其知之，用不知也。
故夫難知之事，學問所能及也；
不可知之事，問之學之，不能曉也。
【論衡●知實】
1知實:凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。
論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智准況之工也，事有證驗，以效實然。
何以明之？
2知實:孔子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？」
對曰：「以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。」
孔子曰：「豈其然乎？豈其然乎？」
天下之人有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言、不笑者也。
孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈乃知其情。
孔子不能先知，一也。
3知實:陳子禽問子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」
子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」
溫、良、恭、儉、讓，尊行也。
有尊行於人，人親附之。
人親附之，則人告語之矣。
然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。
齊景公問子貢曰：「夫子賢乎？」
子貢對曰：「夫子乃聖，豈徒賢哉！」
景公不知孔子聖，子貢正其名；
子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。
對景公云：「夫子聖，豈徒賢哉！」
則其對子禽，亦當云：「神而自知之，不聞人言。」
以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
4知實:顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。
孔子望見，以為竊食。
聖人不能先知，三也。
5知實:塗有狂夫，投刃而候；
澤有猛虎，厲牙而望。
知見之者，不敢前進。
如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。
匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道以違其害。
不知而觸之，故遇其患。
以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
6知實:子畏於匡，顏淵後。
孔子曰：「吾以汝為死矣。」
如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。
見顏淵之來，乃知不死；
未來之時，謂以為死。
聖人不能先知，五也。
7知實:「陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。」
孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。
反，遇於路。
以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
8知實:「長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。」
如孔子知津，不當更問。
論者曰：「欲觀隱者之操。」
則孔子先知，當自知之，無為觀也。
如不知而問之，是不能先知，七也。
9知實:孔子母死，「不知其父墓，殯於五甫之衢。人見之者，以為葬也。」
蓋以無所合葬，殯之謹，故人以為葬也。
鄰人鄒曼甫之母告之，然后得合葬於防。
有塋自在防，殯於衢路，聖人不能先知，八也。
10知實:「既得合葬。」
「孔子反。門人後，雨甚，至。孔子問曰：『何遟也？』曰：『防墓崩。』孔子不應。三，孔子泫然流涕曰：『吾聞之，古不脩墓。』」如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。
人至乃知之，聖人不能先知，九也。
11知實:子入太廟，每事問。
不知故問，為人法也。
孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一，孔子雖聖，何能知之？
：「以嘗見，實已知，而復問，為人法？」
孔子曰：「疑思問。」
疑乃當問邪？
實已知，當復問，為人法，孔子知五經，門人從之學，當復行問，以為人法，何故專口授弟子乎？
不以已知五經復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也？
以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。
12知實:主人請賓飲食，若呼賓頓若舍。
賓如聞其家有輕子洎孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；
閉館關舍，不得頓。
賓之執計，則必不往。
何則？
知請呼無喜，空行勞辱也。
如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。
人實難知，吉凶難圖。
如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。
君子不為無益之事，不履辱身之行。
無為周流應聘，以取削跡之辱，空說非主，以犯絕糧之厄。
由此言之，近不能知。
論者曰：「孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。」
曰：此非實也。
孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。」
是謂孔子自知時也。
何以自知？
魯、衛，天下最賢之國也，魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。
以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。
何則？
無兆象效驗，聖人無以定也。
魯、衛不能用，自知極也；
魯人獲麟，自知絕也。
道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。
夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也，死兆未見，冀得活也。
然則應聘未見絕證，冀得用也。
死兆見舍，卜還毉絕，攬筆定書。
以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。
13知實:孔子曰：「游者可為綸，走者可為矰。
至於龍，吾不知其乘雲風上升！
今日見老子，其猶龍邪！」
聖人知物知事。
老子與龍，人、物也；
所從上下，事也，何故不知？
如老子神，龍亦神，聖人亦神，神者同道，精氣交連，何故不知？
以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。
14知實:孔子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母、昆弟之言。」
虞舜、大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。
瞽叟與象，使舜治廩、浚井，意欲殺舜。
當見殺己之情，早諫豫止；
既無如何，宜避不行，若病不為。
何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬世不滅？
以虞舜不豫見，聖人不能先知，十三也。
15知實:武王不豫，周公請命。
壇墠既設，筴祝已畢，不知天之許己與不？
乃卜三龜。
三龜皆吉。
如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜知。
聖人不以獨見立法，則更請命，祕藏不見。
天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。
聖人不能先知，十四也。
16知實:晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；
授玉不跪，晏子跪。
門人怪而問於孔子。
孔子不知，問於晏子。
晏子解之，孔子乃曉。
聖人不能先知，十五也。
17知實:陳賈問於孟子曰：「周公何人也？」
曰：「聖人。」
「使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？」
曰：「然。」
「周公知其畔而使？
不知而使之與？」
曰：「不知也。」
「然則聖人且有過與？」
曰：「周公、弟也，管叔、兄也。周公之過也，不亦宜乎？」
孟子、實事之人也，言周公之聖，處其下，不能知管叔之畔。
聖人不能先知，十六也。
18知實:孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。
然則聖人先知也，子貢億數中之類也。
聖人據象兆，原物類，意而得之；
其見變名物，博學而識之。
巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。
孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，彊力不倦，超踰倫等耳！
目非有達視之明，知人所不知之狀也。
使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。
今耳目聞見，與人無別；
遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？
19知實:夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。
何以明之？
20知實:齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國。
桓公怪之，問管仲曰：「與仲甫謀伐莒，未發，聞於國，其故何也？」
管仲曰：「國必有聖人也。」
少頃，當東郭牙至，管仲曰：「此必是已。」
乃令賓延而上之，分級而立。
管曰：「子邪言伐莒？」
對曰：「然。」
管仲曰：「我不伐莒，子何故言伐莒？」
對曰：「臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。」
管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」
對曰：「臣聞君子有三色：驩然喜樂者，鍾鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿，手足者，兵革之色。君口垂不噞，所言莒也；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。」
夫管仲、上智之人也，其別物審事矣。
云「國必有聖人」者，至誠謂國必有也。
東郭牙至，云：「此必是已。」
謂東郭牙聖也。
如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之黨，當云「國必有賢者」，無為言「聖」也。
謀未發而聞於國，管仲謂「國必有聖人」，是謂聖人先知也。
及見東郭牙，云「此必是已」，謂賢者聖也。
東郭牙知之審，是與聖人同也。
21知實:客有見淳于髡於梁惠王者，再見之，終無言也。
惠王怪之，以讓客曰：「子之稱淳于生，言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？」
客謂髡。
曰：「固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，吾是以默然。」
客具報。
王大駭，曰：「嗟乎！淳于生誠聖人也？前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，未及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。」
夫髡之見惠王在遠與音也，雖湯、禹之察，不能過也。
志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。
以髡等為聖，則髡、聖人也；
如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？
觀色以窺心，皆有因緣以准的之。
22知實:楚靈王會諸侯。
鄭子產曰：「魯、邾、宋、衛不來。」
及諸侯會，四國果不至。
趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：「君之史趙堯且代君位。」
其後堯果為御史大夫。
然則四國不至，子產原其理也；
趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。
原理睹狀，處著方來，有以審之也。
魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。
後黃龍見成紀。
然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。
23知實:賢聖之知事宜驗矣。
賢聖之才，皆能先知。
其先知也，任術用數，或善商而巧意，非聖人空知。
神怪與聖賢，殊道異路也。
聖賢知不踰，故用思相出入；
遭事無神怪，故名號相貿易。
故夫賢聖者，道德智能之號；
神者、眇茫恍惚無形之實。
實異，質不得同；
實鈞，效不得殊。
聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。
東郭牙善意，以知國情；
子貢善意，以得貨利。
聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。
與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。
夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕、智相兼倍也。
24知實:太宰問於子貢曰：「夫子聖者歟？何其多能也？」
子貢曰：「故天縱之將聖，又多能也。」
將者、且也。
不言已聖，言「且聖」者，以為孔子聖未就也。
夫聖若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂「且賢」。
今言「且聖」，聖可為之故也。
孔子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。」
從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。
未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之「且」矣。
當子貢荅太宰時，殆三十、四十之時也。
25知實:魏昭王問於田詘曰：「寡人在東宮之時，聞先生之議曰：『為聖易。』有之乎？」
田詘對曰：「臣之所學也。」
昭王曰：「然則先生聖乎？」
田詘曰：「未有功而知其聖者，堯之知舜也。
待其有功而後知其聖者，市人之知舜也。
今詘未有功，而王問詘曰：『若聖乎？』敢問王亦其堯乎？」
夫聖可學為，故田詘謂之易。
如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？
而為之安能成？
田詘之言「為易聖」，未必能成；
田詘之言為易，未必能是。
言「臣之所學」，蓋其實也。
賢可學，為勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。
子貢問於孔子：「夫子聖矣乎？」
孔子曰：「聖則吾不能，我學不饜，而教不倦。」
子貢曰：「『學不饜』者、智也，『教不倦』者、仁也。仁且智，夫子既聖矣。」
由此言之，仁智之人，可謂聖矣。
孟子曰：「子夏、子游、子張得聖人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。」
六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。
孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人也。」
又曰：「聖人、百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎？而況親炙之乎？」
夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「聖人」者，賢聖同類，可以共一稱也。
宰予曰：「以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣。」
孔子聖，宜言「聖於堯、舜」，而言「賢」者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。
【論衡●定賢】
1定賢:聖人難知，賢者比於聖人為易知。
世人且不能知賢，安能知聖乎？
世人雖言知賢，此言妄也。
知賢何用？
知之如何？
2定賢:以仕宦得高官身富貴為賢乎？
則富貴者、天命也。
命富貴不為賢，命貧賤不為不肖。
必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。
3定賢:以事君調合寡過為賢乎？
夫順阿之臣、佞倖之徒是也。
准主而說，適時而行，無廷逆之郄，則無斥退之患。
或骨體嫺麗，面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過度，未可謂賢。
4定賢:以朝庭選舉皆歸善為賢乎？
則夫著見而人所知者舉多，幽隱人所不識者薦少，虞舜是也。
堯求，則咨於鯀、共工，則嶽已不得。
由此言之，選舉多少，未可以知實。
或德高而舉之少，或才下而薦之多。
明君求善察惡於多少之間，時得善惡之實矣。
且廣交多徒，求索眾心者，人愛而稱之；
清直不容鄉黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之。
故名多生於知謝，毀多失於眾意。
齊威王以毀封即墨大夫，以譽烹阿大夫。
即墨有功而無譽，阿無效而有名也。
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」
孔子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」
曰：「未可也。不若鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
夫如是，稱譽多而小大皆言善者，非賢也。
善人稱之，惡人毀之，毀譽者半，乃可有賢。
以善人所稱，惡人所毀，可以知賢乎？
夫如是，孔子之言可以知賢，不知譽此人也者，賢？
毀此人者，惡也？
或時稱者惡而毀者善也？
人眩惑無別也。
5定賢:以人眾所歸附、賓客雲合者為賢乎？
則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛而稱之，則蟻附而歸之矣。
或尊貴而為利，或好士下客，折節俟賢。
信陵、孟嘗、平原、春申，食客數千，稱為賢君。
大將軍衛青及霍去病，門無一客，稱為名將。
故賓客之會，在好下之君、利害之賢。
或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。
6定賢:以居位治人，得民心歌詠之為賢乎？
則夫得民心者，與彼得士意者，無以異也。
為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂矣。
何以效之？
齊田成子、越王句踐是也。
成子欲專齊政，以大斗貸、小斗收而民悅；
句踐欲雪會稽之恥，拊循其民，弔死問病而民喜。
二者皆自有所欲為於他，而偽誘屬其民，誠心不加，而民亦說。
孟嘗君夜出秦關，雞未鳴而關不闓，下坐賤客，鼓臂為雞鳴，而雞皆和之，關即闓，而孟嘗得出。
又雞可以姦聲感，則人亦可以偽恩動也；
人可以偽恩動，則天亦可巧詐應也。
動致天氣，宜以精神，而人用陽燧取火於天，消鍊五石，五月盛夏，鑄以為器，乃能得火。
今又但取刀、劍、恆銅鉤之屬，切磨以嚮日，亦得火焉。
夫陽燧、刀、劍、鉤能取火於日，恆非賢聖亦能動氣於天。
若董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。
夫如是，應天之治，尚未可謂賢，況徒得人心即謂之賢，如何？
7定賢:以居職有成功見效為賢乎？
夫居職何以為功效？
以人民附之，則人民可以偽恩說也。
陰陽和、百姓安者，時也。
時和，不肖遭其安；
不和，雖聖逢其危。
如以陰陽和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。
如功效謂事也，身為之者，功著可見；
以道為計者，效沒不章。
鼓無當於五音，五音非鼓不和；
師無當於五服，五服非師不親；
水無當於五采，五采非水不章。
道為功本，功為道效，據功謂之賢，是則道人之不肖也。
高祖得天下，賞群臣之功，蕭何為賞首。
何則？
高祖論功，比獵者之縱狗也，狗身獲禽，功歸於人。
群臣手戰，其猶狗也；
蕭何持重，其猶人也。
必據成功謂之賢，是則蕭何無功。
功賞不可以效賢，一也。
8定賢:夫聖賢之治世也有術，得其術則功成，失其術則事廢。
譬猶醫之治病也，有方，篤劇猶治；
無方，毚微不愈。
夫方猶術，病猶亂，醫猶吏，藥猶教也。
方施而藥行，術設而教從，教從而亂止，藥行而病愈。
治病之醫，未必惠於不為醫者。
然而治國之吏，未必賢於不能治國者，偶得其方，遭曉其術也。
治國須術以立功，亦有時當自亂，雖用術，功終不立者；
亦有時當自安，雖無術，功猶成者。
故夫治國之人，或得時而功成，或失時而無效。
術人能因時以立功，不能逆時以致安。
良醫能治未當死之人命，如命窮壽盡，方用無驗矣。
故時當亂也，堯、舜用術，不能立功；
命當死矣，扁鵲行方，不能愈病。
射御巧技，百工之人，皆以法術，然后功成事立，效驗可見。
觀治國、百工之類也，功立、猶事成也。
謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。
趙人吾丘壽王，武帝時待詔，上使從董仲舒受《春秋》，高才，通明於事，後為東郡都尉。
上以壽王之賢，不置太守。
時軍發，民騷動，歲惡，盜賊不息。
上賜壽王書曰：「子在朕前時，輻湊並至，以為天下少雙，海內寡二，至連十餘城之勢，任四千石之重，而盜賊浮舩行攻取於庫兵，甚不稱在前時，何也？」
壽王謝言難禁。
復召為光祿大夫，常居左右，論事說議，無不是者，才高智深，通明多見，然其為東郡都尉，歲惡，盜賊不息，人民騷動，不能禁止。
不知壽王不得治東郡之術邪？
亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？
夫以壽王之賢，治東郡不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也。
恐必世多如壽王之類，而論者以無功不察其賢。
燕有谷，氣寒，不生五穀。
鄒衍吹律致氣，既寒更為溫，燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰黍谷。
夫和陰陽，當以道德至誠。
然而鄒衍吹律，寒谷更溫，黍穀育生。
推此以況諸有成功之類，有若鄒衍吹律之法。
故得其術也，不肖無不能；
失其數也，賢聖有不治。
此功不可以效賢，二也。
9定賢:人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢貫山，荊軻、醫夏無且是矣。
荊軻入秦之計，本欲劫秦王生致於燕，邂逅不偶，為秦所擒。
當荊軻之逐秦王，秦王環柱而走，醫夏無且以藥囊提荊軻。
既而天下名軻為烈士，秦王賜無且金二百鎰。
夫為秦所擒，生致之功不立。
藥囊提刺客，益於救主，然猶稱賞者，意至勢盛也。
天下之士不以荊軻功不成不稱其義，秦王不以無且無見效不賞其志。
志善不效成功，義至不謀就事。
義有餘，效不足；
志巨大，而功細小，智者賞之，愚者罰之。
必謀功不察志，論陽效不存陰計，是則豫讓拔劍斬襄子之衣，不足識也；
伍子胥鞭笞平王尸，不足載也；
張良椎始皇，誤中副車，不足記也。
三者道地不便，計畫不得，有其勢而無其功，懷其計而不得為其事。
是功不可以效賢，三也。
10定賢:以孝於父、弟於兄為賢乎？
則夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。
舜有瞽瞍，參有曾晳，孝立名成，眾人稱之。
如無父兄，父兄慈良，無章顯之效，孝弟之名，無所見矣。
忠於君者，亦與此同。
龍逢、比干忠著夏、殷，桀、紂惡也；
稷、契、皋陶忠闇唐、虞，堯、舜賢也。
故螢火之明，掩於日月之光；
忠臣之聲，蔽於賢君之名。
死君之難，出命捐身，與此同。
臣遭其時，死其難，故立其義而獲其名。
大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉，亂君之患不累其身，危國之禍不及其家，安得逢其禍而死其患乎？
齊詹問於晏子曰：「忠臣之事其君也，若何？」
對曰：「有難不死，出亡不送。」
詹曰：「列地而予之，踈爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？」
對曰：言而見用，臣奚死焉？
諫而見從，終身不亡，臣奚送焉？
若言不見用，有難而死，是妄死也；
諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。
故忠臣者、能盡善於君，不能與陷於難。
案晏子之對，以求賢於世，死君之難、立忠節者不應科矣。
是故大賢寡可名之節，小賢多可稱之行。
可得箠者小，而可得量者少也。
惡至大，箠弗能；
數至多，升斛弗能。
有小少易名之行，又發於衰亂易見之世，故節行顯而名聲聞也。
浮於海者，迷於東西，大也；
行於溝，咸識舟楫之跡，小也。
小而易見，衰亂亦易察。
故世不危亂，奇行不見；
主不悖惑，忠節不立。
鴻卓之義，發於顛沛之朝；
清高之行，顯於衰亂之世。
11定賢:以全身免害，不被刑戮，若南容懼《白圭》者為賢乎？
則夫免於害者幸，而命祿吉也，非才智所能禁、推行所能卻也。
神蛇能斷而復屬，不能使人弗斷；
聖賢能困而復通，不能使人弗害。
南容能自免於刑戮，公冶以非罪在縲絏，伯玉可懷於無道之國，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難，掩己而至，則有不得自免之患，累己而滯矣。
夫不能自免於患者，猶不能延命於世也。
命窮，賢不能自續；
時厄，聖不能自免。
12定賢:以委國去位，棄富貴就貧賤為賢乎？
則夫委國者，有所迫也。
若伯夷之徒，昆弟相讓以國，恥有分爭之名，及大王亶甫重戰其故民，皆委國及去位者，道不行而志不得也。
如道行志得，亦不去位。
故委國去位，皆有以也，謂之為賢，無以者，可謂不肖乎？
且有國位者，故得委而去之，無國位者何委？
夫割財用及讓下受分，與此同實。
無財何割？
口飢何讓？
倉廩實，民知禮節，衣食足，知榮辱。
讓生於有餘，爭生於不足。
人或割財助用，袁將軍再與兄子分家財，多有以為恩義。
崑山之下，以玉為石；
彭蠡之濱，以魚食犬豕。
使推讓之人，財若崑山之玉，彭蠡之魚，家財再分，不足為也。
韓信寄食於南昌亭長，何財之割？
顏淵簞食瓢飲，何財之讓？
管仲分財取多，無廉讓之節，貧乏不足，志義廢也。
13定賢:以避世離俗，清身潔行為賢乎？
是則委國去位之類也。
富貴、人情所貪，高官大位、人之所欲樂，去之而隱，生不遭遇，志氣不得也。
長沮、桀溺避世隱居，伯夷、於陵去貴取賤，非其志也。
14定賢:恬憺無欲，志不在於仕，苟欲全身養性為賢乎？
是則老聃之徒也。
道人與賢殊科者，憂世濟民於難，是以孔子棲棲，墨子遑遑。
不進與孔、墨合務，而還與黃、老同操，非賢也。
15定賢:以舉義千里，師將朋友無廢禮為賢乎？
則夫家富財饒，䈥力勁彊者能堪之。
匱乏無以舉禮，羸弱不能奔遠，不能任也。
是故百金之家，境外無絕交；
千乘之國，同盟無廢贈，財多故也。
使穀食如水火，雖貪恡之人，越境而布施矣。
故財少則正禮不能舉一，有餘則妄施能於千。
家貧無斗筲之儲者，難責以交施矣。
舉檐千里之人，材筴越疆之士，手足胼胝，面目驪黑，無傷感不任之疾，筋力皮革必有與人異者矣。
推此以況為君要證之吏，身被疾痛而口無一辭者，亦肌肉骨節堅彊之故也。
堅彊則能隱事而立義，軟弱則誣時而毀節。
豫讓自賊，妻不能識；
貫高被箠，身無完肉，實體有不與人同者，則其節行有不與人鈞者矣。
16定賢:以經明帶徒聚眾為賢乎？
則夫經明、儒者是也。
儒者、學之所為也。
儒者學；
學、儒矣。
傳先師之業，習口說以教，無胸中之造，思定然否之論。
郵人之過書，門者之傳教也，封完書不遺，教審令不遺誤者，則為善矣。
傳者傳學，不妄一言，先師古語，到今具存，雖帶徒百人以上，位博士、文學，郵人、門者之類也。
17定賢:以通覽古今，祕隱傳記無所不記為賢乎？
是則傳者之次也。
才高好事，勤學不舍，若專成之苗裔，有世祖遺文，得成其篇業，觀覽諷誦。
若典官文書，若太史公及劉子政之徒，有主領書記之職，則有博覽通達之名矣。
18定賢:以權詐卓譎，能將兵御眾為賢乎？
是韓信之徒也。
戰國獲其功，稱為名將；
世平能無所施，還入禍門矣。
高鳥死，良弓藏，狡免得，良犬烹。
權詐之臣、高鳥之弓、狡免之犬也。
安平身無宜，則弓藏而犬烹。
安平之主，非棄臣而賤士，世所用助上者，非其宜也。
向令韓信用權變之才，為若叔孫通之事，安得謀反誅死之禍哉？
有功彊之權，無守平之智，曉將兵之計，不見已定之義，居平安之時，為反逆之謀，此其所以功滅國絕，不得名為賢也。
19定賢:辯於口，言甘辭巧為賢乎？
則夫子貢之徒是也。
子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。
實才不能高，口辯機利，人決能稱之。
夫自文帝尚多虎圈嗇夫，少上林尉，張釋之稱周勃、張相如，文帝乃悟。
夫辯於口、虎圈嗇夫之徒也，難以觀賢。
20定賢:以敏於筆，文墨兩集為賢乎？
夫筆之與口，一實也。
口出以為言，筆書以為文。
口辯，才未必高，然則筆敏，知未必多也。
且筆用何為敏？
以敏於官曹事？
事之難者，莫過於獄，獄疑則有請讞。
蓋世優者，莫過張湯，張湯文深，在漢之朝，不稱為賢。
太史公序累，以湯為酷，酷非賢者之行。
魯林中哭婦，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。
夫酷、苛暴之黨也，難以為賢。
21定賢:以敏於賦頌，為弘麗之文為賢乎？
則夫司馬長卿、楊子雲是也。
文麗而務巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實。
雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益於彌為崇實之化。
22定賢:以清節自守，不降志辱身為賢乎？
是則避世離俗，長沮、桀溺之類也。
雖不離俗，節與離世者鈞，清其身而不輔其主，守其節而不勞其民。
大賢之在世也，時行則行，時止則止，銓可否之宜，以制清濁之行。
子貢讓而止善，子路受而觀德。
夫讓、廉也；
受、則貪也。
貪有益，廉有損，推行之節，不得常清眇也。
伯夷無可，孔子謂之非。
操違於聖，難以為賢矣。
或問於孔子曰：「顏淵何人也？」
曰：「仁人也，丘不如也。」
「子貢何人也？」
曰：「辯人也，丘弗如也。」
「子路何人也？」
曰：「勇人也，丘弗如也。」
客曰：「三子者皆賢於夫子，而為夫子服役，何也？」
孔子曰：「丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。」
孔子知所設施之矣。
有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。
23定賢:夫如是，皆有非也。
無一非者，可以為賢乎？
是則鄉原之人也。
孟子曰：「非之無舉也，刺之無刺也。同於流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。故孔子曰：『鄉原、德之賊也。』」似之而非者，孔子惡之。
24定賢:夫如是，何以知實賢？
知賢竟何用？
25定賢:世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。
若此甚易，知賢何難？
《書》曰：「知人則哲，惟帝難之。」
據才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？
然而難之，獨有難者之故也。
夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。
然則賢者竟不可知乎？
曰：易知也。
而稱難者，不見所以知之，則難聖人不易知也；
及見所以知之，中才而察之。
譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。
賢者易知於作器。
世無別，故真賢集於俗士之間。
俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。
賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。
若此，何時可知乎？
然而必欲知之，觀善心也。
26定賢:夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。
何以觀心？
必以言。
有善心，則有善言。
以言而察行，有善言則有善行矣。
言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。
無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。
故心善，無不善也；
心不善，無能善。
心善則能辯然否。
然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。
27定賢:故治不謀功，要所用者是；
行不責效，期所為者正。
正、是審明，則言不須繁，事不須多。
故曰：「言不務多，務審所謂；行不務遠，務審所由。」
言得道理之心，口雖訥不辯，辯在胸臆之內矣。
故人欲心辯，不欲口辯。
心辯則言醜而不違，口辯則辭好而無成。
孔子稱少正卯之惡曰：「言非而博，順非而澤。」
內非而外以才能飾之，眾不能見，則以為賢。
夫內非外飾是，世以為賢，則夫內是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。
28定賢:是非亂而不治，聖人獨知之。
人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。
世有是非錯繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯繆之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。
聖心明而不闇，賢心理而不亂。
用明察非，非無不見；
用理銓疑，疑無不定。
與世殊指，雖言正是，眾不曉見。
何則？
沉溺俗言之日久，不能自還以從實也。
是故正是之言，為眾所非，離俗之禮，為世所譏。
管子曰：「君子言堂滿堂，言室滿室。」
怪此之言，何以得滿？
如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然后乃滿。
如非正是，人之乖刺異，安得為滿？
夫歌曲妙者，和者則寡；
言得實者，然者則鮮。
和歌與聽言，同一實也。
曲妙、人不能盡和，言是、人不能皆信。
魯文公逆祀，去者三人；
定公順祀，畔者五人。
貫於俗者，則謂禮為非。
曉禮者寡，則知是者希。
君子言之，堂室安能滿？
29定賢:夫人不謂之滿，世則不得見口談之實語，筆墨之餘跡，陳在簡筴之上，乃可得知。
故孔子不王，作《春秋》以明意。
案《春秋》虛文業，以知孔子能王之德。
孔子、聖人也。
有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。
夫賢與聖同軌而殊名，賢可得定，則聖可得論也。
30定賢:問：周道不弊，孔子不作《春秋》。
《春秋》之作，起周道弊也。
如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。
夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖；
有若孔子之業者，未可知賢也。
曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實也。
夫無言，則察之以文；
無文，則察之以言。
設孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。
觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實矣。
論文以察實，則君山、漢之賢人也。
陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗也。
夫割肉與割文，同一實也。
如君山得執漢平，用心與為論不殊指矣。
孔子不王，素王之業，在於《春秋》。
然則桓君山，素丞相之跡存於《新論》者也。
【論衡●正說】
1正說:儒者說五經，多失其實。
前儒不見本末，空生虛說；
後儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語，苟名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲競進，不暇留精用心，考實根核。
故虛說傳而不絕，實事沒而不見，五經並失其實。
《尚書》、《春秋》事較易，略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。
2正說:說《尚書》者，或以為本百兩篇，後遭秦燔《詩》、《書》，遺在者二十九篇。
3正說:夫言秦燔《詩》、《書》，是也；
言本百兩篇者，妄也。
蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。
遭秦用李斯之議，燔燒五經，濟南伏生抱百篇藏於山中。
孝景皇帝時，始存《尚書》。
伏生已出山中，景帝遣鼂錯往從受《尚書》二十餘篇。
伏生老死，《書》殘不竟。
鼂錯傳於倪寬。
至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。
宣帝下示博士，然后《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。
至孝景帝時，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於墻壁中。
武帝使使者取視，莫能讀者，遂祕於中，外不得見。
至孝成皇帝時，徵為古文《尚書》學。
東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝。
帝出祕百篇以校之，皆不相應，於是下霸於吏。
吏白霸罪當至死。
成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。
故百兩之篇傳在世間者，傳見之人則謂《尚書》本有百兩篇矣。
4正說:或言秦燔《詩》、《書》者，燔《詩經》之「書」也，其經不燔焉。
5正說:夫《詩經》獨燔其詩。
「書」、五經之總名也。
《傳》曰：「男子不讀經，則有博戲之心。」
子路使子羔為費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」
子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後為學？」
五經總名為書。
傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實。
秦始皇二十四年，置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。
僕射周青臣進頌秦始皇。
齊人淳于越進諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無以救也；
譏青臣之頌，謂之為諛。
秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒五經，有敢藏諸《書》百家語者刑，唯博士官乃得有之。
五經皆燔，非獨諸家之書也。
傳者信之，見言「詩書」，則獨謂《經》謂之書矣。
6正說:傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九篇，其遺脫不燒者也。
7正說:審若此言，《尚書》二十九篇、火之餘也。
七十一篇為炭灰，二十九篇獨遺邪？
夫伏生年老，鼂錯從之學時，適得二十餘篇，伏生死矣，故二十九篇獨見，七十一篇遺脫。
遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。
8正說:或說《尚書》二十九篇者，法曰斗，七宿也。
四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。
9正說:夫《尚書》滅絕於秦，其見在者二十九篇，安得法乎？
宣帝之時，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數亦始足，焉得有法？
案百篇之《序》，闕遺者七十一篇，獨為二十九篇立法，如何？
或說曰：「孔子更選二十九篇，二十九篇獨有法也。」
蓋俗儒之說也，未必傳記之明也。
二十九篇殘而不足，有傳之者，因不足之數，立取法之說，失聖人之意，違古今之實。
夫經之有篇也，猶有章句；
有章句也，猶有文字也。
文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也。
謂篇有所法，是謂章句復有所法也。
《詩經》舊時亦數千篇，孔子刪去復重，正而存三百篇，猶二十九篇也。
謂二十九篇有法，是謂三百五篇復有法也。
10正說:或說《春秋》、十二月也。
11正說:《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇，百篇無所法，十二公安得法？
說《春秋》者曰：「二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。」
若此者，人道、王道適具足也。
三軍六師萬二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。
孔子作《春秋》，紀魯十二公，猶三軍之有六師也；
士眾萬二千，猶年有二百四十二也。
六師萬二千人，足以成軍；
十二公二百四十二年，足以立義。
說事者好神道恢義，不肖以遭禍，是故經傳篇數，皆有所法。
考實根本，論其文義，與彼賢者作書詩，無以異也。
故聖人作經，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。
其立篇也，種類相從，科條相附。
殊種異類，論說不同，更別為篇。
意異則文殊，事改則篇更，據事意作，安得法象之義乎？
12正說:或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十，孔子據中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。
又說為赤制之中數也。
又說二百四十二年，人道浹，王道備。
13正說:夫據三世，則浹備之說非；
言浹備之說為是，則據三世之論誤。
二者相伐，而立其義，聖人之意何定哉？
凡紀事言年月日者，詳悉重之也。
《洪範》五紀，歲、月、日、星。
紀事之文，非法象之言也。
紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。
實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義邪？
據三世，三世之數，適得十二公而足也？
如據十二公，則二百四十二年不為三世見也；
如據三世，取三八之數，二百四十年而已，何必取「二」？
說者又曰：「欲合隱公之元也。不取二年，隱公元年不載於經。」
夫《春秋》自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始？
須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說不復用矣。
說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？
中斷以備三八之數也？
如盡紀元年以來，三八之數則中斷；
如中斷以備三世之數，則隱公之元不合，何如？
且年與月日，小大異耳；
其所紀載，同一實也。
二百四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月必有數矣。
年據三世，月日多少何據哉？
夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章，章以首義，年以紀事。
謂《春秋》之年有據，是謂《尚書》之章亦有據也。
14正說:說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。
15正說:夫聖王起，河出《圖》，洛出《書》。
伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。
禹之時，得《洛書》，《書》從洛水中出，《洪範》九章是也。
故伏羲以卦治天下，禹案《洪範》以治洪水。
古者烈山氏之王得《河圖》，夏后因之曰《連山》；
烈山氏之王得《河圖》，殷人因之曰歸藏；
伏羲氏之王得《河圖》，周人曰《周易》。
其經卦，皆六十四。
文王、周公因彖十八章究六爻。
世之傳說《易》者，言伏羲作八卦；
不實其本，則謂伏羲真作八卦也。
伏羲得八卦，非「作」之；
文王得成六十四，非「演」之也。
演作之言，生於俗傳。
苟信一文，使夫真是幾滅不存。
16正說:既不知《易》之為《河圖》，又不知存於俗何家《易》也，或時《連山》、《歸藏》，或時《周易》。
案《禮》，夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。
如以周家在後，論今為《周易》，則《禮》亦宜為《周禮》。
六典不與今《禮》相應，今《禮》未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。
案左丘明之《傳》，引周家以卦，與今《易》相應，殆《周易》也。
17正說:說《禮》者，皆知《禮》也。
為《禮》何家《禮》也？
孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。
周因於殷禮，所損益可知也。」
由此言之，夏、殷、周各自有禮。
方今周禮邪？
夏、殷也？
謂之周禮，《周禮》六典，案今《禮經》不見六典。
或時殷禮未絕，而六典之《禮》不傳，世因謂此為周禮也？
案周官之法，不與今《禮》相應，然則《周禮》六典是也。
其不傳，猶古文《尚書》、《春秋左氏》不興矣。
18正說:說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇；
但周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。
19正說:夫《論語》者、弟子共紀孔子之言行，勑記之時甚多，數十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。
以其遺非經，傳文紀識恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。
漢興失亡。
至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇，三十篇。
至昭帝女讀二十一篇。
宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳；
後更隸寫以傳誦。
初，孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州剌史，始曰《論語》。
今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。
本三十篇，分布亡失；
或二十一篇。
目或多或少，文讚或是或誤。
說《論語》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。
溫故知新，可以為師；
今不知古，稱師如何？
20正說:孟子曰：「王者之迹熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。
晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也。」
若孟子之言，《春秋》者、魯《史記》之名，《乘》、《檮杌》同。
孔子因舊故之名，以號《春秋》之經，未必有奇說異意、深美之據也。
今俗儒說之：「春者歲之始，秋者其終也。
《春秋》之經，可以奉始養終，故號為《春秋》。」
《春秋》之經，何以異《尚書》？
《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。
說《尚書》者得經之實，說《春秋》者失聖之意矣。
《春秋左氏傳》：「桓公十有七年冬十月朔，日有食之，不書日，官失之也。」
謂官失之言，蓋其實也。
史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。
蓋紀以善惡為實，不以日月為意。
若夫《公羊》、《穀梁》之《傳》，日月不具，輒為意使。
失平常之事，有怪異之說；
徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。
夫《春秋》實及言夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。
21正說:唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。
堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。
說《尚書》謂之有天下之代號唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。
故唐之為言「蕩蕩」也，虞者、「樂」也，夏者、「大」也，殷者、「中」也，周者、「至」也。
堯則蕩蕩民無能名；
舜則天下虞樂；
禹承二帝之業，使道尚蕩蕩，民無能名；
殷則道得中，周武則功德無不至。
其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。
唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。
秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢。
猶王莽從新都侯起，故曰亡「新」。
使秦、漢在《經》《傳》之上，說者將復為秦、漢作道德之說矣。
22正說:堯老求禪，四嶽舉舜。
堯曰：「我其試哉！」
說《尚書》曰：「試者、用也，我其用之為天子也。」
文為天子也。
文又曰：「女于時觀厥刑于二女。」
觀者、觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。
若此者，高大堯、舜，以為聖人相見已審，不須觀試，精耀相炤，曠然相信。
又曰：「四門穆穆，入于大麓，烈風雷雨不迷。」
言「大麓」、三公之位也。
居一公之位，大總錄二公之事，眾多並吉，若疾風大雨。
夫聖人才高，未必相知也。
聖成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。
佞難知，聖亦難別。
堯之才，猶舜之知也，舜知佞，堯知聖。
堯聞舜賢，四嶽舉之，心知其奇，而未必知其能，故言：「我其試我！」
試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治脩而不廢，夫道正而不僻。
復令人庶之野而觀其聖，逢烈風疾雨，終不迷惑。
堯乃知其聖，授以天下。
夫文言觀、試，觀試其才也。
說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不存；
曲折失意，使偽說傳而不絕。
23正說:造說之傳，失之久矣。
後生精者，苟欲明經，不原實，而原之者，亦校古隨舊，重是之文，以為說證。
經之傳不可從，五經皆多失實之說。
《尚書》、《春秋》行事成文，較著可見，故頗獨論。
【論衡●書解】
1書解:或曰：士之論高，何必以文？
2書解:荅曰：夫人有文質乃成。
物有華而不實，有實而不華者。
《易》曰：「聖人之情見乎辭。」
出口為言，集扎為文，文辭施設，實情敷烈。
夫文德、世服也。
空書為文，實行為德，著之於衣為服。
故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。
大人德擴其文炳，小人德熾其文斑，官尊而文繁，德高而文積。
華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。
由此言之，衣服以品賢，賢以文為差，愚傑不別，須文以立折。
非唯於人，物亦咸然。
龍鱗有文，於蛇為神；
鳳羽五色，於鳥為君；
虎猛，毛蚡蜦；
龜知，背負文。
四者體不質，於物為聖賢。
且夫山無林，則為土山；
地無毛，則為瀉土；
人無文，則為僕人。
土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。
上天多文而后土多理，二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。
瑞應符命，莫非文者。
晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。
張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。
河神，故出圖；
洛靈，故出書。
竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。
物以文為表，人以文為基。
棘子成欲彌文，子貢譏之。
謂文不足奇者，子成之徒也。
3書解:著作者為文儒，說經者為世儒，二儒在世，未知何者為優？
或曰：文儒不若世儒。
世儒說聖人之經，解賢者之《傳》，義理廣博，無不實見，故在官常位；
位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳於後。
文儒為華淫之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳。
此其所以不如世儒者也。
4書解:荅曰：不然。
夫世儒說聖情，共起並驗，俱追聖人。
事殊而務同，言異而義鈞。
何以謂之文儒之說無補於世？
世儒業易為，故世人學之多，非事可析第，故官廷設其位。
文儒之業，卓絕不循，人寡其書，業雖不講，門雖無人，書文奇偉，世人亦傳。
彼虛說，此實篇，折累二者，孰者為賢？
案古俊乂著作辭說，自用其業，自明於世。
世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。
周公制禮樂，名垂而不滅；
孔子作《春秋》，聞傳而不絕。
周公、孔子，難以論言。
漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、楊子雲，其材能若奇，其稱不由人。
世傳《詩》家魯申公、《書》家千乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。
夫以業自顯，孰與須人乃顯？
夫能紀百人，孰與廑能顯其名？
5書解:或曰：著作者、思慮間也，未必材知出異人也。
居不幽，思不至。
使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，或暇著作？
試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數。
文王日昃不暇食，周公一沐三握髮，何暇優游為麗美之文於筆札？
孔子作《春秋》，不用於周也；
司馬長卿不預公卿之事，故能作《子虛》之賦；
楊子雲存中郎之官，故能成《太玄經》，就《法言》。
使孔子得王，《春秋》不作；
長卿、子雲為相，《賦》、《玄》不工籍。
6書解:荅曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。
周公一沐三握髮，為周改法而制。
周道不弊，孔子不作，休思慮間也，周法闊踈，不可因也。
夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉？
感偽起妄，源流氣烝。
管仲相桓公，致於九合：商鞅相孝公，為秦開帝業，然而二子之書，篇章數十。
長卿、子雲，二子之倫也。
俱感，故才並；
才同，故業鈞。
皆士而各著，不以思慮間也。
問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。
居不幽則思不至，思不至則筆不利。
嚚頑之人有幽室之思，雖無憂，不能著一字。
蓋人材有能，無有不暇。
有無材而不能思，無有知而不能著；
有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。
蓋奇有無所因，無有不能言；
兩有無所睹，無不暇造作。
7書解:或曰：凡作者精思已極，居位不能領職。
蓋人思有所倚著，則精有所盡索。
著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。
案古作書者，多位布散槃解；
輔傾寧危，非著作之人所能為也。
夫有所偪，有所泥，則有所自，篇章數百。
呂不韋作《春秋》，舉家徙蜀；
淮南王作道書，禍至滅族；
韓非著治術，身下秦獄。
身且不全，安能輔國？
夫有長於彼，安能不短於此？
深於作文，安能不淺於政治？
8書解:荅曰：人有所優，固有所劣；
人有所工，固有所拙。
非劣也，志意不為也；
非拙也，精誠不加也。
志有所存，顧不見泰山；
思有所至，有身不暇徇也。
稱干將之利，剌則不能擊，擊則不能剌，非刃不利，不能一旦二也。
蛢彈雀則失鷜，射鵲則失鴈；
方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。
使干將寡剌而更擊，蛢捨鵲而射鴈，則下射無失矣。
人委其篇章，專為攻治，則子產、子賤之跡不足侔也。
古作書者，多立功不用也。
管仲、晏嬰，功書並作；
商鞅、虞卿，篇治俱為。
高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納采。
呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。
蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。
出口為言，著文為篇。
古以言為功者多，以文為敗者希。
呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非；
使客作書，不身自為，如不作書，猶蒙此章章之禍。
人古今違屬，未必皆著作材知極也。
鄒陽舉䟽，免罪於梁；
徐樂上書，身拜郎中。
材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身？
韓蚤信公子非，國不傾危。
及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能復有為也。
春物之傷，或死之也；
殘物不傷，秋亦大長。
假令非不死，秦未可知。
故才人能令其行可尊，不能使人必法己；
能令其言可行，不能使人必采取之矣。
9書解:或曰：古今作書者非一，各穿鑿夫經之實，傳違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。
故曰：「蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。」
前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後復重為者乎？
其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？
10書解:荅曰：聖人作其經，賢者造其《傳》，述作者之意，採聖人之志，故《經》須《傳》也。
俱賢所為，何以獨謂《經》《傳》是，他書記非？
彼見《經》《傳》，《傳》《經》之文，《經》須而解，故謂之是。
他書與書相違，更造端緒，故謂之非。
若此者，韙是於五經。
使言非五經，雖是不見聽。
使五《經》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。
今五經遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經深藏。
漢興，收五經，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。
鼂錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。
亡秦無道，敗亂之也。
秦雖無道，不燔諸子，諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。
後人復作，猶前人之造也。
夫俱鴻而知，皆《傳》《記》所稱，文義與經相薄，何以獨謂文書失經之實？
由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇，折累二者，孰與蕞殘？
《易》據事象，《詩》采民以為篇，《樂》須不驩，《禮》待民平。
四經有據，篇章乃成。
《尚書》、《春秋》，采掇《史記》。
《史記》興，無異書，以民、事一意。
六經之作皆有據。
由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質，折累二者，孰為玉屑？
知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。
諸子尺書，文明實是。
說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。
【論衡●案書】
1案書:儒家之宗、孔子也，墨家之祖、墨翟也。
且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。
何以驗之？
墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。
乖違如何？
使鬼非死人之精也，右之未可知。
今墨家謂鬼審人之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也。
薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。
人情欲厚惡薄，神心猶然。
用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。
以一況百，而墨家為法，皆若此類也。
廢而不傳，蓋有以也。
2案書:《春秋左氏傳》者、蓋出孔子壁中。
孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。
公羊高、穀梁寘、胡母氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏傳》為近得實。
何以驗之？
《禮記》造於孔子之堂，太史公、漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、穀梁寘、胡母氏不相合。
又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。
劉子政玩弄《左氏》，童僕妻子皆呻吟之。
光武皇帝之時，陳元、范叔上書連屬，條事是非，《左氏》遂立。
范叔尋因罪罷。
元、叔、天下極才，講論是非，有餘力矣。
陳元言訥，范叔章詘，《左氏》得實，明矣。
言多怪，頗與孔子不語怪力相違返也。
《呂氏春秋》亦如此焉。
《國語》，《左氏》之外傳也，左氏傳經，辭語尚略，故復選錄《國語》之辭以實。
然則《左氏》、《國語》，世儒之實書也。
3案書:公孫龍著《堅白》之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。
齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。
案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；
華虛誇誕，無審察之實。
商鞅相秦，作《耕戰》之術。
管仲相齊，造《輕重》之篇。
富民豐國，彊主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書並言，而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。
案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之。
儀知各審，宜從儀言，以定其實，而說不明，兩傳其文。
東海張商亦作列傳，豈《蘇秦》、商之所為邪？
何文相違甚也？
《三代世表》言五帝三王皆黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。
作《殷本紀》，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。
及《周本紀》，言后稷之母姜嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生后稷焉。
夫觀《世表》，則契與后稷、黃帝之子孫也；
讀《殷》、《周本紀》，則玄鳥、大人之精氣也。
二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。
案帝王之妃，不宜野出，浴於川水。
今言浴於川，吞玄鳥之卵；
出於野，履大人之跡，違尊貴之節，誤是非之言也。
4案書:《新語》、陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。
鴻知所言，參貳《經》《傳》，雖古聖之言，不能過增。
陸賈之言，未見遺闕；
而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，頗難曉也。
夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉侯之過邪？
以政失道，陰陽不和也。
晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。
如審雩不脩，龍不治，與晉同禍，為之再也。
以政致旱，宜復以政。
政虧，而復脩雩治龍，其何益哉？
《春秋》公羊氏之說：「亢陽之節，足以復政。」
陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃脩雩設龍乎？
雩祀神喜哉？
或雨至，亢陽不改，旱禍不除，變復之義，安所施哉？
且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。
獨為亢旱求福，不為寒溫求祐，未曉其故。
如當復報寒溫，宜為雩、龍之事。
鴻材巨識，第兩疑焉。
5案書:董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。
漢作書者多，司馬子長、楊子雲，河、漢也，其餘，涇、渭也。
然而子長少臆中之說，子雲無世俗之論。
仲舒說道術奇矣，北方三家尚矣。
讖書云：「董仲舒、亂我書。」
蓋孔子言也。
讀之者或為「亂我書」者，煩亂孔子之書也；
或以為亂者、理也，理孔子之書也。
共一「亂」字，理之與亂，相去甚遠。
然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。
夫言煩亂孔子之書，才高之語也；
其言理孔子之書，亦知奇之言也。
出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子雲無此言焉。
世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。
案仲舒之書，不違儒家，不及孔子。
其言煩亂孔子之書者，非也；
孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。
孔子曰：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」
亂者、於孔子言也。
孔子生周，始其本；
仲舒在漢，終其末。
盡也皮續《太史公書》，蓋其義也。
賦頌篇下其有「亂曰」章，蓋其類也。
孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。
6案書:顏淵曰：「舜何人也？
予何人也？」
五帝三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。
知德所慕，默識所追，同一實也。
仲舒之言道德政治，可嘉美也；
質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。
故仲舒之文可及，而君山之論難追也。
驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？
有馬於此？
足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。
有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。
故馬效千里，不必驥騄；
人期賢知，不必孔、墨。
何以驗之？
君山之論難追也。
兩刃相割，利鈍乃知；
二論相訂，是非乃見。
是故韓非之《四難》、桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》之類也。
世人或疑，言非是偽，論者實之，故難為也。
卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。
至於論，不務全疑，兩《傳》并紀，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？
案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。
可褒，則義以明其行善；
可貶，則明其惡以譏其操。
《新論》之義，與《春秋》會一也。
7案書:夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。
夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。
案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術、會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。
觀伯奇之《元思》，太伯之《易童句》，文術之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子攻、揚子雲不能過也。
善才有淺深，無有古今；
文有偽真，無有故新。
廣陵陳子迴、顏方，今尚書郎班固、蘭臺令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，並比以觀好，其美一也。
當今未顯，使在百世之後，則子政、子雲之黨也。
韓非著書，李斯采以言事；
楊子雲作《太玄》，侯鋪子隨而宣之。
非、私同門，雲、鋪共朝，覩奇見益，不為古今變心易意；
實事貪善，不遠為術併肩以迹相輕，好奇無已，故奇名無窮。
楊子雲反《離騷》之經。
非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。
8案書:《六略》之錄，萬三千篇，雖不盡見，指趣可知，略借不合義者，案而論之。
【論衡●對作】
1對作:或問曰：「賢聖不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文，何也？」
對曰：聖人作經，藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。
案《六略》之書，萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，歸正道焉。
孔子作《春秋》，周民弊也。
故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。
夫防決不備，有水溢之害；
網解不結，有獸失之患。
是故周道不弊，則民不文薄；
民不文薄，《春秋》不作。
楊、墨之學不亂傳義，則孟子之《傳》不造；
韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；
高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；
眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。
故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。
作有益於化，化有補於正，故漢立蘭臺之官，校審其書，以考其言。
董仲舒作道術之書，頗言災異、政治所失，書成文具，表在漢室。
主父偃嫉之，誣奏其書。
天子下仲舒於吏，當謂之下愚。
仲舒當死，天子赦之。
夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎？
故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；
退則稱論貶說，以覺失俗。
俗也不知還，則立道輕為非，論者不追救，則迷亂不覺悟。
2對作:是故《論衡》之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。
故虛妄之語不黜，則華文不見息；
華文放流，則實事不見用。
故《論衡》者、所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。
其本皆起人間有非，故盡思極心，以機世俗。
世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。
何則？
實事不能快意，而華虛驚耳動心也。
是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；
用筆墨者，造生空文，為虛妄之《傳》。
聽者以為真然，說而不舍；
覽者以為實事，傳而不絕。
不絕，則文載竹帛之上；
不舍，則誤入賢者之耳。
至或南面稱師，賦姦偽之說；
典城佩紫，讀虛妄之書。
明辨然否，疾心傷之，安能不論？
孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。
孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已！」
今吾不得已也。
虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！
衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐土之危也。
夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。
愁精神而幽魂魄，動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。
文露而旨直，辭姦而情實。
其《政務》言治民之道。
《論衡》諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。
若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久感，人所不能覺也。
人君遭弊，改教於上；
人臣愚惑，作論於下。
實得，則上教從矣。
冀悟迷惑之心，使知虛實之分。
實虛之分定，而華偽之文滅；
華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。
3對作:或曰：聖人作，賢者述，以賢而作者，非也。
《論衡》、《政務》，可謂作者。
4對作:非曰作也，亦非述也，論也。
論者、述之次也。
五經之興，可謂作矣。
《太史公書》、劉子政序、班叔皮傳，可謂述矣。
桓山君《新論》，鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。
今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。
造端更為，前始未有，若倉頡作書、奚仲作車是也。
《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。
文王圖八，自演為六十四，故曰衍。
謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。
六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。
今《論衡》就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。
儒生就先師之說，詰而難之；
文吏就獄卿之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？
5對作:上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。
今作書者，猶書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。
夫上書謂之奏，奏記轉易其名謂之書。
建初孟年，中州頗歉，頴川、汝南民流四散。
聖主憂懷，詔書數至。
《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。
言不納用，退題記草，名曰《備乏》。
酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。
退題記草，名曰《禁酒》。
由此言之，夫作書者、上書奏記之文也。
記謂之造作，上書上書奏記是作也？
6對作:晉之《乘》，而楚之《檮杌》，魯之《春秋》，人事各不同也。
《易》之乾坤，《春秋》之元，楊氏之玄，卜氣號不均也。
由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務》，同一趨也。
漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。
陽成子張作《樂》，楊子雲造《玄》，二經發於臺下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏。
況《論衡》細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。
其言伸繩，彈割俗傳。
俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。
孔子曰：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。」
是以論也。
玉亂於石，人不能別；
或若楚之王尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。
是反為非，虛轉為實，安能不言？
俗傳既過，俗書又偽。
若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。
《淮南書》言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。
堯時十日並出，堯上射九日。
魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為郤還。
世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。
心濆涌，筆手擾，安能不論？
論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。
若太史公之書，據許由不隱，燕太子丹不使日再中，讀見之者，莫不稱善。
7對作:《政務》為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。
《論衡》九《虛》、三《增》，所以使俗務實誠也；
《論死》、《訂鬼》，所以使俗薄喪葬也。
孔子徑庭麗級，被棺歛者不省；
劉子政上薄葬，奉送藏者不約；
光武皇帝草車茅馬，為明器者不姦。
何世書俗言不載？
信死之語汶濁之也。
今著《論死》及《死偽》之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。
斯蓋《論衡》有益之驗也。
言苟有益，雖作何害？
倉頡之書，世以紀事；
奚仲之車，世以自載；
伯余之衣，以辟寒暑；
桀之瓦屋，以辟風雨。
夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，《世本》十五家皆受責也。
故夫有益也，雖作無害也。
雖無害，何補？
8對作:古有命使采爵，欲觀風俗，知下情也。
詩作民間，聖王可云：「汝民也，何發作？」
囚罪其身，歿滅其詩乎？
今已不然，故《詩》傳亞今。
《論衡》、《政務》，其猶詩也，冀望見采，而云有過。
斯蓋《論衡》之書所以興也。
且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。
《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》之言，無誹謗之辭，造作如此，可以免於罪矣。
【論衡●自紀】
1自紀:王充者、會稽上虞人也，字仲任。
其先本魏郡元城一姓。
孫一幾世嘗從軍有功，封會稽陽亭。
一歲倉卒國絕，因家焉，以農桑為業。
世祖勇任氣，卒咸不揆於人。
歲凶，橫道傷殺，怨讎眾多。
會世擾亂，恐為怨讎所擒，祖父汎舉家檐載，就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事。
生子二人，長曰蒙，少曰誦，誦即充父。
祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。
末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙處上虞。
2自紀:建武三年，充生。
為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。
儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙，充獨不肯。
誦奇之。
六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有臣人之志。
父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。
八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書醜得鞭。
充書日進，又無過失。
手書既成，辭師受《論語》、《尚書》，日諷千字。
經明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。
所讀文書，亦日博多。
才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人，終日不言。
其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。
以筆著文，亦如此焉；
操行事上，亦如此焉。
在縣位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事，入州為從事。
不好徼名於世，不為利害見將。
常言人長，希言人短。
專薦未達，解已進者過。
及所不善，亦弗譽；
有過不解，亦弗復陷。
能釋人之大過，亦悲夫人之細非。
好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。
眾會乎坐，不問不言；
賜見君將，不及不對。
在鄉里，慕蘧伯玉之節；
在朝廷，貪史子魚之行。
見汙傷，不肯自明；
位不進，亦不懷恨。
貧無一畝庇身，志佚於王公；
賤無斗石之秩，意若食萬鍾。
得官不欣，失位不恨。
處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。
淫讀古文，甘聞異言。
世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。
3自紀:充為人清重，遊必擇友，不好苟交。
所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。
好傑友雅徒，不氾結俗材。
俗材因其微過，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人。
或曰：「有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄復出。苟有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。」
荅曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。
士茲多口，為人所陷，蓋亦其宜。
好進故自明，憎退故自陳。
吾無好憎，故默無言。
羊勝為讒，或使之也；
鄒陽得免，或拔之也。
孔子稱命，孟子言天，吉凶安危，不在於人。
昔人見之，故歸之於命，委之於時，浩然恬忽，無所怨尤。
福至不謂己所得，禍到不謂己所為。
故時進意不為豐，時退志不為虧。
不嫌虧以求盈，不違險以趨平；
不鬻智以干祿，不辭爵以弔名；
不貪進以自明，不惡退以怨人。
同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。
動歸於天，故不自明。
4自紀:充性恬澹，不貪富貴。
為上所知，拔擢越次，不慕高官。
不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。
比為縣吏，無所擇避。
或曰：「心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？」
荅曰：可效放者，莫過孔子。
孔子之仕，無所避矣。
為乘田、委吏，無於邑之心；
為司空相國，無說豫之色。
舜耕歷山，若終不免；
及受堯禪，若卒自得。
憂德之不豐，不患爵之不尊；
恥名之不白，不惡位之不遷。
垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。
世能知善，雖賤猶顯；
不能別白，雖尊猶辱。
處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。
5自紀:俗性貪進忽退，收成棄敗。
充升擢在位之時，眾人蟻附；
廢退窮居，舊故叛去。
志俗人之寡恩，故閑居作《譏俗節義》十二篇。
冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。
或譴謂之淺。
荅曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。
故蘇秦精說於趙，而李兌不說；
商鞅以王說秦，而孝公不用。
夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。
故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。
不得已而強聽，入胸者少。
孔子失馬於野，野人閉不與；
子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。
俗曉露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治齀欬，制貂狐之裘以取薪菜也。
且禮有所不偫，事有所不須。
斷決知辜，不必皋陶；
調和葵韭，不俟狄牙；
閭巷之樂，不用《韶》、《武》；
里母之祀，不待太牢。
既有不須，而又不宜。
牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。
何以為辯？
喻深以淺。
何以為智？
喻難以易。
賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。
6自紀:充既疾俗情，作《譏俗》之書；
又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。
又傷偽書俗文多不實誠，故為《論衡》之書。
夫賢聖歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門。
通人觀覽，不能釘銓。
遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。
歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。
其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。
沒華虛之文，存敦厖之朴；
撥流失之風，反宓戲之俗。
7自紀:充書形露易觀。
或曰：口辯者其言深，筆敏者其文沉。
案經藝之文、賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。
世讀之者，訓古乃下。
蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。
玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。
寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。
《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文；
《論衡》之書，何為復然？
豈材有淺極，不能為覆？
何文之察，與彼經藝殊軌轍也？
荅曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。
及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其隱乎？
猶吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也。
及出荴露，猶玉剖珠出乎！
爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。
且名白，事自定也。
《論衡》者、論之平也。
口則務在明言，筆則務在露文。
高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。
觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。
三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？
道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。
使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。
人面色部七十有餘，頰股明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。
使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。
夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？
故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。
文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？
獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？
夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。
深覆典雅，指意難覩，唯賦頌耳。
經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。
當言事時，非務難知，使指閉隱也。
後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。
淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。
秦始皇讀韓非之書，嘆曰：「猶獨不得此人同時。」
其文可曉，故其事可思。
如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？
夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造，口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。
孟子相賢，以眸子明瞭者；
察文，以義可曉。
8自紀:充書違詭於俗。
或難曰：「文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：『言室滿室，言堂滿堂。』今殆說不與世同，故文剌於俗，不合於眾。」
荅曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。
論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？
眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。
如當從眾、順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？
孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。
今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。
善雅歌，於鄭為人悲；
禮舞，於趙為不好。
堯、舜之典，伍伯不肯觀；
孔、墨之籍，季、孟不肯讀。
寧危之計，黜於閭巷；
撥世之言，訾於品俗。
有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。
有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。
孰是孰非？
可信者誰？
禮俗相背，何世不然？
魯文逆祀；
，畔者五人。
蓋猶是之語，高士不舍，俗夫不好；
惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。
9自紀:充書不能純美。
或曰：口無擇言，筆無擇文。
文必麗以好，言必辯以巧。
言瞭於耳，則事味於心；
文察於目，則篇留於手。
故辯言無不聽，麗文無不寫。
今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，於觀不快。
蓋師曠調音，曲無不悲；
狄牙和膳，肴無澹味。
然則通人造書，文無瑕穢。
《呂氏》、《淮南》，懸於市門，觀讀之者，無訾一言。
今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。
荅曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。
豐草多華英，茂林多枯枝。
為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？
救火拯溺，義不得好；
辯論是非，言不得巧。
入澤隨龜，不暇調足；
深淵捕蛟，不暇定手。
言姦辭簡，指趨妙遠；
語甘文峭，務意淺小。
稻穀千鍾，糠皮太半；
閱錢滿億，穿決出萬。
大羹必有澹味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。
然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。
言金由貴家起，文糞自賤室出。
《淮南》、《呂氏》之無累害，所由出者，家富官貴也。
夫貴、故得懸於市，富、故有千金副。
觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？
10自紀:充書既成，或稽合於古，不類前人。
或曰：「謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。
謂之論道，實事委璅，文給甘酸，諧於經不驗，集於傳不合，稽之子長不當，內之子雲不入。
文不與前相似，安得名佳好、稱工巧？」
荅曰：飾貌以彊類者失形，調辭以務似者失情。
百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。
文必有與合然后稱善，是則代匠斲不傷手，然后稱工巧也。
文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。
必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業也。
美色不同面，皆佳於目；
悲音不共聲，皆快於耳。
酒醴異氣，飲之皆醉；
百穀殊味，食之皆飽。
謂文當與前合，是謂舜眉當復八采，禹目當復重瞳。
11自紀:充書文重。
或曰：文貴約而指通，言尚省而趍明。
辯士之言要而達，文人之辭寡而章。
今所作新書，出萬言，繁不省，則讀者不能盡；
篇非一，則傳者不能領。
被躁人之名，以多為不善。
語約易言，文重難得。
玉少石多，多者不為珍；
龍少魚眾，少者固為神。
荅曰：有是言也。
蓋寡言無多；
而華文無寡。
為世用者，百篇無害；
不為用者，一章無補。
如皆為用，則多者為上，少者為下。
累積千金，比於一百，孰為富者？
蓋文多勝寡，財寡愈貧。
世無一卷，吾有百篇；
人無一字，吾有萬言，孰者為賢？
今不曰所言非，而云泰多；
不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。
夫宅舍多，土地不得小；
戶口眾，簿籍不得少。
今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？
韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。
夫形大，衣不得褊；
事眾，文不得褊。
事眾文饒，水大魚多。
帝都穀多，王市肩磨。
書雖文重，所論百種。
按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，吾書亦纔出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。
河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？
蟲蠒重厚，稱其出絲，孰為多者？
12自紀:充仕數不耦，而徒著書自紀。
或虧曰：所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。
今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身？
眾多欲以何趍乎？
荅曰：材鴻莫過孔子。
孔子才不容，斥逐，伐樹，接浙，見圍，削迹，困餓陳、蔡，門徒菜色。
今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之等，偏可輕乎？
且達者未必知，窮者未必愚。
遇者則得，不遇失之。
故夫命厚祿善，庸人尊顯；
命薄祿惡，奇俊落魄。
必以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。
身貴而名賤，則居潔而行墨，食千鍾之祿，無一長之德，乃可戲也。
若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。
士願與憲共廬，不慕與賜同衡；
樂與夷俱旅，不貪與蹠比迹。
高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。
身與草木俱朽，聲與日月並彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。
身通而知困，官大而德細，於彼為榮，於我為累。
偶合容說，身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。
德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶㵠而泉出，富材羡知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。
13自紀:充細族孤門。
或啁之曰：宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高。
夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突出曰怪。
吾子何祖？
其先不載。
況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？」
荅曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。
才高見屈，遭時而然。
士貴故孤興，物貴故獨產。
文孰常在有以放賢，是則澧泉有故源，而嘉禾有舊根也。
屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角不能程。
是故罕發之迹，記於牒籍；
希出之物，勒於鼎銘。
五帝不一世而起，伊、望不同家而出。
千里殊跡，百載異發。
士貴雅材而慎興，不因高據以顯達。
母驪犢騂，無害犧牲；
祖濁裔清，不牓奇人。
鯀惡禹聖，叟頑舜神。
伯牛寢疾，仲弓潔全。
顏路庸固，回傑超倫。
孔、墨祖愚，丘、翟聖賢。
楊家不通，卓有子雲；
桓氏稽可，遹出君山。
更稟於元，故能著文。
14自紀:充以元和三年徙家辟，詣楊州部丹陽、九江、廬江。
後入為治中，材小任大，職在剌割，筆札之思，歷年寢廢。
章和二年，罷州家居。
年漸七十，時可懸輿。
仕路隔絕，志窮無如。
事有否然，身有利害。
髮白齒落，日月踰邁，儔倫彌索，鮮所恃賴。
貧無供養，志不娛快。
曆數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛，乃作《養性》之書凡十六篇。
養氣自守，適食則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，庶冀性命可延，斯須不老。
既晚無還，垂書示後。
惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。
年歷但記，孰使留之？
猶入黃泉，消為土灰。
上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道，㭊理於通材，如衡之平，如鑑之開，幼老生死古今，罔不詳該。
命以不延，吁嘆悲哉！
【孔叢子●刑論】
1刑論:仲弓問古之刑教與今之刑教。
孔子曰：古之刑省，今之刑繁。
其為教，古有禮然後有刑，是以刑省；
今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。
《書》曰：『伯夷降典，折民維刑』，謂下禮以教之，然後維以刑折之也。
夫無禮則民無恥，而正之以刑，故民苟免。
2刑論:孔子適衛，衛將軍文子問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄。信乎？」
孔子答曰：「不知其不能也。夫公父氏之聽獄，有罪者懼，無罪者恥。」
文子曰：「有罪者懼，是聽之察，刑之當也。無罪者恥，何乎？」
孔子曰：「齊之以禮，則民恥矣。刑以止刑，則民懼矣。」
文子曰：「今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之齊？」
孔子曰：「以禮齊民，譬之於御，則轡也。以刑齊民，譬之於御，則鞭也。執轡於此而動於彼，御之良也。無轡而用策，則馬失道矣。」
文子曰：「以御言之，右手執轡，左手運策，不亦速乎？若徒轡無策，馬何懼哉？」
孔子曰：「吾聞古之善御者『執轡如組、兩驂如舞』，非策之助也。是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。今也廢禮而尚刑，故民彌暴。」
文子曰：「吳、越之俗無禮，而亦治，何也？」
孔子曰：「夫吳、越之俗，男女無別，同川而浴，民輕相犯，故其刑重而不勝，由無禮也；
中國之教，為外內以別男女，異器服以殊等類，故其民篤而法，其刑輕而勝，由有禮也。」
3刑論:孔子曰：民之所以生者，衣食也。
上不教民，民匱其生，飢寒切於身而不為非者，寡矣。
故古之於盜，惡之而不殺也。
今不先其教而一殺之，是以罰行而善不反，刑張而罪不省。
夫赤子知慕其父母，由審故也。
況乎為政，興其賢者而廢其不賢，以化民乎！
知審此二者，則上盜先息。
4刑論:《書》曰：「茲殷罰有倫。」
子張問曰：「何謂也？」
孔子曰：「不失其理之謂也。今諸侯不同德。每君異法，折獄無倫，以意為限，是故知法之難也。」
子張曰：「古之知法者與今之知法者異乎？」
孔子曰：古之知法者能遠獄，今之知法者不失有罪。
不失有罪，其於恕寡矣；
能遠於獄，其於防深矣。
寡恕近乎濫，防深治乎本。
《書》曰：『維敬五刑，以成三德』，言敬刑所以為德矣。
5刑論:《書》曰：「非從維從。」
孔子曰：君子之於人也，有不語也，無不聽也。
況聽訟乎！
必盡其辭矣。
夫聽訟者或從其情，或從其辭。
辭不可從，必斷以情。
《書》曰：『人有小罪非眚，乃惟終，自作不典；式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪非終，乃惟眚災適爾既道極厥辜，時乃不可殺。』曾子問聽獄之術。
孔子曰：其大法也三焉。
治必以寬，寬之之術歸於察，察之之術歸於義，是故聽而不寬，是亂也；
寬而不察，是慢也；
察而不中義，是私也。
私則民怨。
故善聽者、聽不越辭，辭不越情，情不越義。
《書》曰：『上下比罰，亡僣亂辭。』
6刑論:《書》曰：「哀敬折獄。」
仲弓問曰：「何謂也？」
孔子曰：古之聽訟者察貧賤，哀孤獨，及鰥寡、老弱不肖而無告者，雖得其情，必哀矜之。
死者不可生，斷者不可屬。
若老而刑之，謂之悖；
弱而刑之，謂之克。
不赦過謂之逆，率過以小罪謂之抧。
故宥過赦小罪，老弱不受刑，先王之道也。
《書》曰：『大辟疑赦。』又曰：『與其殺不辜，寧失不經。』
7刑論:《書》曰：「若保赤子。」
子張問曰：「聽訟可以若此乎？」
孔子曰：「可哉！古之聽訟者惡其意，不惡其人，求所以生之，不得其所以生，乃刑之。君必與眾共焉，愛民而重棄之也。今之聽訟者不惡其意，而惡其人，求所以殺。是反古之道也。」
8刑論:孟氏之臣叛，武伯問孔子曰：「如之何？」
答曰：「臣人而叛，天下所不容也。其將自反，子姑待之。」
三旬，果自歸。
孟氏武伯將執之，訪於夫子。
夫子曰：「無也。
子之於臣，禮意不至，是以去子。
今其自反，罪以反除，又何執焉？
子脩禮以待之，則臣去子將安往？」
武伯乃止。
【孔叢子●記問】
1記問:夫子閒居，喟然而嘆。
子思再拜，請曰：「意子孫不脩，將忝祖乎？羨堯、舜之道，恨不及乎？」
夫子曰：「爾孺子，安知吾志？」
子思對曰：「伋於進膳亟聞夫子之教。其父析薪，其子弗克負荷，是謂不肖。伋每思之，所以大恐而不懈也。」
夫子忻然笑曰：「然乎？吾無憂矣。世不廢業，其克昌乎！」
2記問:子思問於夫子曰：「為人君者，莫不知任賢之逸也，而不能用賢，何故？」
子曰：「非不欲也。所以官人失能者，由於不明也。其君以譽為賞，以毀為罰，賢者不居焉。」
3記問:子思問於夫子曰：「亟聞夫子之詔：正俗化民之政，莫善於禮樂也。管子任法以治齊，而天下稱仁焉。是法與禮樂異用而同功也，何必但禮樂哉？」
子曰：「堯、舜之化，百世不輟，仁義之風遠也。管仲任法，身死則法息，嚴而寡恩也。若管仲之知，足以定法。材非管仲，而專任法，終必亂成矣。」
4記問:子思問於夫子曰：「物有形類，事有真偽。必審之，奚由？」
子曰：由乎心。心之精神是乎聖。
推數究理，不以物疑。
周其所察，聖人難諸。
5記問:趙簡子使聘夫子，夫子將至焉。
及河，聞竇鳴犢與舜華之見殺也，迴輿而旋之衛，息鄹，遂為操，曰：「周道衰微，禮樂凌遲，文武既墜，吾將焉師。
周遊天下，靡邦可依，鳳鳥不識，珍寶梟鴟，眷然顧之，慘焉心悲。
巾車命駕，將適唐都。
黃河洋洋，悠悠之魚，臨津不濟，還轅息鄹。
傷予道窮，哀彼無辜，翱翔于衛，復我舊廬，從吾所好，其樂只且。
6記問:哀公使以幣如衛迎夫子，而卒不能當。
故夫子作《丘陵之歌》，曰：「登彼丘陵，峛崺其阪。
仁道在邇，求之若遠，遂迷不復，自嬰屯蹇，喟然回慮。
題彼泰山，鬱確其高，梁甫回連，枳棘充路。
陟之無緣，將伐無柯，患茲蔓延，惟以永歎，涕霣潺湲。」
7記問:楚王使使奉金帛聘夫子。
宰予冉有曰：「夫子之道於是行矣。」
遂請見，問夫子曰：「太公勤身苦志，八十而遇文王，孰與許由之賢？」
夫子曰：「許由、獨善其身者也。
太公、兼利天下者也。
然今世無文王之君也，雖有太公，孰能識之？」
乃歌曰：「大道隱兮禮為基，賢人竄兮將待時，天下如一欲何之。」
8記問:叔孫氏之車卒曰：「子鉏商樵於野而獲獸焉。眾莫之識，以為不祥，棄之五父之衢。」
冉有告夫子曰：「有麕而肉角，豈天之妖乎？」
夫子曰：「今何在？吾將觀焉。」
遂往，謂其御高柴曰：「若求之言，其必麟乎！」
到視之，果信。
言偃問曰：「飛者宗鳳，走者宗麟，為其難致也。敢問今見其誰應之？」
子曰：「天子布德，將致太平，則麟鳳龜龍先為之祥。今周宗將滅，天下無主，孰為來哉？」
遂泣曰：「予之於人，猶麟之於獸也。麟出而死，吾道窮矣。」
乃歌曰：「唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求，麟兮麟兮我心憂。」
【孔叢子●雜訓】
1雜訓:子上請所習於子思。
子思曰：「先人有訓焉。學必由聖，所以致其材也。厲必由砥，所以致其刃也。故夫子之教必始於《詩》、《書》而終於禮樂，雜說不與焉，又何請？」
2雜訓:子思謂子上曰：「白乎！吾嘗深有思而莫之得也，於學則寤焉。吾嘗企有望而莫之見也，登高則覩焉。是故雖有本性，而加之以學，則無惑矣。」
3雜訓:懸子問子思曰：「吾聞同聲者相求，同志者相好。子之先君見子產則兄事之，而世謂子產仁愛，稱夫子聖人。是謂聖道事仁愛也。吾未諭其人之孰先後也，故質於子。」
子思曰：「然。子之問也。昔季孫問子游，亦若子之言也。子游答曰：『以子產之仁愛譬夫子，其猶浸水之與膏雨乎？』康子曰：『子產死，鄭人丈夫舍玞珮，婦女舍珠瑱，巷哭三月，竽瑟不作。夫子之死也，吾未聞魯人之若是也。奚故哉？』子游曰：『夫浸水之所及也則生，其所不及則死，故民皆知焉。雨之所生也，廣莫大焉；民之受賜也，普矣。莫識其由來者。』『上德不德，是以無德。』季孫曰：『善。』」懸子曰：「其然。」
4雜訓:孟子車尚幼，請見子思。
子思見之，甚悅其志，命子上侍坐焉，禮敬子車甚崇。
子上不願也。
客退。
子上請曰：「白聞士無介不見，女無媒不嫁。孟孺子無介而見，大人悅而敬之。白也未諭，敢問？」
子思曰：「然。吾昔從夫子於郯，遇程子於途，傾蓋而語，終日而別，命子路將束帛贈焉，以其道同於君子也。今孟子車、孺子也，言稱堯、舜，性樂仁義，世所希有也。事之猶可，況加敬乎！非爾所及也。」
5雜訓:子思在魯，使以書如衛問子上。
子上北面再拜受書，伏讀然後與者宴。
遂為復書，返中庭，北面再拜以授使者。
既受書，然後退。
使者還魯，問子思，曰：「吾子堂上南面立，授臣書，事畢，送臣。子上中庭拜，授臣書而不送，何也？」
子思曰：「拜而不送，敬也。使人而送之，賓也。」
6雜訓:魯人有同姓死而弗吊者。
人曰：「在禮、當免不免，當吊不吊，有司罰之。如之何！子之無吊也。」
荅曰：「吾以其䟽遠也。」
子思聞之，曰：「無恩之甚也。
昔者季孫問於夫子曰：『百世之宗、有絕道乎？』子曰：『繼之以姓，義無絕也。故同姓為宗，合族為屬。雖國君之尊、不廢其親，所以崇愛也。是以綴之食序，列之昭穆，萬世婚姻不通，忠篤之道然也。』」7雜訓:魯穆公訪於子思，曰：「寡人不德，嗣先君之業三年矣，未知所以為令名者，且欲掩先君之惡，以揚先君之善，使談者有述焉。為之若何？願先生教之也。」
子思荅曰：「以伋所聞，舜、禹之於其父，非勿欲也，以為私情之細，不如公義之大，故弗敢私之焉耳。責以虛飾之教，又非伋所得言。」
公曰：「思之可以利民者。」
子思曰：「願有惠百姓之心，則莫如一切除非法之事也。
毀不居之室，以賜窮民，奪嬖寵之祿，以振困匱。
無令人有悲怨，而後世有聞見，抑亦可乎？」
公曰：「諾。」
8雜訓:縣子問子思曰：「顏回問為邦。夫子曰：『行夏之時。』若是，殷周異政為非乎？」
子思曰：「夏數得天，堯舜之所同也。殷周之王，征伐革命以應乎天，因改正朔，若云天時之改爾，故不相因也。夫受禪於人者，則襲其統；受命於天者，則革之，所以神其事，如天道之變然也。三統之義，夏得其正。是以夫子云。」
9雜訓:穆公問於子思曰：「立太子有常乎？」
荅曰：「有之。在周公之典。」
公曰：「昔文王舍適而立其次，微子舍孫而立其弟，是何法也？」
子思曰：殷人質而尊其尊，故立弟；
周人文而親其親，故立子。
亦各其禮也。
文質不同，其禮則異。
文王舍適立其次，權也。
公曰：「苟得行權，豈唯聖人，唯賢與愛立也。」
子思曰：「聖人不以權教，故立制垂法，順之為貴。必欲犯，何有於異？」
公曰：「舍賢立聖，舍愚立賢，何如？」
子思曰：「唯聖立聖，其文王乎！不及文王者，則各賢其所愛，不殊於適，何以限之。必不能審賢愚之分，請父兄、群臣卜於祖廟，亦權之可也。」
10雜訓:孟軻問牧民何先？
子思曰：「先利之。」
曰：「君子之所以教民，亦有仁義而已矣，何必曰利。」
子思曰：仁義、固所以利之也。
上不仁，則下不得其所；
上不義，則下樂為亂也。
此為不利大矣。
故《易》曰：『利者、義之和也』，又曰：『利用安身以崇德也』。
此皆利之大者也。
【孔叢子●居衛】
1居衛:子思居衛，言苟變於衛君，曰：「其材可將五百乘，君任軍旅，率得此人，則無敵於天下矣。」
衛君曰：「吾知其材可將，然變也嘗為吏，賦於民而食人二鷄子，以故弗用也。」
子思曰：「夫聖人之官人，猶大匠之用木也。取其所長，棄其所短，故杞梓連抱而有數尺之朽，良工不棄，何也？知其所妨者細也。卒成不訾之器。今君處戰國之世，選爪牙之士，而以二卵焉棄干城之將。此不可使聞於鄰國者也。」
衛君再拜，曰：「謹受教矣。」
2居衛:子思適齊，齊君之嬖臣美鬚眉立乎側。
齊君指之而笑，且言曰：「假貌可相易，寡人不惜此之鬚眉於先生也。」
子思曰：非所願也。
所願者、唯君脩禮義、富百姓，而伋得寄帑於君之境內，從襁負之列，其庸多矣。
若無此鬚鬣，非伋所病也。
昔堯身脩十尺，眉乃八彩，實聖；
舜身脩八尺有奇，面頷無毛，亦聖。
禹、湯、文、武及周公勤思勞體，或折臂望視，或禿骭背僂，亦聖，不以鬚眉美鬣為稱也。
人之賢聖在德，豈在貌乎？
且吾先君生無鬚眉，而天下王侯不以此損其敬。
由是言之，伋徒患德之不邵，不病毛鬢之不茂也。
3居衛:子思謂子上曰：有可以為公侯之尊而富貴人眾不與焉者，非唯志乎？
成其志者非唯無欲乎？
夫錦繢紛華、所服不過溫體，三牲大牢、所食不過充腹。
知以身取節者，則知足矣。
苟知足，則不累其志矣。
4居衛:曾子謂子思曰：「昔者吾從夫子遊於諸侯，夫子未嘗失人臣之禮，而猶聖道不行。今吾觀子有傲世主之心，無乃不容乎？」
子思曰：時移世異，各有宜也。
當吾先君，周制雖毀，君臣固位，上下相持，若一體然。
夫欲行其道，不執禮以求之，則不能入也。
今天下諸侯方欲力爭，競招英雄以自輔翼。
此乃得士則昌、失士則亡之秋也。
伋於此時不自高，人將下吾；
不自貴，人將賤吾。
舜、禹揖讓，湯、武用師，非故相詭，乃各時也。
5居衛:子思在齊。
齊尹文子生子，不類，怒而杖之，告子思曰：「此非吾子也。吾妻殆不婦，吾將黜之。」
子思曰：若子之言，則堯、舜之妃復可疑也。
此二帝、聖者之英，而丹朱、商鈞不及匹夫。
以是推之，豈可類乎？
然舉其多者。
有此父，斯有此子，人道之常也。
若夫賢父之有愚子，此由天道自然，非子之妻之罪也。
尹文子曰：「先生止之。願無言，文留妻矣。」
6居衛:孟軻問子思曰：「堯、舜、文、武之道，可力而致乎？」
子思曰：「彼人也，我人也。稱其言，履其行，夜思之，晝行之，滋滋焉，汲汲焉，如農之赴時，商之趣利，惡有不至者乎？」
7居衛:子思謂孟軻曰：自大而不脩其所以大，不大矣；
自異而不脩其所以異，不異矣。
故君子高其行，則人莫能偕也；
遠其志，則人莫能及也。
禮接於人，人不敢慢；
辭交於人，人不敢侮。
其唯高遠乎？
8居衛:申祥問曰：「殷人自契至湯而王，周人自棄至武王而王。同嚳之後也，周人追王大王、王季、文王，而殷人獨否，何也？」
子思曰：「文質之異也。周人之所追大王，王迹起焉。」
又曰：「文王受命，斷虞芮之訟，伐崇邦，退犬夷，追王大王、王季，何也？」
子思曰：「狄人攻大王，大王召耆老而問焉，曰：『狄人何來？』耆老曰：『欲得菽粟財貨。』大王曰：『與之。』與之至無狄人不止。大王又問耆老曰：『狄人何欲？』耆老曰：『欲土地。』大王曰：『與之。』耆老曰：『君不為社稷乎？』大王曰：『社稷、所以為民也，不可以所為亡民也。』耆老曰：『君縱不為社稷，不為宗廟乎？』大王曰：『宗廟者、私也，不可以吾私害民。』遂杖策而去，過梁山，止乎岐下，豳民之束脩奔而從之者三千乘。一止而成三千乘之邑，此王道之端也。成王於是追而王之。王季、其子也，承其業，廣其基焉，雖同追王，不亦可乎？」
9居衛:羊客問子思曰：古之帝王中分天下，使二公治之，謂之二伯。
周自后稷封為王者後，子孫據國。
至大王、王季、文王，此固世為諸侯矣，焉得為西伯乎？」
子思曰：「吾聞諸子夏：殷王帝乙之時，王季以功九命作伯，受珪瓚秬鬯之賜，故文王因之，得專征伐。
此以諸侯為伯，猶周召之君為伯也。
10居衛:子思年十六，適宋。
宋大夫樂朔與之言學焉。
朔曰：「《尚書》虞夏數四篇善也，下此以訖于秦費，效堯、舜之言耳，殊不如也。」
子思荅曰：「事變有極，正自當爾。假令周公、堯、舜更時易處，其書同矣。」
樂朔曰：「凡書之作，欲以喻民也，簡易為上，而乃故作難知之辭，不亦繁乎？」
子思曰：「《書》之意兼複深奧，訓詁成義，古人所以為典雅也。昔魯委巷亦有似君之言者。伋荅之曰：『道為知者傳。苟非其人，道不貴矣。』今君何似之甚也。」
樂朔不悅而退，曰：「孺子辱吾。」
其徒曰：「此雖以宋為舊，然世有讎焉，請攻之。」
遂圍子思。
宋君聞之，駕而救子思。
子思既免，曰：「文王厄於牖里，作《周易》；
祖君屈於陳蔡，作《春秋》。吾困於宋，可無作乎？」
於是撰《中庸》之書四十九篇。
【孔叢子●刑論】
1刑論:仲弓問古之刑教與今之刑教。
孔子曰：「古之刑省，今之刑繁。
其為教，古有禮然後有刑，是以刑省；
今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。
《書》曰：『伯夷降典，折民維刑』，謂下禮以教之，然後維以刑折之也。
夫無禮則民無恥，而正之以刑，故民苟免。」
2刑論:孔子適衛，衛將軍文子問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄。
信乎？」
孔子答曰：「不知其不能也。
夫公父氏之聽獄，有罪者懼，無罪者恥。」
文子曰：「有罪者懼，是聽之察，刑之當也。
無罪者恥，何乎？」
孔子曰：「齊之以禮，則民恥矣。
刑以止刑，則民懼矣。」
文子曰：「今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之齊？」
孔子曰：「以禮齊民，譬之於御，則轡也。
以刑齊民，譬之於御，則鞭也。
執轡於此而動於彼，御之良也。
無轡而用策，則馬失道矣。」
文子曰：「以御言之，右手執轡，左手運策，不亦速乎？
若徒轡無策，馬何懼哉？」
孔子曰：「吾聞古之善御者『執轡如組、兩驂如舞』，非策之助也。
是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。
今也廢禮而尚刑，故民彌暴。」
文子曰：「吳、越之俗無禮，而亦治，何也？」
孔子曰：「夫吳、越之俗，男女無別，同川而浴，民輕相犯，故其刑重而不勝，由無禮也；
中國之教，為外內以別男女，異器服以殊等類，故其民篤而法，其刑輕而勝，由有禮也。」
3刑論:孔子曰：「民之所以生者，衣食也。
上不教民，民匱其生，飢寒切於身而不為非者，寡矣。
故古之於盜，惡之而不殺也。
今不先其教而一殺之，是以罰行而善不反，刑張而罪不省。
夫赤子知慕其父母，由審故也。
況乎為政，興其賢者而廢其不賢，以化民乎！
知審此二者，則上盜先息。」
4刑論:《書》曰：「茲殷罰有倫。」
子張問曰：「何謂也？」
孔子曰：「不失其理之謂也。
今諸侯不同德。
每君異法，折獄無倫，以意為限，是故知法之難也。」
子張曰：「古之知法者與今之知法者異乎？」
孔子曰：「古之知法者能遠獄，今之知法者不失有罪。
不失有罪，其於恕寡矣；
能遠於獄，其於防深矣。
寡恕近乎濫，防深治乎本。
《書》曰：『維敬五刑，以成三德』，言敬刑所以為德矣。」
5刑論:《書》曰：「非從維從。」
孔子曰：「君子之於人也，有不語也，無不聽也。
況聽訟乎！
必盡其辭矣。
夫聽訟者或從其情，或從其辭。
辭不可從，必斷以情。
《書》曰：『人有小罪非眚，乃惟終，自作不典；
式爾，有厥罪小，乃不可不殺。
乃有大罪非終，乃惟眚災適爾；
既道極厥辜，時乃不可殺。
』」曾子問聽獄之術。
孔子曰：「其大法也三焉。
治必以寬，寬之之術歸於察，察之之術歸於義，是故聽而不寬，是亂也；
寬而不察，是慢也；
察而不中義，是私也。
私則民怨。
故善聽者、聽不越辭，辭不越情，情不越義。
《書》曰：『上下比罰，亡僣亂辭。
』」6刑論:《書》曰：「哀敬折獄。」
仲弓問曰：「何謂也？」
孔子曰：「古之聽訟者察貧賤，哀孤獨，及鰥寡、老弱不肖而無告者，雖得其情，必哀矜之。
死者不可生，斷者不可屬。
若老而刑之，謂之悖；
弱而刑之，謂之克。
不赦過謂之逆，率過以小罪謂之抧。
故宥過赦小罪，老弱不受刑，先王之道也。
《書》曰：『大辟疑赦。
』又曰：『與其殺不辜，寧失不經。
』」7刑論:《書》曰：「若保赤子。」
子張問曰：「聽訟可以若此乎？」
孔子曰：「可哉！
古之聽訟者惡其意，不惡其人，求所以生之，不得其所以生，乃刑之。
君必與眾共焉，愛民而重棄之也。
今之聽訟者不惡其意，而惡其人，求所以殺。
是反古之道也。」
8刑論:孟氏之臣叛，武伯問孔子曰：「如之何？」
答曰：「臣人而叛，天下所不容也。
其將自反，子姑待之。」
三旬，果自歸。
孟氏武伯將執之，訪於夫子。
夫子曰：「無也。
子之於臣，禮意不至，是以去子。
今其自反，罪以反除，又何執焉？
子脩禮以待之，則臣去子將安往？」
武伯乃止。
【孔叢子●刑論】
1刑論:仲弓問古之刑教與今之刑教。
孔子曰：古之刑省，今之刑繁。
其為教，古有禮然後有刑，是以刑省；
今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。
《書》曰：『伯夷降典，折民維刑』，謂下禮以教之，然後維以刑折之也。
夫無禮則民無恥，而正之以刑，故民苟免。
2刑論:孔子適衛，衛將軍文子問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄。信乎？」
孔子答曰：「不知其不能也。夫公父氏之聽獄，有罪者懼，無罪者恥。」
文子曰：「有罪者懼，是聽之察，刑之當也。無罪者恥，何乎？」
孔子曰：「齊之以禮，則民恥矣。刑以止刑，則民懼矣。」
文子曰：「今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之齊？」
孔子曰：「以禮齊民，譬之於御，則轡也。以刑齊民，譬之於御，則鞭也。執轡於此而動於彼，御之良也。無轡而用策，則馬失道矣。」
文子曰：「以御言之，右手執轡，左手運策，不亦速乎？若徒轡無策，馬何懼哉？」
孔子曰：「吾聞古之善御者『執轡如組、兩驂如舞』，非策之助也。是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。今也廢禮而尚刑，故民彌暴。」
文子曰：「吳、越之俗無禮，而亦治，何也？」
孔子曰：「夫吳、越之俗，男女無別，同川而浴，民輕相犯，故其刑重而不勝，由無禮也；
中國之教，為外內以別男女，異器服以殊等類，故其民篤而法，其刑輕而勝，由有禮也。」
3刑論:孔子曰：「民之所以生者，衣食也。上不教民，民匱其生，飢寒切於身而不為非者，寡矣。故古之於盜，惡之而不殺也。今不先其教而一殺之，是以罰行而善不反，刑張而罪不省。夫赤子知慕其父母，由審故也。況乎為政，興其賢者而廢其不賢，以化民乎！知審此二者，則上盜先息。」
4刑論:《書》曰：「茲殷罰有倫。」
子張問曰：「何謂也？」
孔子曰：「不失其理之謂也。今諸侯不同德。每君異法，折獄無倫，以意為限，是故知法之難也。」
子張曰：「古之知法者與今之知法者異乎？」
孔子曰：「古之知法者能遠獄，今之知法者不失有罪。不失有罪，其於恕寡矣；能遠於獄，其於防深矣。寡恕近乎濫，防深治乎本。《書》曰：『維敬五刑，以成三德』，言敬刑所以為德矣。」
5刑論:《書》曰：「非從維從。」
孔子曰：「君子之於人也，有不語也，無不聽也。況聽訟乎！必盡其辭矣。夫聽訟者或從其情，或從其辭。辭不可從，必斷以情。《書》曰：『人有小罪非眚，乃惟終，自作不典；式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪非終，乃惟眚災適爾；既道極厥辜，時乃不可殺。』」曾子問聽獄之孔子曰：「其大法也三焉。
治必以寬，寬之之術歸於察，察之之術歸於義，是故聽而不寬，是亂也；
寬而不察，是慢也；
察而不中義，是私也。
私則民怨。
故善聽者、聽不越辭，辭不越情，情不越義。
《書》曰：『上下比罰，亡僣亂辭。』
6刑論:《書》曰：「哀敬折獄。」
仲弓問曰：「何謂也？」
孔子曰：古之聽訟者察貧賤，哀孤獨，及鰥寡、老弱不肖而無告者，雖得其情，必哀矜之。
死者不可生，斷者不可屬。
若老而刑之，謂之悖；
弱而刑之，謂之克。
不赦過謂之逆，率過以小罪謂之抧。
故宥過赦小罪，老弱不受刑，先王之道也。
《書》曰：『大辟疑赦。』又曰：『與其殺不辜，寧失不經。』
7刑論:《書》曰：「若保赤子。」
子張問曰：「聽訟可以若此乎？」
孔子曰：可哉！
古之聽訟者惡其意，不惡其人，求所以生之，不得其所以生，乃刑之。
君必與眾共焉，愛民而重棄之也。
今之聽訟者不惡其意，而惡其人，求所以殺。
是反古之道也。
8刑論:孟氏之臣叛，武伯問孔子曰：「如之何？」
答曰：「臣人而叛，天下所不容也。其將自反，子姑待之。」
三旬，果自歸。
孟氏武伯將執之，訪於夫子。
夫子曰：「無也。子之於臣，禮意不至，是以去子。今其自反，罪以反除，又何執焉？子脩禮以待之，則臣去子將安往？」
武伯乃止。
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