【中華百科全書●宗教●禪宗哲學】
從整個宗教上說，禪宗是一種實踐宗教；
從整個佛教上說，禪宗是一種中國佛教。
照理，禪宗應該是一種注重實踐的中國佛教，但在實踐中，禪宗在中國，卻更重視見地，重視悟，重視圓悟，尤其重視頓悟。
此使中國的禪宗，在宗教上有其新的面貌，而在哲學上更有其新的形態。
一般而言，凡是哲學，總須有其概念，有其系統，有其路數，有其秩序，但禪宗在中國，自六祖以後，卻極致力於一些概念、系統、路數，以至秩序的去除與打破。
其所有的棒喝，所有的打罵，所有的公案，所有的話頭等等，語其主要作用，即所謂大機大用，實皆在此而不在彼。
就因為如此，禪宗及其哲學在中國，有其新的面貌，與新的形態，而特異於其他宗教與哲學。
那是宗教的宗教，又是哲學的哲學，而應深加領悟。
要如其致力於概念、系統、路數與秩序的破除，以至呵佛罵祖，正所以求其無概念之概念，無系統之系統，無路數之路數，無秩序之秩序，以至於並非是呵佛，亦並非是罵祖。
這正如其所謂「不立文字」，亦並非是不要文字，是一樣語意。
由上所言，禪宗哲學，實有其真理之圓融性和藝術性，並有其美妙，有其境界，有其生命；
並有其深遠，且有其高，而可以欣賞，並可以玩索，而可以回味，且是回味無窮。
於此，一切會歸於生活，歸於智慧，歸於心靈，但更會歸於生活之妙道，歸於智慧之活用，並歸於無心。
此與一般哲學，完全兩樣。
禪宗哲學之規模及發展，一般而論，儘會和整個佛教哲學規模及其發展，有其頗為相似之線索。
此在整個佛教哲學是：由苦、集、滅、道，到慈、悲、喜、捨；
由緣起性空，到圓融無礙，由我執法執，到空的智慧；
由小乘而大乘，到心的大開大合；
由色法而心法，到體、用、相之相即；
由因果業力，到一套至為完全之關係哲學；
由有為法而無為法，到整個的機忘見歇，並讓一切聖賢，皆以無為而有等差；
又由假有實有，到萬古長空，一朝風月；
更由非心非色，到所過之化；
由有漏無漏，到一切的完成；
由般若、中道，到達真空而妙有，妙有而真空；
從而又由名與絕名，到達有言而無言，無言而有言；
復由佛性佛心，到達著一大真實；
終由天台之性具，華嚴之性起，到達著一念三千，與夫三千歸於一念；
由即心無心，到是佛是道；
由八識四智，到皓月當空。
而在佛教哲學中之禪宗哲學，則是沿著「即心無心－是佛是道」之一大線索發展而來。
因此之故，它自會聯結著天台、華嚴，亦不免連帶著般若與淨土。
此使禪宗哲學，更有豐富內容。
禪宗在中國，達摩被稱為初祖。
達摩以前之習禪者，皆閒居靜處，息諸緣務，住寺廟中，食衣俱足，無須生產，凡此皆為所謂之漸道修禪。
達摩所傳者，據云乃最上乘禪，得教外別傳，以心傳心，而實則為面壁之教，並儘有其理入與行入。
但其傳至慧能，即六祖時，六祖即於其壇經中，明言：「即心是佛，無心是道。」
此使六祖以後之禪宗，在思想上，或在哲學上，即沿此一線索，而一新其面目，並有所謂「挑水砍柴，莫非妙道」。
此即是由即心是佛，到無心是道。
圭峰宗密於習禪有得後，自云：「深潭水底，影相昭昭。」
此「影相昭昭」，以及其所謂「心無所寄，方免顛倒」，或所謂「不斷不修，任運自在，方名解脫」，都是無心是道。
禪宗之禪觀工天，無一定之位次。
於此，永明禪師有云：「何乃捏目生華，強分行位？」
似此「不捏目生華」，亦正是無心是道。
永明禪師之宗鏡錄中，更稱：「無邊義海，咸歸顧眄之中；萬象形容，盡入照臨之內。斯乃曹溪一味之旨。」
在此，又是無心即心，此乃是：只無心，便即是心，亦即是永明禪師所謂：「似訥始平分明路，如愚方塞是非門。」
永嘉玄覺之證道歌，由天台轉南嶽懷讓，歷馬祖，再轉百丈懷海、黃檗以至臨濟之重破奪，乃般若宗之精神。
而法眼之十玄、六相，曹洞宗之依理事言五位君臣，又取華嚴。
同樣，禪宗自馬祖及石頭希遷以下，尤重接機，凡此所述，皆為無心即心。
於此，南嶽懷有句云：「說似一物即不中。」
若是把無心即心，說似一物，此即不中。
此只能說是無心之心。
百丈懷海云：「于一義，作無量義；于無量義，作一義。」
於此，即心是一義，無心是無量義。
而所謂即心無心，即是：即心之無心；
亦即是，即心之一義，到無心之無量義；
並非是：即心之無心之心。
由六祖到馬祖，馬祖曾告人「即心即佛」，隨後更告人「非心非佛」。
而黃檗希運更言：「佛與眾生，一心無異。」
既是一心無異，則即心即佛與非心非佛，又有何異？
以上所言之即心是佛、無心是道，與夫無心即心、即心無心，以及即心即佛、非心非佛，此皆是互換為機，敲唱為用，方圓默契，亦正所以涵蓋眾流。
於此，返本還原，仍須歸於默證，復須歸於活用，此乃禪宗哲學。
（程兆熊）
引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=3438
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