【五術堪輿學苑】

標題: 【阿彌陀經要解】 [打印本頁]

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:04
標題: 【阿彌陀經要解】

【阿彌陀經要解（第一集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-01

　

請掀開經本，《彌陀經要解講義》第一頁。

　

我們的講堂是一個長期講經的道場，今天我們開始啟講《彌陀經要解》，我們使用的本子是圓瑛法師的《講義》。

　

照理說，採取蕅益大師《要解》這個本子是最為理想，在去年我們印了三千本，很短的時間就送完了，這一次只好用老法師《講義》的本子。

　

這個本子也有一個好處，有許多地方它註得很清楚，在我們講解時就省了不少事情。

　

不過我們講堂裡面所講的，也不見得與老法師的註解完全相同，諸位要用心來聽講，這個《講義》是自己可以來做參考的。

　

諸位看到第一面，有一個題目，我們從前面看起。

　

總題目是：

　

【佛說阿彌陀經要解講義卷一。】

　

這個題目是圓瑛老法師訂的。

　

人題裡面是：

　

【上海圓明講堂沙門韜光圓瑛講。】

　

圓瑛大師，我想我們同修對他都相當的熟悉，他與我們的淵源也非常的深，像在台灣有許多的老法師都是圓瑛法師的學生。

　

【弟子芬陀利子明暘日新錄。】

　

明暘法師這個人現在還在，在大陸上沒有出來，這是圓老的徒弟記錄的。

　

向下，就是講到《要解》的部分，它的題目是：

　

【佛說阿彌陀經要解。】

　

這個題目是蕅益大師訂的。

　

向下這個註子，我們就不必去看了。

　

既然有題，我們先把這個題簡單的介紹一下。

　

諸位翻開第二面，第二面第七行起，這是解釋經題，它這裡說：

　

講【再將經題六字分講。】

　

第一個字是「佛」，佛這一個字的本義，我想每一位同修都很熟悉，在此地是指本師釋迦牟尼佛，不過我們在此地又可以溫習一遍。

　

老法師在此地把這個佛的意思，也是平常所講的，佛是覺悟的意思。

　

他依《起信論》上說，「覺有本覺、有始覺、有究竟覺」，又依一般經論裡面常說的，「有自覺、覺他、覺滿」。

　

釋迦牟尼佛是屬於究竟覺，是屬於覺行圓滿的人。

　

我們今天在此地特別提出這兩種解釋，主要是希望我們自己要建立信心，那就是說我們自己有「本覺」。

　

雖有本覺（本覺就是本來有的），與十方諸佛菩薩沒有兩樣，現在所不一樣的就是我們迷了，我們常說眾生迷了，你迷的什麼？

　

就是迷了本覺；

　

我們說悟了，悟什麼？

　

也是悟了本覺。

　

因此佛在經論上才跟我們說，迷的時候沒有減少，悟的時候也沒有增加，是不增不減，不增不減是從我們本覺理體上說的。

　

由此可知，佛與眾生的差別只是在迷悟不同而已，除了迷悟之外，沒有一樣不相同，這是我們首先要信得過。

　

既然知道自己有本覺了，換句話說，只要我們自己覺悟了，不迷了，成佛之道，確實是可以剋期取證的，能在這上面建立堅固的信心，那就是佛法常說「無量功德」。

　

「自覺」，法師在這個地方的註解上說，都是依據經論來講的，在第三面

　

諸位同學：倒數第五行，你看他第一句說：

　

講【何謂自覺。】

　

這一條非常重要，特別是對我們現前。

　

講【本覺內熏為因。

　

善知識與經教。

　

外熏為緣。

　

發起始覺之智。

　

了知吾人本具佛性。

　

生滅身中。

　

自有不生滅性。

　

稱性起修。

　

必得無上菩提涅槃。

　

成佛有分。

　

此為自覺。】

　

在這一段註解當中是以這兩行半最重要。

　

『本覺』就是你本有的智慧、本有的功德，「本覺」就是我們的清淨心，也就是我們的覺心。

　

覺心，我們一般講覺性，或者叫悟性。

　

你看從前學校裡的教學，老師常常講某個學生有悟性，這個悟性就是「本覺內熏」。

　

一切眾生各個都有悟性，但是有些人煩惱習氣重，「本覺內熏」的力量薄弱，就顯得有煩惱、有障了。

　

有一些人，他的煩惱比較輕、比較薄，本覺內熏的力量就強，這一點我們要特別注意到。

　

當然我們都希望自己內薰的力量強大，可是這個事情實在講也是勉強不得的，因為煩惱習氣。

　

是什麼東西障礙了我們「本覺內熏」？

　

這是要曉得，妄想、分別、執著，所以妄想分別執著愈少，他內薰的力量就愈大。

　

所以我們要想自己的本覺真正能起殊勝的內薰作用，一定要放下萬緣，同時還要接受善知識的教導，善知識與經教，這是外緣，佛的經典、善知識的開導是我們的外緣，外緣也非常重要。

　

如果單有內薰，缺乏外緣，內薰的力量沒有辦法引發，必須要外緣來引發，這樣智慧才現前。

　

在一般講是「根本智」與「後得智」。

　

根本智的培養，完全是一心不亂，完全是清淨心。

　

現代學佛，無論在家、出家，確確實實，我們在智慧這一層來說，不如古大德，不但不如古大德，就是民國初年這些大德也比不上。

　

像民國初年圓瑛法師、諦閑法師、印光法師、虛雲和尚，這是講我們近代的，距離我們最近的，我們這一代都比不上上一代，原因是什麼？

　

我們缺乏了根本智的訓練，所以我們沒有成就。

　

佛門裡面根本智的訓練，所謂是「五年學戒」，我們缺乏了這一點。

　

第二層，就是我們在學習的態度上沒有古人那麼樣的恭敬，誠敬之心比不上古人，無論是對父母、對老師、對同參道友，乃至對一切事，我們誠敬心確實不如古人。

　

印祖說得好，「一分誠敬得一分利益」，所以我們要修誠敬，能夠修誠敬，我們自己就得一半的因緣了。

　

另一半，那就是今天制度上的問題了，換句話說，我們沒有這個福分。

　

今日之下，哪一個寺院、哪一個庵堂裡面還提倡「五年學戒」？

　

這個沒有了，這就是我們沒有福分，可是你自己能夠修誠敬，總算還能彌補一些。

　

另外一個就是真正要參訪善知識，像善財童子五十三參一樣，要認真的去參學，就是要去拜老師，要去求學，要向別人請教，這一點很重要。

　

古德常講，「只聞來學，未聞往教」，所以自己真正要想學，一定要去參訪，像善財童子五十三參一樣，要到善知識那個地方去親近他，向他求教，我們的智慧才能夠成就，道業才能成就。

　

講堂裡面聽講，這是宣傳。

　

固然我們的講堂用意不在宣傳（因為宣傳的講法，跟我們的講法不一樣，是不相同的），我們是著重在幫助大家進修，斷疑生信，破迷開悟，我們目的在此地。

　

修學功夫是在日用平常，也就是說在我們實際生活上下功夫。

　

底下這一句話就非常重要了，就是建立我們自己的信心，了知自己本具的佛性，就在我們現在的身中。

　

我們現在的身是『生滅身』，諸位讀過《楞嚴》，生滅身中有不生滅的性，不生滅的性就是本覺、就是真如、就是佛性，就是禪家所說的「父母未生前本來面目」，這才是我們的本人，我們要相信。

　

現前六根所起的作用，就是它的作用，所以禪家常說「六根門頭，放光動地」，就是它的本能，我們要相信。

　

如果真正信得過，明白了，這個修行叫『稱性起修』，哪有不成就的？

　

稱性與不稱性，這個地方必須要把它分別清楚。

　

性中無一物，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是稱性。

　

由此可知，分別、執著、起心動念，就不稱性了。

　

分別、執著、起心動念的去修行，是修世間有漏的福報，為什麼？

　

它與性不相稱，與性不相應，這一點我們總得要搞清楚，所以在日常生活當中，一定要常常提醒自己不要落到心意識裡面去了。

　

當然這話說得容易，真正要做到卻不容易，雖然不容易，並不是做不到。

　

蓮池大師在《疏鈔》裡面教給我們，蕅益大師在《要解》裡面也教給我們，如何「稱性起修」，理論與方法都在這一本書裡面。

　

我們向下詳細的來研究討論，只要我們能夠信受奉行，必得利益。

　

諸位再翻開第五頁，第一行裡面「說」，「佛說」。

　

「說」是什麼意思？

　

講【古德云悅所懷也。】

　

『懷』是心裡面的願望，『悅』是非常的快樂。

　

這一個法門，諸位一定要記住，十方三世無量無邊諸佛如來所說的無量無邊的法門，這個法門是第一，一點都不假。

　

如果能有一個人接受第一法門，你想想看這個老師歡不歡喜？

　

這真是可遇不可求。

　

所以講，法門沒說出來，時節因緣沒有到，眾生不能夠信受奉行，佛只好不說了，尤其這個法門是無問自說，這更特別了。

　

你看看我們讀的《楞嚴經》，是阿難尊者發起的；

　

《金剛經》是須菩提尊者提出問題發起的；

　

這部經沒人發起，是佛自己說的，這個因緣殊勝。

　

佛自己說這個法門，看眾生機緣成熟了，能夠接受了，佛才把自己心願裡面真正要說的話全給我們說出來，那就看哪一個眾生能夠信受奉行，他一生就得利益了。

　

佛門裡面有所謂的當生成就的佛法，這個法門是千真萬確當生成就的佛法。

　

密宗裡面號稱「即身成佛」，這也是一生成就。

　

我們在蓮池大師《疏鈔》裡面讀過，密宗要修「三密相應」，要修多久才能成就？

　

這個法門若一日、若二日，到若七日，就成就了。

　

試問問密法能不能一天成就？

　

能不能在七天成就？

　

如果是七天不能成就，那就比不上這個法門。

　

這個法門在七天之內成就的，諸位去看《往生傳》、去看《淨土聖賢錄》，是真有，不假。

　

現在我們沒有看到一天成就的，七天之內成就的，那是我們現在的人沒有真正去幹，真正實實去幹決定成就。

　

就是一個破戒之人，你看像宋朝的瑩珂，《往生傳》裡有，念佛念了三天三夜把阿彌陀佛念來了，就跟他往生了。

　

那是一個破戒不守清規的人，他的長處就是他自覺，他怕生死輪迴，他怕墮地獄，所以勇猛精進，三天成就，這的確不是普通人，不是一般的法門能夠相比擬的。

　

所以佛說這個法門比說任何一個法門都歡喜，真正是「悅所懷也」。

　

「阿彌陀」，這是梵語，「阿」是「無」，「彌陀」是「量」，「阿彌陀」翻作「無量」。

　

「無量」是一個很抽象的概念，凡夫樣樣都要講個踏實，只有一個抽象的概念不能夠滿足，所以古德就用二樁事情來滿眾生的願，一個就是「無量壽」，一個就是「無量光」。

　

哪一個人不願意長壽？

　

人人都希望健康長壽，阿彌陀佛是無量壽佛。

　

哪一個人不希望自己聰明智慧？

　

「光」就是聰明智慧，所以稱之為「無量光」。

　

「壽」是代表時間，豎窮三際。

　

「光」是代表空間，橫遍十方。

　

用光、壽就是代表現代所謂的時間與空間。

　

時空之內一切法，無有一法不包括在其中，這就是「阿彌陀佛」的意思。

　

所以在這一頁

　

諸位同學：倒數第三行，講到「自性彌陀」也具「光、壽」二義。

　

「自性豎窮三際」是「無量壽」的意思，「自性橫遍十方」是「無量光」的意思，說到這兩句，意思才圓滿。

　

底下給我們解釋：

　

講【彌陀法身真理。

　

常住不變。

　

即無量壽義。

　

根本實智。

　

遍照法界。

　

即無量光義。】

　

這個意思很圓滿。

　

向下這個註解，諸位自己可以參考。

　

「經」是契經的意思，到經文裡面再講。

　

講【要是重要。

　

綱要。

　

蕅公老人。

　

智慧宏深。

　

不事廣釋。

　

但著要解者。

　

欲將彌陀一經。

　

重要之綱宗。

　

提挈以示人也。

　

略講本經要義。

　

一直詮無上心要。】

　

在第六面

　

諸位同學：倒數第四行有一個「疏題」，就是註解的題目，叫「要解」。

　

這個我們把它念一念，『要是重要、綱要』。

　

『蕅公老人』就是蕅益大師。

　

『智慧宏深，不事廣釋』，他沒有詳細的解釋。

　

『但著要解者，欲將彌陀一經，重要之綱宗，提挈以示人也』，這是說明他老人家做《要解》的用意。

　

『略講本經要義』，這裡頭有兩段，兩個意思。

　

第一個，『直詮無上心要』，「詮」是詮釋，直截了當給我們說明佛法裡面至高無上的心要，那就是「唯心淨土，自性彌陀」。

　

第二點意思在第七面第四行：

　

講【直示法門要。】

　

這個「心要」，是個「理」。

　

『法門要』是方法，理是至高無上，方法也最為殊勝，那就是專修持名念佛。

　

假如這個方法不是一切法門裡面最重要的，《華嚴經》五十三參裡面，善財童子最初參訪吉祥雲比丘，善知識為什麼教他念佛法門？

　

教他念佛法門，可見得念佛法門在《華嚴經》裡面是最主要的一個法門。

　

一開端學這個法門，到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你看一個開始，一個終結，都不離開這個法門，換句話說，華嚴會上，佛已經表示出來，這個法門在八萬四千法門裡面是第一殊勝。

　

五十三參裡面有密有禪，有戒律的，有研究教的，都在當中，都不像念佛法門，一個開頭，一個結束，自始至終是以念佛為主，其他的法門為幫助。

　

念佛法門裡面常說「正助雙修」，持名念佛是正，其他法門是助，助是幫助，幫助就看我們需不需要，需要的時候才幫助，不需要的時候就不需要它幫助。

　

譬如我們念佛，用持名念佛，心太散亂了，沒有辦法攝心，我們加一點禪定幫助你攝心，可以的。

　

心要是定下來了，那還是一心念佛，那個禪就可以不必要了，所以要懂得這個道理。

　

如果我們這一句佛號念得很好，念得很如法，念得很得受用，那就不必要再拿別的方法來幫助。

　

好比我們一個人的身體非常健康強壯，不必要再以藥物幫助。

　

有了病再去找藥物來治療幫助，幫助你身體恢復健康。

　

身體恢復健康了，試問還要不要藥物幫助？

　

不要了。

　

大家曉得病好了，藥就不要再吃了，修學法門亦復如是，這個道理諸位總得要懂得。

　

在本經裡面，全經分為三大部分，就是三個大段落。

　

這個地方第二行裡面所講的：

　

講【故經中先詳陳依正莊嚴以起信。】

　

這是第一個大段，講的『信』。

　

次，這是第二個大段：

　

講【次特勸應求往生以發願。】

　

這是第二個大段，勸我們要發願求生淨土。

　

第三個段落：

　

講【正示執持名號以立行。】

　

這幾句話很重要，這是《阿彌陀經》的內容，《阿彌陀經》全經就講這三樁事情。

　

『執持名號』就是修行的方法，是：

　

講【以一念消除種種妄念。

　

而得一心不亂。】

　

這句話諸位要特別記住，你才曉得你為什麼要念佛，念佛有什麼好處，就在這一句話。

　

你心裡面妄念太多，妄念是生死輪迴的種子。

　

一個妄念，將來起現行，就是一次的生死輪迴，所以你想想我們妄念有多少。

　

這個法門是用一念，「南無阿彌陀佛」這一念，『消除種種妄念』。

　

「種種妄念」統統都消除了，這一念不要了，這一念也不要了，那就叫究竟覺，還有這一念存在，沒有到究竟覺。

　

但是現在這一念決定不能丟掉，一丟掉，一天到晚要胡思亂想了。

　

所以要曉得學佛目的就是在求一心不亂，自己求一心不亂，希望別人也得一心不亂。

　

只要你得一心不亂了，甚至於像本經所說的「信願行」三個條件統統具足，你決定往生，一往生是決定成佛，為什麼？

　

極樂世界不退轉。

　

換句話說，阿彌陀佛有種種方便的辦法幫助你精進，不會叫你退轉。

　

不像我們這個世間，學佛難，進進退退，進得少，退得多，所以很難成就。

　

假如我們能夠保持不退，這一生當中必定成就。

　

第二段是譯經的法師：

　

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。】

　

這一段我們也把它省略，不必講它了。

　

再翻開第十面，第十面就是解經的大師。

　

我們這一次研究的是《要解》，以《要解》為主。

　

解經的大師：

　

【清西有沙門。

　

蕅益智旭解。】

　

『清』是清朝。

　

蕅益大師是生在明朝，圓寂的時候，明朝已經亡了，清朝入主中國的時候，所以我們在很多經本註子裡面，或者傳記裡面，有看到的是明朝蕅益大師，有的地方是清朝蕅益大師。

　

蕅益大師到底是清朝人還是明朝人？

　

他是明朝人也是清朝人。

　

最常見到的，所謂是明末四大師，就是明朝末年佛教的四位了不起大師，真正是續佛慧命。

　

這四個人當中，是紫柏、蓮池、憨山、蕅益，就是他們四位。

　

四位裡面，蕅益大師年歲最輕，在明朝的時候，他年歲最小，他的成就，弘法利生都是在清朝入主中國以後。

　

這一段裡面等於說是一段小傳。

　

大師實在說也是再來人，不是一個普通人，我們從這個簡單的傳記裡面，諸位就能夠看得出來，聰明絕頂。

　

他所註的各種經論，四十八種，三百多卷，在本省有蕅益大師的全集流通。

　

他圓寂的時候只有五十七歲，所以世壽不算很高，可是他老人家的成就已經不是後人能夠追隨的。

　

「西有」是他的別號，這個意思就是說明西方極樂世界是真有，實實在在有，他自己本人一心一意求生淨土，所以他成為淨土宗的祖師。

　

蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，他老人家是第九代的祖師。

　

「沙門」是出家人的通稱，也是一個很謙虛的稱號。

　

「沙門」的意思，它是印度話，翻成中國意思叫「勤息」，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門，說得簡單一點是斷惡修善，在印度就稱為沙門。

　

既然稱沙門了，就得要認真的去斷惡修善。

　

「蕅益」（諸位翻開在十二面）是大師的別號，特別是他專修淨土的別號。

　

「蕅」是蓮藕，淨宗又稱之為「蓮宗」，因為經裡面講往生西方極樂世界，蓮花化生，生在七寶池中，花開見佛。

　

所以你可以想像而知，他對於淨土宗的信心是多麼的堅固、多麼的嚮往，取一個別號叫「蕅益」，「益」就是真實的利益。

　

圓老法師在此地給他解釋的也講得很好，我們把這一段念一念，就不必講了，一念就明瞭了。

　

講【蕅益。

　

乃是大師精修淨業之號。

　

蕅為蓮之因。

　

由蕅而生荷。

　

開華。

　

結蓮。

　

蓮即藕之果。

　

意以種蕅。

　

有得蓮之益。

　

而念佛之人。

　

一心念佛。

　

自有往生九品蓮華。

　

橫超三界。

　

直趣菩提之益】『蕅益，乃是大師精修淨業之號。

　

蕅為蓮之因，由蕅而生荷』，就生荷葉，開花結蓮子，蓮就是蕅之果實。

　

『意以種蕅，有得蓮之益』，這是蕅益兩個字在字面上的意思。

　

可是它的表法呢？

　

是『而念佛之人，一心念佛，自有往生九品蓮華，橫超三界，直趣菩提之益』，這個意思非常的明白清楚。

　

講【智旭。

　

是大師法諱。

　

旭為清晨東昇之日。

　

其師以其智慧。

　

譬如東昇之日。

　

能破大夜之昏。

　

光明遍照也。】

　

『智旭』是他老人家的法名，是他出家，他的師父給他取的法名。

　

「旭」為清晨，就是早晨太陽剛剛出來的時候，「旭日東昇」，這是代表智慧。

　

『其師以其智慧，譬如東昇之日，能破大夜之昏，光明遍照也』。

　

蕅益大師的剃度師，他出家看到他很聰明，有智慧、有善根，給他取這個名號。

　

所以諸位要曉得古人取名字跟我們現在人取名字用意不相同，古人取名字，他有個希望，他對這個人有希望，希望他將來能做到名副其實。

　

所以名是父母給你取的，一生不能改名字，改名字是大不孝，改名字是違背父母對你的期望，這是不可以的。

　

這個字號，那是你以後自己取的，多少不相干，你想想看看佛門裡面弘一大師的別號，差不多有九十多種，九十多個，大概連他自己都搞不清楚。

　

所以古人用這別號，多少是隨心所欲，但是名決定不能改。

　

那麼出家呢？

　

師父給你取這個名也不能改，如果改了，是背師叛道，現在社會無所謂，在從前不行。

　

在從前你要是改了師父給你取的法名，你到哪個寺廟去掛單，人家都不收你，為什麼？

　

叛徒，背師叛道，誰還敢接待你？

　

不敢接待你。

　

所以這個名很重要，是老師對他的期望，就跟父母給兒女取名，他對他的期望一樣，所以名不可以改。

　

現在人取名字是為了要求福，聽說還有姓名學，哪一個字吉祥，哪個字不吉祥，還要算筆劃，真是囉嗦。

　

這麼一來的話，大概好名、好字都被你取掉了，試問你這一生是不是比別人富貴、吉祥？

　

看看哪一種名字，什麼樣的字樣，什麼樣的筆劃，將來可以作總統，可以作國王，好了，你取了這個，你將來能不能作總統、作國王？

　

你也看中了，他也看中了，你取個名，他也看這個名字，好了，還沒有作國王就先要打天下了，沒有這個道理，真正叫迷信，真的叫迷信。

　

這一點，學佛的人是破迷開悟，覺而不迷，不迷信這些。

　

名是表法的，所以有很多人曾經跟我說過，說我「淨空」這個名字不好，字也不好，筆劃也不好，要我改名字，改個名字，法師的法緣更殊勝，這在胡鬧。

　

我師父給我剃度的時候，給我取這個名字，用意就是要我要淨、要空，表這個意思。

　

諸佛菩薩的名字統統是表法的，不是求世間名聞利養、功名富貴，不求這些。

　

名以表法，顧名思義。

　

我們自己在一生當中的行持要做到名副其實，才不辜負老師、不辜負父母，是這麼一個意思，所以諸位一定要懂得。

　

現在還有很多的中國人不明白這個道理，把兒女取成外國名字，他的願望就是希望將來我這個兒子，將來長大了就變成外國人，大概覺得做中國人很不光榮、很恥辱，要去做外國人，這個實在是違背了祖宗的文化。

　

我們哪一個家裡的人希望自己的兒女去變成外國人，我想沒有一個人情願。

　

可是取個外國洋名字，意思就是說他將來長大了，滿我的心願去做外國人去了，這個是錯誤的。

　

向下，這就是序文了，我們算是《要解》裡頭入了正文。

　

這個科是第四：

　

【著解序文。】

　

在第十二面

　

諸位同學：倒數第五行，它這前面括弧加了一個序，這是原文上沒有的，它是特別揀別這一行是蕅益大師的原序。

　

將來在經文裡面會加上「經」、會加上「解」，揀別哪些是經文，哪些是蕅益大師的《要解》。

　

序【原夫諸佛。

　

憫念群迷。

　

隨機施化。

　

雖歸元無二。

　

而方便多門。】

　

這幾句是講法門。

　

十方三世一切諸佛如來，都是以「同體大悲，無緣大慈」，這兩句話到以後我們還要做深入的研究。

　

佛對於一切眾生是無條件的，憐憫我們大家迷了，前面說過，迷了本覺，迷了一心。

　

一心就是本覺，一心就是本性，一心就是真心。

　

我們迷了，把一心變作三心二意，這一迷了之後，就變成八識了，真如本性一迷就變成八識了，三心二意就是講的八識，三心二意才製造生死輪迴，製造無邊的煩惱。

　

一心裡頭沒有，一心裡頭就跟六祖所講的「本來無一物」，那是一心。

　

他看眾生迷了，迷失了一心。

　

『隨機施化』，「機」就是眾生的根性，他迷悟的程度不一樣，善根、福德不一樣，種種的機緣不一樣，一定要隨順眾生，方便教化。

　

「施」就是設施，教學的設施。

　

「化」是講教學的成就、成果。

　

化迷為悟，化凡為聖，這個教學效果就得到了。

　

所以學佛絕對不是迷信，絕對不是愈迷愈深，那就錯了，那就顛倒了，它是要破迷開悟。

　

下面兩句說了，『雖歸元無二』，「歸元」，「元」就是一心，無量無邊的法門，『方便多門』，無量無邊的法門無非就是求一心不亂而已，這是我們一定要明瞭的，就是求一個一心不亂。

　

雖然大經裡面說種種名詞，名詞不一樣，意思是一樣的。

　

《華嚴》講「一真法界」，我們這裡講「一心不亂」，《法華》講「一乘佛法」，般若經裡面講「實相般若，第一義諦」，《維摩》說「不二法門」，統統是一樁事情。

　

只要得一心不亂，就全都得到了，這正是所謂佛法裡面講的「一經通一切經通」。

　

再看底下一段，在十四面，十四面的序，

　

諸位同學：倒數第五行：

　

序【然於一切方便之中。

　

求其至直捷。

　

至圓頓者。

　

莫若念佛。

　

求生淨土。】

　

這幾句希望諸位要把它背熟，為什麼？

　

太重要了，一定要相信，決定不可以懷疑，你要是懷疑，吃虧的是你自己。

　

蕅益大師不吃虧，圓瑛法師也不吃虧，你自己吃虧，你把這麼一個殊勝的法門當面錯過，真正是「百千萬劫難遭遇」，你當面錯過，太可惜了。

　

『一切方便之中』，就是我們常講的八萬四千法門，再像四弘誓願裡面講的無量法門，「法門無量誓願學」。

　

無量法門，八萬四千法門，這個法門裡面你要講『至直捷』，「至」是達到了極處，直截了當，至圓至頓，沒有比這個更圓，沒有比這個更頓了，圓頓大法。

　

所以諸位看經，千萬不要以為天台、賢首判教都把《阿彌陀經》判作方等。

　

方等雖然是圓，不是最圓。

　

最圓的大家曉得，《華嚴經》、《法華經》，這是賢首、天台判教判為圓教，一乘圓教，連《梵網經》還判成一乘別教，比那二個還要差一點，一乘教只有三部經。

　

你看蕅益大師在這裡說至圓至頓，「其至直捷」，換句話說，它比《華嚴》、比《法華》還要來得高。

　

這個話可不可以採信？

　

跟諸位說，可以採信。

　

古德判一乘教，判《華嚴》跟《法華》有沒有判錯？

　

跟諸位說，沒有判錯。

　

既沒有判錯就應該不一樣。

　

如果說《阿彌陀經》超乎一乘經，一乘經典在理論上有什麼依據。

　

諸位要曉得《華嚴》、《法華》的對象是法身大士，對象不是我們，我們拿到《華嚴》、《法華》沒用處。

　

你看古人讀《華嚴》、讀《法華》的，他要不迴向求生淨土，他就沒辦法了生死、出三界。

　

只有念《法華經》求生淨土、迴向淨土，還是念佛法門，拿著經文來代替阿彌陀佛，還是修念佛法門，他才能有成就，這是我們在歷史上看到的。

　

另外一種大經，圓頓的大經，在末法時期眾生的根性不及正法、像法，所以不容易開悟，很難得到利益。

　

末法時期，佛說過了，「淨」成就。

　

在這一個階段，這部經最有利益的，正是永明大師所講的「萬修萬人去」。

　

《華嚴》、《法華》能不能說萬修萬人去，沒有一個人敢講，諸佛菩薩也沒說萬修萬人去，唯獨淨土法門在末法時期是萬修萬人去，確實直捷圓頓。

　

所以蓮池大師、蕅益大師專修持名念佛，他所教誡的弟子，他所教化的信徒，也各個專修持名念佛，只要依教奉行，沒有不成就的，這些事實擺在我們面前。

　

如果從理上講，講得通。

　

《華嚴》、《法華》、《梵網》，這一乘大經，都是修一心不亂的，所用的方法很多，哪有念佛這麼直截了當？

　

何況在一乘圓教《華嚴經》裡面五十三參還是從念佛開始，到念佛結束，結束還偏偏「十大願王導歸極樂」，你們想想這個意思，那豈不是圓教裡頭的圓教，頓教裡頭的頓教，如果不是說至直捷、至圓頓，那還有什麼法門能夠說得上至直捷、至圓頓？

　

從這面面看來，我們一點懷疑都沒有了。

　

所以我們得到這一個法門，不簡單、不容易。

　

雖然這個法門傳得很廣，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，但信心不堅固，不曉得這個法門是至直捷、至圓頓的法門，所以雖然念佛還要去學參禪，還要去學打坐，還要去學咒子，學這樣、學那樣。

　

他為什麼會學那麼多？

　

就是對淨土法門沒有徹底的了解，不曉得這個法門是最圓頓、最直捷的法門，還要搞許多的攔路石，搞許多的障礙，障礙自己一心不亂，你不搞這些障礙，你早就成就了。

　

我們今天時間到了，就講到此地，下一次從十五頁這個地方繼續講。

　

明天我們圖書館辦一個放生郊遊，明天八點鐘到這裡來集合。

　

第1集續第2集

 

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/1412/001.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:05

【阿彌陀經要解（第二集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-02

　

諸位同學：翻開經本第十五頁第六行，我們看這個序文：

　

序【又。

　

於一切念佛法門之中。

　

求其至簡易。

　

至穩當者。

　

莫若信願專持名號。】

　

這一段是大師告訴我們，在念佛法門裡面這個法門顯得特別的殊勝。

　

前面說過在一切法門當中，最直捷、最圓頓的是淨土法門，淨土法門裡面最簡易、最穩當的是「持名念佛」。

　

圓瑛大師在《講義》裡面跟我們開示，這是淨土法門裡面，通常將修行的方法歸納為四大類：

　

第一種「實相念佛」，第二種「觀想念佛」，第三種叫「觀像念佛」，第四種叫「持名念佛」，這四種我們在《疏鈔》裡面也常常講到。

　

「實相念佛」那是相當不容易，如果我們沒有證得實相，那就談不上實相念佛了。

　

其實實相念佛是證得理一心之後，那個念佛就是實相念佛，所以這種方法不是初發心的人能夠做得到。

　

向下三類，初學的人都可以做，但是這個裡面有難有易。

　

像觀想要依據《十六觀經》的理論方法來修行，在念佛法門裡面可以說相當之難，即使觀成了，到西方極樂世界之後還要把這個相去掉，為什麼要去掉？

　

《金剛經》裡頭說過「凡所有相，皆是虛妄」，這個虛妄相可以幫助你生淨土，但是向上一著要「即相離相」，才能夠讓自己的境界往上提升。

　

觀像念佛要有時間，不是平常人能夠做得到的。

　

那要供養一尊佛像，佛像一定要莊嚴，而且只能供養一尊，為什麼？

　

你求這個法門，目的是修一心不亂。

　

兩尊佛像就不容易得一心，所以一定要一尊佛像，心才能夠專一。

　

觀成之後，到我們報身了的時候，壽命到的時候，臨命終時佛來接引，那個佛就跟你供養這個像一樣，所以你很熟悉。

　

你要是念觀音菩薩，供養觀音菩薩，也供一尊像，一生都不能改變，這一點很重要。

　

如果你供的像太多了，到臨命終時，到底哪一個阿彌陀佛來接引你？

　

你就成了問題了。

　

這個時候稍稍有一點疑惑就去不成了，這個一心就被破壞了。

　

由此可知，供一尊是決定正確的。

　

所以古來大德專修淨土的，不說別人，你看看淨土宗歷代祖師的修行，他們就是一尊像、一個香爐、一本《阿彌陀經》，其他的什麼都不要。

　

所以說觀像要有時間，你自己或者是寺院裡面，或者是你自己家裡面設一個小佛堂，你一天到晚不能離開這個佛堂，離開佛堂，像就看不到了。

　

所以我們過去打觀音七，我們把觀音菩薩的像，牆壁四周都掛了，這個意思是叫你無論從哪個角度去看，菩薩都在你的眼前，而且所懸掛的佛菩薩形像只有一尊。

　

這個要有時間，沒有時間的人很難做到。

　

第四種，持名就方便了，持名就是念阿彌陀佛的名號，念念不忘。

　

執持名號，它的方便是行住坐臥都沒有障礙，不像觀想那麼難，觀像就不能去做日常的工作，它就有障礙，所以四種念佛法門當中，這是最容易的。

　

有人說了，我們持名裡面要不要觀想？

　

有一些法師大德們主張念佛的時候，或者觀佛的三十二相，或者觀蓮花開合，那就是心裡面想，一面念佛一面心裡面想這個像。

　

這個情形要看我們個人，如果這一句名號能夠攝心就不必要加觀想，佛號雖然念，念的時候還是起妄念，佛號止不住妄念，可以加觀想先試試看，加上觀想能不能幫助你止息妄念，如果有止息妄念的作用就可以加，如果沒有就不必要，最好是一句佛號念到底，決定有受用。

　

還有在四種裡面，持名念佛可以說一教就會，非常的簡單容易。

　

念佛講到穩當，最穩當了，這句話實在的，大師在此地講的四句：

　

直捷、圓頓、簡易、穩當，在八萬四千法門裡面確實沒有能跟持名念佛相比。

　

第一，念佛的人真正念佛，一心一意求生淨土，他沒有第二個念頭。

　

在東晉的時候，淨土宗初祖慧遠大師在廬山啟建蓮社，中國第一個蓮社就是慧遠大師的。

　

當時有一個很有名的居士叫劉遺民，他在晉朝作官做得很大，聽說遠公大師在廬山結蓮社提倡念佛法門，他把官辭掉，就到廬山跟遠大師念佛。

　

遠公跟他見了面之後，他說「你不錯，你怎麼把官也不做了，俸祿也不要了，你到這兒來打算做什麼？

　

」他就跟遠公說，說話的意思就跟《仁王經．護國品》裡面偈頌的意思相彷彿，「國土危脆」。

　

那個時候東晉正是亂的時候，五胡亂華，時局不穩定，壽命短促，所以他自己把人生確實看破了，人生是無常、無我、苦、空，所以將身心世界一切放下，到廬山來念佛。

　

他老人家到廬山，五年往生的，是在遠祖道場裡面第一個往生的。

　

念了兩、三年，他就見佛了，所以境界就現前了，五年往生，所以我們今天講到念佛往生總是以他作為第一個榜樣。

　

遠公當年廬山蓮社一共是一百二十八個人，各個往生，沒有一個漏掉的，正是後來永明大師所說「萬修萬人去」。

　

要曉得這個世界真正的是苦，空手而來，還是空手而走，古人所講「萬般將不去」，「將不去」就是帶不去，萬般帶不去，「唯有業隨身」。

　

真正覺悟的人，為什麼不念佛？

　

念佛往生的人，古時候多，現在也時有所聞。

　

念得不感應是我們把這世界沒有看破，還有所留戀，還放不下，還捨不得，這就沒有感應了。

　

如果真正放下，決定有感應。

　

我們一般人最不容易放下的是家親眷屬，殊不知你怎麼樣掛念他們也是無可奈何，各人有各人的業報，生死沒有法子代替。

　

如果你真正往生了，乘願再來，他們各個都有得度的機會，這是我們要覺悟的，這才叫真正的關心、真正的愛護。

　

講到超度，有人問過我這個事情是不是真的，給各位說是真的，一點都不假。

　

說到超度的效果，主法的人修行要有功夫，這個最重要了。

　

諸位讀過《影塵回憶錄》，過去我們印了三千本都送完了，你看看倓虛大師在沒出家作居士的時候，「八載寒窗讀《楞嚴》」，《影塵回憶錄》有這麼一個題目。

　

你看那一段，他那時候有三十多歲了，將近四十歲，跟一些朋友們在一起開中藥舖。

　

他是中年出家的，四十幾歲才出家的，九十多歲圓寂，是一代祖師，那也叫專攻。

　

一部經讀了八年。

　

他們有幾個同志（大家都學佛的，但是沒有人指導），常常在一塊互相的研究，找一些註解來看，沒有法師講經。

　

有一天，他的傳記裡面寫的（《回憶錄》裡頭寫的），他中午打瞌睡，就在桌子上閉閉眼睛，打個瞌睡休息一下。

　

那個時候沒有什麼人來做生意，店裡面有三個人。

　

中午，他彷彿覺得有兩個人來了，來找他，一看這兩個人是他的冤家。

　

這兩個人他都很熟悉，過去跟他有財物上的糾紛打官司，打官司他打贏了，那兩個人打輸了，輸了以後，這兩個人上吊了、自殺了。

　

他對這個事情心裡頭非常歉疚，雖然不是他殺的，但是總是為了這個官司，為了這個事情，人家才死的，所以很歉疚。

　

看這兩個人來了，他心裡想，這個不好，恐怕是來報復的，就看到這兩個人。

　

這兩個當然是鬼，看著兩個鬼來了，這個鬼面貌不惡，不像很兇的樣子，走到他面前就向他跪下。

　

他就問了：

　

你們兩個來幹什麼？

　

他們說：

　

我們兩個來求超度的。

　

他聽了這個話，心裡放心了，不是來報復，來求超度的。

　

他說：

　

好，行！

　

我一定替你超度，但是怎麼個超度法？

　

他說：

　

只要你答應就可以了。

　

他說：

　

好，我答應你。

　

說到答應，就看到那兩個鬼，腳就站在他膝蓋上，再踩到他肩膀上，往上面去了，就生天了。

　

這兩個鬼魂就這麼走了。

　

又一會兒，看到他從前，前面一個太太，也是過世，還有兩個小孩也都死了。

　

這前面的，看到他太太帶著兩個小孩來了，來的時候跪到面前也求超度，也是這個樣子，他答應了一下，也就這麼走了。

　

他醒過來之後，就問他旁邊兩個人：

　

剛才的事情，你們有沒有看到？

　

旁邊的人說：

　

沒有看到。

　

這個境界非常的清晰，不能當作一個夢境來看。

　

由此可知，超度是要你自己真正有了功夫了。

　

倓老在那個時候，在《楞嚴經》上沒有功夫，這些鬼魂不會來找他的，找他沒用處。

　

當他有這個能力了，來找他求他幫助，真幫上忙。

　

由此可知，超度不需要具備什麼儀式，真正功夫成就了，以自己的誠心誦經念佛，把這個功德迴向給他，就超度了，他就得利益了。

　

由此可知，這樁事情最重要就是自己修，如果我們修到功夫成片，就有這個能力了，不必要到一心不亂，功夫成片就有這個能力。

　

功夫成片決定往生，何況一心不亂？

　

真心修行，古德所說的「自始至終，不遭魔事」。

　

這句話我們能夠信得過，為什麼？

　

魔事現前，自己就可以捨報忘身。

　

在大陸上，文化大革命期間當中，我們看到許多的例子，有許多我們都聞名的，這些法師居士們能夠捨報，能夠忘身，所以他不遭魔事。

　

第二，「念佛之人，一生精進」，這一句話很重要。

　

如果不能做到一生精進，不叫念佛之人，念佛人一定佛號不離口，念珠不離手，才能有成就。

　

所以二六時中決定不要把佛號忘掉，「臨命終時必定蒙佛接引往生淨土」，這是其他法門所比不上的。

　

第三條，念佛的人一定要相信，你的信願行這三個條件具備就夠了，不必求開悟，也不必求禪定，什麼都不要求。

　

我真信，相信自己這一生決定可以往生，相信臨命終的時候，阿彌陀佛一定來接引，要有決定的信心，千萬不能懷疑。

　

要願，一心一意只求西方極樂世界，對於這個世間一切的一切決定沒有留戀，不但在世緣上沒有留戀，就是在弘法利生上也不留戀。

　

弘法利生也是個緣分，我們常講法緣，有緣我們盡心盡力的去做，去幫助別人，沒有緣分，一絲毫都勉強不得，所以一定要發願。

　

行，就是一句佛號念到底，絕不三心二意，絕不見異思遷，八萬四千法門，我只守定這個法門。

　

所以諸位能夠具備這三個條件，信願行就夠了。

　

如何去斷煩惱，如何去開智慧，都把它放在一邊，永明大師講的「但得見彌陀，何愁不開悟」，迴向偈裡面說「華開見佛悟無生」，一見到阿彌陀佛自然就開悟了，所以這是一定要把它守定。

　

諸位再翻開第十六頁，我們看序文：

　

序【是故淨土三經。

　

並行於世。

　

古人研究推重。

　

獨以阿彌陀經。

　

列為日課。

　

豈非有見於持名一法。

　

普被三根。

　

攝事理以無遺。

　

統宗教而無外。

　

尤為不可思議也哉。】

　

這二行半特別強調持名這個方法。

　

淨土的根本經是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，以及《阿彌陀經》，這三種。

　

三經雖然『並行於世』，可是自古以來，不但在教下，連宗門都不例外（宗門是講禪宗），我們看看《禪門日誦》，《禪門日誦》是禪宗的課誦本，晚課也念《阿彌陀經》，也念佛迴向求生淨土，那其餘的就不必說了。

　

這是講『古人研究推重』，特別推重《阿彌陀經》，把它『列為日課』。

　

蕅益大師說，『豈非有見於持名一法』。

　

大家體會到，這不是一個人，歷代這些菩薩祖師大德們，共同認為這個法門的確是『普被三根』，上智下愚都蒙利益。

　

經文雖然不長，把一切事理全都包括了。

　

就以佛門裡面來說，宗門教下的這些道理也不能超過持名這個法門，這是真正不可思議。

　

圓瑛法師在《講義》裡面給我們舉了兩個例子。

　

上根的，譬如文殊菩薩、普賢菩薩，這是華嚴會上輔助毘盧遮那如來的兩大菩薩。

　

這兩位菩薩在《華嚴經》裡面有明文告訴我們，他們都是發願求生西方淨土的。

　

在十六頁最後的這一行，你看第二句，這都是《華嚴經》上的。

　

文殊菩薩發願偈云：

　

「願我臨終時。

　

盡除諸障礙。

　

面見彌陀佛。

　

往生安樂剎」。

　

普賢偈意全同，每一句加了兩個字「願我臨欲命終時。

　

盡除一切諸障礙。

　

面見彼佛阿彌陀。

　

即得往生安樂剎」，這個偈子都是《華嚴經》的經文。

　

這兩位菩薩都是古佛再來，他們尚且發願求生淨土，希望見佛，見到阿彌陀佛，我們如果再不發心這一生當中往生西方，見佛開悟，那就太愚痴了。

　

說到下愚，他也舉了一個例子，舉了一個衡州王打鐵，衡州是湖南衡陽。

　

衡陽一帶，念佛的人很多，受王鐵匠的影響。

　

他也不認識字，家裡面非常之清苦，一天不做工，一天就沒有飯吃。

　

他是有一天偶然的遇到一位出家人，從他的店舖面前過，他就請這位出家人教他修行的法門。

　

請他坐，供養他一杯水。

　

諸位想想，他那麼清苦，他哪來的茶？

　

沒有茶點招待人，只供養人家一杯水，請人家開示。

　

「我太苦了，有沒有什麼方法教給我離苦得樂？

　

」這位法師就教給他念佛法門。

　

念佛不耽誤他的工作，也不要花錢，也不要浪費一些精神，一心一意念去。

　

一面打鐵，一面念佛，念了三年，他念成功了，而且他往生是站著走的，預知時至。

　

三年，這是講一個下愚。

　

他為什麼能做到？

　

給諸位說，他具足了信願行，所以他三年成功了。

　

我們今天口口聲聲講念佛，我們的信願行比不上王鐵匠。

　

人家是太苦了，日子太苦了，一心求去，求去心切。

　

臨終的時候還說了一首偈子，這首偈子在十七頁

　

諸位同學：倒數第二行，偈子說的是「釘釘鐺鐺。

　

久煉成鋼。

　

太平將近。

　

我往西方」，「舉鎚念佛一聲，敲下即立亡」。

　

念一聲南無阿彌陀佛，鐵鎚往下一放，站在那裡往生了，這樣好的瑞相。

　

一個不認識字的粗人，一生過著窮苦的日子，這麼樣自在往生，瑞相還多了，你們諸位看看就曉得。

　

這個經裡面講的，有異香、有天樂，大家共見共聞的。

　

底下老法師又舉了一個惡人的例子，第十八頁。

　

這是唐朝的事情，張善和，這是我們淨土宗也是非常有名氣的一位往生的人。

　

照理說這個人是不應該往生的，為什麼他能往生？

　

所以我們勸人念佛求生西方，如果他的惡業太重的話，都舉張善和這個例子。

　

這是個屠夫，殺牛為業的，諸位要曉得在古代殺生當中，殺牛的罪最重了，牛是一生為農夫辛苦耕作，所以殺牛最重。

　

這個人就是殺牛為業的，當然他不學佛，他要學佛決定不會幹這個事情。

　

他也不信佛，甚至於也不相信因果報應。

　

到他臨命終的時候，這個人總算是前生修的福報很大，這一生是造了很多惡業，前生的福報很大，他臨命終的時候得了一個好處，是心不顛倒，這個很難得。

　

臨命終時清清楚楚，頭腦清楚，這個難得。

　

如果臨命終時一下糊塗了，那就完了，什麼人都救不了他。

　

他臨終清楚，看到許多牛頭人來向他討命，都是他一生當中所殺的。

　

牛頭人來要命，這個時候他相信，他曉得這些人來要命，要償命。

　

正在這個時候，他就叫了，叫救命了。

　

他太太聽到的時候，請了一位法師來給他開示。

　

那位法師來了之後，告訴他，你的殺業太重了，在現在這個時候，除了念佛之外，沒有第二個辦法。

　

他是為了自己，救自己的命，所以叫他念阿彌陀佛，他這個時候也是什麼念頭都放下了，一心一意就求阿彌陀佛來救命，念了幾聲，牛頭人不見了，他就說牛頭人沒有了，這位法師就說，再念，拼命念，再念的時候，佛念來了，跟佛去了。

　

這是一個帶業往生，我們通常講十念，臨終十念帶業往生的一個例子。

　

諸位要曉得，前面幾聲念的，把那些牛頭人念走了，這個業障消掉了，所以「至心念佛一聲，能消八十億劫生死重罪」。

　

這個時候念佛是至心，我們平常念佛是散亂心念，不是至心念，所以沒有這個力量。

　

人家那個至心一念的時候，念幾聲罪障就消除了，再念幾聲阿彌陀佛就念來了，這是個好榜樣，說明不怕自己罪業深重，罪業深重的人一生當中也能往生。

　

但是這句話，諸位一定要記住，你看到張善和，「那不要緊，現在多造一點罪業沒關係，等到臨命終時再念還來得及」，你要是這麼想法就錯了，怕的是到你臨命終時糊裡糊塗，連家親眷屬都不認得了，那個時候就是千萬人幫你助念，你也聽不進去，這業障重。

　

我們當年在臨濟寺，也許有老同修都還記得，臨濟寺念佛會的副會長林道棨居士，那個樣子我們看到也害怕了。

　

念佛會的副會長，平常是領眾念佛的人，他自己臨命終時，人家幫他助念，聽到佛號就討厭，他就生氣，就罵人，不願意聽阿彌陀佛，這怎麼得了？

　

這是業障。

　

張善和這個人前世有善根，這一世迷惑顛倒造這個罪業，所以他臨命終時神識那麼清楚，心不顛倒，他憑心不顛倒才能帶業往生。

　

你看林道棨居士，他臨命終時顛倒了，不聽佛號，這樣的人不少，我們自己臨命終時會不會像這個樣子？

　

所以要有很高的警覺心，現在就幹，這個世間無可留戀，真正念佛成功了，什麼時候往生都可以，要多住幾天也沒關係，不妨礙，是自己功夫成了。

　

沒有成的時候，一心一意要把它修成，修成之後，那就是乘願再來，遊戲人間，目標是多帶幾個往生去。

　

我自己沒問題，隨時可以去了，多帶幾個去，這是好事情，能夠帶人愈多愈好。

　

所以舉出這三個例子，說明這個法門的成就實在是簡單容易，而且非常穩當。

　

可是這四句話，「直捷、圓頓、簡易、穩當」，這八個字叫難信之法，太難太難了，不容易相信。

　

真正相信了，你一定什麼都放下，三、五年的時間，你的功夫一定成功，你對這八個字真正相信了。

　

你自己念佛一成功，你就度無量無邊眾生，這是我們一定要相信的。

　

信了之後，剛才講，不但世緣放下了，佛法裡頭的千經萬論，八萬四千法門也統統放下了。

　

真相信，死心塌地就是這一門。

　

這是我們應當要警惕，應當要細心去想一想，去度量這當中的利害得失，真正想通了，下定決心一門深入，像蓮祖所講的，三藏十二部讓給別人悟去，八萬四千門也讓給別人去行去。

　

我專門守定這一句阿彌陀佛決定不改，這叫念佛人。

　

說『攝事理以無遺』，這個法門裡面有事念、有理念。

　

這到後面經文裡面，我們講到什麼叫做事一心，什麼叫做理一心，諸位就明瞭了。

　

但是理念也離不開事念，所以二六時中這一句佛號決定不能間斷。

　

你出聲念可以，默念也行，都很自在，喜歡怎麼念就怎麼念。

　

念到自己內心煩惱不生，外面不為境界所轉，這就叫事一心不亂。

　

當然在得一心之前是功夫成片，然後再努力、再精進念到事一心不亂。

　

理念，理念是要加上，就是對這個道理要通達，念到人空、法空，像《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」。

　

我們念佛法門不是用的觀照，就是用念佛的功夫念到五蘊皆空，得理一心不亂。

　

所以說「攝事理以無遺」，這個法門把宗門教下全部都包括在裡面，真正不可思議。

　

這個意思，圓瑛法師在《講義》裡面說得很清楚，諸位自己去看。

　

再看下面一段序註疏，十九面

　

諸位同學：倒數第四行：

　

序【古來註疏。

　

代不乏人。

　

世遠就湮。

　

所存無幾。

　

雲棲和尚。

　

著為疏鈔。

　

廣大精微。

　

幽溪師伯。

　

述圓中鈔。

　

高深洪博。

　

蓋如日月中天。

　

有目皆睹。】

　

首先敘述自古以來《阿彌陀經》的註解，代代都有人註解這部經，在從前流通是相當不容易。

　

因為本經著重在信願行，具備這三個條件就行了，就決定成就了。

　

所以這個註疏不像其餘教下的大經大論的註疏，人家把它看得很寶貴，都把它珍藏起來一代一代的流通，流傳了下來。

　

修《阿彌陀經》的人，剛才說了，他把什麼都放下，抓住這一句佛號，他這一生就決定成就，他不需要這些拉拉雜雜，甚至於連這個註解都覺得是累贅，都用不著，這些註解是對於不信的人講的、半信半疑的人講的、信心不具足的人講的。

　

如果他得清淨信，還要這個《疏鈔》幹什麼？

　

《要解》都不要了。

　

有一句經文就夠了，我要這麼多幹什麼？

　

就不必要了。

　

所以《阿彌陀經》是代代有人註，但是流傳下來的不多。

　

『雲棲和尚』就是蓮池大師，蓮池大師的《疏鈔演義》，我們剛剛講完。

　

我們這個道場也就是這兩種註解，周而復始的與諸位研究，無非是建立我們圓滿的信願行。

　

我想在這幾天把這個序文跟諸位研究完。

　

我十六號到美國去，預定在陽曆的八月五號回來，正好趕到我們的中元法會，我們中元祭祀的法會，我會來參加，七月半的中元法會，我回來。

　

這次到美國大概去五十天，也是勸人念佛，不念佛不行，搞那個密、搞那個禪，沒有用處。

　

我想在我出國的期間當中，我們這邊同修，上次講了，我們播放《阿彌陀經》的錄音帶。

　

同時我希望能夠打兩個佛七，打一個觀音七，打一個彌陀七，打觀音七的時候就放這個《阿彌陀經》的錄音帶。

　

打彌陀七的時候，打觀音七的時候，我們過去講的《普門品》的錄音帶，都可以在此地播放，我們利用這個機會來認真的在一起共修，人數多寡沒有關係。

　

古德結七念佛不超過十個人，他能夠真精進，所以像我們這個地方以二、三十人最理想，能夠身心清淨在這個地方來念佛。

　

我想我今年在冬天的時候可以跟大家在一起打一個佛七，來考驗我們念佛的功夫。

　

平常講經念佛，佛七就是考試，考我們功夫到了什麼境界，是這個用意的，我們行解相應，大家好好的來努力。

　

「雲棲」，這是對他特別尊敬的稱呼，因為他老人家住的寺院叫雲棲寺，是就這個寺來稱他。

　

蕅益大師對於蓮池大師是最敬佩的，這個註解裡頭說過，他老人家受戒是在蓮池大師骨灰塔的前面受戒，可見得他對他是非常的敬重，所以稱他為「和尚」。

　

「和尚」是親教師。

　

蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子，沒有見過面，但是他是以他做模範、以他做榜樣，一生都學蓮池大師。

　

蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，他確實學得很像，他成為淨土宗第九代的祖師，是我們蓮宗九祖。

　

《疏鈔》真正是博大精微，你看我們講一遍，都還不是細講，都不是細講，講了三百三十五次，我們這一部經，我想大概三個月可以圓滿，實際上在講席當中，三個月可以圓滿。

　

我八月回來，大概今年年底是一定會圓滿，到明年我們這個《疏鈔》，第三遍才開始，希望我們的境界也是遍遍提高。

　

『幽溪』也是一個地名，底下註解裡頭說明，是天台山幽溪高明寺，是傳燈法師的道場。

　

傳燈是法師的法名，他的輩分比蕅益大師長一輩，所以稱他作師伯。

　

傳燈大師有《圓中鈔》流傳於後世，這個註解的本子分量不多，過去台中也印過，現在很多地方都能看得到，我們圖書館也還有幾本。

　

這是對他的讚歎，他解釋《阿彌陀經》當中的意思是「圓融中道之理，真俗中三諦，圓融無礙」，故稱之為「圓中」，這是讚歎它『高深洪博』。

　

今天我們要是講到《阿彌陀經》的註解，都是以這三種為代表。

　

蓮池大師的《疏鈔》，它因為文字多，說得詳細，就跟《華嚴經疏鈔》一樣，有利於初學。

　

《圓中鈔》是發明淨土這個經教裡面圓融無礙的道理，比較不適於初機，因為它自始至終都有相當的深度，不像這個《疏鈔》，《疏鈔》裡頭是由淺而深。

　

你看每一段先從事上講，後從理上講，每一句經文都是由淺入深，三根普被，利鈍全收，這是《疏鈔》的好處。

　

第三部就是蕅益大師的《要解》。

　

而現在流通最流行的就是《要解》與《疏鈔》，《圓中鈔》不大流行，有很多人都沒有見過。

　

實際上讀了《要解》再去看《圓中鈔》，它裡面的意思都差不多，所以我們在三種註解裡面取兩種就夠了。

　

《圓中鈔》諸位要有興趣，自己去看看，不必要講解就能夠明瞭，因為它的意思與《疏鈔》與《要解》都能夠旁通。

　

這是大家都知道的，像『日月中天』，太陽、月亮在天的正當中，每個人都能夠看得見，這是大家共同讚歎的。

　

序【特以文富義繁。】

　

二十一面

　

諸位同學：倒數第五行的序，『特以文富義繁』，這是指《疏鈔》文字太多了，說得詳細，詳細就免不了繁瑣，這是一定的。

　

像清涼大師解釋《華嚴經》一樣，當然《華嚴經》本身就多，再加以解釋當然就更繁瑣，這是一定的道理，可是有它的好處，就是能真正幫助我們起信。

　

序【邊涯莫測。】

　

這兩句是讚歎《疏鈔》。

　

後面兩句是讚歎《圓中鈔》：

　

序【或致初機淺識。

　

信願難階。】

　

剛才講了，《圓中鈔》自始至終有它的深度，所以不適合初機，不適合初學。

　

初學的人以《圓中鈔》起信發願的確是比較難。

　

因為理要是不明，信心就生不起來，願也發不起來，必須把這個道理統統都貫通了，信心才建立，所以建立信心真正不簡單。

　

我在前面跟諸位說過，我不說別人，說自己，自己學佛三十多年，我學佛七年出家，一出家就上臺講經，也講了二十五年了。

　

沒出家之前讀《印光大師文鈔》起信的，才相信淨土法門，是不是真信了？

　

沒真信。

　

如果真信，我想想王打鐵要三年，我大概還不要三年，沒有真信。

　

出家之後，這二十五年當中大概講了有幾十種的經論，對淨土法門沒信，如果要信了，專講《阿彌陀經》了，怎麼還會講其他的經論，沒有相信。

　

我們淨土宗的祖師，是哪一位我不太清楚，我要去查一查，一生專講《阿彌陀經》，講了三百多遍，從來不講第二種經的，那是第幾位祖師？

　

在蓮池大師之前的，不搞別的。

　

你要是說《阿彌陀經》簡單，你看《疏鈔》講起來簡單不簡單？

　

《疏鈔》講一遍差不多等於講兩部《楞嚴經》。

　

往年李老師講《楞嚴經》，一部《楞嚴經》講下來，一共用了一百三十多個小時。

　

我過去在念佛堂講《楞嚴經》，吳居士家裡還有全套的錄音帶，一共講了二百七十多個小時。

　

你看我們現在這一部《彌陀經疏鈔》，三百三十五次，一次一個半小時，是不是兩部《楞嚴經》，不容易。

　

所以這一部《阿彌陀經》值得講，遍遍境界不相同。

　

如果我當年就相信了，一出家就講《阿彌陀經》，講到今天，那我今天就是天下聞名，哪個見到我不合掌稱我阿彌陀佛？

　

我就是阿彌陀佛再來了。

　

不信，到現在才覺悟，才相信。

　

現在信還不遲，有三、五年時間決定成就，為什麼？

　

不懷疑了，死心塌地了。

　

我在此地也勉勵

　

諸位同修，我們要認真的在一起共同的修學。

　

好，再看底下一段「序今解」。

　

下面敘說他自己做《要解》的因由，什麼原因？

　

什麼理由？

　

序【故復弗揣庸愚。

　

再述要解。

　

不敢與二翁競異。

　

亦不必與二翁強同。

　

譬如側看成峰。

　

橫看成嶺。

　

縱皆不盡廬山真境。

　

要不失為各各親見廬山而已。】

　

這是說明他的《要解》了。

　

你看，一個是蓮池大師的，太繁了、太多了。

　

你譬如說，這個也是的，工作要繁忙的人，他看到《疏鈔》那麼多，他讀的興趣沒有了，「它的分量太多了，我看不完」。

　

你要是聽講經，「這部經講要講一年，我沒有時間來聽」。

　

《圓中鈔》雖然少了，「太深了，我聽不懂」，這個也困難。

　

他的《要解》就是從這個上面得到一個啟示，真正做到了「簡、要、詳、明」，所以很受人歡迎。

　

你看《淨土十要》，成時大師編《淨土十要》，《十要》裡面，《阿彌陀經》是第一部，他不收《彌陀經疏鈔》，也不收《圓中鈔》，他收《要解》為《淨土十要》之一。

　

這個意思非常明顯，簡、要、詳、明，適合於初機，也不礙於那些對佛法有深入研究的人。

　

所以他自己說明了，不敢與蓮祖跟大佑法師的《圓中鈔》『競異』，不必跟他們標新立異，不跟古人標新立異，但是也不必要勉強著完全相同。

　

下面從一個比喻上說，這個比喻就是「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。

　

這是蘇東坡遊廬山的一首詩，他取這個意思。

　

『譬如側看成峰，橫看成嶺』，這是把山峰比喻作《阿彌陀經》，各人有各人的看法，但是都是親自在經上所體悟的，絕對不離開經文的真實義，確確實實是理。

　

各人有各人的見地，各人有各人的發明。

　

我們把這個兩種註解，或者把《圓中鈔》三種註解合起來看，對《阿彌陀經》的經義自然就圓融了，就能有相當深度的體會。

　

過去印光大師對於《阿彌陀經》的註解，他老人家特別讚歎《要解》。

　

《要解》裡所講的，他老人家真是讚到高到不能再高了，阿彌陀佛親自來註解也不過如此，讚到這種程度還有什麼話說？

　

所以我們在讀了《疏鈔》之後，再看《要解》，特別的親切有味，能夠把經中的要義一下抓住，作為我們自己持名念佛求生淨土的願力。

　

這個序到此地講完了。

　

下面就是玄義，他老人家是學天台的，所以用天台的五重玄義來解釋經體。

　

玄義的部分我想在我出國之前可以跟諸位講完，回來之後，我們就講經文，這是一個大段落。

　

好，今天就講到此地。

　

回上集第2集續第3集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104002.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:05

【阿彌陀經要解（第三集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-03

　

諸位同學：

　

請掀開經本第二十三頁第七行，科判：

　

第五「解經玄義」。

　

蕅益大師是依天台教義來解釋這一部經，天台家所用的我們稱作「五重玄義」，也就是用五條綱目來解釋這一部經的要義。

　

第一是「釋名」，解釋經題，第二是「辨體」，第三「明宗」，第四「顯用」，第五是「教相」，我們講到的時候再說。

　

圓瑛大師在此地就玄義這兩個字略略的給我們說明它的意義。

　

玄義，經中玄妙的義理，「乃一經之綱要，先行提挈在前，發揮明了，至後經中餘義，易於領會」，這幾句怕初學的同修聽了還是不明白，我們簡單的說明。

　

說玄義它有兩種作用，第一種對初學的人來講，我們還沒有講解這一部經，先把這一部經全經的義理簡單做一個綱要來介紹，我們一聽就曉得這一部經的內容，雖然還沒有講，還沒有讀，全經的內容就明白了，可以提起研讀的興趣。

　

我們聽了，這部經不錯，很有價值，值得我們來聽，值得我們來研究，它有這個作用。

　

對老同修，它的作用便於觀照。

　

老同修對於經都很熟悉，經文都能背誦，意思都能說得出來，但是經中玄妙的義理，每個人的見解不一樣，聽聽法師講這個玄妙的義理，這是法師獨特的見解，不同於講經。

　

講經是按照經文來講，大致上是差不了太多的。

　

可是玄義，各人看法不一樣，能夠看到大師的見地，看到他的功夫，這樣能夠幫助我們自己解行，對老同修有這樣的作用。

　

在從前叢林裡面講玄義的時候，沒有人不來聽的，各個都來聽，講經的時候倒未必有人來完全聽經。

　

老同修他不太願意聽經，他自己要用功，去修行，但是講經玄義的話，他一定會來，因為幫助他自己提升境界。

　

我們看第一段：

　

解【第一。

　

釋名】解釋經題。

　

解【此經以能說所說人為名】這是玄義裡面的第一段，說明「佛說阿彌陀經」，在七種立題之中，它是屬於「單人立題」，這個我們也不必多說。

　

講堂裡面是長期講經道場，這七種立題我們講得很多了，它是屬於單人。

　

「佛說」，這個佛是本師釋迦牟尼佛，是人。

　

「阿彌陀」是西方極樂世界的教主，也是人。

　

這個題裡面沒有法，沒有比喻，所以叫做「單人立題」。

　

下面這是一個字一個字來解釋，請看《要解》，小字不要管它。

　

解【佛者。

　

此土能說之教主。

　

即釋迦牟尼。

　

乘大悲願力。

　

生五濁惡世。

　

以先覺覺後覺。

　

無法不知。

　

無法不見者也。】

　

本經經題第一個字，是我們的本師釋迦牟尼佛。

　

「釋迦牟尼佛」這五個字都是印度梵文音譯，「釋迦」翻作能仁，仁慈，「牟尼」翻作寂默。

　

通常我為了諸位容易明瞭起見，我將釋迦說為仁慈，牟尼是心地清淨，是清淨寂滅。

　

寂滅，寂是寂靜，滅就是滅煩惱，他心裡不起煩惱。

　

「佛」這個字是「覺」的意思，就像六祖所講的「心中常生智慧」，又能大慈大悲，這個名號裡頭就是這個意思。

　

佛為什麼到我們這個世界來？

　

是為了大慈大悲的願力，他不是業力來輪迴受果報的，他是乘願再來，是乘大悲願，示現生在我們這個世間，我們這個世間苦，五濁惡世。

　

我們在《疏鈔》裡面讀過，將來在《要解》裡面還要提出來研究討論。

　

如果你要是真正覺悟了，五濁真苦，種種逼迫，我們才真正肯發心修離苦得樂的法門。

　

『以先覺覺後覺』，「先覺」是自覺，這旁邊有小字的註解，把句子裡面的關鍵都給我們點出來了，非常的難得。

　

他老人家能自覺，自覺而後覺他，幫助我們也覺悟。

　

下面的兩句實在是難得了，『無法不知，無法不見』，正是所謂全知全能，我們看了這種字樣有沒有懷疑？

　

釋迦牟尼佛真的是全知全能？

　

給諸位說，真的，一點都不假。

　

不僅佛是全知全能，我們每一位同修，哪一個人自己不是全知全能？

　

各個都是，不僅是佛一個人有，人人都有。

　

佛給我們說明，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，全知全能，「無法不知，無法不見」，是一切眾生各個都具足這樣的能力，不是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛他們專有。

　

我們雖然有，現在「無法不知」變成了無知，「無法不見」變成了無見，這個原因是什麼？

　

我們把智慧德能失掉了，怎麼失掉的？

　

佛在大經裡面告訴我們，由於「無始一念不覺，而有無明」，壞在這個地方。

　

《起信論》，馬鳴菩薩告訴我們，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這把我們的本能失掉。

　

失，給諸位說，是暫時的失掉，不是真的失掉，因為你迷惑，能力它不能現前，一下覺悟了，這個能力立刻就恢復了。

　

可見得這個失不是真正失去，因此我們自己一定要建立信心。

　

《起信論》上說得好，「本覺本有」。

　

無所不知，無法不見，這種能力是本有的，本有當然可以恢復。

　

「不覺本無」，像我們現在迷惑顛倒、愚痴、煩惱，本來無的，本無的當然可以斷掉，這是沒有懷疑的。

　

所以我們在這個地方要建立信心，知道自己依教修行必定能成就佛道。

　

再看第二個，第二十五頁第三行：

　

解【說者。

　

悅所懷也。

　

佛以度生為懷。

　

眾生成佛機熟。

　

為說難信法。

　

令究竟脫。

　

故悅也。】

　

這個意思前面曾經看過，佛說《阿彌陀經》比說一切經都歡喜，為什麼？

　

因為這個法門是八萬四千法門裡面的第一法門，教一切眾生得究竟的利益，那怎麼不歡喜？

　

佛想幫助我們，這個法門才是真正幫到家了，幫到究竟圓滿，比說《華嚴》、比說《法華》還要歡喜。

　

可是這裡頭也得有個條件，什麼條件？

　

眾生成佛的機緣熟了。

　

你看看這個字上，這個很重要的，不是成菩薩的機緣，是成佛的機緣。

　

換句話說，這個法門是教你成佛的，多久成就？

　

一生成就。

　

我們這一生往生，往生一生成佛，你看看多簡單，當生成就的佛法，一點都不假。

　

我們要問了，什麼樣子才叫成熟？

　

凡是對這個法門，你見到、聽到之後，能夠死心塌地的依教修行，這一生當中決定求願往生，沒有第二個念頭，這個人就是成佛機緣成熟了。

　

這個法門，或者聽，或者看到了，他不相信，或者相信了，他沒有意思修這個法門，或者修這個法門，他就懈怠懶惰不肯精進，這個是成佛機緣沒成熟。

　

所以我們回過頭來想想自己是不是機緣成熟的眾生，如果機緣成熟的眾生，就跟此地所講的，佛看到你非常的歡喜，因為你這一生成就了，不要再等到第二生，所以說『悅所懷也』。

　

再看底下一句：

　

解【阿彌陀。

　

所說彼土之導師。

　

以四十八願。

　

接信願念佛眾生。

　

生極樂世界。

　

永階不退者也。】

　

經題裡面的『阿彌陀』。

　

『彼土』是說西方極樂世界，釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主。

　

阿彌陀佛有特別的悲願，我們常講的『四十八願』，「四十八願」出在《無量壽經》，意義就是他用四十八願來接引信願念佛的眾生。

　

這個信，念佛就是行，信願行三個條件統統具足，佛就來接引他。

　

如果這三個條件不具足，那與佛就沒有感應。

　

三個條件統統具足，與阿彌陀佛感應道交，臨命終時一定來接引，接引這個人他能信，他也願意去，又真正肯修，這個念佛是行。

　

古德講，這個《要解》後面說，能不能往生西方極樂世界就看信願是不是具足。

　

念佛功夫的深淺，將來在西方極樂世界品位的高下，品位高下是你念佛功夫的淺深，能不能往生決定在信願，因此臨終十念也能往生，那是我們常講的下品下生。

　

他念佛沒有什麼功夫，只念了十幾聲，但是他的信願具足了，他能往生。

　

佛念了太少了，所以這是下品下生。

　

所以像我們

　

諸位同修，你們的佛念得不少，如果具足信願（不往生則已，那就不談了），要往生絕對不是下品下生。

　

所以你有功夫，有功夫，但是你沒有信、沒有願，那也是枉然，就是念了一心不亂了也不能往生，為什麼？

　

沒信願。

　

三個條件統統具足，這樣佛才能接引你生到西方極樂世界。

　

極樂世界有什麼好處？

　

好處太多，說之不盡。

　

這個地方給我們點醒，點了一條，這一條就不得了，『永階不退』，這一條太難太難了，只有在西方世界才能做得到。

　

諸位翻開二十六頁，你看第三行的當中，這裡講到「永階不退」了，什麼叫永階不退？

　

永遠不退，一生成佛。

　

經論裡面常講，一個人修行到成佛，如果不經過三大阿僧祇劫是無有是處，沒這個道理，但是唯一一個例外就是西方極樂世界，它不要三大阿僧祇劫。

　

為什麼我們娑婆世界想成個佛要三大阿僧祇劫？

　

諸位要知道，進得少，退得多，進進退退才要這麼長的時間。

　

我們這個世間退步的緣太多了，哪一個人能夠把握得住？

　

又哪一個人能夠說生生世世都把握得住？

　

這一點不容易。

　

順境可以叫你退轉，逆境也能叫你退轉。

　

你學佛了，凡是遇到事情樣樣都不如意，「算了，我不學了」，退轉。

　

順境學的時候，樣樣都很自在，結果自在多的時候，把學佛給忘掉，也退轉。

　

順逆之緣都能叫我們退轉，何況此地壽命短促，一入輪迴，把前一生的修行忘得乾乾淨淨，諸位想想對不對？

　

我們過去生生世世都是修行人，你能記得起你前生修行嗎？

　

忘掉了，忘得乾乾淨淨，這一生從頭再來，這多苦！

　

生生世世都是從頭再來，所以才要三大阿僧祇劫。

　

如果我們永遠不退轉，一生就成就了。

　

所以要能夠把握到永遠不退轉，唯一的一個辦法就是到西方極樂世界。

　

極樂世界最大的好處，壽命長，無量壽。

　

佛無量壽，佛跟大眾壽命都差不多。

　

釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，他住世壽命八十歲，他老人家是八十歲入滅的，我們這個世間人差不多是七、八十歲這樣子，八十歲左右，佛的壽命跟大家壽命差不多。

　

阿彌陀佛既然是無量壽，那邊所有的人都是無量壽。

　

這壽命長，壽命長沒有隔陰之迷，不要再投胎了，這是西方極樂世界最大的優點，最大的特色。

　

說到「不退」，這個地方給我們講「不退有三」，是本經裡面所講的三不退。

　

第一個是「位不退」，「趣入聖流，不退墜凡夫地」，只要你一往生西方極樂世界，哪怕是下品下生，也不會再退到我們娑婆世界來輪迴，沒有了，往生西方極樂世界就不退。

　

為什麼不退？

　

到後面還有詳細的說明。

　

第二個「行不退」，「恆常度生，不退墜二乘地」。

　

這個世界各個都是大菩薩，各個都是行菩薩道，普度眾生，不疲不厭。

　

二乘是聲聞、緣覺，是自了漢。

　

他不會當自了漢，他弘法利生不疲不厭，這個是不退轉。

　

第三個「念不退」，更了不起了。

　

位不退，這講帶業往生的人，行不退是講事一心不亂的人，念不退是講理一心不亂。

　

「任運增進」，這個「任運」，自自然然，「增進」是進步、精進，儒家所講「日新又新」。

　

「證入如來地」，「如來地」是圓滿的佛果，究竟的佛果，一生成就。

　

只要生到西方極樂世界，三種不退的意思統統具足，所以經上講「皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵語，翻成中國意思就是不退地。

　

到西方極樂世界是有進無退，這是很了不起！

　

我們要特別重視，其他地方辦不到的，西方極樂世界能辦到，這樣的地方要不去，諸位想想，你到哪裡去？

　

下面是解釋：

　

解【梵語阿彌陀】這個名號是古印度的梵語，『阿』翻作無，『彌陀』翻作量，這個名號就叫「無量」。

　

單說無量兩個字太抽象了，什麼叫無量？

　

所以古德就用了兩個字來代表無量裡面所含的意思，一個就是壽，一個是光。

　

解【此云無量壽。

　

亦云無量光。

　

要之。

　

功德。

　

智慧。

　

神通。

　

道力。

　

依正。

　

莊嚴。

　

說法。

　

化度。

　

一一無量也。】

　

這無量包括的範圍太大太大，說不盡。

　

用這兩個字是世間人最嚮往的、最羨慕的。

　

所以佛度化眾生，他的方式常說有四攝、六度，四攝就是「先以利欲勾」，六度是「後令入佛智」。

　

佛的名號翻成無量壽、無量光就是先以利欲勾。

　

你想長壽、你想智慧光明，壽要多長？

　

要無量才好。

　

活一百歲，到了一百歲還不夠，一百歲還要死，不行，兩百歲好了，兩百歲還少，最好能夠活上幾千歲、幾萬歲。

　

幾千歲、幾萬歲還不長，無量壽，滿足我們的貪心了。

　

光明是智慧，無量的智慧，無量的壽命，這是太好太好了，哪一個人不嚮往？

　

古德翻譯佛的名號，用這兩個字來誘導我們。

　

其實底下又說，佛的『功德』，「功」是講的行，所謂是行門，拿現在來講就是他的事業，我們常說某個人功在國家，功在社會，他對國家社會有功勞，他有貢獻，什麼貢獻？

　

就說他有實實在在的事業，表現在國家社會，能夠利益大眾，這個叫功。

　

「德」是成就。

　

他有了事業，他有成就，事業成就是無量無邊，這叫「功德」。

　

如果單就佛法來說，功就是戒定慧，六度萬行；

　

德是法身、般若、解脫，三德祕藏。

　

如果不修三學、三慧、六度萬行，法身、般若、解脫你得不到。

　

這就是成就，叫做德。

　

功德兩個字，我們一定要認識清楚。

　

『智慧』也不能夠錯看了，世間的這些聰明不叫智慧，佛法裡面所講的智慧大別分為兩大類，叫做根本智、後得智，或者叫實智，又叫做權智，權實二智。

　

後得智是利益他人的智慧，根本智是自己受用的智慧。

　

我們講席當中常說，根本智是無知，像《般若經》裡講的「般若無知」，無知是根本智，是自受用的。

　

如果有知就壞了，有知，你看《楞嚴經》裡面說的「知見立知，是無明本」，根本智上建立一個智慧，那就叫無明，般若無知。

　

諸位要求甚深般若，不能求知，一求知就落在無明上。

　

甚至於念佛，就一句佛號念到底，不能求一心不亂，不能求開悟，不能求見佛，什麼都不能求，為什麼？

　

一求，這一句佛號裡頭就打閒岔了，不能得一心。

　

什麼都不求，自自然然的就到一心不亂，自自然然的根本智就現前。

　

根本智現前就是理一心不亂。

　

所以它是自然的，不是求得的，因為求，決定這一生都得不到，所以叫你老實念佛了。

　

你在念佛裡頭還求一心不亂，還要求開智慧，這不老實，你佛號就念不好了。

　

講堂裡面來聽經是幫助你增長信心，幫助你對西方極樂世界境界的理解，叫你在念佛當中不退轉、不會乏味、不會念疲倦，念沒意思了，不會。

　

你天天聽經的時候能夠加強你的信心，叫你在現前不退轉，有這麼一個好處。

　

根本智起作用就是無所不知，你看前面所講的，佛是無所不知，無所不見，那是講後得智，他起作用的時候，全知全能。

　

所以智慧是從清淨心裡面生的，也是無量無邊。

　

『神通』是講能力，我們今天講能力，「通」就是通達，他辦事情，他樣樣都知道、樣樣都精通，世出世間事，沒有一樣事情他不會的，沒有一樣事情他做不到的，別人做得有障礙，他做得沒有障礙，每一樁事情都能做到盡善盡美。

　

「神」是不可思議，超出我們常識，超出我們的想像之外，所以稱之為「神通」，也是無量無邊。

　

『道力』，道即是大乘法，當然不是聲聞道、不是緣覺道，而是菩薩道、是佛道，現在稱的是阿彌陀佛，是無上道。

　

無上道裡面具有無量的力用，像我們平常講，如來果地上的十種特殊的能力：

　

十力、四無所畏、十八不共法，是菩薩所沒有的，如來在果地上是樣樣具足，也是無量無邊。

　

他有這種道力，所以才能夠普度眾生。

　

『依正』，這是講果報。

　

依報裡頭，依就是講果報，講的享受。

　

「依」是講我們物質環境的享受，物質環境的果報。

　

「正」是講我們身體的果報，我們身體的端正、健康、長壽、精神飽滿，這是正報。

　

佛的依報無量無邊。

　

佛的正報，正報也無量無邊。

　

經論裡面常常讚佛，佛有無量好，佛有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好。

　

三十二相八十種好，是釋迦牟尼佛在我們這個世界所示現的。

　

我們這個世界眾生心不清淨，佛只現一個三十二相八十種好，我們看到都羨慕得不得了。

　

阿彌陀佛在極樂世界所示現的，身有無量相，相有無量好，比釋迦牟尼佛這個相不曉得殊勝到哪裡去了！

　

你看讚佛偈裡頭常常念的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是比喻，能不能比得恰到好處？

　

這就是不能。

　

沒有辦法比得恰到好處，只能比個大概、彷彿。

　

你們想想佛的相有多大？

　

阿彌陀佛的相要現在我們面前，我們能看得見嗎？

　

看不見。

　

阿彌陀佛眉間白毫，眉間白毫是兩根毫毛捲起來的，那個不是珠珠，是兩根毫毛盤旋在一起，有多大？

　

五座須彌山那麼大，你要是在那個白毫裡頭，人家找你都找不到，那個相多大。

　

佛的頭比我們的地球還大，你到什麼地方去找去？

　

找不到，真的。

　

佛有無量相，相有無量好，「依正」也是無量。

　

『莊嚴』也是無量的，「莊嚴」在此地多半講什麼？

　

一種是自然的，一種是設施的。

　

自然，譬如說山河大地，景緻美好，莊嚴。

　

人為的種種設施、佈置，道場裡面種種佈置的莊嚴，這是我們精心來設計。

　

在西方極樂世界，一切都是變化所作，就是人為設施的，也都是變化所作，不必要採購、不需要佈置，這些依正莊嚴都是無量無邊。

　

『說法』，西方極樂世界六塵說法不可思議，不但釋迦牟尼佛自己說法，菩薩說法。

　

經裡面講，流水也說法，風吹的樹葉，葉子一片一片碰到時也說法，沒有一樣不說法，說法無量。

　

我們要想學佛法，要想聽佛法，不到極樂世界到哪裡去？

　

在我們這個世界，你要想天天聽說法，聽不到，哪有這個機會？

　

也許將來我們佛法隨著現代科技的進步，能夠達到這個理想，雖然達到這個理想，還得要借科學的工具，西方極樂世界不必，所以怎麼樣說法都比不上西方極樂世界。

　

底下講『化度』，「化度」是講教化眾生、度脫眾生。

　

「化」著重在智慧這一方面，破迷開悟，這叫「化」，化迷為悟。

　

「度」，得離苦上說的，離苦得樂，這是度。

　

佛菩薩教化眾生能夠達到這兩個目標，他的教化就成功了，就是圓滿。

　

真正叫接受教化的人，他確實能破迷開悟、離苦得樂。

　

在西方極樂世界，前面講了，既然都證得了三不退，他的迷一天一天的減少，悟是一天一天的增進，化的意思。

　

迷了就有苦，悟了就樂、就自在。

　

極樂世界四土三輩九品，品品較量就有苦樂不同。

　

譬如說，凡聖同居土苦，方便有餘土樂。

　

方便有餘土跟實報土兩個比較，實報土樂，方便土苦。

　

實報土再跟常寂光土較量，常寂光樂，實報土又苦。

　

比較之下，他們那邊的有苦樂、有迷悟，可是他們破迷開悟、離苦得樂，一生當中決定達到究竟圓滿，不像我們這個世界有隔陰之迷。

　

這是解釋阿彌陀佛的意思。

　

下面一段是解釋經，經是什麼意思？

　

解【一切金口。

　

通名為經。】

　

在二十七頁第二行。

　

『金口』是指佛所說的，佛的身體是金色的。

　

也許有人要問，佛的身體真的是金色的嗎？

　

如果一個人要長成真的金的身，你說那個人好看不好看？

　

我們大眾當中如果有一個人長得金色的，我想你們看了就害怕，看了趕緊避開了。

　

金是表法的，一切物質裡面，金是最貴重、最珍貴、最美好，人人見，人人歡喜的，你曉得具足這幾個意思，這叫做金色。

　

所以我們塑佛像用金色，表法的意思諸位要懂得，不能呆看了。

　

我們以前尊稱皇帝說話，「金口玉言」，他的言語、他的教誨可尊可貴，取這個意思。

　

經文不能呆看，不能死在文字裡面，一切佛所說的都稱之為『經』。

　

解【對上五字。

　

是通別合為題也。】

　

這個經一共是六個字，「佛說阿彌陀經」，前面五個字是別題，一切經當中只有這一部叫做「佛說阿彌陀」。

　

而「經」這一個字是通題，凡是佛所講都稱之為「經」，所以這六個字來說是「通別合題」。

　

解【教行理三。

　

各論通別。

　

廣如台藏所明。】

　

這個我們要把它省掉。

　

這個經是教經，『教』就是圓教，像我們現在讀這一部書，這叫教經，是佛用言語來教導我們的。

　

佛不在世了，這些菩薩、大德們把它結集起來，用文字寫成了書本，流傳給後世。

　

我們今天看到這個經本子，等於是聽到佛給我們的教誨，經本子是教經。

　

什麼叫「行經」？

　

『行』是行法，修行的方法。

　

這裡面教給我們要起信、要發願、要念佛求生西方極樂世界，這叫行經，教給我們修行的方法。

　

『理』是理論的依據。

　

為什麼要信？

　

為什麼要發願？

　

為什麼要念佛求生西方極樂世界？

　

其中所以然的道理，這個叫做「理經」。

　

行與理都在教當中，「教、行、理」這三者，各有通，各有別，都有通別。

　

這是天台家在《法華經》玄義裡面講得很清楚，這個地方省略了。

　

在這一段，圓老法師《講義》裡面提示我們，「理」這個部分，他講的「唯心四土」。

　

在二十七面

　

諸位同學：倒數第七行的下面，「唯心四土。

　

一凡聖同居土。

　

二方便有餘土。

　

三實報莊嚴土。

　

四常寂光淨土。

　

四土差別。

　

故理別。

　

四土不出唯心。

　

故理通」，這個句子在此地念一念，到底下一段還要說清楚。

　

合起來講，這個經題，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛，這一部經。

　

介紹阿彌陀佛的目的，要我們認識阿彌陀佛，了解阿彌陀佛，以及阿彌陀佛的功德、方便、境界，叫我們興起嚮往、羨慕，而發心修行到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這裡面所得的功德無量無邊，這樣的一部經典。

　

玄義的第二段叫「辨體」，我們先把這個文念一遍：

　

解【第二。

　

辨體。

　

大乘經皆以實相為正體。

　

吾人現前一念心性。

　

不在內。

　

不在外。

　

不在中間。

　

非過去。

　

非現在。

　

非未來。

　

非青黃赤白。

　

長短方圓。

　

非香。

　

非味。

　

非觸。

　

非法。】

　

這是『辨體』裡面的第一個小段。

　

首先我們要明瞭「體」這個字的含義。

　

體是理體，也就是說佛講這部經，理論的依據，換句話說，他憑什麼講的，這就是「體」。

　

所說的法門，可以講從體起用，體是一個，用是無量無邊。

　

所以一切大乘經，體是一個，實相。

　

大乘經真是無量無邊，無量無邊的大乘經都是建立在實相的理體上，這一點我們一定要明白。

　

底下，什麼叫『實相』？

　

諸位先看看《講義》二十八頁第二行，先解釋「辨體」兩個字：

　

講【辨體。

　

即辨明此經所依之體。】

　

如果明『體』了，「體」搞明白了，你對於這部經就不懷疑。

　

換句話說，佛講這部經，他所依據的理論你懂得，對經裡面講的修行方法，以及修行的境界、功德、利益，你不會懷疑。

　

你對它所依據的道理沒搞清楚當然懷疑，所以辨體是幫助我們斷疑生信。

　

而「明宗」是提示我們修行的要領。

　

你修行先要斷疑生信，你懷疑不相信，那談不上修行，所以辨體非常重要。

　

講到「實相」，這個地方大師也說，諸位看第二段：

　

講【諸大乘經。

　

談理深廣。

　

故皆以一乘實相為正體。】

　

『正』就是主體，好像一棵大樹一樣，根本，一切大乘經的枝枝葉葉都依這個根本，根本是它的主體。

　

底下舉幾部經，這是大家最熟悉的：

　

講【如妙法蓮華經。

　

以實相為體。

　

楞嚴經。

　

以如來藏為體。】

　

《楞嚴經》講「三如來藏」，這大家都知道的。

　

講「空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏」。

　

講【華嚴經。

　

以一真法界為體。

　

其餘不必廣舉。

　

名異體一。

　

如來藏。

　

一真法界。

　

亦實相也。】

　

其餘，不必多舉了。

　

名字不一樣，其實都是實相。

　

如來藏、一真法界也是實相。

　

名字不一樣，事實上都是一樣，是一個。

　

底下，重要的就是什麼叫實相？

　

這個問題，過去我們在講江味農居士《金剛經講義》的時候，說得太多太多。

　

《金剛經講義》一共有五卷，我記得我們過去用了四年的時間講了三卷，上半部講完了，下半部沒講，講了四年。

　

江味農居士一生研究《金剛經》，他那分《講義》等於說《金剛經》註解當中的權威，而是學佛入門的一部好書，對於每一個法相名詞都解釋得非常的透徹。

　

圓瑛法師在此地給我們略說，當然我們不能照《講義》去念，我們依他的綱領來說明。

　

講【實相者。

　

真實之相也。

　

又平等一相也。】

　

第一，『實相，真實之相』，「實」是真實，決定不是虛妄的。

　

這一句話還是不容易明白，真實之相，那要問哪個相不是真實的？

　

其實不是那麼簡單。

　

我們現在所見的這個相是虛妄相，不是真實相，佛在《金剛經》告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。

　

如果諸位真正明白了，一切相都是虛妄相，那就叫「實相」，真相你看出來了，真相是什麼？

　

真相是虛妄相，虛妄不實就是一切法的真實相。

　

底下又說，『又平等一相也』，我們看森羅萬象不平等，那是你看走了眼，其實平等。

　

怎麼平等的？

　

譬如說，我們以人來比喻，富貴的人是虛妄的，貧賤的人也是虛妄的，虛妄豈不等於虛妄，一切萬法沒有不平等的，生佛平等。

　

佛的相，就說阿彌陀佛，我們剛才講，身有無量相，相有無量好，那個相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，他不例外。

　

我們今天這個身相也是虛妄的，虛妄等於虛妄，生佛平等。

　

為什麼說這個相是虛妄的？

　

因為這個相是因緣所生法，當體即空。

　

現在的科學家明白這個道理，科學家知道宇宙萬法都是一種物質，其實完全是一樣，而是它排列的方式不一樣，所以說方程式不一樣才有森羅萬象。

　

你從基本元素上去看，統統一樣，有什麼兩樣？

　

好像我們看高樓大廈，金碧輝煌，什麼東西造的？

　

鋼筋水泥。

　

我們再看普通小房子，矮矮的，它也是鋼筋水泥，一樣的，沒有兩樣，只是排列的方式不一樣。

　

你要把一切法看穿，哪一法不平等？

　

你的心在一切境界裡就不取相、不著相，不取不著，沒有煩惱，煩惱從哪來？

　

煩惱從取著來的。

　

你分別一切法，它不起煩惱，執著就起煩惱。

　

分別沒有煩惱，分別是迷惑，它沒有煩惱，一執著就起煩惱、就造業了。

　

造業，這又做成種種果報，果報是你自己造的，自作自受。

　

不知道萬法平等，不知道萬法一相，一相就是像《金剛經》上所講的「一合相」，一合相是平等的。

　

什麼人能夠見到這個境界？

　

給諸位說，以念佛人來講，得理一心的就見到了，就入這個境界。

　

事一心還不行，因為事一心，分別心是沒有了，執著是斷了一部分，沒有斷乾淨。

　

事一心的人，我執破了，法執還有，所以還沒有能夠見到「平等一相」，這是我們要留意的。

　

我們念佛的功夫念到成熟的時候就是平等一相境界，這個時候就證得真實相。

　

證得實相在禪家講「明心見性」，淨土叫「理一心不亂」，名稱不一樣，其實境界相同的。

　

《法華經》裡面講契入「實相」，楞嚴會上講這個人證得「如來藏」，《華嚴經》說這個人入「一真法界」，其實一樣的境界，名稱不相同，是一樁事情。

　

所以法師底下說：

　

講【實相之體最深。

　

最關緊要。

　

不得不詳細說明。

　

靜心察聽。】

　

『靜心察聽』就是經裡面常講「諦聽、諦聽」。

　

講【自能領會。

　

若明實相。

　

是為悟大乘理。】

　

大乘佛法的道理你明瞭、你通達，縱然不能十分通達，能夠通達一分、二分都很有受用。

　

我們圖書館每天都有日記，你們叫大事記，都有日記，我們每天講經從哪個地方講到哪個地方，都應當把它記下來，免得講經的時候，這個寫錯了。

　

你看我們第二段才講這麼一點點，這個教相，玄義講完了，最後一章是教相，所以應當要記下來。

　

希望能夠記詳細一點，把我們圖書館每一天的活動要詳實的記載，這是圖書館的成績。

　

好，今天我們就講到此地。

　

可見得底下一段相當重要，老法師給我們提示，三種實相，我們在下一會再詳細的研究，這一段很重要。

　

我們對大乘的道理明瞭，對大乘的經論、大乘的修行、大乘的境界，就可以能夠相信，不至於懷疑，對我們的修行證果有很大的幫助。

　

回上集第3集續第4集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104003.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:06

【阿彌陀經要解（第四集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-04

　

請掀開經本第二十八面，

　

諸位同學：倒數第四行：

　

講【先講無相之實相。】

　

一切大乘經的體性都是以實相而興起的。

　

佛在般若經裡面給我們講三種實相，「無相之實相、無不相之實相、無相無不相之實相」，在《金剛經講義》裡面我們曾經讀過，也用了很長的時間研討過，像這些重要的義理我們多讀幾遍、多聽幾遍，實在是必要的，為什麼？

　

因為我們尚未能證得實相。

　

未證之前要想證得，一定要長時間的薰習，就是說多看多聽，才能提得起觀照的功夫，唯有觀照才叫做真正的修行。

　

我們的修行不得力，換句話說，就是沒有觀照的功夫。

　

觀照功夫如果能與實相相應，那就無量功德了。

　

我們在《阿彌陀經》裡面，特別是在《阿彌陀經疏鈔演義》，你看每一段的經文，蓮池大師在講解到最後，總要說一個「稱理」，「稱理」就是我們常說「稱性而談」。

　

什麼叫稱性？

　

就是觀照與實相相應就叫做稱性，就叫做稱理。

　

由此可知，實相對我們修行人來說是多麼的重要，所以此地我們萬萬不能夠疏忽。

　

「無相的實相」，大師在此地給我們解釋：

　

講【無相者。

　

離虛妄相也。

　

金剛經云。

　

凡所有相。

　

皆是虛妄。】

　

小註是他冠註註的，這麼一註就非常的清楚。

　

講【若見諸相非相。

　

即見如來。】

　

什麼叫『如來』？

　

這是我們應當要明白的。

　

《金剛經》上講得很好，「如來者，諸法如義」，「諸法如義」是什麼？

　

就是諸法的實相。

　

所以說你要見到『諸相非相』，你就見到諸法的實相。

　

圓瑛老法師怕我們對這個意思還不能夠體會，特別慈悲給我們開示。

　

講【非相即離相。】

　

『離』不是叫我們身離，這個諸位要曉得。

　

我們六根是沒有辦法離相，眼見的是色相，耳聽的是聲相，六根接觸，這是六塵之相，沒法子離。

　

就是離開社會、離開都市、離開人群，到個深山古洞裡面去修行，他張開眼睛還是看到青山，還是看到綠水，還是色相。

　

「離」是什麼意思？

　

就是不執著。

　

離一切分別心，離一切執著心，這叫離相。

　

我們想想，凡夫，想像自己，我們是不是見到外面相就起分別、就起執著？

　

分別、執著的結果就是煩惱。

　

起惑造業，感受種種的果報，這一些都是著相才有的。

　

如果不著相就沒有，不著相你所見到的就是諸法實相。

　

譬如我手上拿這個，你們諸位見了，當你沒有起分別、執著的時候，你見的是實相，真實相。

　

「扇子」，你就見到虛妄相，諸位懂得嗎？

　

你說扇子，你見到妄相，為什麼？

　

這就是這樣子，它沒有名字，名字是人給它加上去的，加上一個名字就是加上一層虛妄，你要執著一定叫扇子，那就加上兩層虛妄了。

　

老子說過：

　

「道可道，非常道。

　

名可名，非常名」。

　

離開一切名相，名字相、心緣相，就是心裡面對它攀緣的這個相，分別相、執著相，這就是實相。

　

認為實相在哪裡？

　

你六根所接觸的統統是實相，三種實相都具足。

　

無相的實相那看到的是非常深刻，這一看，這個相馬上就了解，當體皆空，不是實在。

　

為什麼當體皆空？

　

因緣所生法，它本來沒有，種種因緣聚合起來才有。

　

扇骨，竹子的、紙做的，這上面是絹裱的，再加上人工製造，種種因緣所生，它沒有自體，這就是「無相的實相」。

　

雖然無自體，它有一個現相在，這個現相就是「無不相的實相」，它不是沒有相，它是有相。

　

雖然有相，這個相是虛妄的，為什麼說有相，相是虛妄的？

　

佛法裡頭常常講，要是真實的就永遠不變，那是真實的，凡是會變的就是虛妄。

　

我們想想這個東西會不會變？

　

會變。

　

你把它放在那個地方放上幾十年，放上一百年，紙就變成灰，它會變滅的，所以這個東西有成、住、壞、空。

　

它會變，它不是常住的，所以這個相是虛妄。

　

我們再想想我們人，人有生、老、病、死，所以我們這個相也不是真實的，這個相就是無不相之實相。

　

我們人雖然有生、老、病、死，它有一個不死，有一個永遠不生不滅，那是什麼？

　

是我們的佛性。

　

佛性在哪裡？

　

六根的根性。

　

這個道理佛在《楞嚴經》裡面給我們講得很詳細，波斯匿王聽到都悟入了。

　

他的一悟入，他很開心，曉得肉身有生死，真我沒有生死。

　

假我有生死，真我沒有生死。

　

真我雖然沒有生死，你要是不肯好好的修，它有輪迴，也是個很苦惱的事情。

　

如果你要好好的修，把真我修到脫離了輪迴，沒有輪迴了，這就得大自在了。

　

佛法教人最殊勝之處、最究竟之處，就是在此地。

　

叫我們真正的體認，自己有一個真我。

　

只要依照這個理論方法去修行，確實能夠超越六道輪迴，如果再到六道裡面來，乘願再來，乘願再來是自在的。

　

第二十九頁第一行講：

　

講【次講無不相之實相。

　

無不相者。

　

不是沒有真實相也。】

　

像我剛才舉扇子作例子，諸位從這個地方細心去體會，就能夠明白經論裡面這兩種名詞的定義。

　

下面註解上說：

　

講【諸法雖妄。

　

妄中有真。】

　

有情眾生相是妄的，妄中有真，是真性、是佛性。

　

無情的眾生，我們今天講植物、礦物，無情的，它也有個妄相，像扇子是無情的，它有法性，法性是真的。

　

講【諸法生滅。

　

生滅之中。

　

有個不生滅性。】

　

剛才所說的，佛性與法性是一個性，一心無二性。

　

講【凡虛妄生滅者。

　

皆差別相。

　

真實不生滅者。

　

乃平等相。】

　

我們讀《華嚴經》，《華嚴經》的五周因果裡面先說差別因果，再說平等因果。

　

《華嚴經》經文長，字數多，說理特別的詳細。

　

我們一想，「差別因果」是講無不相的實相，「平等因果」是講無相之實相，可見得一切大乘經實在是離不開實相。

　

底下，不但是圓瑛法師，世尊在世的時候，以及歷代的祖師、菩薩們，根性利的，一聽就能夠悟入。

　

中下根性的人，悟入比較上要困難，所以離不開比喻。

　

經論當中用比喻的非常之多，這個地方也舉比喻給我們說，就像經裡面常說的一樣，「依金作器，器器皆金」。

　

二十九頁，

　

諸位同學：倒數第四行第三句，諸位看：

　

講【依金作器。

　

器器皆金。

　

諸器差別相上。】

　

『差別相』就是無不相之實相。

　

講【不是沒有金之平等相。】

　

任何一法，哪怕是一微塵，一粒微塵，乃至我們肉眼看不見的，這麼一個小的東西，它都具足了平等性、差別相。

　

差別相就叫做無不相的實相，平等性就是無相的實相。

　

末後一行很重要：

　

講【吾人現前一念心性。】

　

這就是指我們現前「念佛的一念心性」，重要的就是『一念』，二念就落在妄想裡面。

　

「一念」是心性，二念就變成心意識，就變成八識。

　

所以諸位要明瞭，一念就是真心，二念的時候就變成妄想，真心變成妄想。

　

如果我們能夠永遠保持一念，就叫一心不亂，那與諸佛菩薩沒有兩樣，菩薩有大菩薩，小菩薩還做不到。

　

所以怎樣學著在境界裡頭保持著一念，在境界裡不分別、不執著、不起心、不動念，一切境界都能夠任運成就，任運的造作，「作而無作，無作而作」。

　

這個意思我們在過去《六祖壇經》裡面說得很多、很詳細，也說了很多遍，我們應當要學習的。

　

講【心有靈知之用。

　

性乃不變之體。

　

用不離體。

　

故合稱心性。】

　

『心』與『性』就是講的實相，無不相的實相。

　

這個兩字在佛經裡面，我們一定要看它的上下文，有的時候是一個意思，有的時候是兩個意思。

　

此地，從體用上來說，兩個意思，也有經論從真妄兩個意思。

　

性是真的，心是妄的。

　

所以一定要從上下文句當中去看它，它是怎麼個說法。

　

不過有一個原則，一定不變的，那就是它是一不是二。

　

體用是一，真妄也是一，「識得一，萬事具畢」，真正達到究竟圓滿。

　

大師在此地特別囑咐我們，教我們必須在這個義理上痛下功夫，認真的去研修，然後才能夠得到消息。

　

如果單從言語、文字上去著手，那像古人所謂：

　

死在字裡行間，那是得不到受用的。

　

下面又以「二義」來解釋，這都是解釋實相。

　

第一個是「本空義」，這是千真萬確的事實。

　

經上常講「萬法皆空」。

　

我們初學的人一聽都害怕了，空還得了，是真的，一點都不假。

　

像我們現在看電視，電視的螢幕本空，你們都相信，現在是不是空？

　

還是空的，雖然現出畫面，還是空的，這叫「本空義」。

　

我們的心性本空，雖然本空能現相，現出十法界依正莊嚴，就像電視螢光幕上現的相一樣，雖現，但是是空的，本空，絕不喪失了它的本空，在此地是用這個來代表無相的實相。

　

實相之體，這一點要是真正在這裡體會得到，我們會得很大的受用，常言說得好，看破放下了。

　

為什麼看不破？

　

為什麼放不下？

　

就是不知道萬法本來空寂，以為樣樣東西都是有，在這個裡面分別、計較、執著，不肯放下，不知道是本來空的。

　

你看看菩薩在修行，修行到最高的位置，我們讀《仁王經》就曉得，《仁王經》說道，法雲地的菩薩，菩薩位次到了頂頭，法雲地就是大乘的阿羅漢。

　

我們經上常常念到「大阿羅漢」，大阿羅漢不是小乘的羅漢，小乘的叫四果羅漢。

　

大乘阿羅漢是十地菩薩。

　

阿羅漢翻作「無學」，就是畢業了，他所學的東西學完了，小乘四果畢業，大乘菩薩，法雲地是第十地，畢業了。

　

他什麼境界？

　

《仁王經》裡面講「五忍菩薩，寂滅忍」。

　

他證得的境界清淨寂滅，就是本空。

　

大乘菩薩怎麼能畢得了業？

　

本空。

　

《楞嚴經》上說得好，「圓滿菩提，歸無所得」，他畢業了。

　

「歸無所得」就是本來空。

　

小乘阿羅漢畢業是證得了「人我空」，曉得煩惱是空，見思煩惱本來空，他證得小乘羅漢。

　

大乘羅漢是根本無明本來空，不但是見思煩惱、塵沙煩惱，無明煩惱也是本來空，所以才能證得大乘阿羅漢。

　

等覺菩薩中品寂滅忍，如來果地上是上品的寂滅忍，都是見到本來空。

　

他下面引用了達摩祖師一段公案來證明，我們在這裡看到慧可大師真正聰明。

　

講【二祖神光。】

　

這是祖師的別號，就是慧可大師，是我們中國禪宗：

　

講【斷臂求法。

　

求初祖達磨。

　

為他安心。】

　

這個公案諸位都很熟悉，雖然很熟悉，你也能說得出來，但是你得不到受用。

　

你會說，說的是別人的境界，不是自己的境界，不得受用。

　

如果你到這個境界裡面，給你說你生死了了，不但生死了了，輪迴也出了，輪迴沒有了，一下就證到圓初住，淨土法門裡面講「理一心不亂」，你要是發願求生淨土，上品上生，生實報莊嚴土。

　

他能回光返照，我們就是不能照，回不了光，不能返照。

　

我們跟慧可大師差別的就是這麼一點，他能回頭，我們不能回頭。

　

他求法，換句話說，他的目的、方向是搞正確，他學佛，求法求什麼？

　

求安心，這個目的就對了。

　

他學佛不是求佛菩薩保佑我身體健康、升官發財，不是保佑這個，不是保佑我弘法利生法緣殊勝，不求這個，求心安。

　

心為什麼不能安？

　

理沒有得到，理沒有明白，心安理得，當你明白，心就安了，理得心安，心安理得。

　

他可是真誠心，他見達摩祖師的時候是在冬天，站在雪地裡面等了很久，達摩祖師理都不理他，最後自己拿刀斷一條手臂，達摩祖師看到這個樣子，「你何苦，何苦自己斷一條手臂，站在這個地方，到底為什麼？

　

」他才說出來，「求祖師給我安心，我心不安」。

　

這麼樣的誠懇，誠到了極處，一點就通了。

　

我們今天怎麼點，點上一萬遍、十萬遍都不能通，原因在哪兒？

　

不誠，沒有人家這麼誠心。

　

如果我們要看到一個和尚的時候，我們在那裡誠誠懇懇的站了半天，他理都不理，掉頭而去，這個和尚架子太大了，我們可不要理他，那就不行了。

　

我們求學的精神，對於老師的恭敬，比不上神光。

　

他提出問題出來了，達摩祖師就一伸手，「好，你把心拿來，拿來我給你安」，這就是答覆他，叫他自己回光返照。

　

講【二祖即時迴光返照。】

　

『照』是觀照，回過頭來找心。

　

講【覓心了不可得。】

　

找心，沒有，心沒有，本來空。

　

《楞嚴經》上諸位很明瞭，阿難也是起心動念，說出他的出家因緣，是由於眼睛看到佛的三十二相八十種好，心裡面想這個不是父母所生的，一定是他修來的，我也要發心來修行，修三十二相八十種好。

　

所以釋迦牟尼佛問他，你的心在哪裡？

　

問他的心在哪裡，不管是真心、是妄心，沒有處所，沒有處所就是本來空，如果有處所那就是有，沒有處所。

　

阿難「七處徵心」，找不到心，他不開悟，他是找了，怎麼找就是找不到，不開悟，沒悟。

　

為什麼沒悟？

　

他心裡想，是有心。

　

佛叫我找，找了，找不到，總有個地方我不曉得，求佛指點，心到底在哪裡？

　

自己找不到，這叫不開悟，沒有神光聰明。

　

神光一回頭一找的時候，『了不可得』，本來空，這就比阿難聰明太多了。

　

所以阿難在楞嚴會上，小乘初果。

　

神光這一悟，從凡夫地就一下悟到圓教初住，真正不得了，這個叫頓超，當中不經過十信位，一下就到初住。

　

達摩祖師也給他說了，你既然講了「覓心了不可得」，說「與汝安心竟」。

　

好，我替你安心安好了，安完了。

　

你根本心都沒有，還有什麼不安的？

　

可見得你常常講不安，那是妄想、虛妄的，不是真實的。

　

「不可得」就是本空，本來空，這是第一個意思。

　

第二個意思，「常住義」。

　

「常住」就是「無不相之實相」。

　

我們把底下小註念一念：

　

講【以現前一念心性。

　

常住本然。

　

不屬過現未來三際。】

　

在我們真心之中，沒有三世，沒有古今，也沒有十方，十方跟三世都不是真實的。

　

諸位念過《百法明門論》，你看看《百法明門論》裡面所講的「十方、三世」，它排列在哪一類法裡頭，你就會覺悟。

　

「十方」，它叫「方分」，分就是一分一分，「三世」叫「時分」，「時分」跟「方分」都是「不相應行法」，什麼叫「不相應行法」？

　

我們現代的術語叫做抽象的概念，沒有事實，不是事實，是一個抽象的概念，這是我們要明白的，所以時間跟空間是一不是二。

　

所以經裡面經文一打開，「一時」，很有味道。

　

一時是真的，沒有前後際，成佛也沒有說先佛、後佛，沒有。

　

如果有先佛、後佛，那就有三世。

　

也沒有大佛、小佛，它有大佛、小佛，那就有十方了。

　

某個人先成佛，某人後成佛，我說是古佛，我說是今佛，給諸位說，這都是釋迦牟尼佛騙小孩的話，隨順凡夫之見，隨順俗諦而說；

　

給你真實話，沒有。

　

真實話的時候，成了佛，佛沒有大小，佛沒有先後，佛沒有古今。

　

講【此之心性。

　

過去無始。

　

未來無終。

　

不生不滅。

　

故三際悉皆不屬。】

　

所以它沒有『三際』就是這麼一個道理。

　

《無生論》云，《無生論》非常之好，《淨土十要》裡頭有《淨土生無生論》。

　

自古以來就有人提出這一個問題，到底是有沒有生？

　

《無生論》裡頭有這麼一句話，「法界圓融體」，小註講這就是實相。

　

「作我一念心」，這個一念心與法界圓融體相應，所以你一心的時候就相應，與實相就相應。

　

心裡才起一念，實相就失掉了，把實相就變成妄相，把真心變成了妄心，把本性變成了八識，才起一念就變了。

　

所以大經裡面講的「十方如來與大菩薩」，他們都是住在三摩地中。

　

三摩地是禪定，以本經來講是住在一心不亂之中。

　

我們如果也住在一心不亂，那不是佛菩薩是什麼？

　

佛菩薩與凡夫不一樣的地方就是佛菩薩常住一心不亂，凡夫一天到晚胡思亂想。

　

凡夫跟佛沒有兩樣，就是用心不一樣，人家那個心不胡思亂想，就叫做佛菩薩，胡思亂想就叫凡夫。

　

沒有胡思亂想叫正念，有胡思亂想叫邪念。

　

所以真正講到修行，妄念是愈少愈好。

　

古來的修行人常講「知事少時煩惱少」，你知道的事愈少愈好，煩惱就少了，你們想想對不對？

　

知道的事情愈多，你的分別心愈多、執著心愈多、妄念愈多。

　

「識人多處是非多」，你認得的人多了，就是非多，你要想不認識人，沒有是非，少應酬、少交際，少與人打交道，是非就少了。

　

這兩句話非常有道理，修行人不能不留意。

　

所以印光法師，凡是皈依印光法師的人，很少跑廟，不會今天到這個廟裡，明天到那裡，不會，那要被印光法師知道，要罵死了。

　

不但別的地方你不准跑，就是他老人家自己的廟裡頭，你一年去個一次，他對你很客氣，去多了會挨罵，你來幹什麼？

　

你已經見到我了，我還是這個老樣子，有什麼好看的？

　

不在家裡好好用功、好好的念佛，跑到這裡來幹什麼？

　

又浪費精神、又浪費錢財。

　

你看看《印光大師文鈔》，叫你少接觸外面境界，知道的事少，認識的人少，你的心才清淨，才能夠把這一句佛號念好，念到一心不亂。

　

老和尚這個話對我很大的啟示，我再看那些《高僧傳》、《五燈會元》、禪宗的語錄，仔細看一看，古來人成就果然如此。

　

他們一生就是一個寺廟、一個老師、一批的同參道友，他那些是非就這麼幾個人，那幾個人以外沒有，他的圈圈都很小，所以他有成就。

　

現在道場跟從前不一樣，從前的道場門庭施設不同，國家有國家的家宗，不要說是每一個宗它不一樣，同樣一個宗，你講禪宗，禪宗每一個寺廟的作風都不一樣。

　

教下也不例外，它每一個寺院有它獨特的道風，有它獨特的學風，與其他的寺廟不相同。

　

你要是在一個寺廟修行，決定有成就，你要走個兩、三個寺廟，你心裡面就有分別，它跟它不一樣，它跟它也不一樣，到底哪個對？

　

哪個不對？

　

起了分別、起了執著。

　

我舉個例子給諸位說，說你成佛了，他到這個圓心，這上面許許多多的寺廟，各人的家風不一樣，你走一個一定到達，你要是走兩、三個，「哪一個對？

　

哪一個對？

　

」永遠到不了，麻煩在此地。

　

八萬四千法門，門門第一，沒有第二，只要你走一門就行，走兩門決定不行，所以你千萬不要夢想禪淨雙修、禪密雙修，還禪密淨三修，這好了，自找苦吃，不行。

　

你們想想不行的道理在哪裡？

　

你這裡頭有分別、有執著。

　

唯獨修一樣才能離分別、離執著，才能達到一心不亂。

　

有很多人堅固的執著不能破，怎麼勸他跟他講，他都不相信，認為什麼？

　

禪淨雙修快，禪、淨、密大概更可靠。

　

好像我們這邊一個大講堂一樣，四面都有好多個門戶，走一個靠不住，我走兩個門進去，大概可以能進得去，他兩個門不夠，從三個門進去，你有什麼本事一下子從三個門裡進來？

　

自古以來只聽說「一門深入」，沒有聽說二門、三門可以深入。

　

這個理不難懂，要多想想，要肯放下，不肯放下，搞多了，錯誤，錯了要回頭，不能再錯下去。

　

我們看《淨土生無生論》，《淨土生無生論》實在是非常之好，文章好極了。

　

我們雖然沒有時間講，諸位是應當要看看，這個有註解，古德有註解，說：

　

講【法界圓融體。

　

作我一念心。

　

我今念佛心。

　

全體即法界。】

　

這個四句是論裡面的一首偈。

　

講【達此者。】

　

『達』是通達，你對這個道理、對這個理論，你要是真正能夠通達：

　

講【由持名念佛。

　

而悟實相也。】

　

你要問究竟怎麼樣念才能夠悟入？

　

我就可以告訴你，「『南無阿彌陀佛』這六個字一直念下去就悟入了」。

　

你聽了，「哪有這麼容易？

　

」你就決定不能悟入，為什麼？

　

你懷疑，疑是障礙，煩惱障。

　

你要在裡面起分別，這樣念能悟實相？

　

這樣念要念多久才能悟實相？

　

你要在念佛裡頭起心動念，統統是障礙。

　

所以叫你老實念佛，老實念，實相自然現前，不要心裡常常去想到我已經念了好幾天，我念了好幾個月了，實相怎麼還沒現前？

　

這樣子念一輩子也不會現前。

　

這是在念佛途徑之中處處自己做攔路石，處處給自己的障礙，你怎麼能成就？

　

所以古德教人「老實念佛」，這四個字一點都不錯。

　

什麼叫老實？

　

就是一句佛號念到底，不起一個妄念，不打一個妄想，什麼一心不一心，實相不實相，一概不理會，到時候自然現前，自然成就。

　

這樣念佛真正能夠成就一心，就是成就念佛三昧，真正能開悟，能夠念到明心見性，所以我們一定要特別注意到。

　

再看底下一段，三十頁

　

諸位同學：倒數第二行：

　

解【覓之了不可得。

　

不可言其無。

　

具造百界千如。

　

不可言其有。】

　

這就是空不空的實相，無相無不相的實相，這個境界很不容易懂。

　

雖然了不可得，但是它是有，它是存在，它不是無。

　

它不是無，它是真的存在，為什麼說它為空？

　

因為它沒有跡象可尋，無有跡象可尋，所以說它為空。

　

但是空不當作無講，這個空不能說是什麼沒有了叫做空，不是這個講法。

　

這個空是有，是真有，真有沒有形跡，所以叫它做空。

　

譬如我們的妄念、妄心，妄想心也是找不到。

　

楞嚴會上佛叫阿難找心，並沒有講是真心、妄心，直接問他心在哪裡？

　

不問他那個心是真或妄，心在哪裡？

　

真心、妄心都了不可得，都是本來空。

　

妄想心最顯著的現象就是作夢，我們每一個人都有作夢的經驗，夢從哪裡來的？

　

夢是從妄想心變現出來的，你那個妄想心了不可得，你找不到，它會變夢境，所以你不能說它無，它變成夢境了，整個心變成夢境，就底下一句，『具造百界千如』，「造」就是變現，變現成這夢境，那個夢境你不能說它有。

　

作夢因為時間短，一下醒過來的時候，所以你要作了一個夢的時候，醒過來的時候，你就想想那個夢境，跟佛經裡頭的意思，好好的去思惟揣摩，這就叫「觀照」。

　

你幾時把這個道理想通了，再一引申，我們前眼的山河大地依正莊嚴就是我們真如本性，本來空的真性變現的幻相。

　

我們現在就好像在夢中一樣，夢中一下覺悟了，本來空，你在這一生當中就得自在、就得快樂，與諸佛大菩薩一樣在這個世間上遊戲神通，沒有障礙了，曉得萬法皆空，萬法俱不可得。

　

就好像我們作夢，在夢裡頭忽然覺悟了，我現在在作夢，那你就可以在夢裡頭好好享受。

　

知道是在夢，統統是假的，沒有一樣是真實的。

　

遇到歡喜的事情，你的心也清淨，假的，不是真的。

　

遇到一隻老虎要吃你的時候，你可要脖子伸長一點，請你吃，假的不是真的，一點恐懼都沒有。

　

所以說一悟入這個境界，跟諸位說，得失、妄想就沒有了。

　

得失是妄念，在《百法明門論》裡是不相應行法第一條，「得」。

　

得失是假的，無有一法可得，也無有一法失掉，沒有得失。

　

而我們凡夫最苦惱的，患得患失，沒有得到的千方百計想得到，得到之後又怕丟掉，你說多苦！

　

到這個時候曉得，原來這個大千世界是一場大夢而已，夢中哪有得失？

　

所以你就非常的自在，這個時候的生活，一般說神仙生活。

　

神仙都不如你，神仙看到你都羨慕你，這是事實的真相。

　

這不是佛菩薩的真相，是我們自己的真實相，可惜我們把這個真實相迷了，悟了就是這樣子。

　

諸位看三十一面第三行，這三句，我們只著重這個三句。

　

「具造百界千如」，這是解釋這一句：

　

講【具是理具。

　

造是事造。】

　

諸位只要記這兩句就行了。

　

『理』就是心性裡面本來就具足的，『造』是因緣生法，就是變現的境界。

　

理是能變，事是所變。

　

好像我們作夢一樣，心是能作夢，它是理，理去作，夢境，夢境就是事，是它所變現的。

　

六祖當年剛剛悟入這個境界的時候，他說「何期自性，本來具足」，「何期」是「沒想到」，沒想到我們自己的心性是本來具足，這是第一句。

　

世出世間一切萬法一條都不少，法法具足，這沒想到。

　

「何期自性，能生萬法」，這是下一句，就是「事造」。

　

沒有想到我們自己的心性能變現十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是自己心性變現出來的。

　

什麼叫「百界千如」？

　

《法華經》裡面，佛給我們講「十法界」，給我們講的「十如是」，每一個法界有十如是，十法界就是百如是，每一個法界都具足十法界。

　

你想這個人，我們這個人間，人是一法界，十法界之一，人中有佛，人中的佛法界。

　

人中有菩薩，人中有緣覺、有聲聞，人中有天人，修十善業道、四禪八定、四無量心，人中之天。

　

修五戒的，人中之人。

　

修貪瞋痴的，是人中的地獄、餓鬼、畜生。

　

所以每一界裡頭都有十法界。

　

人中十法界聽到沒問題，那佛法界怎麼說法？

　

佛法界裡有佛，這個可以承認，佛倒駕慈航作菩薩也行，難道佛還墮地獄？

　

佛還變畜生？

　

照變。

　

給諸位說，佛要到畜生道裡去度眾生，他不變畜生怎麼能度牠？

　

你們念過《普品門》，「應以何身得度者，即現什麼身給他說法」。

　

佛要去度豬，給豬說法，他就得要投身變個豬，跟豬在一塊，天天給牠講經說法，我們也聽不懂。

　

那是什麼？

　

佛法界裡頭的畜生。

　

觀音菩薩在餓鬼道裡面現的鬼王的身分給餓鬼道說法。

　

我們放燄口，我們圖書館常常放大蒙山，供的面然大士的牌位，面然大士就是觀世音菩薩在餓鬼道現的身，應以鬼身得度者即現鬼身而為說法。

　

地藏菩薩，你們看地藏菩薩這個人的像，其實地藏菩薩在地獄道裡頭是地獄相，不是這樣莊嚴的，現這種莊嚴的相，地獄、畜生看到早就嚇跑了，誰還敢親近他？

　

要現同類身相。

　

你才明瞭每一法界裡頭都具足十法界，每個法界裡頭有「十如是」。

　

「十如是」在三十一面，

　

諸位同學：倒數第四行，圓圈底下，我們以前在《法華經》大意裡頭講過。

　

【千如者。

　

一界有十如是。

　

法華經云。

　

如是相。

　

如是性。

　

如是體。

　

如是力。

　

如是作。

　

如是因。

　

如是緣。

　

如是果。

　

如是報。

　

如是本末究竟。】

　

這一共十如，叫「十如是」。

　

諸位特別要注意「如是」兩個字，佛經一打開，第一句話是什麼？

　

「如是我聞」，「如是」兩個字就包括多大的範圍？

　

盡虛空遍法界一切事理沒有一樣不包括在裡頭。

　

千經萬論所講，講的是什麼？

　

就講「如是」兩個字。

　

你要是有佛經，佛經講什麼？

　

佛經就講「如是」。

　

《法華經》裡頭把一切法歸納為十大類，每一類裡頭都有無量無邊。

　

相，相狀。

　

這十大類跟諸位說，是一樁事情，所以才「如」。

　

相，相如其性，如是。

　

相，相如其體，如是。

　

沒有一法不如，萬法皆如，萬法是一不是二，為什麼皆如？

　

因為萬法都是你自性變現出來。

　

前面在實相裡面講，這裡講百界千如，是無不相的實相，沒有一法不與無相的實相相應，所以它怎麼不如？

　

如就是，不如就不是。

　

所以《金剛經》上解釋「如來者」，解釋「如來」這兩個字，「如來者，諸法如義」，「諸法」就是此地講的「百界千如」，「如義」就是「如是」。

　

所以這是個綱領，也是教給我們觀察一切法，我們六根接觸外面六塵境界，隨拈一法都具足這十個意思，隨便拈一法，它有相、它有性、它有體、它有力。

　

力就是力用，就可以有能力。

　

作是它的作用，它造作，它有因、它有緣、它有果、它有報，本末究竟是指從相一直到果報一定具足這些條件，無論哪一法，沒有一法例外。

　

【百界各具十如。

　

是則成千如。

　

復有假名一千。

　

正報一千。

　

依報一千。

　

共有三千。

　

復有理具三千。

　

事造三千。

　

古人云。

　

理具事造。

　

兩重三千。

　

同居一念也。】

　

一念具足，百界千如，天台家講「一念三千」，就是這個意思。

　

「一念三千」實際上講的什麼？

　

就是我們整個宇宙萬有，盡虛空遍法界就是你一念變現出來，一念三千就是這個意思。

　

就像我們作夢，我們夢境是一念變現的，沒有先後，不會說是你作夢的時候，先變一個天，然後再夢到一個地，然後再夢到山河，再夢到樹木，沒有這個層次的。

　

所以現代這些科學家在尋找宇宙的起源，好像有什麼時代、什麼時代的事，那叫做在打妄想。

　

一剎那，一次完成，決定沒有先後，先後是你的妄想，沒有先後，一次完成。

　

這個一次完成的，我們還可以用一個比喻來說明，譬如我們看電影，銀幕上是空寂的，電影底片照在銀幕上，是不是一次完成？

　

第二張底片接著來，它還是一次完成的。

　

你說有先後？

　

沒有先後，張張都是一次完成。

　

佛在楞嚴會上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，把這兩句話用在電影銀幕上是不是非常的恰當！

　

「當處出生」，顯現了；

　

「隨處滅盡」，第二張又現了，一秒鐘二十四張，張張都是「當處出生，隨處滅盡」，哪有先後次第！

　

所以那些科學家費盡了精神，天天在打妄想，寫了好多書，那個書都叫做夢想，是一場空，沒有意義。

　

什麼宇宙的起源，最初是什麼樣，以後又變成什麼樣，都在打妄想。

　

所以你記住，「當處出生，隨處滅盡」，唯有佛法才能說出這個真實義，宇宙萬有的真相。

　

這些是真實的事相，就叫實相，真實相，不是科學家、哲學家與這些宗教們能夠道得出來。

　

如果他們能道得出、說得出來，佛絕不多事。

　

別人說了，我還說幹什麼？

　

不用說了，省事了。

　

正因為大家想知道，而別人說不出來，佛不得不出現世間為我們指出事實的真相，所以這是說「不可以言其無，不可以言其有」。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第4集續第5集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104004.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:06

【阿彌陀經要解（第五集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-05

　

請掀開經本第三十二面，第三行，請看《要解》：

　

解【離一切緣慮分別。

　

語言文字相。

　

而緣慮分別。

　

語言文字相。

　

非離此別有自性。】

　

這個文是繼續解釋本經所依的理體，就是實相。

　

前面兩句就是離虛妄相。

　

圓瑛法師跟我們說的「性離妄相」。

　

下面三句，「相不離性」，這個意思在前面我們都做過說明，要緊的是要細心的去體會。

　

前面佛在經上，常常用金與器來做比喻，金不離器，器也不離金，我們拿金比作性，拿器比作相。

　

金不是器，所以金沒有相，它是離虛妄相。

　

相也不離金，就是器決定不離金，金器千千萬萬種，無論差別再多，它都是金，離開金就不叫金器了，所以相不離性，性不是相。

　

為什麼說性不是相？

　

如果性也是相，這個相就不能變，它要變的話，那就不是一個真實相了，真實是永遠不能變更的。

　

我們曉得，凡是有相，它都是常常在變化。

　

常常變化，所以佛說這個相是虛妄相，不是真實相。

　

這個妄相，它不離性，器器都不離金，金不變，這個我們很容易能夠明瞭的。

　

金是不會變的，所以你有十兩金子，我喜歡做成項鍊，項鍊的相，還是十兩金子。

　

我不喜歡了，我把它熔成一個鐲子，鐲子還是十兩金子，金沒有變，不變的是性，常常變動的叫相，諸位把這個道理明白之後，這兩句經文就好懂了。

　

「性」，它不是妄相，妄相決定離不開「性」，所以真正明白這個道理了，見色聞聲無不是明心見性。

　

哪一個妄相不是自性變現的？

　

哪一個妄相的實體不是自性？

　

這個比喻明白之後，我們再看大師在此地給我們說的這段話，『離一切緣慮分別』，這非常重要。

　

什麼叫「緣慮」？

　

緣慮就是攀緣心，緣是攀緣，慮就是思慮，緣慮心是指第六識，所以常常打妄想，想東想西、想前想後。

　

「分別」，範圍就更大了，八個識都有分別，八識裡面，分別功能最大的就是第六意識。

　

所以這個緣慮、分別，它上面加了「一切」，是第六意識所起的這些妄念。

　

諸位要曉得，這個不是自性，自性裡頭沒有這些東西，沒有一切緣慮、分別、言語、文字。

　

不但沒有緣慮、分別，言語也沒有，文字也沒有，正如六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，這是說無相的實相。

　

無相的實相是講的我們真心理體。

　

真心理體，它起作用的時候，有緣慮，也有分別，也有言語，也有文字，這四句代表一切萬象。

　

一切相，不管是你心裡面想的相，凡是外面境界上的事相，都是從本性現起的，離開了自性，決定不能現相。

　

妄相，也是自己自性變現出來的。

　

在這裡，我們就應當要體會得到，盡虛空遍法界只有一個自己。

　

佛法裡面常講「全妄即真」，盡虛空遍法界只有一個自己，無有一法，不是自己變現的。

　

就好像作夢一樣，夢中所有的境界，夢裡面有相，有相分。

　

夢裡面有自己，你自己也會胡思亂想，那是見分。

　

見相兩分，統統是自性變現之物，我們眼前山河大地，我們這個分別、妄念，哪一法不是從無相的實相變現出無不相的實相？

　

圓瑛法師的註解，如果諸位要有的話可以做參考。

　

我們再看底下一段：

　

解【要之。

　

離一切相。

　

即一切法。

　

離故無相。

　

即故無不相。

　

不得已強名實相。】

　

末後這一句很要緊，由此可知，不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切如來所說的一切法都叫做方便法，為什麼？

　

是不得已勉強說的。

　

你可不能執著佛真有法可說，那就壞了。

　

佛無有法可說，不但是無有定法可說，簡直是無法可說。

　

好比一個人，我們這個人身體很健康強壯的時候，你遇到一位醫生，醫生對你無藥可用，你身體健康，你沒有病，不需要，沒有藥物可用，對一個健康的人來說，他沒有藥；

　

你有了病，有病才有對治你病的，那個就叫做藥。

　

藥從哪來的？

　

藥是因為你有病而建立的，你沒有病就沒有藥了。

　

眾生有病，佛才有說法，說這個法是給我們治病的，我們什麼病？

　

煩惱的病、見解的病、妄想的病，佛說一切法是把我們這些病拔除，如何拔除？

　

要自己開悟，自己如果一開悟了，煩惱就沒有了。

　

你有煩惱，你要曉得可憐，眾生煩惱本來無、緣慮本來無、分別本來無、執著本來無；

　

去掉了，你就成佛了。

　

所以諸位一定要記住，我們在講堂裡不知道講了多少遍，執著不破不能成就。

　

八萬四千法門，沒有一個法門不是破執著的。

　

人我執破了，這是講執著的根本，大根大本就是一個我執、一個法執。

　

你無量無邊的煩惱，從哪裡生的？

　

前面跟諸位講過，我們過去在《十四講》裡面，大專講座《十四講》的一開頭就討論這個問題。

　

煩惱障是從我執生的，沒有我哪有煩惱？

　

因為有我執、有我見，才有煩惱、才有貪瞋痴慢，誰貪？

　

我貪，誰瞋？

　

我瞋。

　

「我」都沒有了，那問問貪瞋痴慢是落在誰的身上？

　

就沒有了。

　

所知障的根本是法執，破了法執就大開圓解，就是經上講的「一切智、道種智、一切種智」，你全都恢復了，你就是全知全能，像大經裡面講「無有一法不知，無有一法不見」，我們在《華嚴經》上讀的。

　

你今天為什麼不知不見？

　

就是因為你有所知障，所知障是什麼？

　

自以為有知。

　

《楞嚴經》上說的「知見立知」，那就是所知障，那就是法執。

　

佛陀當年在世，弟子當中，舍利弗代表的是智慧第一，有人到佛的面前向佛請教，舍利弗為什麼他的智慧那麼大？

　

有人請教佛，為什麼他智慧那麼大？

　

佛就舉了精舍裡面那個鼓，做個比喻來答覆他，他說：

　

「你看到鼓沒有？

　

」「看到了。」

　

「鼓敲的響不響？

　

」「敲的響。」

　

「鼓裡面有什麼東西？

　

」「空空的，什麼都沒有。」

　

佛就說：

　

「舍利弗的心，就像鼓一樣，什麼都沒有，所以表現出來是無所不知。」

　

這是佛在經典裡面有這麼一段公案，告訴我們，心空了，智慧就現前了，心裡面有一點點東西，智慧就障礙了，你就沒有智慧。

　

所以今天人讀經、聽經，不會聽、不會念，為什麼？

　

經典的目的，佛講經的目的，教給你讀誦經典的目的，都是叫你破所知障、破煩惱障、破我法二執。

　

現在人學佛不但不能破執著，講起來真冤枉，那佛真的是冤枉，他反而增加了煩惱障，增長了所知障，這叫顛倒，這個樣子學佛再學上無量阿僧祇劫也不能開悟。

　

我們想在佛法裡得受用，受用是要依教奉行，意思得到了，文字、語言、緣慮、分別統統要放下，你就成就了。

　

這種放下，所以說你一聽到的時候，「我要放下了，好，我就統統都放下了」，那還是執著，執著什麼？

　

執著放下，叫你不執著，好難、好難。

　

如果說一切都放下了，佛還來跟我們說法嗎？

　

佛來說法，佛，你都放不下，你還搞什麼言語、文字、緣慮，找我們的麻煩，你還是放不下。

　

諸佛菩薩、祖師大德統統放下，他的心地決定是清淨的。

　

為什麼在清淨心裡面又生了這麼多分別、緣慮？

　

生了這麼多事情幹什麼？

　

是為度眾生的。

　

好比大夫、醫生，他身體非常健康，他沒病，他也沒有藥，沒有藥，天天去採藥採給誰？

　

採給病人用的，不是他自己用的。

　

釋迦牟尼佛給我們分別法相，給我們說一切法，是給我們講的，不是給他說的。

　

他給我們說了，我們聽了之後要會聽，會聽就開悟了，會聽就是自悟、自修、自度，不會聽的被釋迦牟尼佛迷了。

　

所以你要會聽，釋迦牟尼佛是佛；

　

你要是不會聽，釋迦牟尼佛是大魔王一個，為什麼？

　

你死在字裡行間，你被它迷了。

　

叫我們增長無明，增長邪思的，這個人是魔王；

　

叫我們開悟的，這個人是佛菩薩。

　

所以告訴諸位，外面境界裡，無佛亦無魔，你要是開悟了，哪一個人不是佛？

　

你要是迷惑顛倒了，十方諸佛來了，統統是妖魔，沒有一個佛，要懂這個道理。

　

所以說離緣慮分別，一切不執著，是自己的事情，你自己的心得到清淨，得一心了。

　

所謂得一心就是離開了人我執、法我執，兩種執著斷掉得一心不亂。

　

你得了一心，別人來問你，「法師，這什麼？

　

」這個時候你怎麼辦？

　

你可以像維摩居士一樣，一聲都不吭氣，聽都沒聽到，如果那個人是個高明的人，一看到這個樣子，馬上就開悟了，為什麼？

　

你表現的是一心，他一下悟到了一心，禪宗裡頭常用這個手段，這是對上智利根上上乘的人，表現表演一個樣子給他一看，立刻覺悟。

　

中下根人，你表演的時候，他不懂，不懂怎麼辦？

　

不懂要說，給他分別法相，細細給他說明，這叫什麼名字，怎麼做的，它有什麼用處，這個時候是方便說，隨順眾生說，這是佛法。

　

決定不是自己有如是的執著，如果說自己有這麼執著，那錯了。

　

諸位想想，佛法在哪裡學？

　

自己應該明白。

　

這一段文字裡，祖師教給我們，它這個教訓都是依經義而說的。

　

『離一切相，即一切法』，「離一切相」是決定不執著一切相，不但世間一切相不能執著，佛法的一切相也不能執著。

　

相有沒有？

　

有，只要你不執著，你即相就見性，所以叫「即一切法」，見到一切法的性體，禪家講的「明心見性」，淨土裡面講的「理一心不亂」，我們要會。

　

怎麼說都不會，自己要愈想，愈恨自己，為什麼我不會？

　

為什麼我不開悟？

　

我告訴你，為什麼不開悟？

　

就是你這個妄念叫你不開悟。

　

我為什麼不開悟？

　

你當然不會開悟，你想想為什麼？

　

頭一個「我」，堅固的執著這個我，我執不破，你怎麼會開悟？

　

我為什麼不開悟？

　

我為什麼不如別人？

　

你永遠不如別人，你永遠不會開悟，十方諸佛都幫不上你的忙。

　

你幾時把「我」忘掉了，就開悟了。

　

處處堅固執著一個我，不管你怎麼修，修得再好，跟清涼大師說的一樣，你所修的那個成績是「增長無明，增長邪見」，你們想想對不對？

　

清涼大師講的話沒錯。

　

佛法的修行叫你破我執、叫你照見五蘊皆空，照見五蘊是破法執。

　

所以前面我們讀過，神光的時候，你看看，求達摩祖師給他安心，達摩祖師給他一點，他立刻回光返照，「覓心了不可得」，覓心了不可得就是無我，不但無我，法也沒有，所以他從博地凡夫一下就悟入圓初地、圓初住。

　

就好像我們平常一個人說一句佛號就念到理一心不亂，他為什麼一句佛號念到理一心不亂？

　

他「我、法」二執破了，一句阿彌陀佛有這個功德了，阿彌陀佛的意思是無量覺，覺就不迷，不迷就不執著，迷就是執著。

　

有我、法二執，他怎麼不迷？

　

離了我、法二執就覺悟了。

　

所以佛法裡頭，正覺，什麼人才成正覺？

　

破了我執才叫正覺；

　

破了法執，叫正等正覺；

　

把根本無明都破盡了，叫無上正等正覺。

　

由此可知，我執沒有破，談不上覺，迷惑顛倒。

　

迷惑顛倒，自己要曉得，迷人不能不造業，迷了一定造業，造業一定感果報。

　

造的善業，得善果報；

　

造的惡業，得惡果報，前面我們念過「百界千如」，如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。

　

世間法離不開因果，「一飲一啄，莫非前定」，這個道理希望諸位要記住，希望諸位要相信。

　

因為在我們現前這個時代是末法時期，就像《楞嚴經》所說的「邪師說法如恒河沙」，我們如何能夠揀別邪正，這是要有慧眼，沒有慧眼，把邪法當作正法，把正法當作邪法，這樣知見的人太多了，數不清，這樣的人也沒有辦法跟他辯別。

　

你遇到他的時候，有理講不清，他不覺悟。

　

你有沒有念佛經？

　

念，念了不解義，把意思曲解了，解錯了。

　

這是前面兩句。

　

當中這個兩句，『離故無相。

　

即故無不相』，「離」是你證得清淨法身，「即」是你得到自受用的報身，以及他受用的應身。

　

法身是體，報身跟應身是從體起用，它有作用，這個作用就是佛門裡面常講的「離苦得樂」，自他受用，只有樂沒有苦。

　

「即故無不相」，無相的實相能現一切虛妄相，真正明白了這個事實的真相，這一切虛妄相哪一相不是實相？

　

《金剛經》上說的兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，我再把它說一句，「凡所有相，皆是實相」，你們想想這兩句話是不是一個意思？

　

還是兩個意思？

　

你要認為這兩句話是兩個意思，那錯了，這兩句話是一個意思。

　

實相是什麼？

　

實相就是虛妄相，它的真實相就是虛妄相，所以「凡所有相，皆是虛妄」，「凡所有相，皆是實相」，是一不是二。

　

沒有悟進去，這是兩個，不一樣，完全不一樣。

　

悟進去，性相不二、真妄不二、性相一如，你才能開智慧，才能夠信解契入。

　

這個註解裡面，大師引用般若經裡面講的「俗不礙真」，其實就是《心經》裡所說的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，「空」是說的離一切相，「色」說的是即一切法。

　

「空」講無相，「色」是無不相，一個是就體上說，一個就相上說，體相不二，真俗一如，真不礙俗，俗也不礙真，叫「真俗圓融無礙」。

　

《華嚴經》裡面所說的境界，清涼大師給我們發明的「四無礙法門」，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，就是這個意思，到這個境界才得到圓融自在。

　

所以學佛，心要清淨，今天講的話是頭腦要清淨。

　

面對的一切事物，我們要很冷靜的去觀察，不能感情用事。

　

我們智慧沒有開，立刻對一樁事情立刻起反應，那是感情用事，無明做主，沒有不做錯事情的，所以你看看這個世間有一些大人物，那些做大官，做大將軍的，很危險的事情、很大的事情來了，他不是馬上就處理，他非常冷靜，放在那裡不動，他想不想？

　

他也不想，他這個時候需要什麼？

　

需要頭腦非常的冷靜，冷靜之後，再來處理，一點都不會錯。

　

諸位讀歷史，你們看看晉朝的時候，謝安，秦王苻堅率領八十萬軍隊來攻打他，他手下的軍隊只有十萬人，人家來報告的時候，他還跟一個朋友在下棋，好像若無其事，那麼樣的靜、那麼樣的定，很簡單的，交代他底下部下的時候，怎麼個部署，他還是下他的棋，沒事情。

　

過了沒有多久，捷報傳過來了，打了勝仗。

　

這個時候一慌一亂，主帥一亂，底下的人跟著就亂掉了，哪有不打敗仗的道理？

　

中國自古以來以寡勝眾的這種例子太多了，他憑什麼？

　

憑他的鎮靜，臨危不亂，以理智來處事，沒有恐怖，沒有畏懼，這才能操必勝之券。

　

學佛的人常講「八風吹不動」，八風吹不動，給諸位說，不是說我這個人功夫不錯，那你就想錯了。

　

八風吹不動是才入門，沒什麼功夫。

　

八風吹不動，有沒有到一心不亂？

　

沒有。

　

諸位要記住，八風吹不動在念佛法門上來講只是功夫成片，但是已經就了不起了，為什麼？

　

那就大大的可以恭喜你了，你這一生當中決定往生西方極樂世界，因為到功夫成片是帶業往生，決定有分。

　

所以到八風吹不動的時候，他是功夫成片，落了個帶業往生，生凡聖同居土。

　

一心不亂，那了不起了，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土，分證寂光淨土。

　

我們自己想一想我們是什麼樣的功夫，外面那個境界稍稍動一點，我們這個心就被吹動了，讚歎幾句就歡喜了，得意忘形了，罵幾句要煩惱好幾天，這怎麼行？

　

一餐飯沒吃，沒吃飽，餓得慌，不行。

　

這都是境界風，境界風動，這是給我們在修行用功上一面最好的鏡子，想想看，我在境界裡還動不動心？

　

動心了，功夫成片都沒有。

　

千萬不要誤會，在境界裡頭不動心了，心得到輕安了，以為是得一心不亂了，那又錯了，這不是一心不亂的境界，只是功夫成片的境界，不是斷煩惱，是伏煩惱，你的煩惱可以控制，可以伏住，並沒有斷。

　

修其他的法門，不行，不能成就。

　

其他的法門，不斷見思煩惱不能出三界，「八風吹不動」只是伏煩惱，出不了三界，可是在三界之內有這種功夫的人決定不墮惡道，這是保險決定不墮惡道。

　

他這個報身死了之後，來生再投胎的時候，決定是人天善道，善道受生，而且來生的福報比這一生大，這可以斷定的。

　

修淨土的那個便宜就佔大了，可以帶業往生。

　

再看底下一段：

　

解【實相之體。

　

非寂非照。

　

而復寂而恆照。

　

照而恆寂。】

　

祖師一層一層給我們發明，無非是叫我們對這個實相有一個非常正確的概念。

　

對實相有正確概念有什麼好處？

　

對於這部經就會深信不疑，這《阿彌陀經》裡面，佛所講的理論、方法，你就不會懷疑。

　

你不明白這個道理，不明白經之體，對於《阿彌陀經》哪能不懷疑？

　

這部經是稱之為難信之法，這很重要。

　

『實相之體，非寂非照』，就是寂照是兩邊，寂照是二法，你看六祖所說的「佛法是不二法」，二就不是佛法，這句話的用意很深。

　

佛法是不二法，修不二法最好的辦法就是念佛，一心不亂，一心就是不二法，再沒有比這個更直捷、更穩當了，前面祖師講的，所以你才曉得念佛法門的殊勝，真正不思議。

　

我們這個講堂星期五晚上還照樣講經，星期五晚上照樣講，諸位來，我星期六到美國去。

　

美國原來在達拉斯訂的《圓覺經》我不講，我去講《阿彌陀經》。

　

在外國，人家是說「哦！

　

這大的，大經大論」，以為了不起，把《阿彌陀經》看輕了，哪裡知道這部《阿彌陀經》在一切經當中確實是第一經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》都比不上它。

　

我們讀那些大經很難得利益，費的時間多，又辛苦，研究這部經馬上就得利益，當生成就。

　

為什麼我們把當生成就的佛法捨下、放下來，去搞那個當生不能成就的佛法？

　

這個愚痴。

　

我今年到他那邊去跟他們解釋，去年我答應講《圓覺經》，今年我要換，因為去年境界跟今年不一樣。

　

去年，我對這個還沒有這麼深刻的認識。

　

如果他要我講《圓覺經》，請別的法師去講，我不講，我只講《阿彌陀經》，真正能得受用，不二法門。

　

「寂」是清淨心，清淨寂滅，「照」是觀照，「寂」是定，「照」是慧。

　

為什麼說它「非寂非照」？

　

諸位想想，六祖所說的「本來無一物」，它裡頭怎麼會有個寂？

　

「本來無一物」裡頭怎麼會有個照？

　

有個寂，有個照，它又有了一物了，有兩物了，不是一物了，有了兩物了。

　

這個心既不清淨，又失掉了照用。

　

所以諸位要曉得說「寂照」，你千萬不能執著有個寂照，它真有寂照，懂這個意思嗎？

　

不許你心裡頭有執著。

　

你看看，離一切緣慮分別、言語文字，說「寂」、說「照」是不是言語文字？

　

意思明白了，不要執著言語，不要執著文字，把言語、文字相掃得乾乾淨淨，沒有寂也沒有照，其實是又有寂又有照，那叫真正有「寂照」。

　

你心裡頭有概念，還有寂，還有照，寂照都沒有了，你所有的那個寂照，那是名字的寂照，沒有真正的寂照。

　

要從你內心裡面把這個寂照這些文字相、言說相，統統掃得乾乾淨淨，那你是又寂又照，它才真的起作用，功夫要在這裡用。

　

『而復寂而恆照，照而恆寂』，才起作用，真有「寂照」。

　

但是後面這兩句是從前面這兩句裡生的，所以沒有「非寂非照」就沒有「寂而恆照，照而恆寂」，決定沒有。

　

所以諸佛菩薩清淨，這個清淨心中一念不生，他才「寂而常照，照而常寂」，才有這種作用。

　

我們今天怎麼樣都達不到，就是因為我們心裡頭還有一個寂，還有個照，所以寂也沒有了，照也沒有了，天天修行修個什麼？

　

修個嘴皮。

　

在言說上修行，在文字上修行，天台大師講的「六即佛」，叫「名字即佛」，我們今天這個修行叫名字修行，是有名無實，沒修行。

　

我們的心、我們的行並沒有修正過來，不但沒有修正過來，你看煩惱一天比一天多，邪知邪見一天比一天增長，那叫修什麼行？

　

沒修行。

　

這就是只在名字上打圈圈，名字裡去轉，都沒有把言說、文字，撇開來走「觀行」的路子，能夠走到觀行則小有修行，所以這多麼重要。

　

「觀行」就是前面跟諸位講過了，要有觀照的功夫。

　

前頭給諸位說過，我們念佛，句句佛號裡面都有觀照的功夫。

　

實在做不到，我也說得很明白，一天當中你能夠有五分鐘、十分鐘的觀照就很得受用，這個一點都不假。

　

只要你每天不間斷，你決定往生，不要多，每天能有個五分鐘、十分鐘，你就決定能往生。

　

古人所提倡的十念，十念裡頭要有這個功夫才行。

　

就是你工作很忙，不要緊，照樣忙你的工作，你早晚課，早晨念十聲佛號，晚上念十聲佛號，佛號裡頭知道有觀想，佛號裡頭有觀想，念佛裡頭修觀，它起作用。

　

這個十句佛號就是念十聲無量覺，「南無阿彌陀佛」，整個翻成中國的意思：

　

皈依無量覺。

　

早晨念十聲提醒自己，我今天一天待人接物，六根接觸六塵境界，我樣樣都要覺而不迷，你早晨這十句沒有白念。

　

晚上在睡覺之前的時候念十句，反省我今天這一天有沒有迷惑？

　

有沒有顛倒？

　

是不是樣樣都覺而不迷？

　

晚上的晚課是反省，所以早晚功課要多少時間？

　

念十聲就夠了。

　

你這個十聲要是這樣的念法，比那個一天拿著念珠一天念十萬聲的效果還大。

　

他一天念十萬聲，十萬聲裡頭沒有一句回光返照，他這個念是增長無明。

　

他天天讀經，一天念個幾十卷經文，如果這裡頭沒有觀照，他增長邪見，這個要緊。

　

我們修行得力不得力就在你如不如法，真正懂得這個門道，懂得這個訣竅，他怎麼不得力？

　

無始劫以來的煩惱習氣自然會消除，怕的是不覺，覺了破迷開悟，真正消業障，真能斷煩惱。

　

解【照而寂。

　

強名常寂光土。

　

寂而照。

　

強名清淨法身。】

　

這四句是說明我們自己，要記住。

　

一念的心性，就是你在一心沒有妄念的時候，完全沒有妄念，也沒有無明，（沒有妄念有無明，那不行），所以沒有妄念又沒有無明，這個時候盡虛空遍法界是一不是二，身就是土，土就是身。

　

這個話不好懂，很不好懂，為什麼不好懂？

　

因為你執著沒破，因為一說到身，你就想到這個東西是身，這糟糕了。

　

一說土，這個大地是土，怎麼我這個身是土？

　

土怎麼是我身？

　

你有這個執著，這個意思，你就體會不到。

　

哪是什麼？

　

落在你的分別、執著心裡頭，所以這樁事情你永遠搞不清楚，你愈看愈迷惑，愈看愈顛倒，你不曉得它的意思。

　

我們舉作夢來說，當你作夢的時候，你夢醒了，你想想夢中境界，夢中的身，夢裡也有土，也有大地，你這個身、大地，這夢裡頭所有一切的境界、一切的現象，哪裡來的？

　

是不是你的心裡頭變現的？

　

心所變現的相分就叫身、就叫土。

　

你真正明白了，夢裡頭什麼是自己的身？

　

全夢都是自己的身，什麼是土？

　

全夢就是土，身跟土是一不是二。

　

我們現前這個境界不能證得是因為你有分別、執著，所以佛在《華嚴經》說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，麻煩的就是「眾生有妄想執著而不能證得」，可見得去了妄想、執著就證得了。

　

證得的是什麼？

　

『常寂光土』，『清淨法身』，「常寂光土」就是「清淨法身」，清淨法身就是常寂光土。

　

《老子》裡頭有一點消息，沒有說得這麼明白，他曾經說過「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛法裡面講的「寂光淨土，清淨法身」是一個意思。

　

所以老子的境界也是了不起，要是拿佛法的尺度來衡量，老子是地上菩薩，不是地上菩薩這個話說不出來的。

　

如果他所說的就是他的境界的話，換句話說，他就證得了清淨法身，證得了常寂光土，這個境界總是八地以上的菩薩。

　

諸位掀開三十四面：

　

解【又。

　

照寂強名法身。

　

寂照強名報身。】

　

前面一段是從「三德」上說，這一段從「三身」上說。

　

經裡面常講，我們有法身、有報身、有應身，這個三身諸佛菩薩有，我們每一個人都有，你要不信你就看《六祖壇經》。

　

《六祖壇經》在第五章裡面，能大師給我們發明，就在我們這個肉身上指出我們三身具足，可見得不假了。

　

『照寂』，「照」是覺知，了了分明，覺而不迷，這是照；

　

「寂」是如如不動，從來沒有動過，這是法身。

　

這樣說法怕諸位不容易體會，在座的同修當中，我看不少都是過去聽過《楞嚴經》的，我把《楞嚴經》上的話一說，你這個印象就深刻了。

　

佛在楞嚴會上給我們講「十番顯見」，說明了「見性是真心」，見性就是我們的法身，你看見性是不是覺而不迷、如如不動？

　

沒錯。

　

我們的見性、我們的聞性、我們的嗅性、我們的嚐性、我們的六根根性，是照而常寂，一點沒錯。

　

從這一點看，我們果然具足了清淨法身，這是你自己覺悟到了，我原來清淨法身沒失，跟十方諸佛如來沒有兩樣，我沒失，一切眾生，哪一個人失掉了？

　

都沒失，只是佛是覺悟，眾生是迷了不知道，只有迷悟不同而已。

　

所以佛在《華嚴》、《圓覺》才給我們說「一切眾生本來成佛」，一點都不假。

　

所以教你修「禮敬諸佛，稱讚如來」，你們試想一想，哪一個不是佛？

　

我把話說到這個地方，實在講，說到無以復加了，千真萬確的事實。

　

你得罪一個人的時候，你就毀謗一尊佛，你得罪一尊佛，是你自己無知。

　

我們自己本性要成佛要在境界裡頭鍊，鍊什麼？

　

我們有法身，不錯，法身是理具的，在理論上講確實是如此。

　

事實上來說，我們被妄想、分別、執著蓋住了，雖有清淨法身，不能現前，不能得受用。

　

我們今天在境界裡，像《楞嚴經》裡面講的，交光大師講的「捨識用根」，就恢復了清淨法身。

　

我們今天把話說粗一點，說淺一點，就是在境界裡面歷事鍊心，無論順境、逆境，先學著「八風吹不動」，也就是《金剛經》講的「不取於相，如如不動」。

　

什麼相的時候，我看得清清楚楚、了了分明，絕不動心，不動什麼心？

　

順境不動歡喜心，逆境不動瞋惡心，先學這個。

　

我們自己要修什麼？

　

要修西方淨土、要修一心不亂。

　

一心不亂在哪裡修？

　

就在這上修，在這上修的時候，你自己要覺悟，順境裡面是佛菩薩變現的，成就你，成就你不取相，成就你如如不動。

　

壞事、惡人也是佛菩薩變現的，成就你，成就你不取相、不動心，成就你一心不亂。

　

所以諸佛菩薩大慈大悲，變現種種境界來成就你，你不但不感激，你還存了惡意，還拒絕、排斥、毀謗、批評，幹這些事情，諸佛菩薩看了無可奈何，得度的因緣沒成熟，機緣沒成熟。

　

所以《華嚴》裡面給我們示範，當學生的就自己一個人，善財。

　

如果我們懂了這個道理，在境界裡面這樣修法了，你是誰？

　

你就是《華嚴經》裡的善財童子，你就是大乘經典裡面佛常講的「善男子、善女人」，那個善就是善財，善男子、善女人都是善財童子。

　

諸位要明理，這麼好的東西真正是「百千萬劫難遭遇」，當面錯過了，實在是太可惜了。

　

從「寂照」上來說，就是報身、受用身，寂是什麼？

　

清淨心，我用清淨心對一切境界，這種享受就是方東美先生所講的「人生最高的享受」，最高的享受是自己清淨心待人接物，這就是你自己的報身。

　

法身叫清淨法身，報身叫圓滿報身。

　

圓是圓融無礙，才能稱上圓；

　

滿是法法具足，沒有一絲毫欠缺。

　

什麼是法法具足？

　

如果以我們本經來講，信願行具足。

　

以《華嚴經》來講，從禮敬諸佛、稱讚如來，到普皆迴向，法法具足。

　

如果以通途法門來說，四攝、六度，無有一法不具足，這叫「滿」，圓滿報身。

　

所以你們同學聽我講經，你們每一會來聽，如果你們細聽的話，你們會能夠覺察得到，會會境界都不一樣。

　

不僅是一年一年不一樣，一月一月不一樣，你再仔細聽，一個星期跟一個星期不一樣。

　

怕的是你沒有上軌道，上了軌道之後，天天不一樣。

　

同樣這部經，講一百遍一百個樣子，講一千遍一千個樣子。

　

再看底下一句：

　

解【又。

　

性德寂照。

　

名法身。

　

修德照寂。

　

名報身。】

　

祖師把這個境界，先講最高的，然後逐層逐層的往下降，降到我們現前的標準。

　

性德的寂照，就前面所講的，《楞嚴經》裡面講的根性的作用。

　

我們是不是有？

　

有。

　

我們是不是見？

　

見，見色，見色是見性見。

　

但是見性上面帶著無明、妄想、執著，帶著這個東西，所以是真性，見性上帶這個東西，這個見叫妄見。

　

可是妄並沒有離真，只是帶了妄而已，沒有離開真。

　

我們單從真的方面講，這是法身。

　

現在我們要修，修什麼？

　

修就是去妄，離分別、離執著、離妄想。

　

修『修德照寂』，報身，法身是性具，報身是要修的，不修不能現前，修報身，法身也就現前了。

　

解【又。

　

修德照寂。】

　

注意看它這個字，只顛倒一個字，『照寂』。

　

解【名受用身。】

　

這一句就是前面的，就是修德的報身，『修德照寂』，報身是自受用身。

　

解【修德寂照。

　

名應化身。】

　

是他受用身。

　

一個字的顛倒，裡頭是大大的不同，境界不一樣。

　

你要學佛，你不把這個地方看清楚，你修的什麼？

　

「寂」是什麼？

　

如如不動，心地永遠是清淨的，一塵不染。

　

「照」是什麼？

　

起作用，為別人分別解說，為別人服務，無論我們勞心、勞力，統統是為別人，不為自己。

　

勞心勞力從什麼地方發生出來的？

　

從自己清淨心裡面生的，我們為大眾服務。

　

如果這個裡面有一念名聞利養，就染著了，就不清淨了，就不是應化身了。

　

所以這個「寂」在此地是什麼？

　

無條件的，佛菩薩在世間無論從事哪一行、哪一業，決定沒條件。

　

菩薩做商人也要賺錢，也得動腦筋，想辦法去賺錢，賺來幹什麼？

　

不是自己享受，造福社會。

　

開一個工廠能夠幫助多少人的生活，養幾百人、養幾千人，使他們都能夠有安定的生活，有好的收入，提高生活的品質，這是行菩薩道。

　

他的工廠為誰開的？

　

為這些人開的。

　

近，是為這些人開的；

　

遠，這些產品銷往這個社會，使大眾都能得到利益，是為社會開的，不為個人，個人的心永遠住在清淨無為上，這是菩薩，菩薩商人。

　

我只舉這一個例子。

　

菩薩弘法，如果裡頭要有名利，要有求人於恭敬，那不是菩薩，為什麼？

　

心不寂。

　

雖然有照，但是不寂，不是菩薩。

　

照就是智慧，我們今天講的是「寂照」，就是以清淨心將我們的智慧、能力奉獻於社會，貢獻於一切眾生，就叫做照，所以這個字你要懂得。

　

照，什麼照？

　

拿著燈去照？

　

大錯特錯了。

　

什麼叫「寂」？

　

寂是清淨心，這個心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這叫寂。

　

好，今天時間到了，我們就講到這裡。

　

你們想想看，這部經的味道，要好好的學，我們這個星期五還有一會。

　

回上集第5集續第6集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104005.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:07

【阿彌陀經要解（第六集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-06

　

請掀開經本第三十五頁，第五行，我們看《要解》這一段文字：

　

解【寂照不二。

　

身土不二。

　

性修不二。

　

真應不二。

　

無非實相。

　

實相無二。

　

亦無不二。】

　

這一段文字相當難懂，相當的難懂。

　

在前面蕅益大師給我們說明實相，從三身、四土、性修、真應、理具、事造每一個角度上，來觀察什麼叫實相，面面觀照之後，我們是不是就能夠契入實相？

　

很難。

　

難在哪裡？

　

難在我們無始劫以來的妄想、分別、執著放不下。

　

給你說身，你就執著有個身，執著三身，有法身、報身、應化身。

　

給你說土，你就執著有實報莊嚴土、有方便有餘土、有常寂光土，你就會有執著，只要起這麼一念分別，實相就變成妄相了。

　

《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，變成妄相，這不是實相。

　

什麼時候才能見到經上所講的諸法實相？

　

即是你在境界裡面不起心、不動念、不打妄想，你就見到了。

　

好，我們在境界裡不要起心、不要動念、不打妄想，我問你，你有沒有起心動念打妄想，那個不起心、不動念、不打妄想就是妄想，就是起心動念，這個難，難在這兒，這一段文不好懂的地方就在此地。

　

如果你把這個境界突破了，說這麼一大堆就是一句話，「一念無二念，一念就是正念」。

　

寂跟照是一，身土是一，性修是一，所以總結起來說，萬法歸一，就是這麼個道理，萬法歸一。

　

那一是什麼？

　

一就是真如本性。

　

如果這個再不容易體會，我們還從比喻上說。

　

前面跟大家講，祖師用金與器做比喻，「依金作器，器器皆金」，你到銀樓裡面去看，看那個金器，那個花樣很多，幾千樣幾萬樣，它歸一，歸什麼？

　

黃金，統統是金的，再多也離不開金。

　

從這個比喻我們就能夠推想十法界依正莊嚴森羅萬象，只有一樁事情是真的，就是真性，在有情眾生的分上叫佛性。

　

我們講動物，動物它的分上，我們叫它做佛性。

　

植物與礦物我們叫它做法性。

　

但是你不要把性也分成兩個，性，一個叫佛性，一個法性，那就錯了。

　

佛性跟法性不二，是一，萬法歸一，一就是真如本性。

　

到這個時候我們要問，你有沒有見性？

　

禪家所說的「明心見性」，你這個心放光明了，見性了。

　

我們現前凡夫為什麼不見性？

　

這個性擺在面前，佛性、法性擺在我們面前，為什麼見不到？

　

因為你的心不明，經論上常講「一念不覺而有無明」，你這個心上起無明，起無明就不見性。

　

好像我們白天，空中起了很多雲彩，厚厚的雲層，我們見不到太陽，太陽被雲層遮蓋了。

　

我們心裡面起了無明，無明就把我們的佛性蓋住了，不是佛性沒有了，是被無明障礙住了。

　

無明是二，真性不二。

　

這個幾句非常的重要，我們如果想得一心不亂，這是比什麼都重要。

　

今天松山寺毛凌雲居士供養諸位《念佛法要》，你們等一下可以帶回去，他那本書寫得很好。

　

過去幾版，封面都是我給他寫的，這一次打了個電話給我，說有位居士發心重新排版，字放大了，印得很清楚，告訴我印了一萬本，問我要多少，我說你送一千本來結緣好了，他就送來了。

　

這裡面我記得有一段，好像是清朝時候，有一位老太太，她的外號叫「百不管」，百是一百、二百的百，不管，什麼事她都不管，一心念佛。

　

這是有一位法師教給她的，你放下萬緣，一心念佛了，才能離苦得樂，因為她自己感覺生活逼迫太苦了，怎麼樣能夠離苦？

　

這位法師教她，妳什麼都不要管，一心念佛，妳就能夠念到一心不亂。

　

她念的好像大概是念了二、三年，沒有念到一心，她就去請教法師，法師說「妳這一切事不管，還得要心裡放下來」。

　

她心裡想想，「對，我事是放下了，心裡還有牽掛，所以不能得一心。

　

好，從今以後，我心也放下了，心也不管了」。

　

又念了三年，念到一心不亂，臨命終時，預知時至，給她家裡的人講，哪一天我要走了。

　

你們看看，無疾而終，好像這位老太太只念了幾年，時間不多，這個是念到不二。

　

稍稍有個妄念就是二。

　

所以念佛法門，這些祖師善知識常常開導我們，「放下身心世界，放下萬緣，提起正念」。

　

什麼叫正念？

　

無念就叫正念，無念是無一切妄念，不是無正念，無一切妄念。

　

什麼叫妄念？

　

凡是為自己的，給諸位說，這是大的妄念，這是妄念。

　

我不為自己，我為一切眾生，算不算妄念？

　

還算妄念。

　

為什麼說妄念？

　

因為你有所為，你有能有所，到幾時才不叫妄念，到不二就妄念沒有了。

　

有沒有能所？

　

有能有所，能所不二。

　

你想釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，他能教化，天天講經說法，講經三百餘會，說法四十九年，他能講、他能教，當時許多的眾生是他的學生，是所教的。

　

他能說，這經典是他所說的，有能有所，他為什麼能成佛？

　

他能所不二，祕訣就在此地。

　

幾時能做到不二，不二就是本經提倡的一心不亂，不二就是一心，一心就成就了。

　

所以這個念佛，念觀世音菩薩，今天還有一位同修，他還念藥師如來，他把《藥師經》拿來給我看，裡頭也有這兩句，他至心稱念，至心稱念就是一心稱念，不能懷疑。

　

你看看千經萬論講到重要的地方都是這二句話，你把這二句話抓到了，那個經文不要念了，全經都掌握到了。

　

你在當中如果起一念，我要想得一心，你一心決定得不到，為什麼？

　

你想得一心就把你一心破壞了，所以功夫只是不間斷、不懷疑就行了，一心不一心，感應不感應，統統把它丟開，把它放下，真正做到不二法門。

　

《維摩經》稱為小不思議不二法門。

　

《華嚴經》大不思議經，講不二法門。

　

我們本經是無上乘經，也是不二法門。

　

這裡面有一些新同修，今天來參加的，這個名相上稍為跟諸位解釋一下。

　

寂照，這完全是功夫，寂就是清淨心，照就是一切明瞭。

　

寂是定，照是慧，定慧等修，我們在《六祖壇經》裡面讀到的「定慧等持」就是這個意思，定與慧一定要均等，『寂照不二』。

　

定要超過慧，或者慧超過定，都是二法，諸位要記住，功夫都不能得力，一定要定慧平等，這才是真正的功夫。

　

所以我們在日常生活當中要學像交光法師在《楞嚴經》裡面所教給我們的「捨識用根」，凡是讀《楞嚴》，讀過《正脈》的，哪一個不嚮往捨識用根？

　

我講《楞嚴》的時候多少人來問，問我如何修捨識用根的法門。

　

諸位現在想一想，什麼叫根？

　

什麼叫捨？

　

說到根，就是講六根當中的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嚐性，六根的根性就是佛性，總名詞叫佛性，佛性要翻成中國話就是覺性，諸位就更容易明白了。

　

覺性裡面只有覺，沒有分別，所以六根的根性是靈明覺知，它對外面境界是一切明瞭，它沒有執著、沒有妄想、沒有分別，這是六根根性的特色。

　

所以佛在一切經教我們用這個，這是什麼？

　

這就是「寂照不二」。

　

凡夫不會，不會的樣子是什麼？

　

我們見色，在色上起了分別，分別是第六意識；

　

起了執著，執著是第七識；

　

再要取相、著相、打妄想，是阿賴耶識，第八識。

　

所以凡夫用識是從根性裡面變現出八識，八識做了主，當了家，他來用識了，這就叫迷失了真性。

　

在本來萬法歸一裡面給它分，分成了無量無邊，迷失了自己，這是大錯特錯。

　

所以捨識用根，簡單的說，就是我們六根接觸六塵境界不分別、不執著、不動心、不起念，什麼都明瞭，沒有一樣不明瞭。

　

我們要問了，有沒有受用？

　

有受用，非常自在的受用。

　

沒有受用還能叫得樂？

　

離苦得樂，真正得大自在。

　

這個事情說起來容易，做起來難，難在哪裡？

　

難在我們無始劫以來就用那個分別、執著、妄想，用這個妄心用慣了，用成習慣了，一下改，改不掉，改來改去還是妄心做主宰，始終超不出這個妄心的範圍，苦在這裡。

　

佛以種種方便，以種種法門來教誡我們，目的無非就是教我們要達到恢復真性，捨離心意識。

　

禪家講參禪，離心意識參。

　

教下的這些學者們研究教理，也要離心意識，如果不離心意識，他在教下就不能大開圓解。

　

念佛也不例外，可是念佛有個方便，你要是不離心意識，還是用心意識來念佛，行，能帶業往生，就是這一點方便。

　

禪家做不到，教下也做不到，密法裡頭也做不到，唯獨淨土，這個八萬四千法門，叫門餘大道，只有這個法門裡面可以做到。

　

你用心意識也行，往生西方極樂世界，這個品位不高。

　

如果你自己不以為意的話，馬馬虎虎，下品下生也可以了，那行，下品下生比生到天堂裡好得多，也是成就了。

　

何況在我看

　

諸位同修，你們不往生則已，如果往生的話決不是下品下生。

　

因為下品下生的人是造五逆十惡罪，你們沒造這麼重罪，沒有這樣重罪，所以往生決定不是下品下生，總是在下品中生以上，這是可以斷然肯定的，不會在下品下生。

　

可是如果我們懂得這個道理了，真正在一切境界裡面逐漸把它放下，什麼世緣看淡一點，不要那麼樣的認真，看淡一點，愈看得淡，心就清淨，愈接近不二法門，這樣念佛就可以提升自己的品位，地位是一天一天往上提升。

　

所以這部經一天都不能離開，天天要讀。

　

如果有志同道合的同修，我們天天在一塊研究，一天都不能放鬆。

　

你們要不相信，你們現在同修當中，我看到不少，面孔很熟，我們一個禮拜講七天，你天天都來聽。

　

如果你隔一個禮拜不來，你回頭想一想，你這個禮拜情況怎麼樣？

　

一定是退了一大截了，這是求學，求學古人講「如逆水行舟，不進則退」。

　

天天在讀經，這就是我們大家在一起商量，來探討理論、方法、境界，幫助我們的功行，幫助我們成就。

　

這幾句裡面，只有「寂照不二」是講的功夫，其餘都是境界。

　

所以一定要曉得我們在日常生活當中要訓練，如果曉得用寂照了，你的功夫就上軌道了。

　

我們再說得淺一點，愈淺愈好，總得把這兩個字搞明白，寂就是清淨心，六根清淨一塵不染，這是寂。

　

照，拿現在講是理智不是感情，六根接觸六塵境界，理智觀察，不動感情就叫做照。

　

什麼叫感情？

　

喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都叫感情，換句話說，動了心就叫感情。

　

理智是如如不動的，才一動心就落在情上去了。

　

所以你看唯識家講這個識叫情識，八個識都是感情的，如果不帶感情就不叫識了。

　

也許諸位要問了，從前這個大專學生，我在大專講座裡頭有個學生提出問題，學佛學到最後，連情都沒有了，這還有什麼意思？

　

諸位要曉得，情智不二，覺悟了的感情就叫做理智，迷惑的理智就叫感情，是一不是二，是迷悟不同而已。

　

正如同佛法裡面講，慈悲與博愛是一不是二，迷惑了叫愛，把慈悲就變成愛；

　

覺悟了，把愛就變成慈悲，由此可知，從理智上產生的博愛叫慈悲，從感情上產生的慈悲就叫博愛，迷悟不同，是一不是二。

　

如果單從情上來說，這個情有真情，真正的感情，真實的；

　

有假情，虛情假意。

　

從分別執著心上、妄想心上生的感情是虛情假意。

　

從一心不亂上生出感情，真實的感情永遠不變的，永遠不變的感情就叫做理智，就叫做智慧。

　

常常變幻不定的，虛情假意。

　

你們再仔細去觀察觀察，冷靜去想一想，世間人的感情，哪個人是真的？

　

除了佛菩薩、阿羅漢以外，統統是假的。

　

今天喜歡了，明天又惱了，能講那是真的嗎？

　

縱然相愛了一生，來生改頭換面又不曉得哪去了，六道輪迴，唯有佛菩薩對眾生那一點真情永遠不改變。

　

所以你明白這個道理，佛法裡真正的感情，真實的感情，那個感情它不叫感情，它的名字叫慈悲。

　

但是我們要懂得，不要害怕。

　

所有的誤會全是從妄想當中生的，不明真相叫無明，無明妄想當中生的。

　

所以懂得寂照就會用功了，在這個境界裡懂得要清淨心，要用理智。

　

記住，理智是「不取於相，如如不動」，不取相，這是理智，就是照，如如不動就是寂，《金剛經》上的兩句話。

　

『身土不二』，這個容易懂，前面講過，三身四土，我還特別跟諸位說明每一個人都有三身。

　

成了佛才有三身，不成佛有沒有？

　

有，現在就有。

　

你看六祖大師《壇經》裡不是給我們指出來，就在現在父母所生的肉身給我們說出一體三身，怎麼沒有三身？

　

四土，也在面前，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土都擺在面前，迷了你看不見，悟了是清清楚楚，一點都不迷惑。

　

三身不二，四土也不二，四土是一，這個理有相當的深度，將來在經文裡面我們再細說，大師也有詳細的註解。

　

『性修不二』，「性」是性具的，是理具。

　

「修」是事造。

　

如果從性德上說，我們與諸佛菩薩無二無別，就是講到三身四土，寂而常照，照而常寂，我們統統具足。

　

但是現在迷失了，迷了，迷了的時候，性德並沒有喪失。

　

可是迷了以後，如果沒有修德，我們的性德不能現前，所以要修行。

　

修行諸位要特別注意到，重要的是修心。

　

你看我們道場提倡的《梵網經》，講的是菩薩心地法門，一個人心好，行為當然就好了。

　

心要不好，行為上裝得怎麼好都是假的，一定是別有企圖，他虛偽的，所以修的是修心。

　

這個修行理論、方法、境界，佛在經論上講得太多了，正因為太多，我們反而無所適從了，不曉得應該依什麼經典來修學好。

　

我們看到這個大藏經這麼大部。

　

古人常講，一部二十四史都不曉得從哪裡讀起，我們的大藏經這個分量差不多有十部的二十四史，真是浩如煙海，你從哪裡下手？

　

這也是我們佛教在今天傳播上也是一個障礙。

　

基督教簡單，就那麼一本，就一本聖經，它方便，一看我們那麼的一大堆，真的不曉得從哪裡下手。

　

下手一定要有善知識來幫功你，來給你指路，指出這一條路，你要相信。

　

我在最初學佛，民國四十二年，剛剛親近章嘉大師，他老人家每一次跟我談話，他對別的都輕描淡寫，特別重視的是戒律。

　

我那個時候年輕，也是好高騖遠。

　

這位老人家我們很尊敬他，非常的慈祥，我親近他的日子，就台灣來說，我親近他的時間是最多的，最親近的，我非常敬重他。

　

他給我說了許多的東西，我都相信，我都依教奉行。

　

唯有每一次嘀咕這個戒律，我也知道它很好，但是我有個成見，這就是分別、執著太重了，我有我自己的看法。

　

戒律是我們的生活行為，今天來講就是生活規範，生活規範，我們中國人跟外國人不一樣，今人跟古人不一樣。

　

學佛、學理論我很歡喜，要叫我去做三千年前的古印度人，我不幹，我們要做現代的人，我們不能去做三千年前的古人，去開倒車，還得要做印度人，這更不甘心。

　

所以對於這個戒律，始終我就沒有認真的去研究過。

　

但是他這句話至少總說了五十遍以上，我親近他三年，至少說過五十遍以上，印象太深刻了。

　

他老人家圓寂的時候，那時候我跟甘珠活佛有十來個人，他是在北投建了一個塔，塔裡面火化的，單獨的給他建一個塔。

　

我們在塔的周圍搭了三座帳篷，我在那裡住了三天，甘珠大概是在那裡住了二個禮拜的樣子，我在那裡是住了三天。

　

我就深深的反省，我親近大師三年，他教了我什麼？

　

我得到是什麼？

　

我的佛學根基是他奠定的，這是我永遠不忘的。

　

一回想，印象最深的，就是要我注重戒律，而我每每把他這句話輕描淡寫就放過去了，沒經意，這一想的時候就很重視，想到他說這麼多遍一定很有道理，從那個時候起，回過頭來去研究戒律。

　

最初下手的，從《五戒相經箋要》，這個書現在流通的很多，想必你們都看過。

　

然後再研究比較大一點的《在家律要廣集》那一部書，我非常歡喜，那是我沒有出家之前都是看的在家戒。

　

出家之後，實際上是還沒有出家之前，我到台中親近李老師去研究講經了，研究講經，把全部的精神、時間都用在經典上。

　

所以戒律這些書我收集了一些，好的東西都沒有看，放在箱子裡，裝在箱子裡，沒有認真的去看過，全部的精神在教理上用功夫了。

　

到今年年初的時候，我們館長提醒了我，她說我們應該要講講戒律。

　

這一句話一下把我提醒，所以我就把我所收藏的戒律註疏，有好幾種，都是我很喜歡的，放在那個箱子裡面都放了二十多年，這才把它找出來，找出來全都是《梵網經》註解，每個星期天來跟諸位研究，這是章嘉大師的遺教。

　

這一部註解今天對我們來用非常的契機。

　

剛才講了，佛法浩如煙海，我們從哪裡學起？

　

從《梵網經》學起，你想這兩卷，給諸位說，是整個佛法的綱要，佛所講經講了四十九年，都不出這兩卷的範圍。

　

上卷講菩薩心，下卷講菩薩行。

　

一個存心，我們應該怎麼存心；

　

一個，我們怎樣在日常生活當中待人接物。

　

除此之外，你想想看還有什麼法？

　

一切法都包括在這兩卷經文裡面。

　

所以我們才提起宗旨，「依梵網菩薩心行，入華嚴不思議解脫境界」，華嚴不思議解脫境界是什麼？

　

就是我們日常生活，心行用在日常生活上就是華嚴境界。

　

那個時候，你現前的境界從十法界搖身一變，變成一真法界，從無邊苦海一變為不思議解脫境界。

　

今天有許多人講人間佛法，還有哪一個比這個講得更現實的？

　

還有哪一個比這個講得更圓滿、更徹底、更究竟的？

　

我們這次選讀《四十華嚴》求的是什麼？

　

你要沒有梵網心行，《四十華嚴》讀了，你入不進去，換句話說，你不能把《四十華嚴》變成我們實際的生活，這個重要。

　

這就是從前方東美先生所說的，佛法是人生最高的享受，這個享受不但是精神，而且包括物質，精神、物質的生活水準真正是提高了。

　

我們的歸宿是彌陀淨土，歸宿是不是將來歸宿？

　

不是，現在就歸宿，為什麼？

　

梵網、華嚴、彌陀淨土這三個，三而一，一而三，也是不二法門，性修不二。

　

你要把它看三個，錯了，是一而三，三而一。

　

所以我們依據，根本的依據《梵網經》。

　

我們所入的境界，現前的享受是《華嚴經》。

　

我們的心靈安住，住在彌陀淨土，這個安住是現在就安住，不是講將來我們死了之後才是安住，不是的，現在就住彌陀寂光淨土，你們想想看還有哪個法門比這個更殊勝？

　

我們今天走這條路，「性修不二」。

　

底下講：

　

『真應不二』，「真」是說的法身，「應」是講的應化身。

　

什麼叫法身？

　

什麼叫應化身？

　

前面已經詳細的說過。

　

稱性，從性體上講就是真身，從事相上講就是應身。

　

真不離應；

　

體不離用，用不離體；

　

理不離事，事不離理；

　

性不離相，相不離性；

　

所以無有一法不應。

　

這就是無量無邊行門裡面，為什麼要你修學一心不亂？

　

這個道理我們總應該明白了，千經萬論講到修一心不亂，本經是最直捷、最了當。

　

綜合上面，面面的觀察，就叫做實相，無有一法不是實相，『無非實相』。

　

『實相無二，亦無不二』，這二句是教我們，對於實相的，你把意思明白了，可不能有分別，不能有執著，你還執著有個實相，還有個非實相，那又壞了。

　

我上一次跟諸位說過，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，我把它改一改，「凡所有相，皆是實相」。

　

我特別跟諸位說明，「凡所有相，皆是實相」，「凡所有相，皆是虛妄」，這兩句是一還是不一？

　

如果你要是真正明白了這兩句不二，那你就是入了實相。

　

你要認為這兩句不一樣，這兩句是二不是一，這個裡面你就有障礙了。

　

不是外面境界障礙你，不是言語文字障礙你，是你自己迷失了自己，才會有障礙。

　

我們再看底下一段經文，最後的兩行：

　

解【是故舉體作依作正。

　

作法作報。

　

作自作他。】

　

我們先講這四句，這四句明白了，下面念念就行了。

　

這幾句裡面最要注意的就是這個體，此地這個體，就是現代哲學家所講的「宇宙萬有的本體」，禪家裡面所講的「父母未生前本來面目」，也就是真正的自己，是我們自己本來真正的自己。

　

『舉體』就是全體，不是部分，是整個的自己，整個自己變成什麼？

　

變成了無量無邊的依報，變成了現在的正報。

　

正報就是我們現在自己的身體，我們這個身體叫正報，身體以外的都叫依報。

　

這個依、正兩個字的概念諸位一定要搞清楚，一定要搞清楚，千萬不能含糊。

　

如果一看到正報，正報是我們的身，「我們的身」，這個話有問題。

　

正報是「我自己的身」，因為別人的身是我的依報，懂不懂？

　

依報裡面有物質的依報，有人事的依報，所以正報只對自己的一個身體講。

　

一個身體之外，統統叫環境，環境裡面有物質環境，有人事環境。

　

我們自己的身，是自己的真性，「體」就是真性，真如本性變現出來的。

　

我們自己的這個物質環境、人事環境，也是我們自己真如本性變現出來的。

　

這個事情，如果一下要體會不到，我常常用作夢來比喻。

　

你們想夢境，當你作夢的時候，夢中相現前的時候，是不是你自己的心，全部全心變成了夢境，全夢就是你的心，全心就是夢，夢裡面是不是有個自己？

　

你不會說作過夢，夢裡頭沒有自己，沒這個道理的，一定有個自己，有個自己，這是夢中的正報。

　

夢中有天地、有山河，也有很多人，那就是依報。

　

是不是你的正報、你的依報，山河大地，統統是你自心變現之物？

　

「心外無法，法外無心」，自己變現出來的，自己受用。

　

自己清淨心變現的清淨世界，自己受用；

　

自己染污心就變成污穢的世界，自己受用，全是自己變現的。

　

西方淨土是阿彌陀佛最極清淨心變現出來的清淨莊嚴的世界，所以到他那裡去的條件，自己的心與阿彌陀的心要心心相應。

　

阿彌陀佛的心是清淨心，我們也以清淨心就行了，就能一起去了。

　

我們是個染污心、是個妄想心，人家是個清淨心，你怎麼能生的去？

　

這不可能的，不能感應道交，所以修自己的清淨心重要。

　

曉得一切法是自己變現的，既然是自己變現之物，諸位想想，你還要分別、執著、打妄想，那不叫大錯特錯？

　

好的境界，自己變的，惡的境界也是自己變的，自己是能變，一切萬物萬法是所變，能所不二。

　

這一句是總說，下面的這是別說：

　

『作法作報』，「法」是法身，清淨法身，也是你的真如本性，全體變現出清淨法身。

　

報身有兩種，一種是自受用的報身，一種是他受用報身，自受用與他受用都是你自己變現之物，不是從外面來的，所以說法報不二。

　

下面：

　

自他不二，自是自己，他是別人，真正能夠曉得自他不二，人與人之間界限就沒有了，沒有界限就沒有鬥爭，就沒有煩惱，就不造業，就沒有六道輪迴，佛法教我們超越，道理就在此地。

　

教我們超凡入聖，超越三界輪迴，證入諸佛菩薩境界，道理就在此地，這是一點不假的，不是一種幻想，這是事實。

　

解【乃至能說所說。

　

能度所度。

　

能信所信。

　

能願所願。】

　

這是講到本經，『能說』的釋迦牟尼佛，『所說』的阿彌陀佛，「能說所說」也是自己真如本性變現之物，不是從外面來的，「自性彌陀，唯心淨土」。

　

釋迦牟尼佛又何嘗不是自性，「自性釋迦，唯心娑婆」，沒有二樣。

　

『能度』的是佛，『所度』的是眾生，生佛不二。

　

『能信』的是我們的心，『所信』的是佛講的理論、方法、境界，是一不二。

　

『能願』是我們願意離開娑婆世界，『所願』是我們願意往生極樂國土，這個是一法。

　

所以我們一定要明瞭，在今天的世界，現前的環境，捨了這條路不認真的修行，去搞別的，那就是經裡面所講的少善根、少福德、少因緣。

　

善根、福德、因緣三個條件不具足，這一生遇到佛法也會空過。

　

有善根、有福德的人一定要牢牢的抓住，一門深入，決定成就。

　

這一次我到德州，也到舊金山，我就講《阿彌陀經要解》，洛杉磯時間訂好了，要講《華嚴》，講《華嚴經》選讀，講觀世音這一章，統統講的西方淨土。

　

我們今天香港有三位同修到這兒來，香港那邊已經給我來信，二個禮拜以前我就接到他們的信，還沒有回信，這幾天忙得太亂了，信還沒有回。

　

他們請我明年春天到香港去講《阿彌陀經》，我也打算講《要解》。

　

你們這個《要解》雖然聽得不多，從頭聽到這個地方，你們想想看這個味道濃不濃厚？

　

《阿彌陀經》聽了之後，給諸位說，什麼經都不愛聽了，你都覺得沒有意思了，真實不虛。

　

他們問我要錄音帶，好，我們圖書館可以給他轉錄，《阿彌陀經》帶子有多少？

　

我們《彌陀經疏鈔》剛剛講完，三百三十五個帶子，九十分鐘的錄音帶，三百三十五個。

　

你們等一下到此地來看一看，參觀一下，一天聽一個，差不多一年。

　

一年聽一部《阿彌陀經》，聽了以後才曉得這個法門不得了。

　

所以我《阿彌陀經》講了這麼多遍，其他的經我都不想講了，為什麼？

　

好像吃東西，味道最濃了，就是《阿彌陀經》了，再沒有比這個更殊勝了，實實在在的。

　

解【能持所持。】

　

『能持』是三業。

　

昨天我們在《華嚴經．觀自在章》裡面講過，觀自在教我們修行，在修行裡面最重要的是三業皈依。

　

你看此地，大師跟我們提出來的，「能持所持」，能持是三業皈依，所持是名號，名號這個意思是無量覺。

　

阿彌陀佛這四個字是梵語，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，無量覺。

　

「南無」二個字是皈依，整個翻譯起來，皈依無量覺。

　

我們的心要皈依無量覺，心在一切法要覺而不迷。

　

我們的口、言語要覺，言語也要在一切法裡頭不迷失。

　

身也要覺，三業皈依。

　

這個三業在一切法裡都能覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是能持所持，才管用。

　

不是一天到晚念「南無阿彌陀佛」，當一個口號來念，什麼意思也不曉得，只是口裡頭念，三業沒有一一皈依。

　

三業所造完全與佛號相違背，迷而不覺、邪而不正、染而不淨，你這個佛號念得再多是枉然。

　

你看寒山、拾得以前常說「喊破喉嚨也枉然」，那就是什麼？

　

不懂意思。

　

雖然一天你念了幾萬聲佛號，不曉得意思，不知道回光返照，那就是三業不曉得皈依，這是我們要切記的。

　

我們的講堂裡面，你們聽我講，我看你們也聚精會神，有的時候也點頭，好像滿有那麼一回事的樣子。

　

出了講堂，是非人我一大堆，立刻就迷失了。

　

我們天天講經，一天二十四個小時，你也覺而不迷的時候，大概就是一個半鐘點，其餘的二十二個半鐘點都是迷而不覺，這個不行，這很危險。

　

比起一般人二十四小時都迷，你是要強得太多了，為什麼？

　

你每天還算不錯，還有一個半鐘點不迷，已經很難得了。

　

但是一個半鐘點不迷比起二十二個半鐘點的迷惑，力量不能抗衡，我們這一生想了生死、出三界不容易辦到。

　

所以我們要努力、要認真，要真正把理論方法搞清楚，曉得這個功要怎麼用法，如何用功才能得力、才能得受用，受用是現前的，現前就得受用，那來生沒話說。

　

好像我們種植物一樣，現前的花開得非常好，我們就能夠預期將來果結得很圓滿；

　

花都沒開好，那個果恐怕結不成了。

　

現前生活是花報，來生西方極樂世界是果報。

　

所以大家要修清淨心，要修一心不亂，那個外面是非人我，多，為什麼多？

　

你們常常聽說一句話，「道高一尺，魔高一丈」。

　

因為你現在修道了，你現在道有一尺，那魔當然有一丈。

　

你要沒有道，外面就沒有障礙，什麼是非人我都沒有了，好像好清淨，一認真修行，好像一切障礙都來了，理所當然，為什麼？

　

這些魔就不讓你成就，想盡方法來障礙你。

　

你不想成就了，他不來擾亂了，他不來干涉，為什麼？

　

他反正要報復的時候，我過一些時候還來得及。

　

譬如說我們在本省，他跟你是冤家對頭，他平常不來找，一聽說你出國，他馬上來找你了。

　

你想走，那不行，你欠我的錢要還錢，欠命要還命，他不讓你走，他就逼來了。

　

你要不走了，沒關係，今年不報還有明年，明年不報還有後年，他慢慢來。

　

你們現在一想，認真修行了，魔統統出現了，就是這麼個道理，這是當然的事。

　

這種境界正是考驗你，你果然能夠在這個境界裡頭，佛在《金剛經》講的兩句話，「不取於相，如如不動」，你成功了，你超越了。

　

什麼樣是非人我的障礙到我這地方，怎麼樣？

　

聽而不聞。

　

你跟我講，我聽，我也點頭，點完了之後問我，我什麼都不知道，沒聽進去，我心清淨、不染，沒聽進去。

　

視而不見，聽而不聞，這是功夫。

　

我在這個境界裡修什麼？

　

修我的清淨心，修我的智慧，跟六祖大師所說的「惠能心中常生智慧」，不生煩惱，為什麼？

　

你跟我講的是非長短，增加我的智慧，我心有定力，我曉得這個事件，有些什麼什麼事情，這些事情與我都不相干，與我都不相干，我知道有什麼事情，生智慧，不生煩惱，增長清淨心，這個人叫會修行，這個人叫真正念佛人。

　

你這個念佛念得還不錯了，人家一說是非長短的時候，你馬上就起心動念了，就分別執著了，也搞到是非人我去了，正中了魔王的計。

　

你想修一心了生死，他又把你拖下水了，又把你拖回去了，結果吃虧上當的還是自己，與別人總不相干。

　

解【能生所生。】

　

『能生』就是能往生的條件，往生西方極樂世界要具備哪些條件？

　

三資糧，信願行，這三個字裡面有很大的學問，有很深的講究，不是在這個字面上看看就過去了。

　

這信願行一看就懂了，不難懂，其實沒那麼簡單，每一個字裡頭都有很深的道理，信願行是本經的三大綱領。

　

『所生』的是四種淨土，四種淨土是境界，一層比一層殊勝。

　

解【能讚所讚。】

　

『能讚』的是釋迦牟尼佛，『所讚』的是阿彌陀佛依正莊嚴，這是說到本經裡面所講的這些內容。

　

解【無非實相正印之所印也。】

　

沒有一個字離開實相，沒有一句離開實相，我跟諸位在此地所講的每一句話都沒有離開實相。

　

如果在此地能夠透得過，我們在日常生活行為當中，乃至於起心動念，總不離實相，可惜的是我們自己沒有能覺察到，過失就在此地。

　

『正印』，這是比喻，「印」是什麼？

　

印信。

　

我們中國自古以來，政府取信於老百姓用什麼作信？

　

就是用印。

　

印是我們的信的依據，所以我們的政府有這個官印，我們私人也有一個私章，也有個私印作為依憑。

　

外國人是簽字，他們的習慣是簽字，我們中國人簽字不作數，要用印。

　

所以祖師在此地以這個來做比喻。

　

『實相正印』就是如來的印信，釋迦牟尼佛的印信、阿彌陀佛的印信、諸佛菩薩的印信，如果這個經裡面的內容是講的實相，這就是佛經，縱然不是佛所說的，也與佛說的沒有兩樣，為什麼？

　

因為有實相正印所印。

　

所以這個經有五種人說，有佛自己說的，像這部經那更特別了，是無問自說，這是一切經裡頭最特殊的。

　

有佛說的經、有菩薩說的經、有弟子說的經、有天人說的經、有仙人說的經，這是佛在經典裡面所講的，除佛所說，其餘人所說的要經佛的同意都算佛經。

　

我們再問，假如現在你要說一部經，佛在三千年前，佛沒有同意，我們不說你，你的分量不夠。

　

六祖大師，《六祖壇經》，六祖所說的有沒有經過釋迦牟尼佛的同意？

　

你們想想看，六祖沒到過印度，不像我們同學當中還到印度朝過聖，六祖沒去過印度。

　

六祖去釋迦牟尼佛一千五百多年，跟釋迦牟尼佛沒見過面，什麼叫徵得佛的同意？

　

佛所講的是實相，六祖講的也是實相，六祖講的實相與佛講的實相無二無別，《六祖壇經》就是如來實相正印所印，我們稱它為《壇經》。

　

它同佛的大乘經典，是同樣的價值、同等的地位，我們應當依教奉行，實相正印就是這個意思。

　

再說因為末法時期真是麻煩，諸位要明瞭，我在一九七七年第一次到香港講經，講經回來之後，我很大的感慨，因為那時候我住在中華佛教圖書館，我很仔細的去看圖書館裡面所藏的印光大師弘化社出的書。

　

因為印祖是我們的祖師，我的佛法是跟李炳南老居士學的，李老師的老師就是印光大師，所以我非常重視印祖弘化社出版的東西。

　

結果我仔細去看，它的種類不多，大概只有一百多種，數量可不少，特別是《安士全書》、《了凡四訓》、《感應篇彙編》這三種東西印得最多。

　

我們看版權頁，版權頁三十多版、四十多版，每一版最少都是一萬本，多的三萬本、四萬本、五萬本，你們去看，我的計算都把我嚇呆了，這三種書，我估計至少他印了有三百萬冊。

　

所以我回過頭來之後，回到台灣來之後，我在中國佛教會講什麼？

　

講《了凡四訓》。

　

當時就有一位法師來跟我說：

　

「法師，你講佛經不好？

　

你為什麼講外道的東西？」

　

我說：

　

「我沒有講外道」。

　

「你講的不是佛經。」

　

我說：

　

「沒有」，我說：

　

「我講的是佛經」。

　

他說：

　

「你在此地講《了凡四訓》，我們大藏經哪裡來的《了凡四訓》？」

　

「喔，你問的是這個，因為《了凡四訓》是佛經。」

　

我這一說，他呆了。

　

他說：

　

「怎麼是佛經？」

　

我說：

　

「是佛的法印印上去」。

　

「法印，什麼法印？」

　

我念了四句，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，「這個四句話是不是法印？

　

他說：

　

「是的」。

　

「《了凡四訓》打開來看看，合不合這個四句？」

　

他一句話不說，面紅耳赤趕緊走了。

　

何必要分別？

　

《感應篇彙編》是道教的，《感應篇彙編》那個註解你看看，都是佛經所註解的，它裡面所講的是不是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，只要是符合這個標準就跟佛經沒有兩樣，何必一定要「這個不是大藏經，我們不能講」，不要這麼執著。

　

這個分別執著是錯了，不懂佛法，通達佛法的人不執著。

　

我在南部講《感應篇彙編》，煮雲法師在聽，下了臺他就說：

　

法師，只有你敢講，別的人不敢講。

　

為什麼？

　

我講過《華嚴經》，我講過《楞嚴經》，大經講了多少，我再講這個，人家不敢批評。

　

如果我沒有講過別的經，「他拿外道東西來騙人」，要毀謗我。

　

正如同上一次孔先生在此地，你們看到了，美國人，他在我們那裡住了幾個月，聽我講經。

　

他說：

　

法師，只有你到美國可以弘揚淨土，別的人不敢。

　

確實我到美國是專門弘揚淨土，你問我別的我都知道。

　

你說禪，我也懂禪，禪的經我也講過很多。

　

你說密，密我也懂得，我的老師章嘉大師是密宗最高的領袖，我不嚇唬人。

　

我樣樣都經過，最後選擇了念佛法門，這個法門要不是最好的，我為什麼選擇它？

　

希望大家能有信心。

　

我們今天講到這地方剛剛好是一個段落，辨體講完了。

　

辨體的意思是要我們對這部經，它的理論、它的依據、它的修行的方法、它的境界，使我們深信不疑。

　

底下一段「明宗」，專門討論修行的方法，在理論上不懷疑，我們講方法了，方法講完之後就「力用」。

　

力用，這部經的功德利益，修學的好處，等我從美國回來之後，我們細心的來探討。

　

回上集第6集續第7集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104006.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:08

【阿彌陀經要解（第七集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-07

　

請掀開經本第三十七面，五重玄義的第三段，「明宗」：

　

解【第三。

　

明宗。

　

宗是修行要徑。

　

會體樞機。

　

而萬行之綱領也。

　

提綱則眾目張。

　

挈領則襟袖至。

　

故體後應須辨宗。】

　

前面我們講經體介紹過，介紹經體就是這一部經所依據的理論，目的是叫我們斷疑生信。

　

還有一點，字幕比人重要，因為我們供給外面的人，主要的是他是要看這個字幕，不是要看我這個人，人沒有什麼好看，這個畫面非常的呆板。

　

所以希望字幕的時間能夠長久一點，能夠多一點，這是對於聽眾的一種方便。

　

如果我們對經典的道理明瞭之後，那就是前面這一段所講的，我們對它才能夠深信不疑。

　

接著重要的一點，就是修行的方法，我們應該要如何來修行？

　

依照這個理論來修行，換句話說，把這些道理變成我們的生活行為，這就是這一段討論的重點了。

　

所以大師第一句話就告訴我們，『宗』是宗旨，是『修行要徑』，「要」是重要，「徑」是路，宗旨是修行重要的道路。

　

『會體』，「體」就是前面所講的本經的經體，「會」是體會。

　

換句話說，經體整個理體『樞機』就在此地，而為萬行之綱領，六度萬行總綱領也就在此地，由此可知，這一段是非常的重要。

　

下面兩句是比喻，說明我們為什麼要辨別宗旨？

　

諸位如果是懂得這個道理了，你就曉得，我們每一個人自己的修行，如果沒有宗旨，換句話說，你在修行學佛過程當中，你沒有一個方向，你沒有一條路，換句話說，這就是古人所講的「盲修瞎練」，你怎麼能成功？

　

大師以下《講義》的部分，諸位自己去看，重要的地方我會把它提示出來。

　

剛才說了，這就是我們自己，經有經的宗旨，我們各人要有各人的宗旨，各人要沒有宗旨，修行就沒有方向、就沒有道路，這一生成就就很困難。

　

如果你個人修學有宗旨、有方向、有道路，你看我們中國古來的這些祖師大德們，我們在《高僧傳》、在《語錄》裡面所看到的，幾乎是三、五年就有成就，十年、八年就大徹大悟、明心見性。

　

人家為什麼會有這麼大的成就？

　

換句話說，他修行有宗旨。

　

修行有宗旨，依據一部經的道理，依據一部經的方法，持之以恆，所以在短時間當中，他就有非常的成就，這一點我們要特別注意到。

　

古德所謂行門無量無邊，佛法裡面常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千種的方法能夠入這個門徑，入什麼門徑？

　

入成佛的門徑。

　

因此法門就需要選擇了，選擇法門一定要懂得法門的性質，適不適合我們現前的程度、適不適合我們現前生活環境，這都是我們應當要考慮到的問題。

　

哪一種法門在修學裡面是最直捷、最穩當的法門？

　

這些前面都曾經給諸位介紹過。

　

我們現在讀的是《阿彌陀經》，當然對於《阿彌陀經》特別的讚歎。

　

可是我們在《華嚴經》裡面看出來了，念佛法門是無量行門裡面最重要的一個行門，何以見得？

　

《華嚴經》在末後的一品，佛以善財童子給我們做了一個修行人的榜樣，善財是修行人的榜樣，換句話說，給我們做一個示範。

　

五十三參就是修行的過程，善財童子在文殊菩薩會上成就了根本智，這是取得修行的資格，這點我們要特別注意到。

　

如果我們沒有得到根本智，在大乘佛法裡面，換句話說，是不夠修行資格的。

　

因為根本智現前在大乘法裡面是「見道位」，見道了，見道之後才能夠修道，修道以後這才能證道，所以修行，這是三個階段，必經的階段。

　

小乘見道位是初果須陀洹，初果以後是修道位，四果羅漢是證道位。

　

《華嚴經》是一乘圓教，所以它的見道位是根本智現前的時候，禪宗來講是大徹大悟，淨土宗來說是理一心不亂，這一點諸位也要特別留意。

　

在其他行門裡面，根本智現前才只是見道位，從這個地方才開始修行。

　

可是在淨土法門裡面那就了不起了，理一心不亂生實報莊嚴土，這有什麼特別處？

　

在其他法門裡面，這才算是初成就，在淨土法門裡是大成就。

　

其他法門裡面，見道位之後才不退轉，了生死、出三界才真正有把握不退轉。

　

淨土裡面只要功夫成片帶業往生，在西方極樂世界，我們拿現在的話來說，他的享受、他的待遇就與法身菩薩相等，這是其他法門裡面所沒有的，這個稱淨土是個特別法門，理由就是在此地。

　

善財得了根本智之後才出去參學，參學就是修行，諸位要懂得這個道理，參學就是修行。

　

五十三參就是修行，修道位，怎麼個修法？

　

歷事鍊心。

　

世出世間什麼樣的境界都要經歷，在這些境界裡面鍛鍊自己的定慧，成就自己大菩提、大涅槃，這是我們應當要明瞭的。

　

第一位善知識非常重要，我們一般講親近老師，第一個老師是先入為主，這個太重要了，先入為主。

　

第一位老師教給他什麼法門？

　

念佛法門。

　

我們在《四十華嚴》裡面看到吉祥雲比丘教給他念佛法門。

　

念佛法門要念到什麼時候，佛就可以念圓滿了，再換其他的法門？

　

現在有很多念佛的人念了幾年了，覺得沒什麼消息，去參禪去了，大概禪搞了幾年也沒有什麼成就，就去學密去。

　

那我們要問問，念佛要念到幾時，我們才可以換個法門？

　

你把《華嚴經》仔細去看，你看到末後，第五十三位善知識，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，諸位應當要覺悟，你看念佛從頭一直到尾，徹始徹終，由此可知，念佛法門是貫徹始終。

　

善財童子沒有換第二個法門，一句阿彌陀佛就念到底，這是我們在華嚴會上所看到的，無量法門裡面一個主修的法門。

　

這一個發現對於我們決心修淨土，決心修持名一法，的確是堅定了信心。

　

如果沒有《華嚴經》，的確我們還看不出這個法門的重要，修行要徑，我們還沒有把它看得這麼重要。

　

在《華嚴經》當中，五十三參的一頭一尾當中，五十一位善知識，他們所代表的是八萬四千法門，而在華嚴會上是以念佛法門為正修，八萬四千法門為助修，正助雙修。

　

也許諸位要問，我們單正修不要助修行不行？

　

行。

　

本經就是告訴你不需要再加枝葉，一句佛號就能成就。

　

加上助修的也可以，但是要知道那是幫助，不是根本，根本就是一句阿彌陀佛。

　

所以大師在此地說「此經以信願持名為宗旨」，「持名一法，為大總持法門」，這是我們一定要注意到的。

　

再看底下這一段：

　

解【此經以信願持名。

　

為修行之宗要。

　

非信不足啟願。

　

非願不足導行。

　

非持名妙行。

　

不足滿所願。

　

而證所信。】

　

這是講這部經的修行方法，完全給我們提示出來了，信、願、持名就是行，信願行為修淨土的三個重要條件，古人稱之為「三資糧」。

　

資糧是從前出門旅行，資是錢財，要帶點錢；

　

糧，還帶點糧食。

　

因為在過去出門旅行沒有旅館，有的時候也找不到吃飯的地方，必須要帶乾糧。

　

這個裡面「信」字的意思很重要，『非信不足啟願』，「啟」是啟發，你要不信，你這個願就發不出來，如果你沒有願力，你就沒有辦法修行，這三條是相輔相成的。

　

所以你有持名的妙行，行就是修行的方法，它究竟妙到什麼程度？

　

到後面大師會給我們詳細的解釋。

　

真正肯發心依照這個方法來修才能滿你的所願，願生淨土，才能夠『證所信』，「所信」就是辨體一段所講的淨土的道理、淨土的事理，你完全明白了。

　

解【經中先陳依正以生信。

　

次勸發願以導行。

　

次示持名以徑登不退。】

　

這是本經經文的三個大段落。

　

第一個大段是陳述西方極樂世界依正莊嚴，是叫我們生起信心，這一點也相當不容易。

　

因為有很多人看了《阿彌陀經》，他不相信，他認為《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛的理想國，不以為然，這裡面是有很大的誤會。

　

第二段是佛勸我們發願求生西方極樂世界，所以說是『勸發願以導行』。

　

最後一段是教給我們修行的方法。

　

本經修行的方法是在執持名號。

　

「執」，我們一般講擇善固執。

　

佛的名號是世出世間至善之法，我們儒家常講「止於至善」，一句「阿彌陀佛」確實當得起，「止於至善」，這一句話真正能當得起。

　

世出世間的善法，再沒有比這句佛號更善了。

　

「持」是保持，念念當中都不忘失，而它的效果真正的不可思議。

　

經上說得很清楚，從一日到七日就能夠剋期取證而得一心不亂。

　

果然得一心不亂了，一心不亂裡面有程度淺深差別不等，功夫深的得理一心不亂，功夫淺一點的得事一心不亂，無論你是得理一心或者事一心，你就可以生死自在了。

　

這是我們每一個人都嚮往的、都期望的，希望我們自己能夠生死自在，喜歡什麼時候到西方極樂世界去就可以什麼時候去，喜歡在這個世界上再多住幾年就可以多住幾年，你看這多自在！

　

這叫了生死、超三界，只要你念到一心不亂就行了。

　

幾天的時間？

　

七天。

　

是不是真能做到？

　

給諸位說，真能做到，既然真能做到，為什麼有許多的人做不到？

　

那個做不到不是經裡頭說的話不靈，而是他自己不如理、不如法，換句話說，他不懂得理論，他也不知道方法，所以他沒做到。

　

如果他懂得理論，又懂得方法，七天當中決定可以做到，因為諸佛沒有妄語，沒有妄語一定可以做到。

　

假如我們念不到一心，能不能得生死自在？

　

給諸位說，也能。

　

那就更其次的念到功夫成片，功夫成片就是帶業往生，生凡聖同居土。

　

凡聖同居土裡面，諸位要知道，也有三輩九品，換句話說，上品功夫成片的也能夠得到生死自在，來去自由。

　

我們如果真正曉得這些道理、事實，我們自己這個心就放下了，知道在這一生當中，我們也必定能成就。

　

可是關鍵就在不信，因為你要是不信，底下講了，你的願行都不得力了，你的願是虛願，你的行持自然就不能夠得力。

　

下面這一段就非常重要：

　

解【信則信自。

　

信他。

　

信因。

　

信果。

　

信事。

　

信理。】

　

這六條務必要牢牢記住。

　

解【願則厭離娑婆。

　

欣求極樂。

　

行則執持名號。

　

一心不亂。】

　

下面一條一條來述說。

　

解【信自者。

　

信我現前一念之心。

　

本非肉團。

　

亦非緣影。

　

豎無初後。

　

橫絕邊涯。】

　

（請你在那個地方設個座位，坐在那個地方，照顧一下，慈悲！

　

大慈大悲，我是替世界上各個的同修來求你，求你大發慈悲心，說了這麼多遍了，我自己都感覺到不好意思，所以說佛法難聞，因緣實在是不容易，發心也不容易，修福也不容易。

　

）講到信心，最重要的就是這一條，如果對自己喪失了信心，其餘的都不必談。

　

《華嚴經》裡面說「信為道源功德母」，就是指的這一條。

　

這一條是絕對真實的，相信自己有根性，真如本性。

　

我們『現前一念之心』，就是起心動念的這個心，這個心不是指肉團心，肉團心是指我們的心臟，不是這個。

　

也不是『緣影』，「緣影」是講第六意識，不是第六意識的心。

　

『豎無初後，橫絕邊涯』，這兩句話特別要緊，「初後」是指的時間，過去、現在、未來，諸位要曉得真心裡面沒有過去現在未來。

　

下面一句是講的空間，「橫絕邊涯」，就是邊際，我們一般常講「豎窮三際，橫遍十方」，這個說法是方便說法。

　

真實說法沒有三際，也沒有十方，所以在《華嚴》裡稱之為一真法界，稱一真法界，這個是真心。

　

一念要是悟就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，著重在一念，在這個一念，這是千真萬確的事實。

　

一念迷了，就把一念變為時空了，時空不是真實的，是虛妄的，正如同《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。

　

時空在《百法》裡面叫做「不相應行法」，《百法》裡頭二十四個不相應，有時分、有方分，時分就是指的時間，方分是指的空間。

　

所謂不相應拿現代的話來說，就是一種抽象的概念，不是事實，你要執著以為那是事實，那錯了。

　

這個觀念如果要是不能突破，換句話說，你就沒有辦法打破時空，沒有法子打破時空，你轉來轉去都在十法界裡頭，這是諸位要曉得，在十法界決定不能夠證得一真法界。

　

如果在西方淨土裡面，時空觀念不能打破，你只能在凡聖同居土、方便有餘土，實報莊嚴土沒有分。

　

這個觀念要用什麼方法來突破？

　

給諸位說，一定要有甚深的定功與智慧。

　

那這樣說起來，我們要不要修禪定？

　

諸位曉得，這句阿彌陀佛就是定慧雙修，就是甚深禪定。

　

我們在《楞嚴經》裡面讀到「大勢至菩薩念佛圓通章」，那是告訴我們念佛就是修的楞嚴大定。

　

這個大定成就了才真正證實超越時空，超越時空當然超越十法界，何況六道？

　

解【終日隨緣。

　

終日不變。】

　

『隨緣』是講它的作用，它能隨十法界的緣，雖然「隨緣」，這一念是從來沒動，一念就是真心。

　

給諸位說，這個一，我們看了這個字樣，往往迷惑了，這一念，一念就有這麼大的作用。

　

我們錯在哪裡？

　

就是錯在執著，一加一就是二，一不是二。

　

諸位要曉得這個一不當作數目字講，沒法子形容它了。

　

這個一念，沒有念就叫一念，就是六祖大師所講的「本來無一物」，那就叫一念。

　

有了一念，那就是一念上又加上一念，那就錯了，那就叫無明。

　

這個地方講的一念，一念心，楞嚴會上講知見，《法華經》裡面講佛之知見，就是這個一念，《壇經》裡面講的「本來無一物」，說的話不一樣，意思是一樣，所以它「終日隨緣，終日不變」。

　

所以『信自』就是信體，宇宙萬有的本體，就是自己的真如本性。

　

這個地方講的一念心就是自己的真如本性，宇宙萬有的本體。

　

解【十方虛空。】

　

這講大。

　

解【微塵國土。】

　

這個『國土』就是世界，我們今天講星球、星系，在太空當中無量無邊的星系。

　

解【元我一念心中所現物。】

　

這是從哪裡來的？

　

大而講整個的虛空世界，小而講自己的根身，全是你自己一念心中所現之物，不是從外面來的。

　

「心外無法，法外無心」，如果諸位能夠信得過這個道理，真正相信，一點都沒有懷疑了，你就成佛了。

　

《大乘起信論》裡面所講的「起信」就是「信自」，我們能不能夠相信？

　

給諸位說，不能相信，我講得再清楚，你還是不相信。

　

從什麼地方知道你不相信？

　

你還有是非人我，你怎麼相信？

　

這個信心一建立了，一生起，真相信了，什麼地位？

　

圓教初住菩薩，比阿羅漢高多了。

　

這個信心一生起了，不但你的煩惱障統統斷掉了，所知障也破了，無明也破一分。

　

所以我們今天學佛，很不容易把這句佛號念好，很難得一心不亂，難在什麼地方？

　

難在自己沒有信心。

　

諸位要曉得，後面那五個都是以這個為基礎，你連這一條不信，信西方極樂世界阿彌陀佛，沒用。

　

好像爬樓梯一樣，這第一層，你不相信第一層，我相信二層、三層，你也上不去，信也上不去，這一條重要，非常重要。

　

釋迦牟尼佛當年在世苦口婆心說法四十九年，講經三百餘會，其目的就是要我們相信這個。

　

再看底下一段文：

　

解【我雖昏迷倒惑。

　

茍一念回心。

　

決定得生。

　

自心本具極樂。

　

更無疑慮。

　

是名信自。】

　

前面的一段這是通說。

　

凡是修學大乘，如果不能在這上面建立堅固清淨的自信心，他在大乘法裡頭就不得其門而入，沒法子入門。

　

而這一段扣到我們現前這個法門來了，我們現在要談的是求生淨土，不是談其他的法門，我們求生淨土應該怎麼辦？

　

還是要從這個地方建立信心，為什麼？

　

因為淨土是大乘法門，但是信心要真正的建立，必須把這個事理都要搞清楚，你才相信，事理沒搞清楚，當然你不能相信。

　

一切大乘經論都是說明這些事實，換句話說，都是幫助我們建立信心，相信人生宇宙是自己一念心中變現之物，這個真難。

　

我們再舉個比喻來說，一般同修我看總免不了要作夢，你會作夢，當你在作夢的時候，你夢中當然有自己。

　

你們想一想，你們幾時曾經作了夢，夢裡頭沒有自己，有沒有這種事情？

　

有自己，也有許多人物，也有山河大地，也有虛空。

　

夢的時間短，你醒來的時候會不會去想一想這個夢從哪來的？

　

為什麼會有夢？

　

夢是依什麼而生的？

　

這諸位曉得，是我們自己心裡面變現的。

　

如果要知道是自己心變現的，我們要問了，夢裡面哪一樣東西不是自己？

　

夢裡頭有個我，是我自己，夢裡頭夢到別人，那個人是不是自己？

　

夢裡面的山河大地是不是自己？

　

夢裡面的太虛空是不是自己？

　

你整個的心變成了夢境，全真即妄，妄是相，全妄即真，整個夢境就是你自己的一心。

　

你要問心是什麼樣子？

　

那個夢境的樣子就是心的樣子，唯識裡面講的相分，能作夢的心是自證分，所現的夢境是相分，相分是從自證分變現出來的，相分就是自證分，自證分就是相分，真妄不二，真妄一如，容易懂，這不難懂。

　

我們現前這個境界就是我們一念心的變現，這是大夢。

　

你平常睡覺作夢那是第六意識心，當然阿賴耶識裡頭有種子，沒有種子第六意識也變不出來。

　

我們今天的山河大地、微塵國土都是我們一念心中所現之物，這能相信嗎？

　

這個道理如果我們能夠體會到幾分，雖然沒證得，能體會到幾分，不懷疑了，我們這一句彌陀的時候，可以下定決心念下去了，雖然不能精進，不能念到理一心不亂，帶業往生不成問題，這就是這一個法門的殊勝之處。

　

所以大師在此地說『我雖昏迷倒惑』，這是他老人家自己稱的，他是我們淨土宗第九代的祖師，他說這些話事實上是代我們說的。

　

我們現前雖然是迷惑顛倒，迷惑顛倒不怕，怕的你不肯回頭，佛法常講「回頭是岸」。

　

『茍一念回心』，只要你一念回光返照，『決定得生』，這兩個字多麼的肯定，為什麼「決定得生」？

　

因為『自心本具極樂』。

　

極樂世界不是在自心之外，極樂世界、阿彌陀佛、西方三聖、諸上善人，都是自己一念心中所現之物，那怎麼能不生？

　

決定往生的道理就在此地。

　

諸位真正能把這個道理搞清楚了，對西方世界不懷疑了，對西方世界的依正莊嚴你也不懷疑了，所以說是『更無疑慮』，沒有懷疑，也沒有顧慮，這叫做『信自』。

　

我們念佛念到功夫成片決定可以生西方世界凡聖同居土，念到事一心不亂決定可以往生方便有餘土，念到理一心不亂決定可以生實報莊嚴土、常寂光土。

　

四土三輩九品都是自心本具的，不是從外面來的，這才叫做信自己。

　

再看底下一段：

　

解【信他者。】

　

先要自信，如果沒有自信，單『信他』，那就是迷信了，那就不能成就了。

　

這個法門叫二力法門，二力法門自己先要有力量，佛的力量才幫得上。

　

自己不相信自己，佛幫不上忙。

　

所以你首先要信自己，然後佛就能幫上忙。

　

我們現在講老實話，天天在念佛求生淨土，沒有顯著的佛力加持，原因在哪裡？

　

對於自己是根本不信，對於這個事理真相一點都不清楚，所以佛力加持不上。

　

自己真正具足了信心，一點都沒有懷疑了，佛菩薩神力加持，你自己會感覺得到，別人看不出來，你會感覺得到，但是有功夫的人能看得出來，諸佛菩薩神力加持你自己能感覺得到，真正有功夫的人也能看得到，決定不假的。

　

「信他」，「他」是指釋迦牟尼佛。

　

解【信釋迦如來。

　

決無誑語。】

　

佛在《金剛經》上自己說得很清楚，「如來是真語者」，真就是不假。

　

「實語者」，實就是不虛。

　

「如語者」，如語者就是所說的完全與事實相符，絕不多添一點，也不減少一點，完全依照事實來說，這個叫如語，不增不減。

　

「不誑語者」，誑是欺騙，不欺騙。

　

「不異語者」，與十方過去諸佛所說的沒有兩樣，一定是相同的，我們應當要相信釋迦牟尼佛不會欺騙我們。

　

第二信：

　

解【彌陀世尊。

　

決無虛願。】

　

這是「他」。

　

信西方教主阿彌陀佛在《無量壽經》裡面，佛顯示的四十八願，他曾經說過，四十八願有一條願他沒有圓滿，他就不成佛。

　

換句話說，他現在已經成佛了，他這個四十八願是願願都兌現了。

　

兌現之後，對我們念佛求生的人就是一種保證，決定可以信任的保證，十方世界凡是有念他名號，願生他國，就是西方世界裡，臨命終時，他決定現前來接引，我們應當要相信，他這個願不假。

　

可是我們凡夫總是多疑，十方世界的人無量無邊，如果大家都求生阿彌陀佛，阿彌陀佛到時候恐怕照顧不過來，把我忘掉了，沒能來接引我了，這種顧慮都是多餘的。

　

古人有個比喻說，「千江有水千江月」，臨命終時，佛來接引了，佛真的來了嗎？

　

佛沒來，沒來而來。

　

就好像月亮一樣，你此地用臉盆裝一盆水放在地面上，月亮的影子照在水裡面了，月亮來了嗎？

　

月亮沒來，沒來而來，水裡面確實現的月影。

　

所以我們念佛人是有心，有心而感，佛是無心而應，無心而應這個應的能力不可思議。

　

十方世界的人再多，阿彌陀佛一個都不漏，一個不漏，每一個人都見到佛來接引他，這是我們應當相信。

　

第三，我們相信：

　

解【六方諸佛廣長舌。】

　

本經羅什大師所翻的『六方』，玄奘大師所翻的是「十方」，可見得梵文的原本是十方佛，羅什大師知道中國人的個性喜歡簡單，所以把十方歸納為六方，這是開合不同。

　

「六方」是講東、西、南、北、上、下，十方是加上四維，所以十方跟六方是一樣的，只是開合不同，沒有分界，所以換句話說，十方諸佛廣長舌。

　

解【決無二言。】

　

這個我們要相信，相信佛的話是真實的，決定沒有假話，句句真實，所以這部經是難信之法。

　

如果不是難信，為什麼要十方一切諸佛來做證明，來勸我們相信，這是真正不可思議，我們在一切經典裡面沒有看到過這種現象。

　

到最後的時候，十方諸佛都來勸信，你就曉得這部經在整個佛法裡面所佔的地位，它的重要性。

　

所以我在前面跟諸位說明，這部經是第一經，你才發覺這部經跟《華嚴經》沒有兩樣。

　

《華嚴經》最後，「十大願王導歸極樂」，歸到這兒來了，這是《華嚴經》的精髓，諸位要明白這個道理。

　

《華嚴經》最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，它到這個境界。

　

由此可知，它還在《華嚴經》之上，《華嚴經》最後的歸宿，歸在這個經典。

　

你們只知道《華嚴經》是經中之王，不曉得《阿彌陀經》是王中之王，這個疏忽了。

　

所以這是講信他，信本師釋迦牟尼佛，信西方教主阿彌陀佛，信十方三世一切諸佛，這叫「信他」。

　

解【隨順諸佛。

　

真實教誨。

　

決志求生。

　

更無疑惑。

　

是名信他。】

　

這部經、這種修學的方法是本師釋迦牟尼佛教我們的，是阿彌陀佛教給我們的，是十方三世一切諸佛教給我們的，我們再要是不相信，那就沒法子了。

　

所以我們要真正覺悟到這是諸佛的『真實教誨』，所以希望諸位要能夠記住這六個字，「諸佛真實教誨」，我們在信他的時候，諸位要特別記住這一句。

　

怎麼樣才叫真信？

　

要『決志求生，更無疑惑』，這才叫信他。

　

信是信了，求生淨土的心願不切，這不叫真信。

　

我們再看底下一段：

　

解【信因者。

　

深信散亂稱名。

　

猶為成佛種子。

　

況一心不亂。

　

安得不生淨土。

　

是名信因。】

　

這個地方講的因與果都是就本經來說的，本經是以念佛為因，往生西方淨土為果報，大師在此地給我們說得很明白。

　

『散亂稱名，猶為成佛種子』，這句話不能夠疏忽，只是成佛種子，並不是說散亂稱名就能往生、就能結果，只是說種子而已。

　

我們現前的同修，凡是發心念佛的人，你的善根、福德、因緣決定不是這一生的，我可以說無量劫以前你就修這個法門了，為什麼你沒能往生？

　

就是你在前面講的，你不相信自己，你懷疑諸佛菩薩，你自己的修行是散亂稱名，只成為成佛種子而已，所以一直到今天沒有能夠結果，我們錯在這個地方。

　

今天要是覺悟了，從今天發心認真的來修學，認真的來念佛。

　

怎麼個念法？

　

一心稱念。

　

過去有同修來問我，怎樣才能夠念到一心不亂？

　

我告訴他，也告訴大家，一心稱念南無阿彌陀佛，不間斷、不懷疑就成了。

　

就這麼念下去，就成功了。

　

間斷不行，懷疑也不行。

　

我要不要求一心？

　

不要。

　

因為你念佛裡頭再有個求一心，你就亂了。

　

一心自然成就。

　

念佛裡頭還有個一心，你想想看，你能得一心不亂嗎？

　

決定不能得一心，因為你腦子裡的一心不亂把你的念佛功夫統統破壞掉了。

　

老實念佛。

　

你當中有個一心，那叫妄想，有一個我求生西方淨土也叫妄想，求見個蓮花、見個瑞相也叫妄想，統統叫打閒岔，統統叫障礙。

　

這個瑞相自然現前，可以。

　

現前之後怎麼樣？

　

見如不見，曉得「凡所有相，皆是虛妄」。

　

如果一見到瑞相現前了，心裡生歡喜了，「我的功夫不錯了」，好了，你的功夫全破壞了。

　

所以古來大德一生有見許多瑞相，一句話不說，到臨命終時往生西方的時候才歡歡喜喜的告訴別人。

　

我們今天所以念不成功，見一點點瑞相就到處宣揚，「我見到佛了，我見到蓮花了」，你見到什麼？

　

心裡面無量無邊的分別、執著、妄想，不能成就，這是我們一定要覺悟的。

　

離開一切分別、執著，就是一句阿彌陀佛，就做到不間斷、不懷疑，你自然就能成就。

　

所以『一心不亂，安得不生淨土』，決定往生。

　

功夫成片都能夠帶業往生，所以這樁事情，修行決定不能著急，要穩穩當當把這句佛號念好，把這句佛號念到底，我們這一生就沒有空過了。

　

我再告訴諸位，世間一切法都是虛妄的，古德所講「萬般將不去」，「將」是帶，萬般帶不去，「唯有業隨身」，什麼都是假的，什麼都是空的，只有這樁事情是真實的。

　

一個真正聰明的人，真正覺悟的人，曉得只有這樁事情是這一生當中最要緊的事情，除這樁事情之外，更沒有一樁事情比這個要緊。

　

就是我們講的學佛，縱然講的千經萬論，如果到最後不能往生，還是要落空。

　

所以我們講經也是以這個為主，千經萬論以這個為第一經，以這個為主，唯有這部經才能真正叫我們得成就。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第7集續第8集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104007.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:09

【阿彌陀經要解（第八集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-08

　

請掀開經本第四十三面，最後一行：

　

解【信果者。

　

深信淨土。

　

諸善聚會。

　

皆從念佛三昧得生。

　

如種瓜得瓜。

　

種豆得豆。

　

亦如影必隨形。

　

響必應聲。

　

決無虛棄。

　

是名信果。】

　

蕅益大師在這個註解裡面，將信願行三資糧以最簡單、最肯定的言詞，來說明淨土法門這個幽玄的道理。

　

講信，他是舉出了六種，這六種是建立信心的綱領，當然這六條也特別的重要，前面跟諸位介紹過，要信自、信他、信因，今天我們講到信果，有因必有果，而淨土之果報非常的殊勝不可思議。

　

『深信』，這個「信」不是淺信，信得深切。

　

『淨土，諸善聚會』，那個地方人事環境好，不是像我們這個世界有愛別離苦、有怨憎會苦。

　

西方世界經上說得清清楚楚，那個地方都是上善之人，不但是善人，都是上善，是上善聚會的一個處所。

　

在人事環境上來說可以說是到了極處，再沒有比這個環境更好。

　

這些人為什麼都稱為上善？

　

下面這一句就重要了，『皆從念佛三昧得生』，上善是這麼來的，是從「念佛三昧」而來的。

　

前面講的「執持名號」，這是因，得念佛三昧就是果，一得念佛三昧是決定往生淨土，決定往生。

　

下面是個比喻，『如種瓜得瓜，種豆得豆』，這個比喻裡面說明有因必有果，因與果是絲毫不爽的。

　

底下兩個比喻說，『如影隨形，響必應聲』，這是說果不離因。

　

我們一個人，這是形狀、身形，在太陽或者是燈光底下一定有個影子，影子不會離開你的身形的，這是比喻因與果互不相離。

　

「響」，譬如我們在山谷當中長嘯一聲，山谷就有回音，這個「響」就是回音，也是說明了因果不相離。

　

我們有念佛之因，必生諸上善人聚會的國土，這是我們一定要深信的。

　

我們再回頭想想現前的世界，我們所處的環境，為什麼在今天所謂物質高度文明之下，我們一般人不能夠團結？

　

不能夠共修？

　

譬如平常我們打個佛七，七天短暫的時間大家在一起共修，這個還可能，長期在一起共修就不行了，彼此這個意見、隔閡都來了，原因在什麼地方？

　

原因在我們的人心散亂，妄想、邪見太多了。

　

可以說是每一天都是在增長妄想、邪見，每一個人的妄想、邪見都不一樣，試問他怎麼能夠共住？

　

怎麼能夠在一起共修？

　

古時候共修的情形比我們現在要殊勝，原因在哪裡？

　

原因在古人的邪見跟妄想少，所以他能夠共修。

　

我們年歲大一點的同修大概都還有這個經驗，在抗戰以前，我們講台灣，台灣光復以前，大眾傳播的工具不發達，所以見聞就不廣了，往往隔了一個村莊，隔了一個小鎮，那邊發生的事情要三、四天才知道，而且還不是每個人都知道。

　

古人講的話不錯，「知事少時煩惱少」。

　

你知道的少，你的邪見就少了，妄想也少了，煩惱也少了，他這個心比較清淨，大家在一起共修就容易了。

　

從前山林裡面決定沒有報紙，沒有收音機，為什麼？

　

他不需要知道這個世間一切事、一切物，心定下來好修行。

　

這跟此地講的一樣，人人這個心都住在念佛三昧當中，自然是一團和睦。

　

所以我們讀到這一段，身有所感。

　

建道場在一塊同修辦道不是一個簡單事情，不如法決定難以成就。

　

所以我們信西方世界的果，也信我們現前，我們修什麼樣的因，眼前有什麼樣的果報。

　

底下一段是信事：

　

解【信事者。

　

深信只今現前一念不可盡故。

　

依心所現。

　

十方世界。

　

亦不可盡。

　

實有極樂國。

　

在十萬億土外。

　

最極清淨莊嚴。

　

不同莊生寓言。

　

是名信事。】

　

這一條裡面是很難，在大師所舉的六條裡面，勸勉我們建立信心，這是信自難，信事也難，真正叫難信之法。

　

譬如講到因與果，還不難相信，大家還可以接受。

　

事是什麼？

　

是西方極樂世界是真有不是假有，跟我們現在住的這個地球一樣的實在，真實不虛，一點都不假。

　

這個世界從哪裡來的？

　

這個世界是自己唯心所現的，這一條很不容易懂，可以說一切大乘了義經典都是給我們說這個道理，給我們說這個事實。

　

蕅益大師在此地向我們提示的，『深信只今現前一念』，這在上一次也跟諸位提示過。

　

「一念」非常重要，一念是真心，真心的體相作用，俱不可見。

　

一念不是說有一個念頭，這個「一」不當作數目字來看，「一念」就是無一切的妄念，「一念」也叫做正念，也叫做無念。

　

為什麼叫無念？

　

無一切分別、執著、妄想，所以叫無念。

　

無念為什麼又叫一念？

　

如果沒有念，不能變現境界。

　

所以大乘經裡頭常說「一念不覺，而有無明」，一念覺就是佛菩薩，一念不覺就是凡夫，「一念沒有先後，沒有方所」，所以說不可窮盡。

　

一念之體不可窮盡，一念所現的相也不可窮盡，現的什麼相？

　

十法界依正莊嚴。

　

小，從我們的根身；

　

大，是整個法界，都是我們自己的一念變現出來的境界，這實在是難信，但是它是千真萬確的事實。

　

因為心體不可窮盡，所以它現相，它起作用，『亦不可盡』。

　

《華嚴經》是講這樁事情，《法華經》也是講這樁事情，過去我們所研究過的《楞嚴經》還是說的這樁事情，蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》裡面同樣發明這樁事情。

　

如果我們在這上真正能體會到了，才是真實的斷疑生信。

　

這裡最要緊的就是『實有極樂國』，極樂世界真有，實有，不是假的，在什麼地方？

　

佛在經上給我們說得很清楚，在「十萬億佛國土之外」。

　

此地講西方，諸位特別要注意到，不是我們地球上的西方。

　

所以有很多人懷疑，西方到底在哪裡？

　

我們坐這個飛機往西方飛，飛了二十幾個鐘點又飛回來了，地球是圓的，西在哪裡？

　

沒有東、西。

　

釋迦牟尼佛在經上講，沒有說在我們地球的西方，他講在娑婆世界的西方。

　

娑婆世界是一個大世界，不是一個星球，娑婆世界是大千世界，像我們現在在天文所發現的銀河系。

　

如果要以銀河系來定東南西北，那這個沒有問題，這個問題馬上解決。

　

銀河系雖然也在太空當中運行，它是動的，但是這個空間太大，就算釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年在整個銀河系，它移動的方位不大，移動的角度很有限，的確它還是西方。

　

所以這個西方是講娑婆世界的西方，不是我們地球的西方，這個諸位如果懂得現代的天文學，你就很容易明瞭。

　

一個佛國土就是一個大千世界，從我們這個銀河系往西方去，這當中經歷十萬個銀河系的那一邊，那一邊的那個世界就是阿彌陀佛的極樂世界，也是一個大千世界，也是一個銀河系。

　

那個世界是『最極清淨莊嚴』，真實不虛，不是寓言，不是理想，它是事實，這是我們一定要相信的。

　

有事當然就有理，事是依理而起的。

　

解【信理者。

　

深信十萬億土。

　

實不出我今現前。

　

介爾一念心外。

　

以吾現前一念心性。

　

實無外故。】

　

『理』是什麼？

　

「理」是整個法界。

　

所以法界就是實相，實相就是真實的狀況，可見這個「理」不是假的。

　

「理」是什麼？

　

理就是事實，理就是宇宙萬有的本體，現在哲學裡面所講的本體論，理就是我們的真心，真心就是宇宙萬有的本體。

　

禪家常講「若人識得心，大地無寸土」，這個話的用意非常之深，而這個「理」實在也是真難懂，學佛目的就是要證此理，證得這個理之後，在事上才能得大自在。

　

在佛法名詞裡面，這個理也叫做法身，也叫做法性。

　

所以大師說「深信十萬億個佛國土」，這個範圍在我們凡夫眼光當中實在是不可思議，太大了。

　

不要說十萬億個銀河系，一個銀河系，我們都感覺到太大了。

　

其實宇宙不只十萬億個銀河系，無量無邊，無量無邊的虛空世界都在自己一念心中，不是在一念心外，是在一念心中。

　

這個我們還得要從比喻上來說，譬如我們作夢。

　

我們曉得心，這個心裡面本來沒有夢，如果心裡頭有夢，那就一天到晚就作夢了，那個夢就不會中斷了。

　

心裡沒有夢，心為什麼會變成夢境？

　

那個心一念，一念就變成夢境，他沒有了一念，它就不會成夢境，他一念就變成夢境，一念就化為境界，這是我們比較容易體會得到的。

　

我們現前這個境界，虛空、宇宙，無量無邊的星球、世界，就是我們的真心一念變現之物，所以說是『以吾現前一念心性，實無外故』，心性廣大周遍。

　

所以極樂世界是我們自性變現之物，阿彌陀佛也是我們自性變現之物，這是我們應當要相信的。

　

再看底下一段文：

　

解【又深信。

　

西方依正主伴。

　

皆吾現前一念所現影。】

　

西方極樂世界，『依』是講的依報，就是物質環境。

　

『正』是講的正報，彌陀如來。

　

『主』是說的佛，教主。

　

『伴』是說極樂世界所有的人民。

　

那個世界沒有三惡道，當然也沒有阿修羅道，為什麼？

　

阿修羅雖然是善，不是上善，那個地方是「諸上善人俱會一處」，沒有阿修羅。

　

顯然它有人、天兩道，它有人、天，有聲聞、緣覺、菩薩，這個是「伴」。

　

它的人事環境、物質環境，種種莊嚴，都是我們自己現前一念所現的影像。

　

諸位一看到這個影像，大概不是真的，如果說極樂世界不是真的，我們這個世界也不是真的。

　

你要認為我們這個世界是真的，極樂世界就是真的，為什麼？

　

因為我們現前，娑婆世界的依正莊嚴，跟我們現在住的地球，我們現前這個身體，也是自己現前一念所現的影像，你要是把這個道理真正搞通了，你現在就得大自在了。

　

你現在就沒有煩惱，就沒有憂慮了，為什麼？

　

一切境界就像《金剛經》所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。

　

人生百歲，過眼雲煙。

　

我們看一個人從生到死，他一生，不管他是轟轟烈烈，或者是默默無聞，到後來的結局都是一場空。

　

轟轟烈烈，他沒有帶走一樣東西，默默無聞，他也沒有減少一樣東西，確實夢幻泡影。

　

祖師說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。

　

所以你真正通達了，這個人就不造業，這個不造業的這個心多清淨，心之不清淨就是你造業，不造業的心非常清淨。

　

解【全事即理。】

　

『事』是事相，就是十法界依正莊嚴，『理』是什麼？

　

「理」就是法性，就是真心，一念的真心，盡虛空遍法界，這個事相就是自己的真心。

　

好像我們作夢一樣，整個夢境就是我們的心，那個夢境是事，所變的這個夢境是事，能變的是心，能變跟所變是一不是二。

　

解【全妄即真。】

　

『妄』就是講的事相，這個十法界依正莊嚴的事相。

　

『真』就是真心，所以要曉得真妄不二，理事一如。

　

解【全修即性。

　

全他即自。】

　

這是我們一定要牢牢的把它記住，這四句話很重要，為什麼？

　

我們所發生的錯覺，就是妄不是真，真不是妄，一定在這個原來是一樁事情，你要把它分成兩樁，這就叫法執，這是障礙自己一心、障礙自己開悟、障礙自己證果，你在這個境界裡頭會起心動念、會分別執著、會打妄想，都是不了解真妄是一不是二，這是屬於智慧。

　

下面兩句，這關係我們修行太大了：

　

『全修即性』，我們把「性」、「修」看作兩樁事情。

　

性具不是事修，事修不是性具，好了，這兩樣當中你把它分別、執著，你這個修行，無論怎麼樣苦修，不能得到結果，原因是你不知道性修不二。

　

真正通達了，對於理事都能夠兼顧，而不會偏在一邊，所以這一句是修行重要的開示。

　

下面一句更重要了，因為無量無邊的煩惱都從人事來的，不曉得自他是一體。

　

佛菩薩的慈悲，諸位都知道是「同體大悲，無緣大慈」，什麼叫同體？

　

如果自他不是一，怎麼能叫同體？

　

自他是一不是二，這個話很難懂。

　

我們還是拿作夢來說，我們在作夢的時候，這個夢中當然有自己，一定也會有別人。

　

試問問你夢中的自己與夢中所夢的那些人，是一還是二？

　

你要覺悟了，是一，為什麼？

　

都是自己心裡變現出來的，不是外面的人跑到你夢境去的。

　

你夢到諸佛菩薩還是你自性變現的，你夢到冤家債主也是你變現的，你夢到羅剎惡鬼還是你自性變現的，自他不二，是自己。

　

不但夢中所有的人物是自己，夢中的山河大地，哪一法不是你自己心變現出來的？

　

哪一法不是你自己？

　

你要能覺悟到這一點，你的慈悲心就生起來了，這種慈悲心叫同體大悲心，與如來的慈悲是一樣的，沒有兩樣，曉得盡虛空遍法界自他不二。

　

『全他』，全部的他，就是自己。

　

如果諸位能夠真正明白這個道理，肯定了，你就證得了清淨法身。

　

「法」是什麼？

　

宇宙萬法，宇宙萬法就是一個自己，這就叫清淨法身。

　

法身在現前你不能證得，你為什麼不能證得？

　

你不承認，所以你不能證得。

　

諸佛能證得法身的，他承認，他承認盡虛空遍法界統統是自己真心所現之物，與自己現在這個身是一不是二。

　

我們不能承認，自他當中劃了一個界限，劃得很深，我決不是他，他決不是我。

　

這個界限要不把它去掉，分別要不把它滅盡，你的清淨法身永遠不能現前。

　

天天希望著要證得法身、證得般若、證得解脫，可是你自己有這麼重的分別、執著障礙著你自己，這個障礙不是外來的。

　

所以修行，我常常勸勉同修，從哪裡修？

　

從冤親平等修起，從這裡修，一直修到證得「全他即自」，法身現前了，法身現前，你是大菩薩的地位了。

　

諸位也許要問了，我們到底要修多久才能證得？

　

我給諸位說，你果然要是真能夠把分別、執著一放下，一念之間就證得，你從凡夫地一下就到了圓教初住菩薩，真正是頓超。

　

你不肯把分別、執著放下，不承認「全他即自」，你就不能證得。

　

你要真正承認，一點懷疑都沒有了，馬上證得，凡夫成佛在一念之間。

　

所以這四句話是真理，「全事即理」、「全妄即真」、「全修即性」、「全他即自」，希望大家要牢牢的記住，這就是實相，宇宙萬有的實相，就是自己的真實相。

　

禪家所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼樣子？

　

這十六個字寫盡了，這就是本來面目，這就是如來境界，釋迦、彌陀、十方諸佛，不出這四句之外。

　

解【我心遍故。

　

佛心亦遍。

　

一切眾生心性亦遍。】

　

這幾句還是從理上說，理接著就有事了，我自己的心性遍法界，諸佛如來的心性也遍法界，一切眾生的心性亦遍法界，為什麼？

　

諸位要曉得，一心無二心。

　

所以經上講「十方三世佛，共同一法身」，不是有兩個法身，不是有兩個心性，心性是一。

　

一個心性，為什麼會變現這麼多眾生？

　

這麼多的眾生又有那麼多的意見，各人的想法、看法都不一樣，這個很奇怪，不可思議。

　

你要是不相信，那我就問問你，你在作夢的時候有沒有夢到跟人家鬧意見的？

　

有沒有在夢中跟人家起過爭執的？

　

如果要有的話，那夢裡頭的那個人也是你自己心變現的，那變現的，為什麼你們兩個意見不一致？

　

你們兩個還得要吵架？

　

甚至於還打架？

　

打得死去活來，一樣的道理，是一不是二。

　

你兩個人和好，是一不是二；

　

你兩個人鬧彆扭，還是一不是二。

　

覺悟的人看得清楚，迷惑的人顛倒，他不曉得這個事實的真相。

　

末後這個比喻，比喻是個不得已的比喻，這點諸位要曉得，絕對不能比喻得恰到好處。

　

解【譬如一室千燈。

　

光光互遍。

　

重重交攝。

　

不相妨礙。

　

是名信理。】

　

『一室』是比喻什麼？

　

就是真心一念，比這個。

　

『千燈』是比喻什麼？

　

比喻這些事相，比喻我們一切眾生，上自諸佛如來，下到六道眾生。

　

在這個講堂裡面，我們許許多多的，這一千盞燈，同時開了，光光互攝，不相妨礙，每一盞的燈明，燈光，都照到整個講堂。

　

這就是說明了一切眾生的自性心是一，起作用的時候又不相妨礙，這叫信理。

　

這段文裡面，圓瑛法師告訴我們，具足四種法界，就是《華嚴經》上所講的「一念心性，是理法界」，「所現極樂」，所現極樂世界是事法界，當然現極樂世界。

　

這個裡面引申，就說明了盡虛空遍法界無量無邊的諸佛國土，都是屬於事法界。

　

「全事即理」這四句是理事無礙的法界。

　

『我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心亦遍』，這三句是事事無礙的法界。

　

下面這個比喻就是比喻的事事無礙，所以佛在經上常說「心佛即眾生，是三無差別」，這個力量是相等的。

　

再看底下這段文：

　

解【如此信已。

　

則娑婆即自心所感之穢。

　

而自心穢。

　

理應厭離。

　

極樂即自心所感之淨。

　

而自心淨。

　

理應欣求。】

　

這個地方重要了。

　

既然十法界都是自心所現的，為什麼我們還要厭離娑婆？

　

還要求生西方淨土？

　

那不都一樣？

　

這也好比在作夢，夢是自己心變現的，天天作惡夢，還沒有天天作好夢的好，就是這個意思。

　

娑婆世界就是天天作惡夢，西方極樂世界是天天作甜蜜的美夢。

　

你是願意天天作惡夢，還是天天作好夢？

　

都是自心變現的，為什麼這個世界有淨有穢？

　

這個道理，唯識裡頭講得太清楚了，由於無始劫以來，我們阿賴耶識裡面含藏無量的業習種子。

　

所以你作夢也好，現前現的境界也好，為什麼有淨有穢？

　

不淨的種子現不清淨的境界，清淨的種子就現清淨的世界，善的種子現善的境界，惡的種子現惡的境界，就是這麼回事情，唯心所變，這是講事實的真相。

　

所以大師在此地說『如此信已』，「如此」是指前面所說的這些事理，你真正能夠信得過，這個時候你就明瞭了，娑婆世界是我們『自心所感之穢』，是煩惱、業習為因緣所結的這個果報。

　

『自心穢，理應厭離』。

　

所以求生西方極樂世界是要在心地上下功夫，不是這個世界不好，我們想方法把它離開，你能離得掉嗎？

　

離不掉。

　

大，講求生極樂世界；

　

小，我們人與人之間相處，穿衣吃飯這些瑣碎的小事，它都有個道理，一定要修清淨心。

　

「穢」是指的什麼？

　

分別、執著、妄想都是穢，你在這個世間被世間名聞利養、五欲六塵所轉，這是穢惡至極，到了極處了。

　

你學佛了，你被佛法所轉，還是穢，還是不清淨。

　

你們讀《六祖壇經》，知道法達禪師念了十年的《法華經》，被《法華》轉了，沒能轉《法華》，被《法華》轉，學佛也不清淨。

　

被六祖大師一句話點醒了之後，這就開悟了，從今之後轉《法華》了，正是《楞嚴經》裡面所說的「若能轉物，則同如來」。

　

凡夫是被境界所轉，覺悟的人他轉境界，他不被境界所轉。

　

被境界所轉的人苦，轉境界的人自在，他在境界裡頭自己能做得了主宰，這個自在。

　

你一定要問，那怎麼個轉法？

　

《金剛經》上兩句話，我們講《金剛經》特別提示出來，《金剛經》最重要的，兩句一偈。

　

《金剛經》頂重要的，你只要得到這個兩句一偈，可以說整個般若，你統統得到。

　

六百卷《大般若》也不過就是講這麼幾句話而已，兩句是什麼？

　

「不取於相，如如無動」，「不取」是不著相，相有沒有？

　

有。

　

有，不執著、不分別，在相上沒有分別、沒有執著，這是對外，不取著。

　

內怎麼樣？

　

內不動，不動心。

　

不動心是什麼？

　

不生分別、執著的心，不生分別、執著，就是離一切妄想執著，這個境界就是如來果地上的境界。

　

一首偈呢？

　

四句偈呢？

　

就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》上挺重要的兩句一偈，你要能常常記住。

　

有為法，你們學過《百法》的人知道。

　

《百法》前面九十四法都叫有為法，不但這個物質的世界是有為法，連阿賴耶識還是有為法，八識五十一心所統統是有為法，如夢幻泡影。

　

既然如夢幻泡影，如露亦如電，你在這個裡面是分別、妄想，豈不叫冤枉？

　

你不是自己找自己的麻煩？

　

自己染污自己？

　

能夠在這個地方看破放下，你自然又恢復到清淨了。

　

『極樂即自心所感之淨』，統統是自性所感的，『理應欣求』。

　

上面一個厭，厭離，此地一個欣求，這就是願，淨土三資糧的信願行，這就是願，願從這兒來的。

　

你要不想離開娑婆世界，你的修行不會成就，只可以說在阿賴耶識裡面下一個佛的種子，這個種子不會起現行，這個種子不會結果，為什麼？

　

因為你不願意離開娑婆世界，所以厭離娑婆世界是修行的基礎，你才能有成就。

　

圓瑛法師在這一章文裡面告訴我們，他說世間人為什麼不願意離開這個極苦的世界？

　

世界是苦，真苦，可是這個世間人怎麼樣？

　

他習慣了，他不覺得是苦。

　

苦在哪裡？

　

這個真正是要覺悟，你每一天吃三餐飯就苦，那如果不吃飯多自在。

　

每一天還吃三餐飯，苦不堪言。

　

這個吃三餐飯的好比是什麼？

　

像那個病人每一天要服三次藥，不服藥他就病倒了，他的命就活不成了，這不是一個健康的人。

　

健康的人不要飲食。

　

每一天要睡覺，苦。

　

佛經裡面講的五欲，財、色、名、食、睡，食就是吃飯，睡覺，苦。

　

你到西方極樂世界沒有，西方極樂世界的人沒有睡眠的，那沒有睡眠會有疲倦嗎？

　

當然不疲倦。

　

你現在為什麼要睡眠？

　

因為疲倦。

　

不要說別的苦，就是這兩大苦事有幾個人能覺悟到？

　

第二個，不覺悟人生是空，不管你想的是什麼，不管你做的是什麼，同是一場空，這個要覺悟。

　

我現在不空，你現在還是空，你現在能得到什麼？

　

死了帶不去，這大家知道，你曉得嗎？

　

你每天晚上都要小死一次。

　

你躺在床上睡著了，不等於死人一樣，這個時候，這個世間哪一樣東西是你的？

　

沒有一樣是你的。

　

你在睡熟的時候，人家把你的身體抬走了都不曉得，什麼是你的？

　

每二十四小時都要死一次，他不覺悟這個世間是空。

　

第三點，他不覺悟人生無常。

　

所以佛給我們講苦、空、無常，那是真正覺悟的人，他曉得。

　

果然要是覺悟到苦、空、無常，他自然就看破了，自然他就放下了。

　

第四個，他不覺悟人生無我，他執著以為有個我，這是絕大的錯誤。

　

無量無邊的罪業、煩惱都是從這個錯誤的見解上產生的，誤會這個身是我。

　

處處要愛惜這個身，要愛惜這個我，為這個小我造無量無邊的罪業，不值得。

　

所以說真正覺悟到人生苦、空、無常、無我，你對於這個世界，身心世界當然就能放下了，放下身心世界，這就入了佛門。

　

入佛門的條件沒有別的，就是放下身心世界。

　

佛門在哪裡？

　

是不是我們這個佛教講堂，寺廟之門？

　

那你就錯了。

　

佛是大覺，佛門就是大覺之門，你就大徹大悟，所以入佛門就是入了大徹大悟之門。

　

你為什麼不能大徹大悟？

　

你這四條放不下，你不覺悟，你不能入門。

　

我們再問，真正要覺悟，曉得人生苦、空、無常、無我，我把身心世界一切放下了，他入的是大乘門還是小乘門？

　

跟諸位說，入的是小乘門，不是大乘門，剛才講了，這是修行的基礎。

　

能把這四條一放下，就是小乘初果須陀洹。

　

那我們要問，大乘的標準是什麼？

　

當然比小乘的標準要高。

　

小乘是放下的事，大乘要捨知見，要把你知見放下，這個難了。

　

小乘就是放下名聞利養、五欲六塵，這個已經是很難了，捨棄知見那是更難。

　

知見是什麼？

　

所知障。

　

你能夠看破了人生的苦、空、無常，把身心世界放下，只是斷煩惱障，沒有破所知障。

　

所知障，還要放下知見，對於世出世間一切法，沒有見解，你看法怎麼樣？

　

沒有看法，沒有見解，這個時候你入大乘的法門了。

　

所以今天有很多研究經，在這個經教上下功夫，古人眼睛裡面看的時候，可憐憫者，成天鑽不止。

　

他能開悟嗎？

　

他不能，為什麼不能？

　

大乘經典是叫你破所知障，結果你天天在增加所知障，而不是破所知障，是增長所知障，你怎麼能開悟？

　

我勸諸位同修背經，背經是什麼？

　

用這種方法破所知障的，不是叫你去研究的。

　

一再跟諸位說過了，佛所說的一切經沒有意思，你要問怎麼講法？

　

沒講法，沒有意思，所以它就有無量義。

　

沒有講法是因人而異，有無量無邊的講法。

　

如果它有意思，就一個意思，不能變更，有講法就一個講法，不能做第二個講法，這是佛法經典與世間書籍絕不相同地方。

　

世間書籍只有一個意思、一個講法，佛法是無量義，無量的講法，它是叫你開悟的。

　

悟了之後，你自然就在一切法裡頭，一一法中，都能見到無量義，所謂是「破一微塵，出大千經卷」，就是這個意思，法法圓融，沒有一法不圓融的。

　

哪有像現在呆頭呆腦在這裡在這邊學，都真的統統學成佛呆子，這是大錯特錯。

　

但是真正能覺悟到苦、空、無常，能夠捨離娑婆世界求生淨土，可以生凡聖同居土，可以生方便有餘土，這是這一段。

　

底下一段，那境界又提高一層，那可以生實報莊嚴土，生常寂光土，下一段我們留著星期五再來討論。

　

我告訴諸位，這部經非常重要，希望你們有認識的同修要轉告他，因為這次講經事先沒法通知。

　

我們講經的時間是固定的，這是長期道場，每逢一、三、五晚上講《阿彌陀經》，我們《彌陀經要解》講完了，再講《疏鈔演義》，我們就是這兩個本子一遍一遍的來講，你們自己仔細聽，遍遍境界不一樣，遍遍境界不一樣不就說了，這是無量義。

　

回上集第8集續第9集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104008.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:09

【阿彌陀經要解（第九集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-09

　

請掀開經本第四十八頁，經文：

　

解【厭穢。

　

須捨至究竟。

　

方無可捨。

　

欣淨。

　

須取至究竟。

　

方無可取。

　

故妙宗云。

　

取捨若極。

　

與不取不捨。

　

亦非異轍。】

　

從這個地方看起，在前面大師給我們說明，娑婆與極樂都是我們自心變現的境界，自心清淨則變淨土，自心穢惡則變穢土，這也是自然的道理。

　

既然說是唯心所變，為什麼不能隨我們意思所變？

　

有很多同修對這個就起了懷疑，都是我自己心變現的，我為什麼不現淨土？

　

乍聽起來，這個話滿有道理的，其實你不曉得這其中所以然的道理。

　

正因為我們自己心裡頭有這些妄念，這個妄念就不清淨，所以變現的土就不清淨。

　

清淨心中是一個妄念也沒有，那叫真清淨，所現的境界就清淨至極了，所以極樂世界就是我們自己清淨心變現的。

　

我們今天要去淨土，前面這個事理明白之後，我們的信心建立了。

　

淨土三個條件是信、願、行。

　

欣願就是發願，願意捨娑婆世界取極樂世界，這是從事相上說。

　

如果從理上講，捨自己穢惡不清淨的心，取自己的清淨心，心能現境界，這個地方有取捨了。

　

『須捨至究竟，方無可捨』，這兩句話很要緊，我們一般人捨不是不肯捨，換句話說，不是不肯放下，放得不究竟、不徹底。

　

不究竟、不徹底，能不能現淨土境界？

　

給諸位說，不能。

　

什麼道理？

　

譬如我們這個茶杯盛的是毒藥，當然要害死人的，我今天把毒藥倒得乾乾淨淨的，裡頭確實一點都沒有了，試問這杯子能不能用？

　

確實是倒乾淨了，可是杯子裡頭還沾著有餘毒，並不清淨，盛上醍醐，醍醐還是變成了毒藥。

　

換句話說，清淨心中一絲毫的染污都要不得，所以六祖說「本來無一物」，有一物就是無明、就是染污、就是不清淨。

　

所以捨要捨到究竟，捨到究竟就無可捨了，就沒有捨了，捨盡了還有什麼捨？

　

就沒有捨了。

　

這個地方叫你捨什麼？

　

捨分別、捨執著、捨妄想。

　

你要是把分別、執著、妄想統統捨盡了，你的煩惱障就斷了，所知障也破了。

　

那我們『欣淨』，欣樂淨土，我們要取淨土，取也要取到究竟，取到究竟了，那就無可取了，這個時候取捨都沒有了，心才真正的清淨。

　

如果心裡面還有取捨的心，並不清淨，這一點比什麼都重要。

　

取捨都無的時候，給諸位說，這個時候你的境界是理一心不亂，往生西方極樂世界是上品上生，品位高極了，生實報莊嚴土。

　

換句話說，取捨不究竟，捨也沒捨得究竟，取也沒取得究竟，這才是底下的二土，方便有餘土、凡聖同居土，是這個地方的果報。

　

這個地方又怕諸位發生誤會，一點都誤會不得的。

　

這樣的時候，捨，捨不究竟，那我對這個世間名聞利養，我還貪圖，還有貪念之心，我行不行？

　

能不能往生？

　

給諸位說，不能。

　

此地所講的，你捨沒有捨究竟，是現行完全捨了，習氣種子沒捨，這個叫不究竟。

　

所以帶業往生不是帶現行，是帶習氣種子，現行完全捨了，這是凡聖同居土帶業往生的境界，也就是我們通常講念佛念到功夫成片的境界。

　

可是我們一定要把目標放在取捨究竟，換句話說，我們念佛的成就必定要期望達到理一心不亂。

　

下面引用智者大師《觀經妙宗鈔》裡面一句話作證明，『取捨若極，與不取不捨，亦非異轍』，這就是前面所講的理事不二。

　

講【欣厭取捨。

　

即理之事。

　

取捨究竟。

　

是即事之理。】

　

『理』是法身，是真如本性。

　

《妙宗鈔》裡面說「至理微妙」，就是真如本性，不可思議，也就是講真心理體。

　

《心經》裡面告訴我們「不生不滅，不來不去，不垢不淨」，換句話說，無取無捨。

　

而在無取無捨當中建立了染淨，叫我們在裡面取捨，這都是一種善巧方便。

　

我們修行最重要的就是要老實念佛，一定要發心求出娑婆、求生淨土，要從事實上去做，這樣才穩當，千萬不可以執理廢事。

　

現在有不少學佛的同修不明白這些道理，喜歡談玄說妙，不知道認真的修行。

　

認真的修行，諸位一定要記住，就是修自己的清淨心，在一切境界裡面去修取捨究竟，去修這個東西。

　

蓮池大師說得好，假如我們執著在事相上，二六時中我們這句佛號不間斷，縱然不明理也能往生淨土。

　

他這個事修，他真正有功夫。

　

如果說執理廢事，不肯念佛，不修清淨心，一昧在談玄說妙，這個人將來決定落空。

　

我們再看底下一段：

　

解【設不從事取捨。

　

但尚不取不捨。

　

即執理廢事。

　

既廢於事。

　

理亦不圓。】

　

這裡就談到這個問題了，這個問題就是最緊要的問題了。

　

『不取不捨』是要到什麼時候？

　

到取捨究竟的時候。

　

佛門裡面常講的「無功用道」，「無功用道」是什麼人？

　

見了性的人，沒見性不行，沒有見性之前決定有取捨。

　

你不取菩提，一定就去取煩惱；

　

不取出世間法，一定取世間法，你不能沒有取捨。

　

所以前面講得清楚，要取捨究竟了才是無取無捨。

　

我們要問問我們自己是什麼境界？

　

程度不夠就要學大菩薩的行持，沒有不墮落的，這是『執理廢事』。

　

佛法是破執著的，他執著理，在事修上他廢棄了，不認真的去修學了。

　

不肯認真修學，說老實話，他見理沒圓，他所見的是偏的、局部的，不是圓滿的。

　

說他偏，說他局部，這還都是說得好聽，怕他的是建了一個歪理，曲解了佛法的正理，所以才有這些弊病發生，這就是我們佛法裡面講路子走錯了，走到外道去了。

　

解【若達全事即理。

　

則取亦即理。

　

捨亦即理。

　

一取一捨。

　

無非法界。

　

故次信而明願也。】

　

『達』是通達，前面的四句，這四句話也特別提醒同修們一定要牢牢的記住。

　

「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，這十六個字把十方諸佛所有的佛法全都包括了，一法不漏。

　

「達」是通達，你真正能通達，通達是「信」。

　

旁還有個小字，這個小字的註解很重要，小字的註解是點醒你。

　

真正通達全事即理了，取與法性相應，理就是法性，就是真如，就是本性，取與它相應，不取也相應，取捨無不相應，所以說『一取一捨，無非法界』，這個「法界」就是《華嚴》裡面所講的一真法界，具足一體三身，圓融自在。

　

所以三資糧先講信，信的後面，『故次信』，「次信」就是信的後面，一定要說明發願。

　

三資糧是有次第的，有條不紊，它不亂的，這是講的願，非常重要。

　

「願」就是取捨，我們對於這個世界要真正能放下。

　

說到這一點，也許有人要問，什麼時候放下？

　

現在我還不行，我的功夫還不到家，還不能放下。

　

到什麼時候放下？

　

現在你不能放下，你永遠不能放下，為什麼？

　

這不能放下就是障礙。

　

你說我念到一心不亂，我才放下，殊不知放下才能到一心不亂，不放下怎能到一心不亂？

　

一定要放下，徹底的放下，這一點是最難的，恐怕比信《阿彌陀經》還要難，難信之法。

　

為什麼？

　

你有個恐懼，我一旦通身都放下了，我明天吃飯怎麼辦？

　

統統都放下了，我明天到哪裡去住？

　

你立刻被你的生活壓力感覺到恐懼來了，這是一般人不敢捨，原因在此地，不敢捨。

　

不敢捨，你永遠不能得一心，障礙你一心，不但障礙你一心，而且障礙了功夫成片，換句話說，連帶業往生都成了問題，這是我們一定要反省，要警惕的。

　

所以放下了，就在現前，就在今天。

　

你真肯放下，不要有一點恐怖，不要有一點疑惑。

　

我們這次講的「觀世音菩薩自在章」，「觀自在菩薩章」現在正講到這個地方，你看你稱觀世音菩薩名號，如何能夠離一切恐怖，這個話講的都是千真萬確的事實，你不曉得這個道理，你不懂念法，你的恐怖不能離開。

　

你真正明白這個道理，曉得這個方法，「佛氏門中，有求必應」，求是什麼？

　

我統統放下了，一切不執著了，可是我現在身還在這個世間，我還沒有到西方極樂世界去，身既然在世間了，四事供養是必須的，不能缺少的。

　

自然感應道交，愈是捨，感應愈顯著。

　

不肯捨，它這個東西，它就是障礙了感應，與佛菩薩不能感應道交，就是這個東西障礙。

　

所以經典上講的是沒錯，淨土法門可以說是圓極頓極，若一日到若七日就能往生。

　

七天，功夫好的，理一心不亂，次一點的，事一心不亂，再次一點的，功夫成片，七天就辦到。

　

你們想想看，佛法裡頭八萬四千法門，哪一個法門在七天當中能辦得到？

　

也許你們同修過去打過不少次的佛七，你們都沒辦到，你們不相信，那是什麼？

　

你們那七天是白忙了，你不如法，你七天沒放下、沒捨。

　

如果你這七天當中，捨究竟了，取也究竟了，你這七天就必定成就。

　

你捨得究竟、取得究竟，你七天就念到理一心不亂。

　

真正在心地裡面對於這個世界是一絲毫都不沾染了，名聞利養、五欲六塵統統放下了。

　

這個心就像鏡子一樣，你看鏡子外面境界現前了，它裡面也現前，雖然現前，鏡子沾不沾染？

　

不沾染。

　

用心如鏡，鏡子有沒有取捨？

　

沒有取捨。

　

為什麼？

　

取捨到了極、到了究竟處了，沒有取捨了。

　

凡夫用心像照相機的底片，一照的時候，裡面就落了一個印象，落印象就是取捨，不知道用心如鏡，這個心地多清淨、多光明。

　

《華嚴經》裡面講的「理事無礙、事事無礙」，你看跟這一段經裡面講的有什麼兩樣？

　

諸位讀了之後，可以互相發明，真正能叫我們開悟。

　

下面這就講修行了。

　

既然信心建立了，這也發願了，底下就講修行。

　

修行就是執持名號，一心不亂，這是本經修行的綱領。

　

解【言執持名號。

　

一心不亂者。

　

名以召德。

　

德不可思議故。

　

名號亦不可思議。

　

名號（功德）不可思議故。

　

使散稱為佛種。

　

執持登不退也。】

　

這是說明這個法門裡面正修行的方法。

　

『執持』是決定不放鬆，二六時中就是一天到晚，佛號不間斷，這是功夫，總得要幾年才能夠達到。

　

入了這個境界，那真是方先生所說的「人生無上的享受」，最高的享受。

　

你沒到這個境界，你不曉得。

　

心裡面除了這一句佛號之外，沒有一個妄念，一切境界當中，隨緣而不攀緣，《普賢菩薩行願品》裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。

　

這個功德是什麼？

　

定慧。

　

隨順眾生裡面，「定」天天加深，「慧」天天增長，你要問這到底怎麼來的？

　

沒有別的，捨究竟了，就來了、就現前了。

　

你還沒有捨得究竟，這個境界不會現前的，所以「執持名號」就是二六時中這句佛號不間斷，目標是求『一心不亂』。

　

「執持名號」好比讀書，「一心不亂」好比考試及格了，成績表現。

　

如果執持名號做到了，一天到晚念佛，沒錯，但是心就亂糟糟的，那就是像寒山、拾得在國清寺裡面諷刺那些法師們，「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號，心裡沒放下，名聞利養、五欲六塵，還是貪瞋痴慢，還是患得患失，你這個佛號念得是不能到一心。

　

念是念了，沒有成績，拿不出成績出來，這不能往生的，所以這些地方我們都要明瞭。

　

為什麼有人念佛，他沒念幾天，他往生的瑞相很好，有人念佛念了一輩子不能往生，道理就在此地。

　

他雖然念佛沒念多久，他真放下了，他真把人生看破了。

　

念佛念一輩子，他患得患失，並沒有看破，並沒有放下。

　

念佛功夫勤惰是一樁事情，成績是一樁事情，得有成績，如果又精勤又有成績，那實在是太好了。

　

所以我們這個成績到了功夫成片了，再向上把自己提升到事一心不亂，事一心不亂是什麼境界？

　

給諸位說，沒有煩惱了，事一心不亂，自己清楚，你把經典拿來一對照就曉得了。

　

不要說那麼麻煩了，見思煩惱裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了，確實沒有了；

　

貪心、瞋恚心、愚痴心、貢高傲慢心，對於聖教懷疑的心也沒有了，統統沒有了，心裡頭只有一句佛號，這個時候你自己曉得，你已經到事一心不亂了。

　

如果我念佛的時候偶爾貪心還會起一下來，不順的境界的時候，瞋恚心還會突然冒一個出來，這是你功夫成片沒到一心。

　

到一心，再壞的逆境不會起瞋恚心，再順心的順境不會起貪愛心，絕對不會起，用心如鏡，這個時候是事一心。

　

所以這個境界，你經讀多了自己曉得。

　

經就是一面鏡子，常常對照一下，把自己的心行跟經裡面所講的境界對照一下，就曉得自己在什麼境界當中，而且曉得自己往生西方極樂世界在什麼樣的品位，清楚得很，不必去問人，你問人，人家未必曉得，沒自己清楚。

　

念到什麼？

　

念到是念念智慧增長，那就是理一心了，通明了，像六祖大師所講的「弟子心中常生智慧」，這是理一心的境界。

　

六根接觸六塵境界，他不但不生煩惱，他生智慧，一接觸就通達，就明瞭，所以照見。

　

那個照見，體相作用樣樣清楚。

　

《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？

　

相，相是有。

　

空是什麼？

　

性，性是空的。

　

相上就見性，性相一如，性相不二，這就是中道，天台家講的「一心三觀」就是說的這個意思，說的這個境界。

　

即空即假即中就是一句話，「照見五蘊皆空」，這是一心三觀，這個境界是理一心不亂的境界，生實報莊嚴土。

　

這是我們講到這個功夫，執持名號是修行，一心不亂是功夫成就了。

　

為什麼持名會有這麼大的功德？

　

『名以召德，德不可思議』，所以名也不可思議。

　

「南無阿彌陀佛」，曾經有人問我，到底是念阿（ㄨㄛ；

　

wo）彌陀佛，還是念阿（ㄚ；

　

a）彌陀佛？

　

我告訴他，你哪一種念得習慣了，念得很舒服了，你就一直念下去，不要懷疑，要曉得名號裡面所含的義理，這個重要。

　

這句名號就是二力法門，淨土是二力法門。

　

自力是什麼？

　

是名號裡面的含義。

　

「南無」是皈依，「阿彌陀佛」是無量覺，念這句名號是念念提醒自己在境界裡頭覺而不迷，什麼叫覺？

　

取捨究竟就是覺。

　

我能夠把名聞利養、五欲六塵、身心世界統統放下，這是覺，放不下是迷。

　

我有一點放不下了，「南無阿彌陀佛」，想到我要覺，我要放下。

　

我有一點看不開了，「南無阿彌陀佛」，我要看得開，看得開是覺，看不開是迷，這個是自力。

　

西方世界有一位大覺世尊，真有其人，他的名字就叫無量覺，真有這個人，這個人曾經發了四十八願，願願要度眾生，我們念他的名號與他的本願相應。

　

你看，一方面我們自覺，一方面我們與他的大願相應，他的智慧、他的神通德能一定能夠加持我們，幫助我們破迷開悟。

　

到我們自己功夫成就了，幫助我們往生西方世界，這就是佛來接引。

　

這個名號是二力法門，所以名號不可思議。

　

名號不可思議，所以『散稱為佛種』，「散稱」就不是一心稱。

　

像我們有口無心的在念，這個念不是沒有好處，是阿賴耶識裡頭落了一個種子，這一生不能成就。

　

這一生要成就要怎麼樣？

　

要執持才『登不退』，「登不退」就是成就。

　

縱然凡聖同居土下品下生也圓證三不退，所以登不退就是成就。

　

功夫成片帶業往生，這是成就。

　

所以要成就一定要執持名號，二六時中決定不能叫它間斷，這個名號的功德真正不可思議。

　

我這次在美國遇到一個學生，他出了一次車禍，車禍的時候大概頭腦受傷了，傷勢大概不算太嚴重，他常常頭痛，醫藥都沒有效。

　

他來問我，我叫他念佛，念了很有效，他告訴我，頭不痛了，所以他非常感謝我。

　

他怎麼念法？

　

佛號不容易提起來，我就教給他，現在這個小錄音機很方便，小的隨身聽，隨身聽現在最進步的，那個帶子可以自動往返轉的，我把台中念阿彌陀佛的錄音帶送他一卷，我說你買這個機器，那個機器很小，一點點大，裝在口袋裡面，用一個耳機塞在耳朵裡面，幫助你聽，只要電池有電，它永遠在那裡轉。

　

他說這個方法太好了，他念上三天，頭就不痛了，他來向我道謝，真有用，佛力加持。

　

所以我們自己沒有能力，常常失念，常常把佛號忘記掉了，就用這個方法，太好了。

　

現在用充電的電池非常方便，這個小的機器也很便宜，要不了幾個錢，買一個隨身聽就專門聽阿彌陀佛的佛號，這樣你要是能夠聽上半年，你就養成習慣了，二六時中你的佛號就不間斷了，你功夫就成了。

　

如果你真能把名聞利養、五欲六塵放下一些，你怎麼能不得一心？

　

古人修行依眾靠眾，現在沒辦法了，現在大家不團結，沒有道場。

　

你靠什麼？

　

有辦法，現在靠隨身聽就行，依眾靠眾不是希望大家提醒我嗎？

　

不要叫我忘掉，這隨身聽就能夠時時刻刻提醒你，比一個好朋友還靠得住。

　

所以諸位你得要會想方法，你得要利用這些科學的工具幫助我們念佛，幫助我們達到一心不亂，幫助我們往西方世界，非常有效。

　

這是把修行的方法跟諸位說出來了。

　

再看底下一段：

　

解【然諸經示淨土行。

　

萬別千差。

　

如觀像。

　

觀想。

　

禮拜。

　

供養。

　

五悔。

　

六念等。

　

一一行成。

　

皆生淨土。】

　

大師舉這些例子，這些例子用意很深，說明什麼？

　

在一切修行方法當中，這不講別的，專講修淨土的方法，執持名號是一切修淨土方法當中，最巧妙的方法、最殊勝的方法、最容易成就的方法。

　

『諸經』是淨土一類的經典，佛在這些經典裡面開示我們修淨土的方法。

　

『淨土行』就是修行的方法。

　

方法太多了，千差萬別，這個地方舉出幾條重要的綱領來講。

　

首先講『觀像』，「觀像」是出在《般舟三昧經》，是塑造阿彌陀佛的佛像，這個像要塑得莊嚴。

　

「觀」就是觀看，二六時中你就看佛像，看佛的相好莊嚴，什麼意思？

　

也是把你心裡頭的分別、執著、妄想捨掉，一心一意的看佛像。

　

給諸位說，這要很大的福報，為什麼？

　

你得要有空閒。

　

你要沒有空閒，佛像擺在面前，你也沒有時間去看他。

　

不是說一天看個兩分鐘就行了，是不斷的去看他。

　

「般舟三昧」這種修行很苦就是了，它的期限通常都是三個月，一百天。

　

修學這個法門，一百天不睡眠、不坐，他是站的，可以站著，可以經行，修「般舟三昧」。

　

這個佛像是應當供在四方，就供一尊佛，阿彌陀佛。

　

像我們上次打了觀音佛七，我們講觀音像，就是一種像，觀音像，牆壁四周圍統統都供養觀音像，無論你在哪個地方所看到，都能看到觀音，都能看到佛像，修「般舟三昧」就是這樣。

　

他佛像供在四方，不管你人在哪個地方都面對著佛像。

　

可以站，可以經行，可以走動，不能坐，不能睡覺，很苦，三個月，其目的還是修一心不亂，可是得真幹。

　

如果修「般舟三昧」在名聞利養、五欲六塵還沒有放下，你的一百天的苦白受了，為什麼？

　

你是有執持觀像，但是你沒有到一心不亂，功夫是有了，沒成績，那個不行。

　

第二種叫『觀想』，「觀想」是依《十六觀經》，即《觀無量壽佛經》。

　

這個觀想也不容易，觀成之後，這個境界就在面前，這一點諸位必須要曉得，不管是白天、是晚上，無論什麼時候，這個境界就在眼前。

　

西方極樂世界，你睜著眼睛看到的，西方極樂世界在你的面前，閉著眼睛這個境界還在面前，了了分明。

　

這個十六觀如果不認真，你是觀不成的，相當之難，因為它那個境界愈觀愈微細。

　

開頭的時候觀落日懸鼓，看黃昏的時候剛要下山的太陽，紅紅的太陽剛剛要下山的時候，無論在什麼境界裡面，你的眼前面都看到這個紅太陽。

　

這個觀成功之後，再接著第二觀，進入第二觀。

　

第二觀成功之後，第一觀還在，並不是第一觀就沒有了，不是的。

　

就是境界逐漸逐漸去增加，一直增加到圓滿，整個極樂世界就在你眼前，西方世界依正莊嚴都現在自己的眼前，這當然也是能達到一心不亂，你心裡頭有分別、有妄想決定做不到。

　

『禮拜，供養，五悔』，這是《華嚴經．普賢行願品》裡面修行方法，因為普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，它是修淨土的方法。

　

「禮拜」就是拜佛，專門用這個方法。

　

你訂的，譬如一天三千拜，這就是你的課誦，拜阿彌陀佛拜上幾年，你就能見到阿彌陀佛了，拜到你心定了，這也是屬於懺悔法，對於業障、習氣重的人非常有效，很有效，所以這個法門也是值得我們提倡的。

　

譬如我們常常講念佛或者是誦經提不起精神，或者常常忘掉，用拜佛這個方法。

　

《西方確指》修行的方法好，它好在就是每一支香都有一百拜，這個方法的確是很好。

　

他這個辦法，我們現在提倡的就是這個方法。

　

它是一遍《阿彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，一百拜，它裡面有這個禮拜，有稱名又有禮拜。

　

這個禮拜裡面當然是稱名，稱名的時候出聲不出聲沒有關係。

　

通常我們拜的時候，南無本師釋迦牟尼佛、南無本師阿彌陀佛，我們一心求生西方淨土的稱南無本師阿彌陀佛。

　

「供養」，廣修供養，這是修淨土的法門。

　

廣修供養裡面的意思就含得太多了，可是裡頭最重要的，你看清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面給我們說的，「修法供養就是依教修行」，這叫真供養。

　

弘法利生是真供養，可是弘法利生一定是在依教奉行之後，為什麼？

　

你自己依教奉行有了好處，才能把這個法門介紹給別人，自己在這個法門沒得到好處，沒真正去做，只是聽說的，道聽塗說，這個弘揚很難收到效果，為什麼？

　

因為自己沒有證實，沒有親證這個境界，總是隔一層，介紹給別人，別人免不了起疑惑。

　

底下「五悔」，「五悔」就是十大願王的歸納。

　

五悔是「懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願」，這五條都能夠懺除業障，所以叫五悔。

　

十大願王裡面我們曉得「懺悔業障」，這是懺悔法。

　

「隨喜功德」怎麼也是懺悔法？

　

別人有功德，我們不肯隨喜，甚至於我們還要嫉妒障礙，還要加以破壞，罪過是無量無邊，你能夠隨喜就是懺悔業障。

　

懺悔自己從前不肯隨喜，障礙人家的善法，懺除這個業障。

　

「請轉法輪」、「請佛住世」都是屬於「勸請」，勸請的功德無量無邊。

　

勸請也是懺悔，懺悔我們嫉妒障礙，因為你嫉妒障礙，你才不肯勸請。

　

我有道場，我也不請法師來講經，為什麼？

　

嫉妒，甚至於有法師來講經，我還勸很多我這個信徒不要去聽，這都是罪過，所以勸請也是懺悔。

　

「常隨佛學」、「恆順眾生」都是「發願」。

　

這兩條都不容易，我們嘴巴裡講「常隨佛學」，哪一天真正的跟佛學過？

　

那學佛學的什麼？

　

怎麼樣才叫做「常隨佛學」？

　

那要細說，說不盡的。

　

行門裡面講抓綱領，綱領就是三皈依，三皈依就是「常隨佛學」。

　

皈依覺，皈依佛，佛是覺，覺而不迷；

　

皈依正，正而不邪；

　

皈依淨，淨而不染，這就是「常隨佛學」。

　

「恆順眾生」，眾生無論作善作惡，你要能夠忍得過，你要能夠在這個境界裡頭如如不動，這就是「恆順眾生」，恆順裡面去啟發他、去誘導他，這叫攝受，這叫做度化。

　

「普皆迴向」就是將自己所修的一切功德迴向眾生，同生淨土。

　

所以「禮拜、供養、五悔」就是普賢菩薩十大願王，在《華嚴經》裡面，普賢菩薩以十大願王導歸極樂。

　

『六念』，在佛門裡面是一個很普通的，就是通途的法門。

　

不僅是修淨土，修其他一切的法門也都用得上。

　

第一個是「念佛」，第二個是「念法」，第三個是「念僧」，這就是念三寶，你看《阿彌陀經》裡面都特別著重這個修行法。

　

第四是「念天」，為什麼要念天？

　

如果我們常常能想到天，你就能夠把這個世間的塵緣，就可以遠離了。

　

特別念天之德，欲界天修十善業，你念天就是念十善。

　

色界天修禪定，修四無量心，你心裡面常常有這些，把你自己道德的水準提高了，可以脫離欲界。

　

第五是「念戒」，這個戒律我們現在也是每個星期天晚上在此地討論，跟諸位來討論《梵網經》註解。

　

前面綱領的部分我們講完之後，向下我們可以不必依照順序，而依照我們眼前所需要的，我們在本子裡面每一次選一段來研究討論，不一定按照順序，後面的可以提到前面我們來討論，前面的我們可以搬到後面來討論，一定要叫它能夠幫功我們修行，幫助我們清淨三業。

　

最後就是第六，六念的第六，「念施」，「施」是布施，布施是放下，布施是捨，要能捨自己的身心為大眾服務，這樁事情不是一個真正覺悟的人、真正有道心的人做不到。

　

凡夫都是自私自利，什麼事情都要把自己的利害擺在第一位。

　

覺悟的人不一樣，前面所講的「全他即自」，他不一樣。

　

所以他能念念都為眾生，他為眾生服務，他自己裡面有快樂，是法喜充滿，而且是不疲不厭。

　

我們今天這個境界沒有辦法達到，為什麼沒有辦法達到？

　

因為你自己從來沒有嘗試過，這項修行你沒有真正行過，沒有能夠把佛法的理論貫徹在我們日常生活當中，所以在日常生活當中得不到法喜。

　

不能把佛法這個「理事無礙、事事無礙」的這些實相把它證實，就是因為你自己沒去做。

　

如果你要去做了，統統可以證實，佛所講的一切經論統統是我們現前的境界，是我們現前的受用。

　

能夠修這個「六念」，《觀無量壽佛經》裡面講「三種眾生，當得往生」，這三種眾生第一種是「慈心不殺，具諸戒行」，這一種，第二種是「讀誦大乘，方等經典」，第三種就是「修行六念，迴向發願」，這是《觀無量壽佛經》裡面所說的。

　

這段是給我們說明往生西方淨土許多的修行方法，這個裡面包括密宗裡面修行的方法，密宗裡面修行的，它是觀想、觀像、禮拜、供養，密宗也用這個方法。

　

到底下一段就給諸位做個比較了，你看在許多修淨土方法當中，哪一種最方便、最容易、最穩當、最有效果？

　

這才證明了持名念佛最方便、最圓頓。

　

底下一段要給我們說明這個道理了。

　

祖師說了這麼多，目的還是前面所說的「取捨究竟」，我們把其他一切的方法、法門統統捨掉，取「持名念佛」這個方法，只取一法，取究竟了。

　

我取這一法還帶個幾法，取不究竟。

　

持名，「這恐怕不行」，我還得加上觀想，還得加上別的，取得不究竟，信心不堅固。

　

真正取究竟了，一門，一門深入。

　

捨究竟了，不但世出世間一切法能捨，連修淨土這些方法都能捨掉，這叫究竟。

　

這樣修行，諸位想想，三年五載哪有不成就的道理？

　

一往生西方極樂世界，那就恭喜你了，你就作佛了，你圓證三不退了，淨土不難取，難在不明理。

　

諸位想想，《阿彌陀經》要把它講清楚不是一個簡單的事情。

　

我們同修在座共同在一塊研究，你們一定也有一個感覺，我自己也有很顯著的感覺，這個經的意思愈來愈清楚，愈來愈明白，我們的信心愈來愈堅固，前途是愈來愈光明，這是值得我們慶幸的，我們深信這生決定成就了，不再空過了。

　

好，今天我們就講到此地。

　

回上集第9集續第10集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104009.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:10

【阿彌陀經要解（第十集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-10

　

請掀開經本第五十二面，

　

諸位同學：倒數第六行，我們將這個文念一遍：

　

解【唯持名一法。

　

收機最廣。

　

下手最易。

　

故釋迦慈尊。

　

無問自說。

　

特向大智舍利弗拈出。

　

可謂方便中。

　

第一方便。

　

了義中。

　

無上了義。

　

圓頓中。

　

最極圓頓。

　

故云清珠投於濁水。

　

濁水不得不清。

　

佛號投於亂心。

　

亂心不得不佛也。】

　

這是一段，這是講到修行了。

　

前面曾經討論到諸經所講的修行法門，方法實在講是太多了，通常我們知道的，像觀像、觀想，乃至於五悔、六念，這裡面包括了許多的宗派，都是修的淨土法門。

　

可是這麼多方法當中，究竟哪一種方法最適合我們來修行？

　

大師在此地給我們提出了，那就是『持名一法』。

　

這一法『收機最廣，下手最易』，這兩句我們總要把它認清楚，實在說淨土之難信也就是這兩句。

　

「機」是講的根機，「廣」到什麼程度？

　

上面到等覺菩薩，我們在華嚴會上看到，文殊、普賢都發願求生西方淨土，下面到六道眾生，包括了餓鬼、畜生、地獄，可見得這個方法才真正稱得上「三根普被，利鈍全收」，可以說再沒有比這個法門更廣大的。

　

而下手最容易，八萬四千法門當中，再找不到一個比這個更容易的法門，這個法門就是持名「阿彌陀佛」四個字，這四個字就能把自己從凡夫地念到如來地，誰能相信？

　

因為沒人相信，當然就沒有人能問。

　

雖然沒有人能問，佛是無問自說，沒有人問，佛自己說出來，對誰說？

　

如果沒有大智慧，你給他說了，他還是不相信，所以一定要找智慧第一的舍利弗尊者為他說，他能相信，所以說特地向舍利弗尊者拈出。

　

『可謂方便中，第一方便』，底下幾句話比什麼都重要，希望大家牢牢的記住。

　

你只要把這幾句話記住了，可以說是整個的佛法，你就得到第一方便法。

　

這是講行經，在行門裡面講沒有比這個更方便。

　

我們在《華嚴經》裡面所看到的，善財童子五十三參也是以這個第一方便為主。

　

誰要能把第一方便的法門掌握到了，他這一生必定成佛。

　

我們學佛總是求樣樣第一，今天第一擺在我們面前，我們不認識，實在是太可惜了。

　

『了義中，無上了義』。

　

請看經文，把經文看清楚。

　

四依法裡面，佛教給我們「依了義不依不了義」，什麼叫了義經？

　

諸位曉得《華嚴》是了義經，《法華》是了義經，《楞嚴》是了義經，《圓覺》是了義經。

　

這了義經裡面，第一了義是《阿彌陀經》，你能相信嗎？

　

第一了義。

　

所以我在講席當中曾經講了多少次，我們這個道場叫第一道場，我們今天討論的經是佛門裡面第一經，這個話不是我們自己在誇張，是蕅益大師說的。

　

所以在教裡面講，這是第一了義。

　

在理上講，理是講圓頓，這部經是最圓最頓，『最極圓頓』。

　

這個地方的三句話我再重複一遍，「第一方便，無上了義，最極圓頓」。

　

我們要是真正肯定，真正信得過了，學佛就這部經就夠了，這部經就成就了。

　

可是這部經看起來是容易，實際裡面境界非常之廣大，它要不那麼廣大，要沒有那麼精深，怎麼能稱為無上了義、最極圓頓？

　

「經」乍看起來不難，好像很容易懂，諸位要是念念蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師的《阿彌陀經要解》，你就曉得這部經不簡單，不是你想像當中那麼樣的容易。

　

下面這是比喻，『清珠投於濁水，濁水不得不清』，這旁邊有個小註：

　

「古人圓極語」。

　

這些小註都非常重要，這個小註是古人講的「畫龍點睛」，這是註解裡頭的精華。

　

這是講清水珠，清水珠投到濁水，濁水自然就清了，用這個來比喻『佛號投於亂心，亂心不得不佛也』，「亂心」是迷，佛心是覺。

　

我們要破迷開悟，用什麼方法？

　

最好的方法就是念佛，最有效的方法就是念佛。

　

佛門裡面講一切經都沒有講《阿彌陀經》的功德大，你們不要以為《華嚴經》、《法華經》了不起了，實在講沒有講《阿彌陀經》的功德大。

　

《華嚴》、《法華》雖然是一乘了義經典，你聽了未必能得受用。

　

好像東西好是好，吃了不消化，沒受用。

　

這部經的好處，吃了之後，馬上就能消化，養分完全能夠吸收，真正得受用。

　

再看底下一段：

　

解【信願持名。

　

以為一乘真因。

　

四種淨土。

　

以為一乘妙果。

　

舉因則果必隨之。

　

故以信願持名。

　

為經正宗。

　

其四種淨土之相。

　

詳在妙宗鈔。

　

及梵網玄義。

　

茲不具述。

　

俟後釋依正文中。

　

當略示耳。】

　

這一段是總結上面所講的，修學淨土的三個條件就是『信願持名』，「持名」就是修行的方法，信願行三資糧。

　

這三個條件要是統統具足了，很難。

　

三個條件都具足了，那就恭喜你了，你這一生決定成佛了，這一生就成就了。

　

而我們同修們與這個法門因緣深厚，換句話說，都是生生世世修學這個法門，雖修學，沒去得成，如果你去成了，你就不會在此地聽經了。

　

生生世世的修學沒去成，為什麼沒去成？

　

這三個條件當中欠缺了「信」。

　

前面講過，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，我們信心不具足，信心不足，你這個願就不深，縱然行很勤奮，一天十萬聲佛號，奈何信願不具足，還是去不成，連個帶業往生下品下生都沒有成就。

　

我們要追究原因，可以說非常的明顯，就是淨土的道理我們沒有徹底的明白。

　

諸位想想這部《阿彌陀經》，像我們講席當中所講的，這部《阿彌陀經疏鈔》從頭到尾講圓滿，講了三百三十五次，這個講法就像開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」。

　

這一遍下來，你是不是信願行三資糧具足了？

　

這一遍要是聽完了，你這個三資糧具足了，給諸位說，你是上根利智，你不是普通人。

　

一遍聽過了，這三個條件還是不具足，怎麼辦？

　

再來第二遍，二遍不行再來三遍。

　

我們現在這部經，講一遍就是包括《阿彌陀經要解》在內。

　

《阿彌陀經要解》講一遍、《阿彌陀經疏鈔》講一遍，總得要三年，這個三年當中，我們的三個條件不能具足，好，再來個三年，什麼時候能成就？

　

三個條件統統具足了。

　

這三個條件不得了。

　

前面所講「無上了義，最極圓頓」，此地給我們說出來了，『以為一乘真因』。

　

你看大經裡面佛所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，所以這個經文你要特別看清楚，這是一乘法，在大乘之上。

　

請看經文，這些地方是最重要的地方，所以你念佛修的是什麼法門？

　

你修的是一乘大法。

　

六祖所接的是上上乘人，就是一乘人，他用的是禪的方法。

　

此地也是接的一乘人，用的是淨的方法。

　

可是禪的方法，如果不是一乘根性，你是不得其門而入，他那個門太窄小了。

　

淨土這個門廣大，初學的人、鈍根的人、不識字的人也能修一乘大法，這不可思議，這個叫難信之法。

　

譬如禪宗他接引一乘根性的，那個我們沒什麼問題，不夠條件不能入門。

　

這個地方是不夠條件也能入門，諸位要記住，不夠條件也能入門，那八萬四千法門當中只有這個法門，所以古德稱之為「門餘大道」，八萬四千法門以外的一個特別法門，除這門之外，其他的法門沒聽說過，這是諸位要記住。

　

既然持名是「一乘真因」，他的果報當然是『一乘妙果』，四種淨土都是「一乘妙果」，這是果報不思議。

　

『舉因則果必隨之』，「因賅果海，果徹因源」。

　

像我們昨天在《梵網經》裡面讀到的盧舍那佛的依正莊嚴，講到華藏世界，講到大蓮花，大蓮花就是表因果是一不是二。

　

『故以信願持名，為經正宗』，這是在三分裡面的正宗分，正宗分裡面三大段就是這麼樣分的。

　

『其四種淨土之相』（錄影的法師要注意到，我念到哪個地方，最好能叫大家能看到經文，因為帶子寄到國外，他們未必有經典，這個求你是特別慈悲，能夠便利於遠方的同修），「相」是樣子。

　

「四種淨土」是講凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。

　

土雖然有四，但是四就是一，一就是四，是一而四，四而一，這又是不可思議的。

　

正因為是這樣的殊勝，所以這個地方只要你一往生，哪怕是生在凡聖同居土的下品下生，可是你的享受、你的待遇，是同時可以享受到實報土、常寂光土，這種的享受待遇，這是真正不可思議，他方世界諸佛淨土裡面所沒有的，這個道理在前面我也曾經說過。

　

這裡面這些相狀，蕅益大師給我們指示出來，『詳在妙宗鈔』，「妙宗鈔」是智者大師，就是天台第一代祖師，智者大師所註解的《觀無量壽佛經》，《十六觀經》的註解叫做《妙宗鈔》，這裡面說得詳細。

　

『及梵網玄義』，「梵網玄義」是蕅益大師的註解，就是蕅益大師《梵網經疏》的玄義，他說得很清楚。

　

這個地方省略了，不再詳細說明，但是將來到經文裡面多多少少還要提出來給我們介紹。

　

說到這個地方，這是第三大段講完了。

　

下面是第四段，「明力用」：

　

解【第四明力用。】

　

是五重玄義裡面的第四段。

　

『力』是能力，『用』是作用。

　

前面一段是講修行的方法。

　

修行方法懂得之後，我們依照這個方法來修行，它的結果如何？

　

我們能得到些什麼樣的好處、什麼樣的受用？

　

大師告訴我們：

　

解【此經以往生不退為力用。】

　

這個意思就是說明這部經是以往生西方極樂世界為功，而以不退為德，我們講的功德。

　

經文裡面講，「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，「阿鞞跋致」是印度話，翻譯成中國的意思就是不退轉地。

　

不僅僅是上三土證三種不退轉，就是同居土下品下生也是圓證三不退，前面曾經提到過，這是不可思議。

　

由此可知，我們只要是往生西方，我們這個身就是最後身了。

　

什麼最後身？

　

凡夫的最後身，從此以後不再作凡夫了。

　

一生到西方世界就是菩薩，是大乘圓教的菩薩，阿彌陀佛的學生。

　

走到哪個世界，哪個國土，沒有人對你不恭敬的，為什麼？

　

你是阿彌陀佛的學生。

　

你看本經後面流通分裡頭，十方諸佛都讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛的學生來了，他也必定是特別的招待，這是我們可以能夠想像得到。

　

再看底下經文，底下一段經文也非常的重要，因為在最近這個階段裡面，有許多地方在鬧「帶業往生」、「消業往生」，說是經論裡面找不到「帶業往生」的字樣，所以我特別提醒諸位看這一段：

　

解【往生有四土。

　

各論九品。】

　

所以有這一句就夠了，假如要不帶業，怎麼會有四土？

　

怎麼會有九品？

　

既有四土九品了，當然是帶業，這是一定的。

　

換句話說，你這個業要帶得多，你的品位就下；

　

你這個業要帶得少，你品位就增高，這是一定的道理。

　

這個地方特別要記住，就是『各論九品』，凡聖同居土有九品，方便有餘土也有九品，乃至於常寂光土還有九品，這是我們一定要明瞭的。

　

下面，大師就把這些境界相給我們提示出來，使我們自己在用功的時候明白自己到了什麼境界了，所以這樁事情不必去問人，你要問人，你自己一定有疑惑，你才會問人。

　

你自己不疑惑了，你當然不要去問人。

　

所以學佛，我們在講席當中常常講到，學佛有三個基本的條件，這三個基本條件有一條不具足，修行都有障礙。

　

第一個是理論要通達，要正確沒有錯誤的理解它。

　

第二個是方法要明瞭。

　

第三個是境界要清楚，我自己功夫到什麼程度，自己清清楚楚、明明白白。

　

理論、方法、境界三樣都搞清楚了，這才可以開始修行。

　

這個地方講境界。

　

底下說：

　

解【且略明得生四土之相。】

　

底下這段文，我們句句都要把它記牢，這好像我們在走路之前在研究地圖，第一站到什麼地方，第二站到什麼地方，把它搞清楚，以後你就不會迷路了，你的前途呈現一片光明。

　

解【若執持名號。】

　

『執持名號』是修行。

　

解【未斷見思。】

　

這就是講功夫，你念佛的功夫，雖然念得很勤，你的見思煩惱沒有斷。

　

諸位要知道，只是沒有斷，沒有斷怎麼樣？

　

要有能力伏，就是把見思煩惱要壓住，決定不起現行，要有這個能力才行，沒有這個能力不能往生。

　

沒有這個能力，就是你念佛號的時候不得力，雖然念佛了，但是佛號不起作用。

　

所以佛號應該怎麼念法？

　

平常固然佛號不斷，這好比是練兵，平常出操練兵，對付煩惱的時候就好比打仗，什麼時候打仗不一定，時時刻刻都打仗，心裡面煩惱一起來了，這個時候馬上佛號下去，就要跟它作戰了。

　

順境裡面，心裡面起了歡喜了，「阿彌陀佛」，把歡喜心給壓下去。

　

諸位要曉得，歡喜心是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，喜歡是七情五欲，有這個東西不能往生。

　

諸位不要聽到，佛門當中不常常講法喜充滿？

　

法喜充滿是不是歡喜？

　

那要一歡喜就完了，決定不能往生。

　

什麼叫法喜？

　

法喜是「清涼自在」，喜怒哀樂什麼都沒有的時候，這個時候叫法喜。

　

千萬不要把你自己的歡喜心當作法喜，那是感情。

　

你能夠把情識統統壓住了，這個時候叫法喜，心地清淨光明一念不生，這個時候叫法喜充滿。

　

在逆境裡面，我們的瞋恚心、嫉妒心如果稍微一生起來了，這句阿彌陀佛也能把它壓住，那個念頭才動，一句佛號就把它壓住了，這就是打仗。

　

絕對不叫分別執著妄想起作用，一有這個東西，佛號立刻把它壓住。

　

這是未斷見思，可是你的佛號能起作用，心裡頭沒有妄念則已，一有妄念，佛號立刻就把它壓住。

　

這樣的功夫也分為三輩九品，也分九品。

　

上品的功夫，給諸位說，雖然是帶業往生，見思煩惱沒斷，他就生死自在了，就預知時至，也可以來去自如，換句話說，想什麼時候往生就什麼時候往生，想再多住幾年就可以多住幾年。

　

那要得一心還得了！

　

那個功夫不得了，怎麼知道？

　

我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面諸位都可以看到，古人有例子在。

　

你想《淨土聖賢錄》裡頭記載的瑩珂法師，他只念了三天三夜，他往生了，他那個是什麼功夫？

　

就是「執持名號，未斷見思」，他那個境界是功夫成片，他就能自在往生了，他還有十年壽命，他不要了，他提前走了，佛來接引他，他跟佛走了，像這種例子很多。

　

解【隨其或散或定。

　

於同居土。

　

分三輩九品。】

　

這句我們要特別注意。

　

執持名號是有散、有定，什麼叫散定？

　

「定」是定課，就是早晚課，早晚課是決定不缺，這是比什麼都重要。

　

不要說我今天忙，我明天補過來，不行的，定課就是定課。

　

所謂定課，不要定得太多，定得太多怎麼樣？

　

你自己做不到，這是要特別注意的。

　

看自己生活環境，如果自己工作很忙，早晚課就定少一點；

　

如果自己很清閒，有的是時間，你可以定多一點。

　

但是諸位一定要曉得，課誦裡頭最重要的是執持名號，不是念經，念經沒用處，這是諸位千萬要記住。

　

所以現在很多人不曉得，定的早晚課誦念經，叫你念經，叫你念一遍經是什麼意思？

　

念一遍經是定心的。

　

因為我們的心散亂，散亂稱名，念名號不得力，所以一遍經念下來，收心，心定了，然後接著念佛號，功夫都在佛號上，不在那遍經上。

　

你的功夫淺深是你執持名號的多寡，與經決定不相干。

　

所以諸位是念經、念咒那都不相干，功夫在名號。

　

我們淨土宗古來許多的祖師們，他們念佛的方法是一天十萬聲佛號，你看人家也不念經，也不念咒，他什麼都沒有，就是一句阿彌陀佛，一天十萬聲。

　

十萬聲佛號差不多是要念二十個小時，我們這個四個字，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，大概一個小時可以念五千聲，十萬聲是二十個小時，大概除了四個小時睡眠之外，佛號是從無間斷。

　

他什麼都沒有，就是這一句佛號，蓮池大師如此，蕅益大師也是如此，這是我們也曉得的。

　

「散」就不是定課，總希望二六時中不要間斷，心裡面念念有佛。

　

你出聲念可以，不出聲念也可以，大聲、小聲都沒有關係，念到疲倦的時候，不妨大聲念幾聲把精神提起來，念累了的時候就默念，不出聲音，總求佛號不間斷。

　

這裡面功夫淺深分三輩九品。

　

再看底下一段：

　

解【若持至事一心不亂。

　

見思任運先落。

　

則生方便有餘土。】

　

你看，功夫就是一句佛號念到底，沒換樣子。

　

所以諸位念佛，如果你念到功夫成片了，功夫成片是不是到一心了？

　

你就看你見思煩惱斷了沒有，就從這裡看，見思煩惱沒斷是功夫成片的境界，見思煩惱要斷了就是一心的境界。

　

見思煩惱斷了是什麼相？

　

第一個，沒有人、我之相，這是見思煩惱斷了，沒有人我是非了，心是平等的。

　

在順境裡面決定沒有一絲毫的貪心，貪、瞋、痴、慢、疑統統斷掉了，這是見思煩惱。

　

在逆境裡頭不生一點瞋恨心，不是說生了一點點心則壓下去，那是什麼？

　

那是前面的境界，那是功夫成片的境界，在第二層境界裡頭決定不會有。

　

人家就是把你處死，拿著刀一片一片來割你的肉，像《金剛經》歌利王割截身體一樣，你也沒有一念瞋恨心，這個時候你是得事一心不亂，這都是境界，非常重要。

　

我們功夫已經到成片了，就希望再提升一層，提升到事一心，所以見思煩惱是『任運先落』的。

　

「任運」是自自然然斷的，不是有心斷的，有心斷，斷不掉。

　

我天天念，我要斷見思煩惱，你決定斷不掉，為什麼？

　

因為我要斷見思煩惱，有我執在。

　

我執是念念增長，我執不破。

　

事一心不亂是破我執，所以他的地位與小乘阿羅漢相等，與辟支佛相等。

　

小乘的阿羅漢、辟支佛就是斷見思，所以你的功夫是跟他們相等。

　

但是你的功德比他大，因為他修的是小乘法，你修的是圓頓一乘法，所以你的功德比他大，你斷證的功夫是跟他相等，功德是他比不上你。

　

所以像這些地方要知道，曉得這個境界是自自然然現前的，沒有一絲毫的勉強，見思煩惱斷了，這叫功夫。

　

你如果要測驗一個人，要了解一個人，他要說他的功夫怎麼樣了，你恭維他幾句，他也很得意，他是凡夫。

　

你臭罵他幾句，他馬上就生氣了，是博地凡夫，沒有功夫，連前面第一層的功夫都沒有。

　

第一層伏煩惱，他能伏得住。

　

伏煩惱，我們常講「八風吹不動」，八風吹不動是凡聖同居土的境界，八風吹不動。

　

到事一心不亂就沒有風，風平浪靜了，沒風了，這一層功夫，他的果報『則生方便有餘土』。

　

這個裡頭也有三輩九品，怎麼曉得有三輩九品？

　

前面講過「四土各論九品」，每一土裡頭都有三輩九品。

　

它這個地方文省略，如果這個文要是具足的話，「則生方便有餘土，分三輩九品」，那個文的意思就足了，它這是文簡略，意思是具足的，這個地方的意思非常重要。

　

我們講《阿彌陀經》，研究討論這部經典，你看在蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》裡面講到「一心不亂，心不顛倒」這兩句，大師的註解差不多佔全部註子裡頭的八分之一，可見這是一部經重點的所在，蕅益大師的《阿彌陀經要解》重點也在這兩句，所以我們念佛的人應該怎麼念法？

　

我在這一次，我們翻印的《西方公據》九品蓮圖，我在前面題了幾個字。

　

所以講到這個地方，現在這個印刷，錯字實在是太多了，第一篇裡頭就有兩個錯字。

　

第二篇我是講念佛的方法，一心稱念南無阿彌陀佛，不間斷、不懷疑就行了，這個法門就這麼簡單。

　

念的時候要一心念，專心念，念的時候不要三心二意，不要想東想西，所謂是「放下身心世界」，我們只把念佛當作我們第一樁大事。

　

我們在這一生當中，再沒有一樁事情比這個事情更重要了，再沒有一樁事情比這個事情更大了。

　

什麼都能捨，就是一句佛號不捨，你就成功了。

　

決定不間斷，決定不懷疑，你就這麼一直念下去，不要想著「我哪一天才得一心？

　

」你要有這麼一個疑問在心中，你這一生就得不到一心，為什麼？

　

它這是個障礙。

　

不許可有一個妄念，不許可存著什麼時候，佛現個身我看一下，什麼時候我才能看到蓮花，你要有這個妄念，統統叫做障礙，自己障礙自己。

　

只要一直念下去，什麼都不想，什麼都不求，一心也不要求，見佛也不要，什麼都不求，到時候自然現前。

　

下面一段說：

　

解【若至理一心不亂。】

　

這是功夫達到上乘了。

　

解【豁破無明一品。

　

乃至四十一品。

　

則生實報莊嚴淨土。

　

亦分證常寂光土。】

　

這是講『實報莊嚴土』的樣子。

　

「實報莊嚴土」也叫做無障礙淨土，就是《華嚴經》裡面講的「理事無礙、事事無礙」。

　

何謂「理一心」？

　

是念到破一品無明了。

　

無明，大乘經裡面所講的有四十一品，四十一品當中，只要你破一品就是理一心不亂，所以理一心不亂裡面，功夫有淺深差別不相同。

　

淨土裡面分為三輩九品是大分，一般經典裡面講的四十一品。

　

換句話說，同樣是理一心，理一心裡頭有四十一個階級，《華嚴經》就是說的四十一位法身大士。

　

那講的是什麼地方？

　

就是實報莊嚴土的。

　

普賢菩薩十大願王導歸極樂，他們那些人生到阿彌陀佛極樂世界，生到哪一土？

　

他生到實報莊嚴土，這些法身大士就是證得理一心不亂。

　

你要問他用什麼方法？

　

我告訴你，是用念佛的方法。

　

你要不相信，你看《華嚴經》，《華嚴經》裡面法身大士往生西方極樂世界，他們用的是念佛的方法。

　

由此可知，念佛法門是大乘佛法的根本法門，是一切諸佛度化眾生的根本法門，我們要是讀經連這一點都沒看出來，那真叫白念了。

　

四十一位從圓教初住開始，初住菩薩破一品無明，二住菩薩破兩品無明，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，這叫四十一品。

　

等覺菩薩破最後一品無明，就是第四十一品無明，破盡了就成佛了，圓滿菩提了，所以他們的淨土叫實報莊嚴土，實報莊嚴土就是《華嚴經》裡面講的「一真法界」。

　

由此可知，方便有餘土跟凡聖同居土就是我們平常講的十法界，到幾時把無明念破一品的時候，這個時候你住的法界就是一真法界。

　

我們要問，破一品無明是什麼樣子？

　

你要曉得破無明的那個樣子，我介紹你去念《六祖壇經》，六祖就是個樣子。

　

六祖那個樣子是什麼樣子？

　

六祖不認識字，他一切經典沒學過，人家念，他就懂了。

　

你經典不懂的話，你念給他聽，他就講給你聽，這就是開悟的樣子，這就是理一心不亂的樣子。

　

那我們看看我們是不是到理一心了，你由這裡就可以能測驗到你自己。

　

世出世間一切法，沒有一法不通達，不必要學的，一看就會了，一聽就會了，不但三藏經典是如此，世間所有的學術沒有一樣不如是，這叫開悟。

　

如果經典擺在面前，看了還是看不懂，那證明沒開悟，沒有到理一心不亂。

　

我們聽別人念經，這個意思還是不明白，沒開悟。

　

所以你要問開悟的那個樣子，你就看看六祖，六祖的樣子就是開悟的樣子。

　

所以幾時開悟你也不要問，用什麼方法能快一點開悟，也不要做這個夢想，「欲速則不達」。

　

所以這句佛號念到底，念到事一心了，煩惱不生了，我執沒有了，念沒有了，功夫繼續用下去，不要間斷，不要懷疑，還是一樣的功夫，一樣平平用下去，然後自然法執破掉了。

　

到這個時候，無論什麼事情，你眼睛也放光了，耳朵也聰明了，一看就曉得了，一聽就明瞭了，這個時候你就開悟了，所以這些事情不要問人。

　

你們看《壇經》，《壇經》裡面有一些極少數是開悟了以後，求祖師給他印證，那很少，像永嘉，只有幾個人，像法達都不是。

　

法達是功夫還沒有達到成熟的階段，而是在沒有達到將要達到，將要達到未達到，遇到祖師，祖師給他一點醒，豁然大悟，這樣的人佔多數。

　

他的功夫真正用得勤，到這一關不能突破，遇到善知識，他這個點破，這個時候才入境界，這些都是功夫有一些偏差。

　

像永嘉就沒有疑惑，只是來求證，求六祖給他證明，果然與祖師所證的是同一個境界。

　

所以我們今天只要用功，絕對不要祈求，不要求境界，不要去求一心，因為心裡面只要有一絲毫的求都是妄念，都是妄想。

　

這些分別、執著、妄想，說個不好聽的話都叫業障，障礙了你一心不亂，障礙了你功夫成片，障礙你這一生的大好因緣。

　

所謂理念，這個理就是真如本性，就是常住真心，就是法界全體。

　

前面說過「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，諸位如果入到這個境界，這就是理一心不亂的境界，這就是破無明的境界。

　

前面講到那四句的時候，也特別提示諸位要牢牢的記住。

　

因為無明破一品，你就證一分法身了。

　

我們法身不能證得是無明障礙了，無明破一分，法身就證一分，見一分真性，證一分法身，這個時候能所雙亡，心佛不二，不住有念，也不落無念。

　

像《楞嚴經》裡面大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，不落有無，無念而念，念而無念。

　

從相上看，他的一句佛號二六時中從無間斷，這是有念。

　

如果從性上去看，從理上去看，他心境一如，無念。

　

簡單的說，心裡面無念，口裡面有念，性中無念，相中有念，性相不二，性相一如，所以說念而無念，無念而念。

　

這個念而無念不是說口也無念，口有念，形相上有念，心裡面不執著。

　

他心裡面為什麼不執著？

　

諸位要曉得，他的我、法兩種執著都破了，我都沒有了，誰在念？

　

這個時候真正的三輪體空。

　

雖然二六時中一句佛號不斷，沒有能念之我相，沒有所念的佛相，能所雙亡，而佛號二六時中從無間斷，這是理一心不亂的樣子。

　

這個境界通一切大乘了義的境界，所以這裡頭，諸位必須要記住，理一心不亂是從圓教初住到等覺菩薩，我們看《華嚴經》四十一位法身大士，統統都是理一心不亂，因此理一心不亂裡頭也有三輩九品。

　

實報莊嚴土就是他的果相，他的果報的相，這個裡面也有三輩九品，如果嚴格的來分也是四十一品。

　

寂光淨土是破一品無明，也就分證一分的寂光。

　

寂光是性，是法性土，是性、是理，實報莊嚴土是相，性相一如、性相不二。

　

如果從唯識上來說，這是阿賴耶的見分與相分，阿賴耶的見相就是實報莊嚴土，阿賴耶的自證分就是常寂光土，諸位如果懂得唯識，這麼樣說起來你就很容易明瞭了。

　

這個時候，不但是阿賴耶的見相兩分的親證是你的現量境界，阿賴耶的自證分也是你的現量境界。

　

而阿賴識的證自證分就是我們常說的根本智，阿賴耶的見分就是後得智，這兩分都是屬於般若。

　

自證分跟相分屬於法身，一個法身之體，自證分是法身的理體，阿賴耶的相分是法身的相，你看有體、有相、有用，《華嚴經》裡面講的大方廣就是所謂的體、相、用，所以生實報莊嚴土，同時也分證常寂光淨土，這是理一心不亂的境界。

　

如果我們要不明瞭，我們自己的功夫到什麼程度是一無所知。

　

你要是把這個路子搞得清清楚楚、明明白白，你現在就曉得我現在是什麼樣的功夫，我現在能不能往生？

　

我往生的時候，生的四種淨土，分生在哪一種淨土？

　

而且自己大致上還能知道自己的品位，三輩九品自己的品位高下也能夠知道，這是清清楚楚、明明白白。

　

諸位再想想，除這個法門之外，八萬四千法門，他們前途哪有這麼清楚？

　

哪有這麼明白？

　

這是從凡夫初下手一直到等覺菩薩，這條路清清楚楚。

　

好像我們旅行看地圖一樣，一看一目了然，分明在眼前，路就看我們怎麼走，我們現在走到什麼地方。

　

諸位要曉得，這是多麼的幸運，「百千萬劫難遭遇」，這句話說得一點都不過分，所以我們對於這部經、對於這部的註解，決定不能夠輕易的放過。

　

什麼經可以不看，什麼經可以不聽，《阿彌陀經要解》不能不聽，《彌陀經疏鈔》不能不看，其他的經我暫時不看，到西方極樂世界還來得及，我留到那邊去看。

　

現在取西方淨土，這是第一樁大事，第一樁要緊的事情，決定不能輕易的疏忽了。

　

所以請經真正是高明的人，這是請講《阿彌陀經》。

　

我們過去都不曉得這部經的重要，沒把這部經看在眼裡，哪裡曉得這部經是最極圓頓的法門。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第10集續第11集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104010.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:10

【阿彌陀經要解（第十一集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-11

　

諸位同學：倒數第四行。

　

請看經文：

　

解【若無明斷盡。

　

則是上上實報。

　

究竟寂光也。】

　

這一段是說明常寂光淨土的相貌。

　

前面我們曾經讀到大師跟我們介紹四種淨土，從凡聖同居土、方便有餘土，到實報土，大致上的情形都介紹出來了。

　

這些文字雖然不多，但是他講這個境界都說得很清楚。

　

我們一定要把它記住，自己在修學的過程當中到了什麼程度，自己心裡面清清楚楚、明明白白，不致於發生誤會，把功夫成片就當作一心不亂了，這是個很大的差錯。

　

甚至於自己心裡面才得到一點點的輕安，就以為自己得了非常殊勝的境界。

　

這些都是理論、境界不清楚，才會有這麼多的誤會。

　

究竟寂光淨土是什麼樣子？

　

那是『無明斷盡』。

　

「無明斷盡」，諸位要曉得那是如來果地。

　

等覺菩薩還有一品無明未斷，還有一品沒斷，斷盡了，這叫『究竟寂光』。

　

我們從前面一段來看，沒有斷盡，就在分破無明的時候，這叫分證寂光。

　

可見得寂光淨土跟實報土是一不是二，在前面曾經跟諸位說過。

　

這個裡面所說的就是如來果地上，「三德祕藏」。

　

「常寂光」，「常」就是講的大乘，所謂是常住不變；

　

「寂」就是解脫，就是自在；

　

「光」，這是般若。

　

由此可知，所謂常寂光就是指法身、般若、解脫，是指如來果地上的三德祕藏。

　

而果地上的三德祕藏，從初住菩薩，我們這是講圓教，圓教初住菩薩就開始證得了。

　

所以破一品無明，證一分法身，法身就是「常」。

　

既然證一分法身了，當然也證一分般若，也證一分解脫，這就是分證寂光。

　

如果說是四十一品無明統統斷盡了，那就是圓證寂光，這個法身、般若、解脫就得到圓滿了，這就是圓滿的寂光淨土。

　

在這個地方非常重要的一句話，那就是「三德」就是一心，是從一心三個角度上來觀察。

　

「常」是一心的本體，「寂」是一心的相，「光」是一心的作用。

　

「寂」是不變的，相、用可以互為相、用。

　

智慧是相，解脫就是用，解脫是相，智慧就是用，它可以互為相用。

　

由此可知，體、相、作用統統說的是一心。

　

一心的本體就是常住法身，一心的現相就是自由自在，是大自在，解脫是大自在，一心的作用是無邊的智慧，所以三德不離一心。

　

本經修行的重點就是修的一心不亂，而方法就是用的持名念佛，一句阿彌陀佛一定要念到一心不亂，換句話說，要把我們的真心體、相、用給念出來，像圓瑛法師說的「復本心源，究竟清淨」，這就是證常寂光淨土。

　

我們再看下面這一段，四土之相介紹過了，下面是講不退轉，這也是不可思議，難信之法。

　

他方世界修行功夫是進進退退，而淨土，除非你不往生，只要一往生就圓證三不退，這種殊勝的功德利益是他方世界所沒有的，其他法門裡面也沒有。

　

所以前面我們曾經講過，西方淨土的殊勝，哪怕是凡聖同居土下品下生，它也有實報、寂光土裡面的待遇與享受。

　

我們要問了，那個待遇享受是什麼？

　

就是三不退，這是真正不可思議，難信之法。

　

在此地大師告訴我們：

　

解【不退有四義。】

　

有四個意思。

　

解【一念不退。

　

破無明顯佛性。

　

徑生實報。

　

分證寂光。】

　

這四個意思先說最殊勝的一條，那就是講的『念不退』。

　

一般來說，「念不退」，這是圓教初住菩薩以上才能夠得到，權教菩薩、二乘聖者都做不到，這是功行最高的。

　

什麼叫念不退？

　

這個念是正念，也就是六祖大師在《壇經》裡面所講的「無念」。

　

達摩祖師傳來的禪宗是以無念為宗旨，無念是無一切邪念，不是沒有正念。

　

什麼是正念？

　

經裡面常說「念念流入薩婆若海」，這句話怎麼講法？

　

實在就是六祖初見五祖時候所講「弟子心中常生智慧」。

　

「薩婆若」是梵語，翻成中國的意思就是一切種智，一切種智是如來果地上的智慧，菩薩只有分證，沒有圓滿。

　

智慧廣大無邊，所以把它比作海。

　

這個意思就很明顯了，就是他念念都是與如來果地上的智慧相應，這就叫「念念流入薩婆若海」，這叫正念。

　

翻過來我們再來看看，我們現在這個念頭，假如不是像如來果地上一切種智，你就是退轉了。

　

凡夫念念都是名聞利養、是非人我，與如來智海不相應；

　

二乘聖者念念是趣向偏真涅槃，與如來果海也不相應；

　

權教菩薩念念當中是有佛道可修，有眾生可度，能所未忘，與如來智海也不相應，所以他沒有法子證到念不退。

　

證到念不退一定要用中道智慧，所謂是「兩邊不立，中道不存」。

　

如果說個中道，你已經著相了，你已經著了一邊。

　

這個地方諸位一定曉得，言詞可以有，為什麼？

　

它是假的。

　

我們說中道，你心裡頭千萬不要有一個中道，一執著有個中道，你又落到一邊去了，與如來果地上的智慧就不相應。

　

其實我們講如來果地上的大智慧，就是自己真如本性當中本來具足的般若智慧，是與自己本具的智慧相應，念念相應，這叫做不退。

　

什麼時候才到這個境界？

　

一定到破一品無明、證一分法身才行。

　

所以在念佛法門當中，是在理一心不亂，真修行。

　

禪宗裡面所講的大徹大悟、明心見性，一定要見性。

　

一見性的人，這個境界我們雖然達不到，常識總得要曉得，見性的人證得法身。

　

我們要問，證得法身的人是個什麼樣子？

　

能不能看得出來？

　

給諸位說，如果你要留意，可以看得出來。

　

證得法身的人，他心是平等的，他在一切法裡面沒有我執，沒有法執，一切法在他心目當中絕對平等，無二無別，這是他的樣子。

　

他對於一切人，對於一切萬法，他是一律平等的慈悲，決定沒有偏愛，我們講的偏心，沒有，真正做到了怨親平等，這是證得了法身的樣子。

　

為什麼？

　

因為你所親愛的是你自性變現之物，你最討厭的還是你自性變現之物，不是外來的。

　

他不但懂得這個道理，而且他確實是生活在這個境界當中，這叫證得了法身。

　

所以我們自己要問自己，我自己有沒有證得法身？

　

如果你入了這個境界，你證得；

　

你沒入這個境界，這個道理明白了，道理明白是什麼？

　

是解悟，你也是覺悟，這個覺悟是你解了，可是境界沒有變過來。

　

境界變過來就叫證悟，證悟才有受用，解悟自己得不到受用，證悟是你自己親證到這個境界，這是非常的要緊。

　

所以在淨土法門裡面，破一品無明，「顯」，就是非常的明顯，你的佛性就是你的真如本性顯露出來了。

　

從前為什麼不能顯露？

　

是無明把它蓋覆住了，無明蓋住了。

　

現在你無明破了一分，你的真性就顯露一分；

　

你破兩分，它就顯露兩分，所以只要你破一分，真性顯露一分，你現在的境界就是實報土的境界，這個時候就是如古德所說的「凡所有相，皆是實相」，實報莊嚴土。

　

所以諸位必須要知道，如果我們現在念到理一心不亂了，我還沒有往生西方極樂世界，我現在這個境界算什麼土？

　

給諸位說，你現在這個境界就是實報莊嚴土。

　

也許又問了，既然已經轉成實報莊嚴土，我何必還要往生西方極樂世界？

　

如果你要起這一念，你的分別、執著現前了，你馬上從實報土掉下來了，又掉到凡聖同居土裡去了，這點要注意。

　

所以念佛叫你不間斷、不懷疑，一念已經起來了，就是一個障礙。

　

我們再想一想，華藏世界四十一位法身大士，試問在華藏世界，他們是不是住的實報土？

　

沒話說，是住實報土。

　

他既然在華藏世界也是住的實報莊嚴土，為什麼還要到西方極樂世界去？

　

你看普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，華藏世界他也是住的實報土，西方世界還是住的實報土，他為什麼要去？

　

我們在此地念到理一心不亂了，我們現在的境界馬上就變成實報土，那你想想，華藏世界實報土的菩薩求生西方，我現在也才住在這個娑婆世界的實報莊嚴土，我為什麼不能生？

　

為什麼不願意生？

　

我再把所以然的道理給大家談談。

　

就像你念佛，你今天念到理一心不亂了，你的境界馬上轉變了，你這個境界立刻就是實報莊嚴土的境界，可是你這個實報莊嚴土就只有你孤家寡人一個，西方極樂世界實報莊嚴土裡頭，那些諸佛菩薩無量無邊，你想不想去？

　

志同道合的人都在那個地方，到那裡去成就快。

　

因為你證得實報莊嚴土，你才破一品無明，你還有四十品沒破，你在娑婆世界要破四十品無明，這個時間要相當之長，為什麼？

　

沒有老師，沒有同學，沒有人催促著我。

　

到西方世界去，諸佛是你的老師，諸大菩薩是你同參道友，試問問，你要不要去？

　

你要明白這個道理那當然要去。

　

那個地方朋友多，高朋滿座，你要去參加一起，就是這麼個原因。

　

所以華藏世界那些法身大士沒有一個不願意到西方極樂世界去的，這是真的。

　

念不退。

　

解【二行不退。】

　

這就低了一級。

　

念不退是理一心不亂，『行不退』是講事一心不亂。

　

解【見思既落。

　

塵沙亦破。

　

生方便土。

　

進趨極果。】

　

這是「行不退」，「行」是講修行。

　

我們再看看自己，我們的修行，有些同學們也定了功課，早晚功課，都有定課。

　

可是有的時候忙起來就忘掉了，甚至於功課做了幾天覺得太累了，打了折扣，或者今天少做一點，明天再補，這些都是退轉。

　

折扣是愈打愈大，課誦是愈補愈多，補得太多了，乾脆算了，別補了，不念了。

　

古人所講，學佛一年，佛就在眼前，好熱心。

　

學佛二年，佛就在西天，距離就拉遠了，退轉了。

　

學佛三年就變成老油條了，佛就化成雲煙了，有名無實，退轉了，退得厲害。

　

如果你的修行要不退轉，成佛就不要三大阿僧祇劫，一生決定就成就，麻煩就是在退轉，進得少，退得多。

　

尤其是在我們現前這個社會，五欲六塵誘惑的力量太大，這個社會要是不退轉，真是諸佛菩薩沒有不尊敬，真正不容易，你能夠把握的住，能夠不退轉，你這一生決定會成就。

　

真正到行不退了，要阿羅漢以上才行。

　

問題，所以然的道理在哪裡？

　

你為什麼會退轉？

　

你要找出這個原因。

　

你之所以退轉就是因為你的煩惱沒斷，你會退轉。

　

如果煩惱斷了，自然就不退了。

　

哪些煩惱？

　

見思、塵沙。

　

見思煩惱斷了，你的三昧成就了，定成就了。

　

塵沙煩惱破了，你智慧開了，你有定、有慧，定慧天天增長，怎麼會退轉？

　

當然不退轉。

　

他這句佛號念得就起勁了，愈念愈有受用，愈念愈有進步，進步的是什麼？

　

是定進步、慧進步，定慧愈增。

　

這是事一心，往生西方世界是生方便有餘土。

　

以這個基礎再向上精進，一直到圓滿菩提。

　

第三是講「位不退」：

　

講【三位不退。

　

帶業往生。

　

在同居土。

　

蓮華託質。

　

永離退緣。】

　

這個地方是一般講的功夫成片，是往生西方極樂世界最起碼的條件，這是講的帶業往生。

　

『位不退』，極樂世界與他方世界也不一樣，因為他方世界，包括我們娑婆世界人們，如果沒有把見思煩惱斷盡，你是要退轉的。

　

我們看這小乘經，佛在小乘經上說，證得須陀洹之後，小乘的初果，天上人間七返生死，才證阿羅漢，天上人間就是一個進退的相。

　

換句話說，你證得須陀洹之後，你也可以說是不退了，不退到哪裡？

　

不退到三惡道。

　

天上人間還要往返七次，絕對不會墮三惡道。

　

為什麼不墮三惡道？

　

因為你沒有貪瞋痴了，所以這是得到了一個保證，不墮三惡道決定不造惡因。

　

見思煩惱斷盡了，證得阿羅漢果了，成九次第定，證得阿羅漢果，這個時候就是真正得到「位不退」。

　

可是西方極樂世界那個不一樣，凡聖同居土下品下生，他就證得位不退，絕對不會再退到娑婆世界來，再來六道輪迴，他們沒有這個事情。

　

我們再講講帶業往生，這是淨土法門裡面的精華，淨土法門最重要的部分。

　

因為你講到事一心、理一心，那還有什麼問題，那不往生也不成問題了，也不會落惡道。

　

最麻煩的就是帶業往生，我見思煩惱統統沒斷，也能到西方極樂世界。

　

雖然沒斷，它的條件是要伏現行，見思煩惱有，有不起現行，所謂不起現行就是不起作用，要有這種能力。

　

你能夠用這句佛號把你的煩惱控制、壓住，叫它不起作用，這個時候有深信切願一定往生，你要明白這個道理。

　

前面曾經說過，這種功夫也有三輩九品，有一生造業的，臨命終時他控制住了，十念往生就是講下品下生的，凡聖同居土下品下生的，很難得。

　

像《往生傳》裡面記載的，大家都曉得的張善和，這是一個例子。

　

他是一個屠夫，殺牛的，一生不知道殺了多少頭牛，臨命終時看到很多牛頭人來問他討命。

　

冤家債主現前了，牛頭人來了，他就大喊救命。

　

正好在這個時候（這是他的機緣好，這是他的福報），正好有一個出家人從他門口經過，聽到他在那裡喊救命。

　

他一進去問他什麼回事情，他就跟他說，好多牛頭人要來問他討命，這個出家人就拿了一把香給他，香點著交給他，叫他趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界。

　

他就大聲念阿彌陀佛，念了幾聲之後，他就告訴這位法師，牛頭人不見了，佛現前了，佛來接引他了，他就這麼往生了。

　

這是臨終十念往生的一個例子。

　

我們看到這個例子，你要存著一個僥倖的心理，你就錯了，為什麼？

　

不要緊，現在多造一點罪業，沒關係，臨命終時還來得及。

　

理論上講沒錯，可是事實上你想想，有幾個人臨命終的時候那麼清楚？

　

張善和之所以能夠往生，得力在哪裡？

　

心不顛倒。

　

你們想想，幾個人在臨命終時那麼樣清楚？

　

你們不妨到醫院裡去參觀一下，你看那個快要死的人，他眼睛也睜不開，耳朵也聽不見，話又說不出，要像那樣就糟糕了，那就是「萬般將不去，唯有業隨身」，一定要入三途，為什麼？

　

他顛倒了。

　

所以諸位要記住，臨命終時心不顛倒，這是福報。

　

我們中國人講五福，五福臨門，這是一種，我們俗話講「好死」。

　

臨終的時候神智清楚，縱然他不學佛，他也不墮三惡道，因為墮三惡道都是糊裡糊塗去的。

　

清清楚楚、明明白白的人，他怎麼會往三惡道去？

　

這不可能的。

　

三惡道是糊裡糊塗去的，所以人臨命終十之八九都是糊裡糊塗的，沒幾個神智清楚的。

　

所以佛教給我們平常修行要修福報，修什麼福報？

　

不是修現在有錢、有地位，我日子過得很舒服，不是教你修這個。

　

你這個修得再好，再舒服過一輩子，如果臨命終時一塌糊塗，馬上就完了。

　

佛教我們修福報是修臨命終時心不顛倒，我們有福，有福不享。

　

有福不享，臨終時候就享福，臨終那個時候神智清楚，這就是個福報。

　

在這個時候就是一念決定你的前途，如果你一念往生西方，你就到西方去了；

　

一念再來人間，你就到人間來投胎，所以臨命終時投胎，甚至往生佛國，是最後的一念。

　

你這個一念能不能保得住？

　

這是非常不容易的事情。

　

所以一個聰明人、一個真正修行人，他不享福。

　

你看看我們近代的祖師，你看虛雲老和尚，他不是沒有福報，他福報比誰都大，他皈依的弟子有多少，每一年他得的供養有多少，他吃的是粗茶淡飯，穿的是百衲衣，補了再補，他不享福。

　

他是真正聰明人，他要把福留到最後，留到臨命終時再享。

　

他是求生彌勒內院親近彌勒菩薩，果然如願以償，他一生沒白修。

　

印光大師，你們諸位曉得，也是名滿天下。

　

人家對他的布施供養，他都去做善事，幾十年不添一件衣服，吃飯跟大眾一樣，也不是單獨飲食，沒有，自己一分錢不留。

　

我們看《文鈔》、看《永思錄》裡面所記載的，只要聽到哪個地方有災難了，有旱災了，有水災了，或者有些天然災害了，老和尚把他這些供養的錢拿出去賑災。

　

那個時候一拿就是銀元幾十萬，自己從來沒有享受過，臨命終時上品上生。

　

這叫做有智慧，這叫做會享福，把這個福報留到最後臨命終那個時候來享。

　

現在有福報，現前施給大家享，給大家享，他的福報就存在那裡，所以我們世間人不懂這個道理，不曉得這個道理。

　

佛在經論裡一再告訴我們，因緣果報絲毫不爽。

　

你沒有見性，你還沒有分破無明，你現在的福報是修來的，是修得的。

　

你要見性了，那沒話說，見了性的人福報不是修的，是性具的，那個福是享不盡的。

　

像《華嚴經》裡面講的華藏世界，淨土經裡面講的極樂世界，那不是修來的，那是性具的，那是本性裡面具足的，必須見性了才能享受，沒有見性這個境界不會現前。

　

所以沒見性之前，福報是修得的。

　

你的財富是從你財布施所得的果報。

　

有些人財富很大，有些人很少，這是什麼原因？

　

你過去生中修的布施多，你今天就發大財，你修的少就發的小財，是這麼回事情。

　

沒有布施那要受貧窮之苦。

　

什麼樣的因就有什麼樣的果報。

　

你要修法布施，你的聰明智慧就增長，所以我們這個世間有很多聰明人，真正有智慧的人，像大學教授這些學者們真正有智慧，可是沒有福報，兩袖清風，靠薪水過日子，年老退休之後是窮困不堪，這什麼原因？

　

他過去世修法布施，沒有修財布施。

　

我們中國歷史上有許多的大文學家，像李太白，大家知道杜甫，這在歷史上找不到幾個人的，他們在晚年的窮困，喜歡喝酒，沒有錢到酒店去賒帳，貧困到這種程度。

　

所以這就很明顯的，他過去生中，他是專修法布施，所以有這麼樣的聰明智慧，沒有修財布施，所以生活就成問題。

　

再看有很多人根本沒有智慧，你看那個人笨頭笨腦的，他發大財，他那個財富一生怎麼樣享受都享受不盡，他沒有智慧，這個也很多很多。

　

你們去看看全世界，不單是中國，全世界去看，有很多大企業家，有億萬財產的，你去打聽打聽，可能他中學都沒有畢業，他做學徒出身的，做小買賣出身的，送報紙出身的，他發大財了。

　

他底下用的人都是博士，他自己甚至於小學都沒有畢業。

　

發大財這是前生修的是財布施，修得多，法布施沒修。

　

無畏布施得健康長壽。

　

什麼叫無畏布施？

　

別人有恐怖、有不安，你能夠保障他，叫他能夠遠離恐怖，得到身心安樂，這就叫無畏布施，果報是健康長壽。

　

也有人專修這個的，所以他一個人，他既沒有智慧，也很貧窮，可是他很健康，他活的年歲很大。

　

你要不曉得這些因果報應，這些現象之所以然，你不明瞭。

　

真正明白之後，我們這三種布施都要修。

　

你能夠修三種布施，那好，財不缺乏，智慧也有，又健康長壽，這才是一個真善美慧的人生，人生裡頭沒有缺陷。

　

在我們現前境界裡頭如果有缺陷，有缺陷趕緊去修，來得及，真是「佛氏門中，有求必應」，這些感應道交的事情太多了，自古以來這些例子說之不盡。

　

大家所曉得只曉得袁了凡，為什麼知道他？

　

因為他自己寫的這個書流傳得太廣泛了，大家知道他。

　

還有比袁了凡感應更顯著的，還多，人家沒有傳說，沒有傳出來，你不知道。

　

所以我們懂得這個道理，懂得這個方法，要在平時認真的去修行，去修福。

　

佛教給我們福慧雙修，所以成佛是兩個條件，一個是福報圓滿了，一個是智慧圓滿，所以佛稱作「二足尊」。

　

「足」就是滿足，我們今天講圓滿，他的福德、智慧都滿足、都圓滿。

　

但是諸位要曉得，決不可以貪圖眼前的福報而誤了大事，人生很短暫，數十年寒暑一彈指就過去了。

　

我們回想民國三十八年到台灣，當時到台灣，現在不知不覺就過了三十多年，想想就跟昨天的事情一樣。

　

我們往後還能有三十年嗎？

　

縱然再有三十年，也跟過去三十年一樣，一彈指之間，沒有意思。

　

所以眼前的福報不要貪圖，這是有智慧的人，要把福報給大家去享受，自己這個福報就存在那個地方，等到臨命終時求一個心不顛倒，那就決定往生，這是講帶業往生必須要具備的條件。

　

他要有福報，沒有福報不行，這個福報就是走的時候清清楚楚、明明白白。

　

走的時候最大的證明就是自己見到佛來接引，清清楚楚的告訴大眾，佛來接引我走了，這是百分之百的往生，一點沒錯。

　

臨命終時如果這個現象他說不出來，再好的瑞相都不敢斷定他是決定往生，為什麼？

　

因為他在人天或三善道的瑞相都很好，也是很好的瑞相，我們所求的是求這個，這是往生最低的條件。

　

這叫帶業往生，生凡聖同居土。

　

西方世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界是要以父母為緣，你才能得到這個肉身，西方世界沒有，西方世界是蓮花化生。

　

你現在發心念佛，下定決心我這一生決定要求生淨土，只要你有這個意念、有這個決心、有這個信心，西方極樂世界七寶池中就有一朵蓮花新生。

　

跟諸位說，這是千真萬確的事實，不是我們在這裡假想，也不是佛欺騙我們。

　

而蓮花上就有你自己的名字，決定錯不了。

　

蓮花就生了。

　

如果你退了心了，或者你學佛了，覺得淨土沒什麼了不起，參禪去，或者學密去，你那個蓮花慢慢就枯了，就沒有了。

　

這是你退了心，你修別的法門，你淨土退了心，七寶池裡頭就沒有你的蓮花。

　

如果你信心堅固，願力很懇切，你這個蓮花顏色就非常之好，非常的鮮艷。

　

你念佛功夫很勤，念念不間斷，這個蓮花愈長愈大；

　

你念佛念得不勤，這個蓮花就小，所以蓮花的大小是你念佛功夫的勤惰。

　

所以諸位要比賽，應該在這上面比賽，不要在世間跟人家比財富、比地位，要到西方極樂世界跟人家比蓮花大小，好好認真的去念佛。

　

這個事情千真萬確，一點不假。

　

一位同修是親自告訴我，他在念佛的時候就看到蓮花，蓮花上面是自己的名字，一點也沒錯。

　

不是作夢看到的，是自己在念佛團念佛的時候看到的，哪能假得了！

　

他來問我是什麼境界，這個人是很懂規矩的，他不是在大眾當中宣說，他沒有告訴別人，只問我這個境界是什麼樣的境界。

　

我就告訴他，這個跟佛經裡面講的完全一樣，完全相應，你只要堅定信心好好的念下去，你這一生決定成就，這是大福報。

　

所以希望同學們努力的時候，要注重這一點。

　

『永離退緣』。

　

凡夫退墮都是因緣不好，內有煩惱，外有惡緣。

　

外面惡緣在引誘，裡面煩惱現行，這樣才退轉了。

　

往生西方極樂世界，西方世界六塵說法，西方世界諸上善人俱會一處，沒有污染，所以你就沒有退緣。

　

你到西方世界看到每一個人都精進，你不知不覺的自然就跟他們大家一塊精進，這是依眾靠眾，所以你才能夠證得位不退，這不是普通凡夫能夠做得到的。

　

但是在西方極樂世界，因為沒有退緣、沒有惡緣、沒有障礙，所以雖然是人天的身分，煩惱並沒有斷，他也能夠得位不退。

　

既然得位不退了，他還能得行不退，還能得念不退，這真正不可思議，所以是圓證三不退。

　

這裡面你要問了，為什麼能有這麼樣殊勝的境界？

　

因為在西方世界你天天見阿彌陀佛（我們這裡想見佛見不到），天天都跟阿彌陀佛在一起，你怎麼會退轉？

　

你念不退。

　

天天與觀音、勢至這些諸大菩薩們在一起，你的行當然不退，這是一定的道理。

　

那個世界的因緣殊勝，所以一往生就圓證三不退。

　

再看末後這一段。

　

解【四畢竟不退。

　

不論至心散心。

　

有心無心。

　

或解不解。】

　

或者你『解』或者是『不解』。

　

解【但彌陀名號。

　

或六方佛名。

　

此經名字。

　

一經於耳。

　

假使千萬劫後。

　

畢竟因斯度脫。

　

如聞塗毒鼓。

　

遠近皆喪。

　

食少金剛。

　

決定不消也。】

　

這一段是講『畢竟不退』。

　

這是三不退之後，大師給我們說出淨土法門不可思議的功德。

　

先講修行的功夫，『至心』是你誠心誠意在念。

　

『散心』是平常以散亂心，他也念佛，有心的念或者是無心的念；

　

或者是對這個法門的理論、方法、境界都很明白，你發心念；

　

或者是完全都不知道，人家叫你念，你就跟著念，這些統統都有利益，都有好處。

　

『但彌陀名號』，彌陀名號就是阿彌陀佛四個字。

　

或者是『六方佛名』，本經裡面所講的，或者是此經的名字，「佛說阿彌陀經」。

　

『一經於耳』，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這是講念佛功德不可思議。

　

你念這句佛號別人聽到了，當然你自己聽到了，你自己起心念，別人聽到的人，他這個佛的淨土種子就種到他的八識田中，這一生當中不起作用，但是他這個種子決定不壞。

　

『假使千萬劫後』，這是假設的話，千萬劫以後他一定會拿這個種子，這個淨土的種子在什麼時候遇到緣，起了現行，他一定能往生西方，憑這個種子而得度。

　

我們今天遇到這個法門、遇到這個因緣，也可能我們在千萬劫以前聽到一句阿彌陀佛，到今天種子起現行了。

　

我們這一會不簡單，走遍全世界，這一會希有難得，全世界有幾個地方講《阿彌陀經要解》？

　

單單講《阿彌陀經》的有，而講《阿彌陀經》多少時間？

　

多半是七天、半個月，這種情形是常見。

　

細講《要解》就不常見，細說《疏鈔》那就更不常見，這是希有的因緣，真實的福報。

　

諸位要曉得，我們是身在福中不知福，如果曉得這種福德因緣得來不容易，正是開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，而我們今天遇到了，遇到了，這一生能不能成就就決定在自己。

　

你自己要能信得過，真正能夠依教修行，依照這個理論、方法來修行，你這一生決定成就，至少帶業往生，生凡聖同居土。

　

如果你功力用得勤一點，你如果能證得事一心，你就能生方便土。

　

你要更努力一點，換句話說，更放下，這個東西努力放下有關係，你能夠把身心世界一切放下，那你就能夠得理一心不亂。

　

諸位要曉得，如果不把身心世界一切放下，你的無明斷不了，你不能到理一心。

　

所以諸位要曉得，我們把身心世界放下了是得事一心，理一心是什麼？

　

把妄想、知見放下。

　

《般若經》裡說的「般若無知」。

　

你還有知有見，那叫做所知障，障礙了你理一心不亂，所以把這個也得要放下，把知見放下，你就能生實報莊嚴土。

　

所以在這一生當中，你求生淨土，品位高下統統決定在你自己一念之間，不是做不到，人人都做得到。

　

如果你說我這個業障很重，我恐怕做不到，那你就做不到，為什麼原因？

　

你不肯做。

　

業障再重，經上說得很清楚，「念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪」。

　

你要肯相信這句話，這句話我們在《疏鈔》裡面念過好幾遍，千真萬確的事實，一點不假。

　

你要能夠信得過，沒有懷疑，念念與西方極樂世界相應，念念與阿彌陀佛相應，他怎麼不消業？

　

所以能不能往生、品位高下都是決定在自己的自信心。

　

前面我們講的信願行，特別著重信字，這是信願行裡面根本信心的建立。

　

你說信他、信事、信理、信因、信果，而你不相信自己，那就沒辦法了。

　

你其他的信心都具足、都親近，你的成就也很薄弱，也不會有多大的成就。

　

最重要的是相信自己，具足清淨的信心，我們這一生一定有殊勝、有很大的成就。

　

底下四句是比喻，『如聞塗毒鼓，遠近皆喪』，這是古時候用的一種兵器。

　

他的鼓上塗上毒，而這個毒可以隨著音聲散播，你只要聽到了就中毒了。

　

這就是講只要你聽到了，你不會幸免的，因為什麼？

　

因為這個佛號，一句佛號就像「塗毒鼓」一樣，他決定起作用的。

　

『食少金剛，決定不消也』，「金剛」你吃下去了，不會消化的。

　

這也比喻佛號的種子永遠不壞，在你阿賴耶識裡頭縱然經過千萬億劫，它也不壞，什麼時候遇到緣了，它就起現行，就起作用，而這個作用就能叫你往生西方圓證三不退。

　

圓瑛法師講義裡頭還舉了一個故事，這個故事是出在《法華經》裡頭，也是一個事實。

　

所以我們自己一定要具足信心，相信我們能夠遇到這個法門，這是「百千萬劫難遭遇」。

　

我們能夠遇到這個法門，實在是最大的幸運，沒有比這個更幸運。

　

如果你能修這個法門，你這一生決定往生，既然往生，決定成佛。

　

這個法門是成佛之道，成佛的捷徑。

　

好，我們今天講到此地。

　

回上集第11集續第12集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104011.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:11

【阿彌陀經要解（第十二集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-12

　

諸位同學：倒數第五行：

　

解【復次祇帶業生同居淨。

　

證位不退者。

　

皆與補處俱。

　

亦皆一生。

　

必補佛處。】

　

這個經文講到此地還是玄義，可以說這是淨土法門最殊勝的處所，也是無量法門裡面所找不到的這種殊勝，我們在此地要特別的留意。

　

這四種淨土其他的不必談，單講帶業往生，帶業往生就是凡聖同居土，也有三輩九品。

　

我們昨天在《華嚴經》裡面講到觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，他的方法就是用持名念佛，跟《阿彌陀經》裡面沒有兩樣。

　

菩薩是在西方世界，是阿彌陀佛的助手，所以他也是三句不離本行，勸我們持名念佛求生淨土，念觀世音菩薩的名號也一樣，也是四土三輩九品。

　

昨天我們在經文裡面討論到什麼？

　

就是帶業往生的問題。

　

這在《華嚴經》上我們都看到的，經裡面給我們說得很清楚，理一心不亂是分破無明，那是《華嚴經》上的法身大士，這個我們沒有疑問；

　

事一心是斷見思煩惱、破人我執，這個也沒有問題。

　

我們再講這個帶業，同居土裡面，觀音菩薩說得非常之好，他把標準提到先破身見，這個帶業往生。

　

我們平常是講功夫成片，諸位想想，究竟什麼樣功夫才叫成片？

　

破了身見是什麼境界？

　

小乘須陀洹果。

　

三界八十八品見惑斷盡了，小乘初果。

　

阿那含，斯陀含，這是小乘的二果、三果，全部都是在功夫成片的境界裡面。

　

證得四果了，那就得事一心了。

　

所以如果我們看凡聖同居土裡面的三輩，要是拿小乘這個果位來說，太簡單了。

　

上輩的三果，中輩的二果，下輩的初果，這都是凡聖同居土的三果。

　

那我們現在想想我們自己的程度，我們凡聖同居土的上輩，沒分，三果我們沒證到，中輩的也沒分，那只好下輩。

　

下輩是下三品，下上品、下中品、下下品，我們能夠往生西方極樂世界就是在這三品當中。

　

但是這個三品，你要把見惑斷掉了，你在這三品才是下上品。

　

如果八十八品見惑都沒有斷掉，你只是在下中品，下下品，所以要曉得自己的境界。

　

我常常在講席當中說，凡聖同居土裡面的上品上生者，就能夠預知時至，就能夠生死自在，願意在這個世界多住幾年就多住幾年，你願意什麼時候去就什麼時候去，這功夫不高，是凡聖同居土。

　

那要是得一心，那更不必說了。

　

由此可知，我們念佛什麼叫功夫？

　

功夫就是要能夠把煩惱伏住，像《金剛經》所說的「降伏其心」。

　

心是什麼？

　

妄念。

　

你的一句佛號有能力把妄念壓住，把妄念降伏住，這叫做功夫。

　

如果這句佛號降伏不了妄念，縱然一天念十萬聲，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，不能往生，沒有成績可言。

　

西方世界的特色，哪怕你就是下下品往生也證位不退，這就是不可思議，這就是常說的難信之法。

　

下下品是凡夫，但是諸位要曉得，下下品也是把見思煩惱壓住了，像石頭壓草，所以這個佛號有力量，它能用這句把煩惱能夠降伏得住。

　

如果要降伏不住，那是不能往生的，下下品的資格也沒有。

　

他只要能夠把煩惱壓住了，信願具足，一句佛號有力量把煩惱壓住，這是決定能往生。

　

往生為什麼會不退？

　

通常講位不退要到什麼時候？

　

阿羅漢才位不退，所以在西方的時候都升級了。

　

你看前面我們講到的，阿羅漢在西方極樂世界，他是行不退，升級了。

　

我們博地凡夫一往生西方極樂世界就能得位不退，這是不可思議的境界。

　

不但位不退，諸位要曉得，凡夫決定不能跟佛菩薩在一起，程度相差懸殊太大。

　

你就是在我們這個地球上，我們地球上有沒有補處菩薩？

　

有，文殊菩薩在我們這個世間，觀音菩薩也在我們這個世間，地藏菩薩、普賢菩薩都在我們這個世間，我們見不到，是程度不相等。

　

我們淨土宗第三祖，淨土宗第三代的祖師法照大師，他就見到文殊菩薩。

　

他到五臺山去朝山就見到大聖竹林寺，他就走進去，見到文殊、普賢在那裡講經說法，有一萬多人在那邊聽經。

　

他聽了之後，還提出問題請教文殊菩薩，末法時期修學哪個法門最為得力？

　

文殊菩薩勸他修念佛法門。

　

他離開之後沿途做記號，準備下一次來的時後不至於迷失方向，做了幾個記號回頭一看的時候，沒有了，看著一片荒山。

　

他有緣分親自見到。

　

你們念《三昧水懺》，《三昧水懺》裡面的悟達國師去拜訪迦諾迦尊者，迦諾迦尊者是阿羅漢，迦諾迦也是住在中國四川，凡夫見不到，凡夫去看是一片山林，他有緣分到那個地方見到。

　

我們這個世界是凡聖同居土，但是我們凡夫見不到聖人。

　

極樂世界就不一樣，極樂世界是凡聖同居土，這些補處菩薩、等覺菩薩天天跟大家在一起，這個不可思議。

　

我們這些很有緣分的人偶爾才見到一次，不是每個人都能見得到的，不是常常見得到的，西方世界是人人都見得到，常常見到。

　

『皆與補處俱』。

　

菩薩裡面說到補處菩薩，其他的就不必說了。

　

補處是最高的了，等覺菩薩，後補佛，那其餘的十地、十迴向、十行、十住，那更不必說了。

　

連等覺菩薩都常常在一起，何況等覺以下的？

　

這就是經上講的「諸上善人俱會一處」，這是極樂世界的殊勝，你看遍了大藏經，其他世界裡面所沒有的，唯獨西方極樂世界有這樣的殊勝莊嚴，所以怎麼能不發願往生西方？

　

底下這句，這是更究竟了，更圓滿了。

　

『亦皆一生，必補佛處』，這是講你自己，哪怕你是下品下生，你必定也是在一生當中能夠修到等覺菩薩的地位，像現在的文殊、普賢、觀音、勢至，你在一生當中也能到這個地位，這個地位跟佛的地位沒有兩樣，他的智慧、德能與諸佛完全相等。

　

相等，為什麼不叫佛？

　

其實他是佛。

　

我們今天講佛是一個世界裡面的教化主，我們稱之為佛。

　

他雖然有教化主的資格，但是他沒有在教化主的地位上。

　

好像學校，一個學校有一個校長，而他的能力、智慧、資格足可以當校長，可是他現在沒做校長，不能說他比校長差到哪裡去，那是一樣的。

　

他沒有在那個地位上，這就叫補處菩薩，這就叫等覺菩薩，所以等覺菩薩實際上就講他已經成佛了。

　

也許諸位要問了，既然成佛了，他為什麼不在佛位子上？

　

這個地方諸位就一定要曉得了。

　

你看經典裡面常說「佛不度無緣之人」。

　

十方世界諸佛無量無邊，有的佛度很多眾生，法緣殊勝；

　

有的佛度幾個眾生，寥寥無幾，這什麼原因？

　

不是他的智慧不一樣，不是他的能力不一樣，是他在因地當中跟大眾結的緣不一樣。

　

有很多人他在因地當中廣結法緣，他成了佛真熱鬧，他弟子多。

　

有些人性情古怪，不肯跟人結緣，所以他將來學佛成了佛之後，他度的眾生很少，就是那幾個有緣的人，除此之外，沒有跟人結緣的，那人家就不聽他的。

　

這就是看你自己了，如果你想將來你要成佛，你的法緣殊勝，你在現在就要廣結法緣，將來自己成佛了，自己有了道場了，法緣就殊勝了，不但成佛了，現前就如此。

　

你們諸位發心出來講經說法，將來你講經說法有沒有人聽，就看你與眾生有沒有結緣。

　

你的聽眾很多，你結的緣深。

　

你的聽眾很少，沒幾個人，你是跟眾生沒結法緣。

　

可見得與眾生結法緣是一樁很重要的事情，如果有這個機會跟大眾結法緣，千萬不要放過。

　

諸位曉得印經是結緣。

　

今天有個同學跟我說，他有個朋友發心印經，印什麼經？

　

常常看到的經，這個經沒什麼大用處。

　

我這個地方印經有兩個原則，第一個是印講的經，馬上就結緣，就有效，經一印了，多少人在聽講，這個因緣殊勝。

　

第二種，我印的是絕版的經書，沒有流通的，找不到的，這是續佛慧命，這是與十方三世諸佛結緣，要懂這個意思。

　

印絕版的，這書沒有了，市面上沒有流通的，與十方三世一切諸佛結法緣。

　

印講的經與現前的眾生結法緣。

　

絕不湊熱鬧，大家印這個經，我也印這個經，我不湊這熱鬧，看看我們大家將來再有這個力量，我們來發起。

　

我現在手上還有一部法寶，絕版的，什麼書？

　

《四十華嚴》的註解。

　

我們現在不是有嗎？

　

是有。

　

我們現在這個本子是《普慧大藏經》的本子，就是這個大本的排的字。

　

這個本子現在已經很普遍了，廣定法師印的大藏經裡頭也有。

　

我現在手上這個本子是金陵刻經處的木刻版本，線裝書一共有二十冊，如果我們要印的話，可以把它分印裝為四冊，五本裝訂成一冊，這個分量跟我們的《彌陀經疏鈔演義》上下冊，跟《法華經大成》是差不多的，也像那麼大的本子，就是四本。

　

這個書的好處是字大，印出來之後跟《法華經大成》的字一樣大，值得印，因為它是絕版的本。

　

印這個書是兩層功德，與十方三世一切諸佛結法緣，又與現在大眾結法緣，因為我們講堂是專講這部經，所以這是非常難得而殊勝的功德。

　

我們看看，如果大家有興趣，很熱烈的來響應，我們就來印，把這部書印出來。

　

這個書的樣子，我告訴諸位，你們現在看到的《華嚴選讀》，《華嚴選讀》就是這個本子。

　

我是在這裡面選了兩章，就是觀自在菩薩這一章，就是這一章是《四十華嚴》的，因為它有註解。

　

《華嚴選讀》裡的這一篇是從金陵刻經處的本子選出來的，那個字的大小就跟那個一樣。

　

如果大家是熱烈的來發心，我們可以做這個功德。

　

所以你們成佛了要想度眾生，一定要與眾生結法緣。

　

我們現在在美國，大概每年都要去講兩、三個月，我們用的本子就是《四十華嚴》。

　

我現在在外國也是如此，只講《華嚴》、《彌陀》，其他的一概都不講。

　

再看底下一段經文：

　

解【夫上善一處。

　

是生同居。

　

即已橫生上三土。

　

一生補佛。

　

是位不退。

　

即已圓證三不退。】

　

這一段旁邊有幾個小字，「根據了了」這四個字的小註非常重要。

　

我在前面講過，《要解》裡面這些小註是「畫龍點睛」。

　

圓瑛法師說這一段是《要解》的眼目。

　

你看一個人，眼睛重不重要？

　

眼睛最重要，這一小段就是整個《要解》的眼睛。

　

帶業往生就能與補處菩薩同俱一會，這個不得了。

　

補處菩薩是在實報莊嚴土，三賢菩薩是在方便有餘土。

　

你看凡聖同居土就跟他們在一起，豈不是已經也同樣證得三土了？

　

所以我在前面說過，凡聖同居土的人有實報、方便有餘土的享受跟待遇，就是這個意思。

　

這我在講席裡常常講，他方世界沒有，哪怕你是凡聖同居土下下品生的，你也天天能見到補處菩薩，也天天跟他們在一起討論佛法，所以就是圓證三土，『圓證三不退』。

　

不但裡頭的位不退，三賢菩薩的行不退，地上菩薩的念不退，你也同時都有了，都具足了，豈不是上三土的待遇享受，你統統都得到了。

　

蕅益大師在前面講，這個法門是最圓最頓，道理就在此地，所以這段我們千萬不能夠輕易看過。

　

這是具體說明了西方世界的殊勝，找遍大藏經，你找不到這個境界，唯獨西方淨土如此的殊勝。

　

所以一個人學佛如果不知道發心往生西方世界，那真叫愚痴。

　

我們今天印經、講經、研究教理，偏重在三部上，《梵網經》、《四十華嚴》、《阿彌陀經》。

　

諸位要曉得，這是三十多年來的經驗，在一切經裡面選這三種，不簡單。

　

確認這三部經是成佛的大道，所以我們研究、修學、弘揚都在這三部經上。

　

初學《阿彌陀經》的人，這個本子就是最好的本子，有《要解》、有《講義》、有《勸修念佛法門》，後面《西方確指》，這也是我選的，選給初學的。

　

有這本就足夠了，理論、方法、境界都講得清清楚楚、明明白白。

　

那你要是更深入的，那就得看《四十華嚴》與《疏鈔演義》，那就更清楚、更明白了。

　

所以這本就是結緣，那兩本是深入。

　

再看下面經文：

　

解【如斯力用。

　

乃千經萬論。

　

所未曾有。

　

較彼頓悟正因。

　

僅為出塵階漸。

　

生生不退。

　

始可期於佛階者。

　

不可同日語矣。

　

宗教之士。

　

如何勿思。】

　

這幾句話是蕅益大師苦口婆心的在勸勉我們。

　

如上面所講這部經的功用，這部經的力量、作用，底下這句一定要記住，是『千經萬論，所未曾有』，這句話是真話不是假話。

　

蕅益大師也是遍參三藏而得到的，不是聽人說說就選擇這個法門，不是道聽塗說，是自己遍歷三藏才發現的。

　

《要解》，我記得在李老師會下，大概是民國四十七、八年的時候，那個時候我還沒出家，老師指定我讀《彌陀經要解》，期限是三個月。

　

我用的註子是兩種，一種就是這個註子，圓瑛法師的《講義》，另外一種是寶靜法師的《親聞記》，這兩種註解在我們台灣都普遍的流通。

　

二十多年以前在李老師會下，由他老人家指導，研究三個月把這個經典研究完了，向他報告，他問我讀了以後覺得怎麼樣？

　

我告訴他，不甚明瞭，不甚明瞭，真的不甚明瞭。

　

李老師是當眾大大的把我讚歎了一番，說我有了很大的進步了。

　

不甚明瞭，有了進步了。

　

如果那個時候像現在這麼明白的話，那我死心塌地就宣揚這一門。

　

我這門要是從那個時候開始講，講到現在那也講了幾十遍，講了一百、兩百遍了，那我今天就是阿彌陀佛了，哪一個人看到我不叫我活阿彌陀佛。

　

那個時候讀了怎麼樣？

　

同樣的《講義》，不懂。

　

擺在面前就不行，念了怎麼樣，還是要搞別的經。

　

研究完了之後就把它放在一邊，不再去理會，功夫是下了，理論沒貫通，似懂非懂，方法也不清楚，境界是一塌糊塗。

　

所以這麼多年來許多的大經大論都涉獵過，都講過多少遍，現在回過頭一看到，這《要解》真不得了，《華嚴》、《法華》都比不上，才發現二十幾年以前看不出來，同樣是真貨，不識貨。

　

好像珍珠、瑪瑙、七寶，一大堆擺在面前，這是最好的，無價之寶。

　

當時把它當作是玻璃球，踢到旁邊去了，沒看上眼，不識貨，搞了這麼多年才有一點眼光了，才能夠知道好歹了。

　

這個時候真正才發現《阿彌陀經》是一切經裡面第一經，在《華嚴》之上，《華嚴》可以幫助它，幫助什麼？

　

幫助修行。

　

《阿彌陀經》裡的理論，這些方法、這些境界，如何運用在我們現前實際的生活上，如何幫助我們將來往生提高品位，那《華嚴經》有功德。

　

所以《華嚴經》你看五十三參，五十三參所主修的就是修念佛法門，自始至終「十大願王導歸極樂」。

　

『較彼頓悟正因』，這句是對禪宗講的，禪宗比不上。

　

禪宗頓悟正因，『僅為出塵階漸』。

　

所以禪家的大徹大悟、明心見性是什麼地位？

　

是大乘的見道位，見道了，如果見道要不修，還是要退轉，還是不管用。

　

你見了道不修怎麼行？

　

所以必須『生生不退』。

　

你要修，你要修道，見道而後修道，修道而後證道，『始可期於佛階』，才能夠與諸佛一鼻孔出氣，這是禪比不上，諸位一定要明瞭，禪比不上。

　

你在我們中國歷史上去看，你看《禪宗語錄》裡面，多少大徹大悟的還是要投胎，這一投胎有隔陰之迷，比比皆是，所以說是不可同日而語。

　

旁邊小註這是點睛。

　

前面小註「從來未經道徹如此」，這個話是真話，意思就是說從來沒有說得這麼透徹過。

　

這個地方要曉得，鐵案，這是永遠不能推翻的真理，禪比不上。

　

底下說，『宗教之士』，「宗」是指宗門，「教」是指教下，換句話說，除淨土之外，包括了各宗各派。

　

『如何勿思』，你們為什麼不多想一想？

　

八萬四千法門，念佛第一，這句話有幾個人能夠相信？

　

真正是難信之法。

　

我前面跟諸位說過，講《阿彌陀經》的道場很多，法師也很多，講《要解》的不多，講《疏鈔演義》的更少。

　

《疏鈔演義》的第二遍，你們沒有聽到不要緊，希望這第三遍要認真，一次都不要缺。

　

第三遍跟第二遍的境界不一樣。

　

第二遍是徐居士啟請的，他沒來聽。

　

他找我，第一遍講完了之後，他說「太好了，師父，你再講第二遍」，「好」。

　

我講第二遍了，他不曉得來了幾次？

　

第二遍我們一共是講了三百三十五次，講圓滿。

　

第三遍那就更精彩了，希望大家千萬不要放過這個機會。

　

聽錄音帶那是不得已，總沒有現場得受用。

　

不能到現場來，不得已才聽錄音帶。

　

這是第四段，「力用」介紹完了。

　

下面是第五段，「明教相」。

　

「教相」是什麼？

　

要拿現在的話來講，就是這個課程應該編排在學佛過程當中是哪個階段，好像我們排課一樣，把它排在什麼樣的學校？

　

排在第幾年級？

　

就是這個意思。

　

所以在此地首先說明。

　

解【第五教相。】

　

這是五重玄義裡面第五段，也是最後一段。

　

解【此大乘菩薩藏攝。

　

又是無問自說。

　

徹底大慈之所加持。

　

能令末法多障有情。

　

依斯徑登不退。】

　

這個『教相』講得就特別了，真是特別法門，所有的言詞都特別。

　

佛說法，說這一切法，可以把它分為兩大類，就是大乘跟小乘，這兩大類是顯然不同。

　

因為小乘的教學只斷見思，只破人我執，沒破法我執；

　

只講到第六意識，不講七、八，這是對於小根性人所說的，所以他的果只到阿羅漢果。

　

大乘菩薩心量就大了，志向也大，他的目標是成佛，叫他證得阿羅漢果，他不滿意。

　

這部經在大小乘裡面就是二藏，聲聞藏跟『菩薩藏』，它是屬於「菩薩藏」，不但是菩薩藏，前面說過了，說「大乘圓頓教所攝」。

　

圓極了，頓極了，你看看，七天能成功。

　

頓是快，哪個法門能比這個更快？

　

密宗說「即身成佛」，理論不錯，幾個人能做到？

　

這部經七天往生，真能做到，每個人都能做到。

　

前面大家看過了，一往生就圓證三不退，就能夠得到實報、方便土的待遇和享受，這不是極圓極頓是什麼？

　

這一往生就是寂光淨土、實報土的待遇跟享受，那就成佛了，那不叫成佛叫什麼？

　

完全是佛的享受、佛的待遇，真正的即生成佛。

　

經的圓滿、經的頓超，在一切法門裡頭沒有能夠跟它相比的。

　

『無問自說』，因為這樣圓、這樣頓、這麼樣的特殊，所以沒有人能夠問。

　

佛不要等待別人問，自己就說了，所以在十二種體裁裡面是屬於「無問自說」。

　

佛為什麼要說？

　

底下說出所以然的道理，是『徹底大慈之所加持』。

　

如果佛在四十九年說法當中要不說這部經，佛的慈悲不夠圓滿，為什麼？

　

一切法門當中，無上的法門、最圓最頓的法門，他沒說出來。

　

佛要說出這個法門，其他的法門統統不說，佛法就是圓滿的。

　

說一切法門，這個法門不說就不圓滿。

　

諸位要曉得這個意思，這才真正是徹底的慈悲心。

　

這個慈悲所加持，拿現在的話來說就是慈悲心的流露，它的作用是『能令末法多障有情』，「有情」是指眾生，特別是指末法時期，因為蕅益大師那個時候已經就是末法時期了。

　

末法時期的有情眾生，煩惱業障太重了，換句話說，修什麼樣的法門都有障礙，都不容易成就。

　

不管你修哪個法門，說得好聽，其實都是不得其門而入，唯獨這個法門能成就，這個法門的功德不可思議。

　

「至心稱念一句佛號，滅八十億劫生死重罪」，要緊的在「至心」，至心就是誠心。

　

心地清淨，一個妄念都沒有，這種清淨心、至誠心念一聲佛號，就能夠消滅八十億劫生死重罪。

　

為什麼有這麼大的力量？

　

到後來經裡面還說到，還要來討論，為什麼這句佛號有這麼大的力量？

　

我們今天念這個佛號為什麼不得力？

　

不是至心，佛號是念了，心不一樣，所以它作用不相等。

　

我們一面念佛，一面打妄想，不是用至心念，是用妄想心、雜亂心在念，所以我們成就才有限。

　

這就是我們修行是不如理、不如法，沒有依照理論，沒有依照方法，雖然這句佛號六個字沒念錯，可是這個力量很有限。

　

『依斯』，就是依照這部經典，可是依照這部經典，諸位要曉得，依照這部經典裡面所講的理論、方法、境界去修學，才能夠『徑登不退』，「徑」就是道路，捷徑。

　

持名念佛，古人所謂是「徑中徑又徑」，「徑」是近路，最近的一條道路。

　

整個佛法教學，大乘是近路，小乘是迂迴。

　

大乘法門裡面，禪是近路，禪要跟淨土比，淨土是更近，比禪還要近，所以它是近路裡面的近路。

　

只要帶業往生，必證三不退。

　

再看底下一段：

　

解【故當來經法滅盡。

　

特留此經。

　

住世百年。

　

廣度含識。

　

阿伽陀藥。

　

萬病總持。

　

絕待圓融。

　

不可思議。】

　

這是大師引用《無量壽經》裡面幾句話，說明，也是證明，這部經的不可思議。

　

佛也有法運，我們每個人在這個世間都有運氣。

　

每個人在一生當中有五年最好的運，也有五年最壞的運。

　

希望是好運在晚年享好，年輕的時候運氣不好能扛得住，好運要是早享掉了，晚年享壞運那就很悲慘，所以福報要留到晚年享，就是真正會享福的。

　

也許說好運來了怎麼辦？

　

好運來了可以不要，可以不享受，給別人去享受。

　

不享受，你這個好運會轉到後面去，這是我們自己要懂得。

　

譬如年輕的時候發財了，要記住這是你一生當中可能最好的運，發財了。

　

可是你要知道，那個財會散掉的，保不住，經上講「財為五家所有」。

　

這個時候來了怎麼辦？

　

來的時候你做布施，一個都不要。

　

除了我自己像平常一樣的，我這個粗衣淡飯，我的生活能過得去，所有的錢財來的時候，統統布施，統統做好事，把它散掉，散掉，你永遠存在那個地方。

　

不是說你這個運氣一走掉，五年之後，你以後就不會再有發財的機會。

　

你要是能把它散掉之後，以後又來了，為什麼？

　

你沒享受到。

　

這個道理你們去看看中國歷史。

　

范蠡大家都知道，越王勾踐的大臣。

　

我們中國大陸上拜財神，財神就是范蠡，不是像台灣，台灣供的財神是關公，我們真不懂它什麼意思。

　

關公一生沒發財，他是個將軍，而且在《三國志》上對他的批評不好。

　

這個人非常傲慢，剛愎自用，所以以後打了敗仗。

　

怎麼會拜他作財神，這是我想不通。

　

拜范蠡作財神有道理。

　

他就明白這個道理，他的福報來了，你看他官做得這麼大，幫助越王勾踐把國家復興了，真正復興了，不容易。

　

他的國家是被滅亡了，他們這個大夫，文種，勾踐，三個人同心把國家能恢復起來，把吳消滅掉，國家復興。

　

這一復興之後，他就走了，因為他對於越王勾踐的個性非常清楚，他只可以共患難不能共富貴。

　

在他有難的時候，他需要你，他什麼都聽你的。

　

到一旦有了天下，作了皇帝，天下太平的時候，他怕你才幹太高了，總要想辦法把你殺掉，怕你將來奪他的位子，所以這個人只能共患難不能共富貴。

　

所以他功成身退，他留了一封信給勾踐，他自己走了。

　

走了以後，改姓名，怕越王勾踐找他，陶朱公就是他，去做什麼？

　

做生意，他不做官，做生意，做生意發大財，三聚三散。

　

發大財之後，他全部布施，布施完了，從小慢慢再做起，沒做幾年他又發大財了。

　

發一次他就散一次，沒幾年又發了。

　

這是什麼？

　

他那個好運永遠走不完，為什麼走不完？

　

他不接受，所以他一生走好運。

　

我們一般凡夫一發財馬上就收，收了就完了，再沒有了，你一生中最高峰的五年過去了，後來再不會有這麼高峰的五年了。

　

中國大陸拜財神是拜范蠡，很有道理。

　

這個人真正是個絕頂聰明智慧的人。

　

你看在政治上，他作到宰相，功成身退，做買賣發大財，而且繼續不斷的發財，發一輩子財，古今中外的歷史上找不到第二個，所以商人拜他作財神真有道理。

　

拜他做什麼？

　

學他。

　

散財是布施，財布施得的是財富。

　

他一發財就布施，後來一次發的比前面更多，為什麼？

　

他布施的多。

　

那個時候佛法沒到中國來，那是春秋戰國的時候，佛法沒到中國來，佛法從漢朝時候才到中國來的。

　

范蠡所作所為跟佛經裡面所講的沒有兩樣，可以說完全把佛法的理論、方法、境界都用在自己生活上去了，他就是個活菩薩。

　

這個地方大師引用《無量壽經》裡面的話。

　

佛的法運，佛也有法運，我們一個人有運氣，佛也有運氣。

　

釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。

　

佛法傳到中國來的時候是正法的末期，像法的初期。

　

佛滅度之後一千年，佛教傳到中國來，《大集經》裡面講的，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」。

　

中國禪宗這麼興盛，正是因為佛法是像法時候傳來的，天下的叢林都是禪家的道場，正好符合釋迦牟尼佛所講的緣，是符合釋迦牟尼佛所說的。

　

據中國歷史上的記載，佛法到今天是三○一一年，就是末法一萬年當中，已經過了一千年，我們是末法第二個一千年的開端。

　

第二個一千年，今天才十一年，第二個一千年的開端，佛法什麼時候滅？

　

還有九千年。

　

他走了，佛法還有復興的時候。

　

九千年之後，佛法滅了，滅了，佛真慈悲，特別留這部經，這部經是最後面，一切經都滅掉了，《阿彌陀經》還能夠在這個世間延續一百年，這個不可思議。

　

『特留此經，住世百年，廣度含識』，在法滅盡的時候，一個人要是遇到《阿彌陀經》，還能稱念一句阿彌陀佛，這個人的善根、福德那真是無比的深厚，他就能往生。

　

底下比喻，『阿伽陀藥』，「阿伽陀」是梵語，像我們中國人所講的萬靈丹一樣。

　

『萬病總持』，這種藥是什麼樣的病症都能夠適合。

　

拿來比喻淨土法門，淨土法門能夠總攝八萬四千法門，換句話說，是八萬四千法門的總綱領。

　

你修這個法門，這個法門是圓攝一切法門。

　

你修其他法門是在枝葉上修，你修念佛法門是在根本上修，這一樁事情在《四十華嚴》裡面是太清楚了。

　

你看《四十華嚴》一開頭是教你念佛，到最後是「十大願王導歸極樂」，這就是告訴你這個法門是八萬四千法門的總法門，是根本法門。

　

當中五十一位善知識所代表的就是八萬四千法門，那叫助修，那是枝葉，正助雙修。

　

如果你得到正修的法門，不要助修一樣成就。

　

你要得的助修法門，到最後還是要搞念佛法門才能成就，要不然是不能成就。

　

這個意思在《華嚴經》裡面顯示得太清楚了。

　

所以說『絕待圓融，不可思議』。

　

圓瑛法師在《講義》裡面跟我們說的，為什麼「絕待」？

　

絕待就是沒有人跟它相比的。

　

說能念之心，心就是佛，所念之佛，佛就是心，能所雙亡，心佛一體，這就是絕對，這就是圓融。

　

這種念法，在念佛法門裡面是屬於理念，就是理一心不亂。

　

理一心不亂也是從事修上漸漸得到的，所以現在大家不要著急，一定要按部就班，老老實實把這句佛號念好，先念到功夫成片。

　

到功夫成片了，再繼續努力把自己境界向上提升，提升到一心不亂，得到事一心之後，再提升到理一心不亂。

　

像爬樓梯一樣，我上了第一層樓了，再上第二層樓，上了第二層了，再上第三層，千萬不要樓梯一步還沒有踏上去就想第三層，那叫做夢想、作夢，永遠是達不到的，一定要按部就班一步一步的向上提升。

　

末後這段是一個比較，也是特別的勸勉：

　

解【華嚴奧藏。

　

法華祕髓。

　

一切諸佛之心要。

　

菩薩萬行之司南。

　

皆不出於此矣。

　

欲廣歎述。

　

窮劫莫盡。

　

智者自當知之。】

　

『華嚴奧藏，法華祕髓』，這是在一切大乘經典裡面，這兩部經大家都知道是一乘圓教的大經，一乘圓教。

　

也許諸位聽了之後又懷疑了，古大德為什麼不把《阿彌陀經》判作一乘圓教？

　

而將《華嚴》跟《法華》判作一乘圓教？

　

《梵網經》還是別教一乘，圓教一乘就兩部。

　

這個判教不是佛判的，諸位要曉得，是後來祖師大德們判的。

　

判教的，「仁者見仁，智者見智」，如果蕅益大師要來判教，他一定把《阿彌陀經》判作圓頓一乘，這是無可懷疑的。

　

我今天的看法，我也覺得《阿彌陀經》是圓頓一乘。

　

他是拿圓頓一乘的這兩部經典來做個比較。

　

「華嚴」，「奧」是深奧，「藏」就好像是倉庫。

　

《華嚴》是佛法的根本法門，無有一法不高，所以說一切法皆是《華嚴》眷屬，一切法皆是《華嚴》枝葉，這是一點沒錯的。

　

「法華祕髓」，《法華》是一乘法的精華，《華嚴》是一乘法的總匯，《法華》是裡面精華。

　

『一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣』。

　

「此」是指什麼？

　

「此」不是指的經，是指的一心不亂。

　

我們在講席裡面曾經說過很多遍，《華嚴經》的一真法界是所入，《阿彌陀經》上講的一心不亂是能入。

　

你怎麼樣能入一真法界？

　

一心不亂就入了。

　

《華嚴》好像是個寶藏，大的寶藏的倉庫，《阿彌陀經》好比是倉庫的一把鑰匙，你拿不到鑰匙進不去，你想想看《阿彌陀經》要不要緊？

　

沒有這把鑰匙，雖有寶藏，是空的，得不到受用。

　

拿到這把鑰匙，受用就自在了，能所不二。

　

所以說這部經與《華嚴》、《法華》是等量齊觀的，都是「一切諸佛之心要」，是「菩薩萬行之司南」，「司南」是指南針，菩薩一切萬行的正確方向。

　

這部經是跟你講的無量覺，「皆不出於此」，不出於一心。

　

『欲廣歎述，窮劫莫盡』，要是詳細的講，講上無量劫個無量劫都不盡。

　

『智者自當知之』，聰明智慧的人，自己應該要明白。

　

到這個地方玄義介紹完了。

　

下面就是我們正式要講《要解》了。

　

玄義就是《要解》的綱領，是《要解》的介紹。

　

從這段介紹，我們認識《阿彌陀經》在一切經裡面，它的分量、它的重要性、它的理論依據、它的修學方法，以及它的無量無邊的功德利益。

　

我們真正明瞭之後，對於這部經怎麼能不發心去研究？

　

一切經可以不讀，可以不研究，《阿彌陀經》不能不讀，不能不研究，要認真的去研究，要深入的去研究，然後你才曉得這部經在一切經中真正是第一經。

　

第一經是要第一大福報的人才能遇得到，不是第一大福報遇不到。

　

福報也是培養的，我剛才就跟你講了，我在二十幾年前，李老師教我讀這部經，那個時候就是沒有福報，有好老師在旁邊指導也是空過了。

　

這麼多年來天天在修福，修福修慧，現在有這點福報了，一看，經擺在面前，眼睛放光了，這個裡面好東西看出來了。

　

你看，以前同樣這部經，同樣這個註解，擺在面前就是沒有看出來，俗話說「有眼無珠」，沒看出來，到現在才看出來。

　

我自己也感覺到，雖然花了三十年的功夫，也算很幸運，為什麼？

　

還有人用三十年還沒看出來，我這三十年畢竟還能看出來，在佛法裡把這個寶貝找到，這不簡單，很安慰，我也很值得。

　

好，我們念佛迴向。

　

回上集第12集續第13集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104012.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:11

【阿彌陀經要解（第十三集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-13

　

請掀開經本六十七面，今天正好是我們經文的開端。

　

前面所講的是玄義，也就是全部經文的綱領。

　

綱領介紹了之後，在一般來講，老同修就有能力進修了。

　

向下這是入了經文，也就是詳細的來討論這部經典裡面所說的理論以及修行的方法，所得到的殊勝功德利益。

　

我們看蕅益大師的註解：

　

解【入文分三。

　

初序分。

　

二正宗分。

　

三流通分。】

　

這就是道安法師，不是我們現在的道安，是東晉時代的道安，判釋如來聖教分為三分，序、正、流通三分，每部經都有三個大段落。

　

解【此三名初善。

　

中善。

　

後善。

　

序如首。

　

五官具存。

　

正宗如身。

　

腑臟無闕。

　

流通如手足。

　

運行不滯。】

　

這是解釋三分的義趣。

　

這些地方都非常的重要，對我們修學的人來說是很要緊。

　

如果對於弘法，把這部經介紹給別人來講，這是更重要了。

　

特別是『初善、中善、後善』，從這六個字來看，三分實在是等量齊觀，換句話說，它的重要性是相等的，無有一句不善，無有一字不善。

　

底下這是舉個比喻說，『序分』好比一個人的頭部，『五官具存』。

　

『正宗分』好比一個人的身體，五臟六腑都不缺。

　

『流通』就好比『手足』，它才能夠起作用，才能夠運行而沒有障礙。

　

旁邊的小字把這個義趣給我們點得更清楚，「解中，判爾時下三十九字，為別序」，當我們看到經文，諸位就曉得了。

　

而「六方佛為流通」，這種的判法與古今這些大德們所見解的不相同，為什麼不相同？

　

就是在「初善、中善、後善」這個義趣，大師在後面給我們說明了。

　

請看底下這一段：

　

解【故智者釋法華。

　

初一品皆為序。

　

後十一品半。

　

皆為流通。】

　

這是智者大師註解《法華經》所判的三分。

　

解【又一時跡本二門。

　

各分三段。

　

則法師等五品。

　

皆為跡門流通。】

　

這一段是大師引證初、中、後善。

　

『智者』是天台宗第一代的祖師（在傳記裡面有記載），這個人的確是再來人。

　

有傳說他是釋迦牟尼佛再來，這是傳說而已。

　

可是諸佛菩薩在我們中國歷代，再來示現的真正是不少。

　

可是在佛經裡頭有一個例子，這是我們一定要曉得的，那就是再來人，佛菩薩再來了，如果他的身分暴露了，他馬上就走，不會再住在這個世間，這就是真正佛菩薩再來。

　

所以佛經上給我們說的，如果身分露出來了他不走，這就奇怪了，佛沒有這麼說，我們應當依照四依法，是「依法不依人」。

　

像永明延壽大師是阿彌陀佛再來，他的身分一被人知道，他馬上坐在那裡就往生了。

　

我們再要去看阿彌陀佛，看不到，阿彌陀佛走了。

　

大耳和尚是定光古佛再來的，這是永明延壽說的。

　

這樁故事就是當時國王，錢鏐王國王，他發心供齋，打千僧齋，在千僧齋的當中（千僧齋這一天，當然就有很多法師們來應供），上座首席大家都客氣，彼此互相的來讓。

　

而這個時候來了一位法師，這位法師平常大家都沒見過面，他看到大家都在爭讓的時候，他也就不客氣，就往首席上一坐，當然有許多人心裡都不很舒服。

　

因為在當時永明延壽大師的聲望是最高了，他是國師，錢鏐王心裡也不痛快，但是都是出家人。

　

好了，上座就讓他坐。

　

這位法師耳朵特別大，但不知道他的名字，就叫大耳朵和尚，大耳和尚。

　

供齋完了之後，國王就向永明延壽大師請教，「我今天打齋有沒有聖人來應供？

　

」「有。」

　

「那是誰？

　

」「定光古佛來了」。

　

「那是誰？

　

」「就坐在上座那個大耳和尚」。

　

錢鏐王高興了，定光古佛來了。

　

於是他就派人去找，派人到處去打聽，打聽到了，他是住在一個山洞裡面，這個人到那裡去之後，他就說了一句話：

　

「彌陀饒舌」，阿彌陀佛多事，把他的身分說出來了，他說了這句就圓寂了。

　

人家叫他來找古佛，古佛走了。

　

一會兒一想，他說「彌陀饒舌」，那永明延壽大師一定是阿彌陀佛了，不要緊，定光古佛走了，阿彌陀佛還在，趕快回來報告國王，永明延壽是阿彌陀佛再來的。

　

到皇宮去一報告，這邊去報告，再來，那邊又有人來報告，說永明延壽大師圓寂了。

　

身分一露就要走，沒有說身分露了還住在世間，那就叫造謠惑眾，沒這個道理。

　

所以諸佛菩薩示現在我們中國真多，這是我們要曉得的。

　

今天說他是某佛某菩薩再來的，你怎麼還住在世間？

　

你怎麼還不走？

　

走了就是真的。

　

沒走，假的，絕對不要相信。

　

智者大師傳說是釋迦如來再來的，在傳記當中記載他的瑞相，諸位看這個註解本子也能夠了解，確實與一般人不相同。

　

別的不說，他睡覺的時候一定合掌，坐的時候一定向西，這是說他小時候，做小孩的時候，不簡單，沒人教他，他就有這種習慣，這個習慣我們能想像得到，多生多劫的習氣。

　

所以一個人小時候很容易表現他帶著前生的習氣，前生的習氣帶著。

　

他十八歲出家，專攻《法華經》。

　

今天慈恩社的莊居士下午到我這兒來訪問，我已經相當累了，還跟他談了一、兩個鐘點。

　

我給他談的，他問我們現在這個道場的情形，我說我們現在這個道場是專修，這個道場是專講《阿彌陀經》，杭州南路講堂是專講《四十華嚴》，其他的我統統都放下了。

　

為什麼放下？

　

我說我現在覺悟了，過去我的路走錯了，搞得太多太雜了，沒有成就，如果再這樣下去，我這一生一定空過了。

　

所以現在曉得了，要專修要緊。

　

我也舉了幾個例子，古來的這些祖師大德沒有一個人不是專攻的，所以他能成就。

　

天台能成為一代祖師，他是不是再來人我們不管他，我們只在跡象上看，人家是專攻，一生是專修一部經，他成功了。

　

清涼一生專門攻《華嚴》，宗密大師一生是專修《圓覺》，你去看看歷代祖師，幾乎沒有一個不是專攻的，這點我們應當要覺悟。

　

現在的人太聰明，真是古人所說「聰明反被聰明誤」，他要做個大通家，樣樣都要學，樣樣都要通，結果學到老是一樣都不通，吃虧了。

　

我就告訴他，我過去二十五年，我是講臺上二十五年，如果我在講臺上這二十五年統統講《楞嚴經》，那今天我走到任何地方，哪一個不尊稱我作首楞嚴王？

　

一定的，我有成就。

　

如果我一生都講《阿彌陀經》，那人家見到我一定合掌「南無阿彌陀佛」。

　

雖然我不是阿彌陀佛再來的，人家眼睛當中一定看我是阿彌陀佛。

　

要專。

　

所以清涼大師，人家稱他華嚴菩薩，他一生講《華嚴經》講五十遍，當然是華嚴菩薩。

　

一定要專，不能夠搞得太雜太多。

　

也談到了教學，他也曉得現在弘法的人太少了。

　

教學，我也有這個意思，我希望將來在一塊修學的人，各個人都專，但是不一定要跟我所專的一樣，不一定。

　

你學《華嚴》也可以，學《法華》也可以，學唯識也可以，不管你學什麼東西，一定要專攻一門。

　

你學什麼我也不反對，但是行門一定要專一。

　

我這裡是修淨土，你要是修禪的，那不行，那我們沒法子共住，一個道場不能有兩種修行方法，所以這是我們唯一的一個要求，那就是我們都是要修淨土法門。

　

他又說了，現在有很多道場、很多法師提倡的教學是佛法、世間法樣樣都要學，這算是民意，為什麼也不學學他們樣樣都要學，多學一點不好嗎？

　

才能應付得了這個世界。

　

我說那些法師們都在做了，我就不要再做了。

　

大通家有的是，專家太缺少了，我們這兒訓練專家，辦專科學校，他們辦大學，我們辦專科學校就好了。

　

大學太多了，專科學校還沒有。

　

這是說到「專」才能夠有成就。

　

智者大師讀《法華經》讀到「藥王菩薩本事品」，是真精進，是真法供養，這個時候他入了法華大定，入了定，定中見到釋迦牟尼佛在靈山還在講《法華經》。

　

智者是隋朝時候人，距離釋迦牟尼佛滅度之後一千多年。

　

諸佛菩薩的法會，你說還在不在？

　

不在。

　

我們到印度去看是一片荒山。

　

祇樹給孤獨園的房子統統都倒掉了，還剩了一點足跡，你到那裡去看這些東西。

　

菩薩境界裡道場還在，佛還在靈鷲山講《法華經》。

　

既然佛還在靈鷲山講《法華經》，佛又何嘗不在祇樹給孤獨園講《阿彌陀經》？

　

是一個道理。

　

法華一會儼然未散，彌陀一會又何嘗散場？

　

只是我們肉眼凡夫沒有福報，見不到，這是千真萬確的事實。

　

什麼時候你見到？

　

你要是什麼時候在念佛念到事一心不亂以後，以上的境界，就可以見到了。

　

祇樹給孤獨園沒散。

　

這是我在此地把這個消息漏給諸位，十方三世一切諸佛的道場統統都沒散，法緣殊勝得不得了，這是境界上的問題。

　

蕅益大師引用這段文，它的重點是說明初、中、後的三善。

　

這個意思就是說，不是他判釋《阿彌陀經》故意跟古人不同。

　

其實智者大師判《法華》有例可援。

　

換句話說，他是有師承的，他是有個模樣來翻版的。

　

這種見解並不是他發明，並不是他所創的。

　

智者大師判《法華經》前面一品，就是序品，而末後，《法華經》一共是二十八品，後面十一品半，他都判作流通分，這是講全經的判釋。

　

如果更細一點來說，它又把這部經分做『跡本二門』。

　

二十八品經，後面十四品是本門，前面十四品是跡門。

　

所謂本門，完全是如來的境界，講如來的境界是本門。

　

前半部，前面十四品是跡門，是講佛示現在世間應化眾生的境界。

　

本跡各有流通、正宗、序分。

　

序、正、流三分都非常的完整。

　

如果單就跡門來說，法師這個五品也變成了跡門的流通分，他說出這個意思。

　

他在《阿彌陀經》裡面把六方諸佛判作流通分，才見到後善。

　

這是下面這一段就說出來了。

　

我們看底下這一段：

　

解【蓋序必提一經之綱。】

　

等於經文裡面的導論，這一段非常的重要。

　

以後這些祖師大德們註經，在沒有註解經文之前，先說全經的玄義。

　

玄義就是一經的綱領，特別提出來詳細的說明，給我們初學的人做一個導讀；

　

稍為有一點程度，讀了導讀之後，就有能力研究經文了，所以導讀是比什麼都重要。

　

但是序分是經文本身的導論。

　

解【流通則法施不壅。】

　

『壅』是障礙，『法』是大法，『施』是流通、施捨，我們講法布施，拿今天來講就是宣傳。

　

宣傳、教學沒有障礙。

　

由此可知，序跟流通是很重要的。

　

我們一般人都把正宗分看得很重要，序跟流通好像是陪襯的話，好像是無關緊要的話，這是我們看錯了。

　

佛經裡面沒有一句是廢話。

　

所以大師在此地說：

　

解【關係非小。

　

後人不達。

　

見經文稍涉義理。

　

便判入正宗。】

　

後人不曉得三分的義趣，看到經文裡面，裡頭講了有些理論在裡面了，就把它列到正宗分裡去。

　

解【致序及流通。

　

僅存故套。

　

安所稱初語亦善。

　

後語亦善也哉。】

　

這一段是大師敘說序、正、流三分等量齊觀的道理，這是相當的重要，確實是許多人疏忽了。

　

他把這個道理說明之後，所以他的判法跟各家的判法都不一樣，這是諸位從科判裡面能夠發現。

　

《要解》有它特別的地方，有它的道理。

　

好，這個序交代完了之後，我們就看經文了。

　

經文一開端就是序分，序分裡面有通序、有別序。

　

請看經文；

　

經【如是我聞。

　

一時佛在舍衛國。

　

祇樹給孤獨園。】

　

註解裡面是：

　

解【如是標信順。

　

我聞標師承。

　

一時標機感。

　

佛標教主。

　

舍衛等。

　

標說經處也。】

　

這是通序當中的六種成就。

　

所謂「通序」是通一切經，這個地方我們也無須細說。

　

諸位看圓瑛法師的《講義》，或者看寶靜法師的《親聞記》，就明白了。

　

我們在此地所說的還是大意。

　

佛經跟一切宗教的經典，乃至於世間一切的典藉，有一個最不相同的地方，就是它的經文一開端就是『如是我聞』。

　

這個不一樣，這四個字含無量義，這四個字就是真經。

　

可以說千經萬論講的是什麼？

　

「如是」。

　

那部大藏經擺得那麼多，就是「如是」這兩個字的註解。

　

幾時你要真正把「如是」這兩個字懂得了，你就成佛了。

　

所以這兩個字把它擺在第一個，也就是說一切經講的什麼？

　

講的是「如」、講的是「是」。

　

所以在六種成就裡面，它擺在第一位。

　

為什麼擺在第一位？

　

佛在大經或者是大論裡面都說「信為道源功德母」，又說「佛法大海，信為能入」，你要不信，你就不能入。

　

這個「入」就是理解。

　

你要不信那就不能理解，這個意思是很深，這個意思是相當深，也相當有味道。

　

你對這個境界有懷疑，懷疑是不理解，真正理解了是沒有懷疑。

　

也許說正確的、對的我不懷疑，那說錯了的，我懷疑了。

　

真正「入」進去的人沒有什麼錯誤、正確的，沒有，為什麼？

　

你說有正確的、有錯誤的，是二邊，這是二法。

　

你們念過《壇經》，六祖曾經說過「二法不是佛法」，佛法是不二法。

　

所以真正入進去的時候，這一切法裡頭沒有什麼對，沒有什麼錯誤，「兩邊不立，中道不存」，唯如即是。

　

這個理是有相當的深度，諸位總得要慢慢的去體會。

　

我們今天不能向深處去講，我們只有淺說。

　

就字面上最淺顯的地方來解釋「如是」，那就是指這部經。

　

這部經是佛講的，但是佛當年講經的時候並沒有把它寫成教科書，沒有把它寫成經典，這部經是佛滅度之後，弟子們把它整理出版，流通了。

　

出版是現代名詞，那個時候不叫出版，反正流通了就是出版了。

　

佛並不在世，佛滅度了，經典怎麼來的？

　

佛的這些弟子，弟子當中第一流優秀的弟子，他們在老師的座下有修有證，不但是理解，他有修有證，那當然見解是絕對正確的，沒有錯誤。

　

在結集經典必得推選一個人來覆講，你過去聽老師所講的，你再重複講一遍，講一遍，同學們大家來作證明，你講的沒錯，把它記下來流通到後世，經典是這麼來的。

　

所以當時的結集有五百個阿羅漢，大家推阿難尊者來覆講，為什麼推他？

　

阿難跟佛最接近，是釋迦牟尼佛的侍者，伺候佛二十年。

　

阿難尊者的前面二十年沒有聽到的經，佛非常慈悲，佛為阿難單獨給他講。

　

從前所講過的，阿難沒聽到的，佛還給他補講一遍，換句話說，佛講一切經是阿難聽得最完整的。

　

阿難的記憶力又非常好，只要聽一遍，他永遠就不會忘記，所以大家推他來覆講，五百阿羅漢在底下聽。

　

結集經是很莊嚴的一樁事情，阿難話說出來了，底下筆記，如果五百阿羅漢有一個人提出異議說，阿難，這句話我當年沒聽佛這麼說，這句話就要把它刪掉。

　

可見得所留下來的，凡是聽過佛所講經的人，它所聽的印象當中決定沒錯。

　

所以不是開會過半數就通過，是一個人反對就不能通過。

　

這是佛經的結集有這樣的嚴謹，這是我們應當要相信。

　

所以阿難說「如我所聞，如是當說」，我所說的一定跟我所聽到的完全相符合，不敢增加一個字，也不敢少一個字，這是我們能信得過的。

　

所以這個「如是」是『信順』的意思。

　

「我聞」是『師承』，「我」是阿難尊者自稱，「我聞」，這是代表親聞，不是傳說，是親自聽說的，聽佛這麼樣講，所以這句是說的「師承」。

　

在世出世間法的修學，諸位要曉得，成就與否決定在師承。

　

你要說是沒有老師就成就的，這個話講不通。

　

我們在《壇經》裡面讀到，永嘉大師他開悟了，遇到了玄策，玄策就告訴他，你雖然開悟了，還得要請一個人給你印證，如果沒有高人給你印證，那就是說沒有老師給你指點、給你印證，你這個開悟是不作數。

　

他說得很好，佛在經上說，威音王以前說無師開悟的，行，能講得通。

　

威音王以後沒有師承，自己開悟的，統統是天魔外道，你就曉得師承的重要。

　

所以永嘉大師聽了之後，趕緊到曹溪拜六祖作老師，求六祖指正他。

　

自古以來沒有不重視師承的，師承的「師」是得法的老師。

　

諸位要曉得，我們這個皈依，哪個老師給我們做皈依的，這個不要緊，皈依師等於說是證明你入佛門的，他除了這個之外，對你不負任何責任。

　

你出家剃度的老師，剃頭的老師也沒有關係，常言說得好，「師父領進門，修行在個人」，那是接引你入佛門的，這個師父也沒關係。

　

所以佛法裡面，諸位聽說重視什麼？

　

「法子」，法弟子，傳法的弟子，這就是師承了。

　

傳法，傳的什麼法？

　

不是我把書傳給你，這你自己也可以買得到。

　

我把這一代一代的祖師譜牒傳給你，你自己翻開大藏經也可以抄一份。

　

傳法是教你開悟，而你真的開悟了。

　

傳的這個法門，你沒老師傳給你，你沒接受，你沒得道，那個不算傳法。

　

傳法是要開悟，是要修行證果，這叫法子，是真正的「法子」，這是真實的師承，所以師承不容易。

　

在今天這個社會裡頭，師承就更難了，雖然有高明的老師，不見得有學生肯跟他學。

　

為什麼不肯跟他學？

　

不聽話，現在學生知見太多了。

　

知見太多了，說得不好聽的話，就是邪見太多了，邪知邪見，老師沒有法子給你糾正。

　

糾正，你不服氣，為什麼？

　

不合自己意思，不能接受。

　

其實佛法給諸位說，什麼意思都沒有，有了意思那就是煩惱，有了知見就叫邪見。

　

幾時你什麼意思也沒有了，什麼知見也沒有了，你就是正知正見。

　

底下，『一時標機感』，「機」是眾生的根機，「感」是感應道交，眾生有感，佛菩薩有應，感應道交，這個時候叫「一時」。

　

再跟諸位說得明白一點，佛的心是一心，諸佛如來各個都是一心不亂，我們自己也是一心，一心與一心才是感應道交。

　

諸佛如來是一心，我們是三心二意，怎麼搞法也不能感應，也起不了感應。

　

所以學佛學什麼東西？

　

學一心。

　

八萬四千法門統統修的是一心，名稱它不叫一心，叫的名稱很多，其實都是一心，一般我們講禪定。

　

諸位想想，你三心二意哪有禪定？

　

禪怎麼說？

　

定怎麼說？

　

《金剛經》上說得很好，「不取於相」叫禪，禪的意思是不著相，定的意思是不動心。

　

外不著相，內不動心，這個境界就叫做「一心不亂」，淨土裡叫一心不亂，禪家叫禪定，教下叫止觀，那個名詞佛經裡頭有一百多種，同一個境界。

　

本經是直接教你修一心不亂的，「一時」就是一心不亂的時候，這個時候感應道交。

　

所以智者大師讀《法華經》讀到一心不亂了，靈山一會他見到了。

　

時間距離一千多年，地點那距離得更遙遠了。

　

智者大師在天台山，是在中國的浙江省，靈鷲山在印度。

　

他就坐在禪堂上的時候，靈鷲山的釋迦牟尼佛在講《法華經》，那個現場就現前了。

　

你看他坐在那裡沒去，佛那裡也沒來，不去不來，自然就現前了，不可思議。

　

我們要念佛念到一心不亂，不但是靈山一會，這算什麼，距離我們十萬億佛國土的西方世界，阿彌陀佛現前了，這個境界更不可思議。

　

由此可知，諸位就可以能夠明瞭我們修的是什麼、學的是什麼。

　

『佛』是老師、是教主，是我們的根本老師，這個地方的「佛」就是指釋迦牟尼佛。

　

『舍衛國，祇樹給孤獨園』是講經的處所。

　

這部經在哪裡講的？

　

在「舍衛國」講的。

　

其實「舍衛」是一個城的名字，並不是國名，是一個城的名字，就是波斯匿王的首都。

　

舍衛是印度話，翻成中國話叫「豐德」，它有四個意思，這個國家拿現在話來講就是物質的文明、文化的水準非常之高。

　

古人稱我們中國叫「支那」，「支那」不是中國話，是印度跟西域人稱中國作支那，以後日本也稱我們叫支那國。

　

支那的意思就是文化水準非常高，物產非常豐富，是這個意思，有點跟古印度「舍衛」這個意思是相同的，舍衛是梵語。

　

註解裡面說，這個國家人「多聞」，「多聞」就是有學問的人很多。

　

「解脫」是修行證果的人很多，這很難得。

　

第三個是這個國家財寶多，就是物產豐富。

　

第四是「五欲」，五欲拿今天的話來講，生活程度高，生活水準相當之高。

　

它具足這四種條件，所以稱之為舍衛。

　

當時佛陀在世的時候，這個國王是波斯匿王，這個國王是釋迦牟尼佛的護法，也是虔誠的佛弟子。

　

所謂「佛弟子」這三個字，我們也要把它認清楚，我們自己是不是佛弟子？

　

換句話說，我們能不能符合佛弟子的標準。

　

佛弟子第一個要明白佛法的道理，佛所講的道理我們都一無所知，這不是佛弟子。

　

佛所教給我們修行的方法，我們是不是真正的明白了？

　

如果佛教給我們的方法，我們也一無所知，佛所講菩薩道上種種的境界，我們有沒有搞清楚？

　

如果說理論、方法、境界都一塌糊塗，我們在這裡皈依了一下，或者受了幾條戒，這叫佛弟子了，告訴諸位，這是冒充佛弟子，有名無實。

　

我們自以為是佛弟子，佛不承認。

　

自以為是佛弟子，這個話不是我在此地故意說得這麼難聽，你們諸位去看看那個小乘經，《阿難問事佛吉凶經》，經上講得清清楚楚，什麼叫真佛弟子，什麼叫假佛弟子，佛說得很清楚。

　

所以我們自己要想想，我們符不符合佛弟子的標準，也就想想我們現在這個行持，佛承認不承認我是他的弟子。

　

波斯匿王對於佛法的理論、方法、境界通達，而且依教奉行，他是真正佛弟子。

　

這個道場是「祇樹給孤獨園」，道場怎麼建立？

　

給孤獨長者就是須達多，這個人非常慈悲，喜歡幫助貧苦的人，所以大家送他一個稱號，叫他「給孤獨」。

　

他對於孤獨之人能夠布施、能夠照顧他，所以送他這麼一個好的稱呼。

　

當時他聽說釋迦牟尼佛是一個很有智慧的人，在各地教化眾生，他聽了之後（在這個地區他也有很高的地位，他有財富），他就想把釋迦牟尼佛請到他自己的地區，來講經說法教化眾生。

　

當時佛的團體就不小，不是說我請釋迦牟尼佛一個人來講經，這個不行。

　

跟隨釋迦牟尼佛那個時候的團體，一共是一千二百五十五人，有這麼大的一個團體。

　

你要請他來了，第一個考慮是住的問題，得要有一個很大的地方，能夠容納得下一千二百五十五個人居住的場所。

　

所以他就找大的處所，找了很多地方都不合適，最後看到祇陀太子的花園相當之大，於是乎就跟祇陀太子商量，「我要買你這個花園」，祇陀太子就說，「你買我的花園幹什麼？

　

」「我要請釋迦牟尼佛來講經」。

　

祇陀太子開了個玩笑，他說「聽說你家的黃金很多，你要想買我的花園可以，要拿黃金來鋪地，鋪多少，我賣給你多少」，開玩笑的話。

　

誰知道須達多長者家裡黃金是真多，他真的回家去打開倉庫，就派人來把黃金拿出來鋪地。

　

就有人去報告祇陀太子，太子到了一看，「我跟你開玩笑的，還當真的」。

　

這一看，祇陀太子也曉得是一樁了不起的大事，否則的話，須達多長者雖然有錢，怎麼肯用黃金鋪地。

　

於是乎就向他打聽，釋迦牟尼佛是個什麼樣的人，你為什麼這麼尊重他？

　

為什麼要請他來講經？

　

他就把釋迦牟尼佛給他介紹一番，祇陀太子也感動了，「那好了，這功德我們兩個人做」。

　

須達多說，「不行，我要一個人做，我還是用黃金來鋪地，買你的房子」。

　

祇陀太子說，「不行，一定要我們兩個人做，功德不能讓你一個人，我也要得一份」。

　

最後商量的結果，須達多很固執，堅持不肯。

　

祇陀太子一生氣，「好了，那這樣好了，你用黃金鋪我的地，我地賣給你。

　

我這個花園很多樹本、花草，這個你不能舖，你鋪不上去，那這個是我的」。

　

這個須達多是沒辦法，「好，樹本花草統統是你布施供養的，地算是我供養的」，所以這個地方就叫「祇樹給孤獨園」，是這麼一段掌故。

　

這個掌故，給諸位說，給了我們很大的啟示。

　

佛法如果沒有這些有地位、有身分、有財富的這些國王、大臣、長者來護持，佛法就不能流通。

　

諸位要曉得，我們只知道佛的功德不可思議，我們問一問，祇陀太子跟給孤獨長者的功德可不可思議？

　

同樣不可思議。

　

佛的功德甚大，祇陀太子跟給孤獨長者，他們兩位的功德跟佛一樣大，你相信嗎？

　

沒有他們兩位，佛雖然有智慧、有德能，派不上用場，等於零。

　

所以你要做世出世間第一等功德之事，我們有個場所，請法師大德來講經，他有多少功德，我就有多少功德，沒有兩樣。

　

一切布施當中，你們在《金剛經》上讀過，「法布施第一」。

　

我今天建立道場請法師來講經說法，法師固然是法布施，我算不算法布施？

　

當然是法布施。

　

好比我在這裡辦學校，我辦了個學校，我請高明的人來做教員，來跟我教學，這功德是誰的？

　

是辦學校的那個人。

　

在我們中國，武訓稱之為聖人，他是個要飯的，他不認識字，他辦了三十多所學校，他請了社會上很多有學問的人來教化眾生，他是這三十多所學校的主持人，哪個人功德能比得上他？

　

後世人稱他為聖人。

　

祇陀太子跟給孤獨長者給我們示現這一個典型，給我們做出這個模範，所以要曉得護法的功德跟弘法的功德是一樣的，決定沒有差別，這是我們一定要認清楚的。

　

不要認為弘法的功德大，護法的功德小，那你就錯了。

　

這也正是我們學習之處。

　

今天佛法的弘護是要大家團結，是要大家一條心，佛法才能夠復興。

　

佛法的復興，眾生有福。

　

今天佛法可以說衰到了極處，不是法衰，是人衰。

　

法怎麼會衰？

　

人衰。

　

人衰在哪裡？

　

人都是貪圖名聞利養、五欲六塵，貪圖這些，那佛法就沒有了。

　

今天下午有一位居士來見我，他就提到了，他自己有個房子，有個小道場，大概可以坐七、八十個人。

　

他來給我說，我沒讚歎他。

　

我告訴他，不要多事，應當要團結，一個人搞一個小地方，自以為做功德，沒有功德。

　

你看祇陀太子明白這個事情了，合作，跟給孤獨長者合作。

　

祇陀太子不會說，我這個地方賣給你，我還有大的地方，我再建個道場，這個功德是我的，沒有這樣做。

　

大家把力量集合起來建一個大道場，這樣才能夠弘法利生。

　

是集合成一個，不是叫你分散，不是叫你一個人搞一個人的，那是錯誤了。

　

今天我們的毛病，道場林立，一個個小道場，太多了。

　

佛教裡不是沒有人才，人才太多了；

　

不是沒有財富，財富也太多了，統統都分散了，所以我們今天比不上外道。

　

外道他能團結，他有組織，他能夠合作，所以力量遠遠的超過了佛教，形式的力量超過了佛教，可是他沒有內容。

　

換句話說，他不能解決問題，不能了生死、不能出三界、不能斷煩惱、不能證菩提。

　

這是佛弟子應當警覺的。

　

向下註解裡面將六種成就是再深一層的來探討，這是很有必要。

　

剛才我略略的提了一提，千經萬論都是講這個「如」，為什麼千經萬論都是講「如」？

　

大師這個註子你一看就明瞭了：

　

解【實相妙理。

　

古今不變。

　

名如。】

　

我們再看看一切大乘經，你看一切大乘經，古來祖師大德的註解，這個註子一般大概不是採取天台的五重玄義，就是採取華嚴的十門開啟。

　

我們從辨體一章來看，一切大乘經皆以『實相』為體，這個「體」是什麼？

　

理論依據。

　

這部經典它是根據什麼道理來說的？

　

這個體是講理論依據。

　

理論依據要搞不清楚、不明白，我們的信心就不能建立。

　

理論依據搞清楚了，我們相信了，沒話說了，我們對它才沒有懷疑。

　

一切大乘經都是以實相為體，換句話說，都是依據「實相妙理」而說出來的。

　

實相妙理古今不變，超時間、超空間，這叫「如」。

　

換句話說，一切大乘經典說的是什麼東西？

　

說的是個「如」。

　

所以這個如字你要是通達了，千經萬論你全都通達了，難怪古人說「一經通，一切經通」，為什麼？

　

一經講的是個如，一切經統統講的是如。

　

如是什麼？

　

如是真心、如是法界、如是本體、如是佛性，如也就是如來藏，就是一真法界，《華嚴》裡面講的不思議解脫境界，都是說這個，名詞不同，境界是一樁事情。

　

「是」是什麼意思？

　

是就是如的起用，從體起用，這叫是。

　

從體起用，這個作用是廣大而無邊際。

　

所以說哪一法不如？

　

哪一法不是？

　

無有一法不如，無有一法不是。

　

只要你悟入了，都是「頭頭是道，左右逢源」。

　

當你迷惑了，沒有一法是如，沒有一法是是，那就是全盤都錯了。

　

一覺悟是無有一法不如，無有一法不是。

　

佛與凡夫就是迷悟之間，悟了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。

　

在無量無邊的大用當中，在此地就舉一種。

　

前面講那個如，那是講本體的，周遍含融，無有一法不包攝在其中。

　

下面講「是」，專就我們這個法門。

　

這個意思諸位讀一切經都不例外，要明瞭這個意思。

　

講到「是」是講到當經，講到這部經。

　

講到如，如是講教理，教理是通一切法，不但通一切佛經，一切世出世間法統統包括在其中。

　

「是」是講教義，教義是侷限我們這一部分的，不是全體，但是這一部分相當的廣大。

　

解【依實相理。】

　

諸位要記住這句，『依』是根據，念佛是有理論依據，不是沒道理的，所以念佛人不明白理怎麼行？

　

不明白這個道理，你這個佛號念了，念久了會懈怠，念久了會厭煩的。

　

如果你明白『實相理』，愈念愈有味道，不疲不厭，愈念智慧愈增長，愈念前途愈光明，真正念得法喜充滿，你得要明理，這部《阿彌陀經》不簡單。

　

這部經像我們現在這個講法，要細講大概總得要講上三、四個月才能圓滿。

　

我們《阿彌陀經》這部經講下來，像現在一個星期講三天，不中斷，得兩年才能講完。

　

我們第二遍講圓滿，你看看我們的錄音帶，三百三十五個帶子，三百三十五天把一部《阿彌陀經》講完。

　

《阿彌陀經》要是小看了它，那是錯誤了。

　

本經的方法是：

　

解【念佛求生淨土。

　

決定無非。

　

曰是。】

　

這是決定不錯，這叫『是』。

　

所以這個「是」是就本經、就本法門來說。

　

本法門在理論上是依實相之理。

　

旁邊這個小註說「悟此者少」，這句話是一點都沒錯，多少學佛人把淨土看輕了、疏忽了，哪裡知道這個法門在一切法門裡面是無上的法門。

　

八萬四千法門裡面，告訴諸位，這叫第一法門。

　

你們諸位有福報，能夠聽到諸佛如來第一經。

　

幾個人知道？

　

沒有福報的人怎麼會知道？

　

我在美國講過幾次，那邊的人原先都是學禪的、學密的，一窩蜂搞這個，沒有把淨土看在睛眼裡面。

　

一提到淨土，那一本《阿彌陀經》算什麼？

　

輕視了。

　

到我在美國這麼一說，大家都覺悟了。

　

我說什麼？

　

我那部《阿彌陀經》才講完，講了多少時間？

　

講了三百三十五天，一天講一個半鐘點，大家聽了嚇一跳，這就不簡單了，才不敢輕視了。

　

所以國外的同修邀請我講《彌陀經要解》，明年到美國去講《彌陀經要解》。

　

香港來了幾位同修住在此地，他們也邀請我到香港講《彌陀經要解》，過去都沒瞧得起的，現在大家都一窩蜂的請我講《阿彌陀經》，我很高興，為什麼？

　

我畢竟在國外講佛門第一經。

　

講《華嚴》、《法華》、禪宗、密宗，不希奇。

　

第一經，十方諸佛之所讚歎，我們擺在面前不知道這個的寶貴，那真叫有眼無珠。

　

就好比許多珍寶放在一起，這個珍寶價值最高的，你不識貨，你沒把它瞧在眼裡，那個不值錢的玻璃球，你把它當寶貝，你看錯了。

　

我過去也曾經講過多少次，講這部經的道場，這是世出世間第一道場，比《華嚴經》殊勝。

　

《華嚴經》雖然是一乘圓教，《法華經》是一乘圓教，講了怎麼樣？

　

得不到受用，沒好處。

　

這部經學會了之後，當生成佛。

　

諸位要記住，你要想當生成佛，你一定要把理論搞清楚、方法搞明白，境界明瞭了，依教奉行，這一生決定成就。

　

好，我們今天就講這個「如是」，「如是」這裡頭的意思實在是太豐富了，簡單跟諸位介紹到此地。

　

回上集第13集續第14集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104013.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:12

【阿彌陀經要解（第十四集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-14

　

解【實相非我非無我。

　

阿難不壞假名。

　

故仍稱我。

　

耳根發耳識。

　

親聆圓音。

　

如空印空。

　

名聞。】

　

這是解釋「我聞」。

　

大師先從體性上來說，本性真體就是『實相』，「實相」裡面是無我也無不我。

　

意思就是說，我與非我都加不上，為什麼加不上？

　

因為說一個我就有一個無我，換句話說，那是屬於相對的，或者我們講對待的，是對待的。

　

實相不是對待法，也就是說它不是相對法。

　

這個地方很難講，也不容易體會，我們要說一個絕對，你看，絕對還是屬於相對的，絕對的對面是相對。

　

真正的絕待那就是經上所講「言語道斷，心行處滅」，這是真正的絕對，也就是說與實相相應。

　

不但言語說不出來，就是連思惟想像也達不到，這個境界是真實的境界。

　

這個境界就是六祖所說的「本來無一物」，其實說個本來無一物就已經是多餘的，就已經是多事了，連本來無一物也沒有。

　

可是「佛法在世間，不離世間法」，如果要離世間法了，給諸位說，佛法也不能夠建立。

　

佛法與世間法實際上說是不二的，這個意思我們在前面看到很多。

　

覺悟了，一切法都叫做佛法；

　

迷了，是一切法就叫做世間法。

　

「法」沒有兩樣，人有迷悟，所以建立兩個名詞，建立兩個名相，並不是一切法裡面真的有出世、有入世，法裡面沒有，這是迷悟不同而建立的名相。

　

名相是屬於假名，假名不能破壞，為什麼不能破壞？

　

假名有用，對迷的人有用，對悟的人也有用。

　

迷的人要是離開假名，那就天下大亂，所以必須要以假名來維持世間相，也就是維持世間的秩序。

　

出世間的佛與菩薩『不壞假名』，因為用這些假名可以令一切眾生覺悟，可以令一切眾生循著假名修行證果，所以假名很有用處，「不壞」的意思在此地。

　

因此阿難尊者也隨順世間稱『我』，這是諸位一定要曉得的。

　

不但阿難隨順世間稱「我」，就是本師釋迦牟尼佛，乃至於十方世界一切諸佛，哪一個不隨順世間而稱我？

　

這是覺悟的人稱我、迷惑的人也稱我。

　

迷人稱我與悟人稱我不同的地方在哪裡？

　

這是我們必須要曉得的。

　

迷人稱我裡面有分別執著，悟了的人稱我，不但沒有執著，連分別也沒有，這就是迷悟不同的樣子。

　

我們講迷悟之相，明白這個道理，諸佛菩薩在一切法裡面都沒有分別執著，所以這一切法就叫做實相。

　

迷人在一切法裡面起了念頭，起了分別的念頭、執著的念頭，我們叫這個一切法叫妄相，叫虛妄相。

　

「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相是指什麼？

　

指它分別執著的相，不是指外面境界相，是指他分別執著的相，這在唯識裡面講的。

　

像上一次我給諸位提到過，七轉識與五十一心所的相分，那個相是虛妄相，不是真的。

　

我們現在的境界相是阿賴耶的相分，這是真的實相。

　

實相，「凡所有相，皆是實相」。

　

拿唯識學來說，本質相是實相，阿賴耶的相分是真如本性的相分，是實相。

　

由此可知，「凡所有相，皆是虛妄」跟「凡所有相，皆是實相」是一個意思，不是兩個意思。

　

虛妄相是從本質相變現出來的，怎麼變的？

　

是分別執著變現的。

　

離開分別執著，「凡所有相，皆是實相」，實相就是沒有分別執著，這個時候「真我」就現前了。

　

三德祕藏裡面的常、樂、我、淨，真我就顯現出來了，法身裡面有常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨。

　

如果不能證得三德祕藏跟四淨德，我們都得不到受用，必須要親自去證得，受用才顯現。

　

下面是講『聞』。

　

『耳根發耳識』，「耳識」就是阿賴耶的見分，在耳根門頭起作用就叫做耳識。

　

所以前五識與第八識相應，是直接的不是間接的。

　

它起麻煩是第六意識，把耳識的相分轉播過去，這一轉播過去之後，裡面就起了分別了。

　

第七識再從第六識轉過去就變成執著了。

　

這裡面還有許多相應的心所，那這個境界是相當的複雜，這個地方暫時不談那個，只談阿賴耶的見分在耳根門頭起作用，這個作用就是「聞」。

　

『親聆圓音』，這句是說明阿難尊者是親自聽佛說法，不是傳聞。

　

所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這就是「圓音」的意思。

　

譬如這部經，蕅益大師給我們做了註解，就是《要解》，圓瑛法師又怕我們後學的人看《要解》還是看不懂，所以他又編成了《講義》。

　

雖然寫成《講義》了，我們每個人來看《要解講義》，各人所得的利益有淺深程度上的不相同，這就是「一音說法，隨類各解」。

　

不但我們每一個人看到這個見解有淺深程度不同，就是自己一個人來說，去年讀這個書的見解跟今年讀這個書的見解又不相同。

　

這很顯然的，去年讀這個書覺得淺，今年覺得比較深一點，明年再讀這個書境界又不相同。

　

年年去讀，讀到無量個阿僧祇劫，這個意思總是沒有窮盡，佛說法，妙就妙在此地。

　

所以這個說法就是《法華經》裡面所講的無量義。

　

為什麼會有無量義？

　

它是從真如本性裡面流露出來的，真如本性沒有分別、沒有執著，所以流出來的東西是自自然然的無量義。

　

換句話說，從阿賴耶識，從第六意識流出來的言語文字，這個意思是有止盡的、有範圍的，從真如本性流出來的言語文字是無盡的，就跟真如本性一樣，確實是無量義，這是我們在這麼多年讀誦、修學過程當中所體驗到的。

　

漸漸對於「圓音」這個味道能夠領略到幾分了，這是說阿難親聞。

　

底下這句是『如空印空』，這句意思比較上深。

　

那就是說明佛是以聲性流出的法語，阿難是以聞性來接受。

　

六根的根性是清淨寂滅相，所以比喻作「空」。

　

六根的根性也是清淨寂滅相，所以說是「如空印空」。

　

這個境界是相當高的境界，不是凡夫的境界，也不是二乘的境界，也不是權教菩薩的境界。

　

從註解裡面來說，阿難是大權示現的，不是真正的小乘，真正的小乘，別說是初果了，阿難所示現的是個初果，就是四果羅漢也沒有這個能力。

　

所以「如空印空」這四個字，最低限度是圓教的初住菩薩、別教的初地菩薩才當得起。

　

念佛法門裡面得要證到理一心不亂，這種境界才能夠現前。

　

由此可知，阿難最低限度也是法身大士所示現的。

　

圓瑛法師在這一段小註裡頭也註得很好，諸位可以做參考。

　

他引用《楞嚴經》上一句話，「此見及緣，元是菩提妙淨明體」，來證實「如空印空」這一句，那真是一點都不錯的。

　

「見」是見分，就是耳識，緣就是相分，就是如來說法的真性，這兩種東西全是自證分變現出來的。

　

所謂自證分就是真如本性，所以見、相兩分都是真如本性所起的作用。

　

底下是給我們解釋「一時」：

　

解【時無實法。

　

以師資道合。

　

說聽周足。

　

名一時。】

　

『時』在《百法明門論》裡面是屬於不相應行法，不相應行法拿現在的話來說就是一種抽象的概念，它沒有實質，還不如依他起的。

　

你在《百法明門論》裡面講八識五十一心所，十一個色法是依他起性，依他起性有實體，而二十四個不相應是完全虛妄的，決定沒有實體，這是我們一定要明瞭，僅僅屬於一種抽象的概念，這是給我們說明，它不是一個實法。

　

因此時間長短都是從概念當中發生的，這是每個人都有這個經驗，沒有事情的時候，感覺時間很長，如果工作很繁忙的時候，會感覺到時間很短。

　

我們在童年做小孩的時候，盼望著過年，好不容易才盼著過一個年，就感覺這個時間好長。

　

現在的概念當中，沒有幾天，年又到了。

　

其實我們得問問，小孩那個時候的年跟現在成年的這個年有沒有長短？

　

沒有長短，還是一年三百六十天，還是一天二十四小時，為什麼那個時候感覺時間很長，現在感覺時間很短？

　

可見得「時」沒有定法，這就叫遍計所執性。

　

這三性裡是屬於遍計所執性。

　

底下就給我們解釋了「一時」。

　

「一時」怎麼說？

　

『師資道合』的時候，這種因緣很不容易。

　

常言說得好，我們學道或者求學，要找到一位好老師，好老師可遇不可求，到哪去求去？

　

老師要傳道，沒有一位老師不希望把他的道流傳下去，流傳到十方三世，他都有這個心，真的想傳。

　

想傳，他找不到學生。

　

所以老師要找一位好的學生能夠繼承他的，也是可遇不可求。

　

我們在禪宗裡面就看到非常的顯明，達摩祖師到中國來之後（以前的不談，外國的不談，光看中國的）。

　

他到中國來，到處弘法不契機。

　

他的那一套是真的，是正法，但是沒人相信，沒有人肯跟他學。

　

到最後他在無可奈何之下跑到少林寺去面壁，在少林寺待了九年，遇到一個慧可，「師資道合」。

　

慧可能聽懂他的，在他會下被他一點醒，開悟了，這是禪宗第二祖。

　

所以禪家代代相傳，得一個傳人不容易。

　

由此可知，學生找老師難，老師找學生更難，沒有這個緣分就不能成就，而這種緣分不但關係自己的福德因緣，還關係廣大群眾的福德因緣。

　

這叫「師資道合」。

　

『說聽周足』，這也不容易，但比前面要容易一些。

　

前面那真的是可遇不可求，是多生多劫的善根、福德、因緣。

　

下面這句是我們這一生的福德、因緣，可見得總是離不開福德、因緣。

　

什麼叫「說聽周足」？

　

譬如佛講這部經從頭講到尾，這叫周足，聽的人也是要從頭聽到尾，當中沒有缺課的，聽得很圓滿，這叫「一時」，所以這個「一」是「師資道合，說聽周足」。

　

這部經從頭能聽到尾，一句都不漏，不容易。

　

當年佛陀在世的時候，就一代時教而說，佛的常隨眾這一千二百五十五人，他們是跟定了釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛到哪裡，他們就跟到哪裡，釋迦牟尼佛所說的經，他們一次也沒有漏掉。

　

所以這個「一時」可以說是指佛四十九年所說的法，一代時教，這稱為一時。

　

如果縮小了是說「一會」，譬如佛講彌陀法會，講這部《阿彌陀經》，能夠從頭聽到尾一次不缺，這是《阿彌陀經》這一會上的一時。

　

這個地方的「一時」究竟是佛四十九年說法說聽周足？

　

還是彌陀一會說聽周足？

　

給諸位說，這兩個意思都有。

　

為什麼說兩個意思都有？

　

因為這個序是通序，通序是指佛一代時教。

　

如果是別序的話，那就指當部，就是這部經、這一次法會。

　

所以此地的一時是兩種意思都有。

　

這都是從機緣上來說，就是從善根、福德、因緣上來講的。

　

可是更重要的，我們從體性上來說，「一時」就是一心之時，本經裡面所說的「一心不亂」，這個境界就更高更圓滿了。

　

在一心不亂的時候，你與十方三世一切諸佛「師資道合」，不是你一個人了。

　

「說聽周足」，那就得大圓滿了，十方三世一切諸佛菩薩所說的經，你是一字都不漏。

　

這個地方諸位要特別記住，過去佛說的經沒什麼問題，現在諸佛所說的經也沒有問題，未來諸佛還沒說經怎麼都周足了？

　

你要曉得，未來諸佛所說的經能出得了一心嗎？

　

不出一心。

　

不出一心就是「說聽周足」，我們要明白這個道理，你才曉得一心之可貴，這是「一時」。

　

下面是給我們講「佛」，佛是覺的意思：

　

解【自覺。

　

覺他。

　

覺行圓滿。

　

人天大師。

　

名佛。】

　

覺是覺而不迷，最重要的就是『自覺』。

　

「自覺」就夠了，何必還要說一個『覺他，覺行圓滿』？

　

經上給我們解釋，這是佛自己講的，凡夫不覺，佛說覺，就是不同於凡夫，說「覺他」就是不同於二乘。

　

阿羅漢、辟支佛也自覺，雖然自覺，他不肯覺他，換句話說，他自己是覺悟了，他不能夠幫助別人覺悟。

　

我們要問了，我自己覺悟了，我不幫助別人覺悟有什麼不好？

　

那個不好的地方太多了。

　

諸位要曉得，如果不能幫助別人覺悟，你自己的覺悟是決定不能夠圓滿的，由此可知，覺他就是自覺。

　

在我們世間教學裡頭也常常說「教學相長」。

　

前面講師資道合，老師教導學生，學生也幫助老師。

　

學生有很多疑問，把問題提出來了，如果這個問題學生要不提出來的話，老師也不覺悟，經過學生一提，老師覺悟了，學生幫助老師覺悟，這叫「師資道合」。

　

資是資助，學生能夠資助老師「覺行圓滿」。

　

可見得化他在學佛過程當中是非常重要的行門。

　

沒有說一尊佛從來沒有化他，他就成佛了，沒有這個道理。

　

你說沒有教化眾生，成個阿羅漢行，成佛決定不行，所以你要成佛、成菩薩一定要熱心的去教化眾生，幫助別人開悟。

　

說個「覺行圓滿」是對菩薩說的，菩薩也教化眾生，但是他這個覺還不圓滿，換句話說，覺沒圓滿，要繼續不斷的去教化，與一切眾生來參究、來討論、來共修，一直要達到自己覺滿了這才成佛。

　

覺滿之後還要不要再教化眾生？

　

一定要教化眾生。

　

為什麼？

　

因為這一尊佛，他一定會念到當初他在行菩薩道的時候，有那麼多的眾生、那麼多的同學幫助他達到覺行圓滿，他一定要報這個恩，所以他決定不捨棄眾生，所以成佛之後，沒有一尊佛不倒駕慈航再來教化眾生。

　

覺滿，覺行圓滿不同於菩薩，所以佛稱之為『人天大師』。

　

在此地諸位要記住，「大師」是我們對佛的敬稱。

　

在佛門裡面，一般就是對佛才稱「大師」，歷代祖師裡面，我們都不稱大師。

　

禪宗裡面我們稱禪師，或者稱祖師、法師，就是翻經的這些三藏法師，我們都還稱法師，沒有稱大師的，稱大師的那就成佛了。

　

可是有一個例外，就是淨土宗的祖師，我們一般尊稱為大師，這是一個特別的。

　

淨土宗的祖師稱大師，其他宗派裡頭都沒有。

　

這也是個佛學的小常識，我們應當要明瞭。

　

再看底下這段文：

　

解【舍衛。

　

此云聞物。

　

中印度大國之名。

　

波斯匿王所都也。

　

匿王太子名祇陀。

　

此云戰勝。

　

匿王大臣名須達多。

　

此云給孤獨。

　

給孤獨長者。

　

布金買太子園。

　

供佛及僧。

　

祇陀感歎。

　

施餘未布少地。

　

故並名祇樹給孤獨園也。】

　

佛講《阿彌陀經》的處所就在舍衛國『祇樹給孤獨園』。

　

『舍衛』是印度話，翻成中國的意思是『聞物』。

　

「聞」是說這個地方的人有學問、有道德的人很多，換句話說，有許多人知名度都很高。

　

我們現在講知名度。

　

換句話說，他的文化水準高。

　

「物」，是物產豐富。

　

這個國度那當然是好，不但精神生活的文明是相當之高，物質文明也相當的豐富，所以稱之為「舍衛」。

　

這是『波斯匿王』的首都。

　

「波斯匿王」的太子叫『祇陀』。

　

「祇陀」是梵語，翻成中國的意思叫『戰勝』。

　

圓瑛法師的《講義》裡面註得很清楚，是波斯匿王出去打仗打勝了，正打勝仗的時候，他的妃子生了一個太子，所以他非常歡喜，就給他取個名字叫「戰勝」，印度話叫祇陀。

　

『給孤獨長者』就是須達多的別號。

　

「給孤獨」，「給」就是布施，常常肯施捨，施捨鰥寡孤獨，這個人非常的慈悲，在國家他也有很高的地位，他也有很大的財富，非常慈悲，能夠救濟鰥寡孤獨。

　

像我們現在所謂社會的慈善事業、福利的事業，他總是盡心盡力的去做。

　

所以大家送他一個稱號，叫他做「給孤獨」，都不稱他的名，稱他為「給孤獨長者」。

　

這個處所叫做「祇樹給孤獨園」，這個「園」是一個園林，是一個處所，是祇陀太子的花園，這個花園很大，花園裡面有太子的別墅，風景非常之美。

　

這裡面有一段故事是給孤獨長者娶媳婦，他這個媳婦是王舍城一位大長者的女兒，他們兩家門戶相當。

　

他去送聘禮的時候，去下聘的時候，看到他的親家是忙得不得了，甚至於對他的招待都疏忽掉了。

　

他就問他，他說「你怎麼搞的？

　

」他說「釋迦牟尼佛在我們這裡講經，我要去伺候他」，他一聽說，他親家的地位也相當高，不是輕易的什麼人，都親自自己去奉侍，這還得了！

　

於是就向他打聽釋迦牟尼佛是個什麼樣的人，他親家就給他介紹。

　

介紹之後，他也是個很有善根的人，一聽之後就非常歡喜，要求他親家帶領他一道去見釋迦牟尼佛。

　

見佛之後，非常歡喜，就當面要求佛到舍衛國去講經弘法，他就禮請佛了，佛就答應了，他就匆匆的回來了。

　

回來之後，佛不是一個人，請一個人來容易，佛的常隨弟子有一千二百五十五人，連釋迦牟尼佛是一千二百五十六個人，你要請這麼多人來，還得要找一個很適當的地方讓他們住下來，這才真正是盡地主之誼，才真正盡到了虔誠恭敬。

　

他回去之後，找來找去找不到一個合適的地方，最後發現祇陀太子的花園，規模相當之大，一千多人住進去沒問題。

　

於是就跟祇陀太子商量，買他的地來供養佛。

　

祇陀太子也不認識釋迦牟尼佛，在那個時候可能連聽說都沒聽說過，於是就開了個玩笑，聽說你家的黃金不少，你要能用黃金把我這個園林統統都鋪上了，我就賣給你。

　

黃金鋪地這個故事就是從這兒來的。

　

這個意思就是說根本就不可能的事情，哪裡曉得給孤獨長者就當真了，他家的黃金是真不少，趕緊去派人拿金磚來鋪地。

　

當然園林就有人報告祇陀太子了，祇陀太子一聽就感覺得奇怪了。

　

所以就詳細的問『須達多』長者，釋迦牟尼佛是什麼人？

　

你為什麼肯這樣的犧牲？

　

把你家的財產全部都不要了，你要這個地方來供養他，他到底對你有什麼好處？

　

「須達多」把他的見聞再轉告給祇陀太子，祇陀太子聽了，心也動了，這是好事情，功德我們兩個人做。

　

須達多長者很固執，這個功德我要一個人包辦，不准別人插手，於是乎就起了爭執。

　

太子也很聰明，他說，好，既然這樣的話，那這個樹木花草都是我的，你要不肯合作的話，我把樹木花草派人來統統砍光，荒地一片，那有什麼意思？

　

這樣須達多才答應了。

　

好，兩個人合作來做這個功德。

　

其實，給孤獨、波斯匿王、祇陀太子都是再來人，都是來護持佛法的，做一個榜樣給我們看。

　

他們的功德跟釋迦牟尼佛的功德完全是相等的，沒有兩樣。

　

諸位想想看，佛雖然有那麼高的智慧弘法利生，如果沒有人啟請，佛就不會到這個地方來，如果沒有場地，佛也無所說法，也沒法子利生，所以大家的功德是平等平等，這就是說明了弘法跟護法功德是一樣，沒有兩樣。

　

我們在這個地方不要起分別心，鼓勵我們要發弘護大法的大道心。

　

我們在《壇經》裡面讀到過，六祖大師一生的成就是印宗法師幫他忙的，沒有印宗不會有六祖。

　

在我們世間法裡面，諸位曉得春秋時代，在春秋之前有個管仲，他是齊國的宰相，「九合諸侯，一匡天下」，他得力於鮑叔牙。

　

如果沒有這個好朋友給他推薦，他的才幹不能發揮，對於國家民族沒有這麼大的貢獻。

　

護法跟弘法功德是相等的，沒有差別，這點我們要記住。

　

這一段是解釋祇樹給孤獨園的來源，裡面最深最重要的意思是鼓勵我們要弘法，一個人有力量，一個人建道場，弘法利生是好事情。

　

多數人集合起來建一個大道場弘法利生，那個功德更大。

　

尤其是在我們現代，我們要特別覺悟，如果每個人自己建一個小道場，力量分散了，請法師來講經，這個地方很小，也不過坐幾十個人而已。

　

如果我們把大家力量統統集合起來建一個大道場，像中正紀念堂一樣，一講經就有幾千人、幾萬人來聽，這個影響力多大！

　

這個功德多大！

　

要懂這一個道理。

　

各人搞各人的，自私自利，所做的小功德，沒什麼；

　

集合起來做是大功德，不可思議，每個人的功德都無量無邊，這一段是給我們這個啟示。

　

兩個人都有力量，各建道場，他們彼此合作建一個大道場。

　

所以一個地區、一個都市，一個大道場就夠了，一講經說法，幾萬人來聽，那就是這個地方都震動了，所收的效果就不可思議。

　

今天我們佛教衰，甚至於佛教將來滅亡，滅在什麼地方？

　

滅在各個都劃小圈子，就是這裡滅亡的，不能夠合作。

　

從前佛教興，興在什麼地方？

　

興在大家團結，大家合作，出家人合作，在家居士們也合作，整個力量，人力、財力都能夠集中，所以能成大道場。

　

再看下面經文：

　

解【聲聞居首者。

　

出世相故。

　

常隨從故。

　

佛法賴僧傳故。】

　

這是第二個段落，就是「眾成就」。

　

前面講五種成就，信、聞、時、主、處。

　

佛既然講經，當然有聽眾，聽眾究竟有多少人，也要把他列進去。

　

而聽眾順序的排列是把『聲聞』眾排在前面，菩薩眾反而擺在後面，這是什麼緣故？

　

此地說得很清楚，「聲聞」眾示現的是出家相，而且這些大眾是佛的常隨弟子，佛到哪裡，他們跟到哪裡。

　

所以我們一提到佛弟子，總是先說到他們這些。

　

更重要的一樁大事，就是佛法要出家人來承傳，這點非常的重要。

　

佛法的承傳是要靠出家人所組的僧團主持大法。

　

再看下一段：

　

解【菩薩居中者。

　

相不定故。

　

不常隨故。

　

表中道義故。

　

天人列後者。

　

世間相故。

　

凡聖品雜故。

　

外護職故。】

　

這兩段也是說明排列的順序。

　

『菩薩』雖然屬於大乘，他的相不定，有示現出家相，有示現在家相，而且在家比出家的人數要多。

　

你看在我們中國，大家所敬仰崇拜的四大菩薩，只有一位是出家相，就是地藏菩薩，觀音菩薩在家相，文殊菩薩在家相，普賢菩薩也是在家相，四大菩薩有三位示現的在家菩薩，一位是出家，『相不定故』。

　

而且『不常隨故』，他們不是佛的常隨眾，這點諸位要曉得。

　

常隨眾是好像在學校求學還沒畢業，不能離開學校，不能離開老師。

　

菩薩，畢了業，起碼見思煩惱都斷盡了。

　

阿羅漢才斷見思煩惱，叫「無學」，小乘法畢業了。

　

菩薩當然見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，必得也得分破無明，破一品無明，顯一分法身，這是法身大士。

　

法身大士就不常跟佛了，他要代佛教化，他要弘法利生。

　

就像《華嚴經》裡面所講的善財童子，他要出去參學，度化眾生也叫參學，教學相長，所以他不是常隨眾。

　

雖不是常隨眾，但是他每年都得回來要跟佛住一段時期，親近佛，所以他也不離開佛。

　

什麼時候親近佛？

　

結夏安居三個月，所以夏安居好像就等於暑假一樣。

　

這三個月他要回到佛的身邊，佛給他講經說法，把他的境界再向上提升，等於是進修教育。

　

他在平常，一年九個月在外面教化眾生，三個月回到佛的身邊再教育、再求學，這是佛的制度，這個制度非常之好。

　

他擺在當中，擺在當中還有一個意思，是代表『中道』，菩薩代表「中道」。

　

所以聲聞眾是內護，在家信眾是外護。

　

後面講『天人列後者』，天人大眾列在後面，是『世間相故』，他們所示現的完全是在家相。

　

『凡聖品雜故』，就是在家居士當中，有許多是菩薩，有許多是真正的凡夫，初學的，就是菩薩與我們初學的人混雜在一起，他們的責任是外護。

　

剛才跟諸位說了，波斯匿王是菩薩，祇陀太子也是菩薩，給孤獨長者也是菩薩，他們示現的國王、大臣，示現的在家居士來護持佛法，佛法才能夠弘揚光大，普利一切眾生。

　

所以這一樁事情是要通體一心一德合作來辦，不是一、兩個人就能辦得到的，要通體合作，要誠心誠意來做。

　

再看底下經文，這是先把科的大意介紹出來之後，然後我們經文上就看到了。

　

這個「眾成就」裡面，它是有三個段落：

　

經【與大比丘僧。

　

千二百五十人俱。】

　

這是經文，這兩句就是一小段。

　

解【大比丘。

　

受具戒出家人也。

　

比丘梵語。

　

含三義。】

　

『大比丘，受具戒出家人也』，大師在此地跟我們解釋什麼叫大比丘。

　

「比丘」是印度話，是梵語，是音譯過來的，這裡面含著有三個意思，第一個是：

　

解【一乞士。】

　

『乞』是乞丐，是要飯的，在我們中國人，這是最瞧不起的，窮困到絕處了，去叫化，要飯的。

　

但是這個要飯的跟一般要飯的人不一樣，他是個『士』。

　

「士」在中國古時候社會地位上是最高的，拿今天的話來說是高級的知識分子，他有學問、有道德，但是他是個要飯的，古印度大家都尊重。

　

解【一缽資身。

　

無所蓄藏。

　

專求出要。】

　

這邊出家的同修要特別注意。

　

佛的制度，出家人是三衣一缽，在印度這個地區施行。

　

因為印度天熱，有三衣他足夠了，他不需要多求了。

　

『一缽』，每天到外面乞食，乞食以資身命。

　

我們有個身體在，既有身體在就要吃飯。

　

佛陀在世的時候並沒有道場，出家人，他已經出了家，他什麼都沒有了，那個時候的習慣是「樹下一宿，日中一食」，這出家人的生活。

　

晚上走到什麼地方？

　

在大樹底下盤腿，在那裡坐一下，休息一下；

　

在日中之前到外面去托缽，一天吃一餐，一天睡眠是四小時。

　

你看看《遺教經》裡頭講得很清楚，「中夜睡眠」，中夜就是晚上十點鐘到兩點鐘，睡眠四個小時，所以他的功夫不間斷。

　

如果諸位要問，這些人究竟用的是什麼樣的功夫？

　

給諸位說明，念佛的功夫。

　

到這部經的後面我們會看到，十方三世一切諸佛教導眾生都是以念佛為主，這是主修的課程，所以功夫不間斷。

　

『專求出要』，「專」是專心，「出」是超出三界六道，「要」是最重要的理論方法，他求這個「專求出要」。

　

第二個意思是：

　

解【二破惡。

　

正慧觀察。

　

破煩惱惡。

　

不墮愛見。】

　

『破惡』是『正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見』，這是比丘裡面第二條重要的意思。

　

『正慧觀察』拿我們今天的話講就是用理智不用感情，為什麼？

　

感情觀察外面境界，他起『愛見』，就是生煩惱。

　

「愛見」包括了愛與不愛，愛的你就要貪得，不愛的你就要它遠離，這都叫做「愛見」。

　

愛見裡面順自己意思的愛見就起貪心，不順自己的愛見就起瞋恚心，這都是增長無明煩惱，所以一定要用「正慧觀察」。

　

正慧觀察從什麼地方修起？

　

從「四念處」修起，四念處是觀慧，是屬於智慧。

　

「觀身不淨」，你才能把身見捨掉。

　

「觀受是苦」，你才能夠把三界離開，三界通苦。

　

「觀心無常」，你才不會固執、才能夠捨成見。

　

「觀法無我」，這句是破所知障，前面三種觀是破煩惱障，末後這一觀是破所知障。

　

所以一切法裡面不執著，所以四念處是觀慧。

　

使我們的心在一切境界裡面真正得到平等、清淨、慈悲，這是第二個重要條件。

　

解【三怖魔。】

　

『怖魔』，是魔王害怕了。

　

魔怎麼害怕？

　

因為魔王愛欲之深，他唯恐他的魔子魔孫跑掉了，他不願意讓你走，就喜歡你在六道生死輪迴，他看得很舒服。

　

你這一出家一發心修行，要超越生死輪迴了，魔王恐怖了，你看我這老百姓又跑掉一個了，他就不高興了。

　

解【發心受戒。

　

羯磨成就。

　

魔即怖也。】

　

『羯磨』就是作法，拿我們現在的話來講就是開會。

　

這個開會，你看這個出家有十個大法師在一起開會，三師七證，十個法師開會通過了，承認你出家了，魔王就恐怖了。

　

不過這個地方，魔也不是那麼簡單，魔有他心通，神通廣大，他有五通，他沒有漏盡通，他有他心通。

　

你那個心裡頭不是真出家，他不在乎。

　

他看到你出家受戒羯磨的時候，他在那裡笑，裝模作樣，笑笑。

　

真的發心出家、真的要求出三界，他才恐怖，所以魔也不容易欺騙，這是我們應當要明瞭的。

　

比丘要具有這三個意思，這個名詞裡頭含這三個意思。

　

這個要注意的，叫「大比丘」，這個「大」字意思就深長了，換句話說，不是小乘的比丘，這些比丘都是迴小向大的菩薩們，所以稱之為大比丘，也就是說明了這些人都是諸佛大菩薩倒駕慈航所示現的比丘身，不是真正的小乘比丘。

　

這個『一千二百五十五人』各個都是法身大士倒駕慈航，幫助釋迦牟尼佛來弘法利生，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，就是這個意思。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第14集續第15集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104014.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:12

【阿彌陀經要解（第十五集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-15

　

請掀開經本第八十面，第六行：

　

解【僧者。

　

具云僧伽。

　

此翻和合眾。

　

同證無為解脫名理和。

　

身同住。

　

口無諍。

　

意同悅。

　

見同解。

　

戒同修。

　

利同均。

　

名事和也。】

　

這是解釋「與大比丘僧」，大比丘上面介紹過了。

　

『僧』是什麼意思？

　

「僧」是印度梵語，『具云』，就是完全的讀音，叫「僧伽耶」。

　

我們中國人喜歡簡單，把這個尾音都省略掉了，單單稱一個僧，這個字是外文音譯過來的，我們中國字裡面原本沒有，現代的話講外來語，從印度過來的，它的意思叫『和合眾』。

　

『此翻』，「此」是我們中國，此翻這個意思就是和合的大眾。

　

在佛法裡面，四個人以上共住就稱之為僧團，就是一個團體，可是這四個人在一起一定要遵守理事七個條件，如果這七個條件沒有做到，那個不叫僧團，這是諸位必須要知道的，那個不叫做僧眾，那是一般的凡夫大眾。

　

僧眾一定要做到以下的七個條件，第一個條件就是修行有一個共同的目標，我們今天所講同志，志同道合，這是非常難得的。

　

這些住在一起的人（四個人以上），大家心目當中都是要求無上菩提。

　

『無為解脫』就是經論裡面常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，而是以這個為目標的，所以說是大的目標、方向完全相同。

　

我們修行在一塊共修，一起共修過團體生活，所以『身同住』。

　

釋迦牟尼佛當年在一起，他從鹿野苑五比丘，那個時候最初是六個人，釋迦牟尼佛自己一個加上五比丘，最初六個人建立了佛法，以後發展到了一千二百五十五人這樣大的團體，他們都在一起。

　

「同住」就是同在一起修學，因為最初的僧團並沒有像現在的道場，沒有寺院，他們的生活是「日中一食，樹下一宿」，像游牧民族一樣，走到哪裡，晚上找一個有樹林的地方，在樹底下去打坐，這一夜就過去了，最初是過這樣的生活方式。

　

到後來，佛陀到處講經，知名度高了，到處有人請佛去講經說法，請佛去當然要供養，這個供養，佛法裡面只有四事供養。

　

這個四事第一就是飲食。

　

飲食，佛並不是叫你送東西給他們吃，佛還是托缽，每天帶領大眾到外面去托缽。

　

第二種是衣服，出家人生活很簡單、很樸素，所以衣服很少，如果破舊不能穿了，要供養衣服。

　

第三是臥具，出家修道的人還是人，所以還是要跟我們一樣過正常的生活，他晚上還是要睡覺。

　

睡覺的時候，我們這邊是有舖蓋，印度那個地方熱，所以他東西要得少了，所以他有三衣一缽就夠了，他這三衣晚上就可以當被子來蓋。

　

我們現在用的這個具，我們現在拜佛用的具，實際上這個具是什麼？

　

是墊被，鋪在地上睡覺的。

　

衣服白天可以穿，晚上當被子蓋，這是在印度熱帶的氣候，這些沒有問題的，是做得到的，是供養臥具。

　

第四是醫藥，有病供養他醫藥。

　

這是佛給出家人訂的制度，四事供養。

　

這次這個情形比較特殊了，他是接受國王大臣的供養來到舍衛大城，祇陀太子與須達多長者這兩個人合作供養了一個場地。

　

這一點諸位必須要記住，供養場地，這個場地的所有權是屬於祇陀太子跟須達多長者的，佛在這個地方是暫住而已，而不是說把這個地方送給釋迦牟尼佛了，送給你們這麼多人了。

　

他們這麼多人都出了家了，如果再把這個地方送給他，又等於是叫他還俗了，這是一定要曉得的。

　

所以佛教到中國來之後已經不採取托缽的制度了，都有寺院叢林，而且多半都是國家建立的，這些地方叫做「十方常住」，他這個財產是屬於公有的，不是屬於某一個人的，這是佛法。

　

如果這個地方的財產是屬於某一個法師的，這個法師已經還俗了，因為出家是一個人出世俗之家，出田宅之家，他已經是離開了，統統捨棄了，現在又有了，他不就又回去了嗎？

　

出家的意義就失掉了。

　

他出了自己的家，在外頭又建立一個大的家，這是很大的錯誤。

　

所以「同住」是同在一起，同在一起修道。

　

這個意思裡面還含著有很深刻的意義在，同住就是不能離開，你想這一千二百五十五人跟釋迦牟尼佛一輩子，佛住世的時候，他們一天都沒有離開。

　

而且這些人裡面，可以說每個人法緣都非常殊勝，如果走到一個地方，這個地方人很喜歡舍利弗，「舍利弗尊者，我們這裡給你起個大廟，你到我們這兒來，你離開釋迦牟尼佛好了，到我們這個地方來教化我們」，那舍利弗，行不行？

　

看這個地方不錯，這麼多人擁護，跟釋迦牟尼佛告個假，我脫離你了，我另外去開個道場去了，行不行？

　

不行，那就不叫同住了。

　

到一個地方講經說法教化眾生，許可，講完了之後，馬上還要回到僧團裡面去，這叫「身同住」。

　

現在難了，現在出家人如果外面是因緣好一點，殊勝一點，哪個地方有個道場，心馬上動了，就跑掉了，這樣一來就破壞了僧團，僧團這個六和合破壞了，破和合僧果報在阿鼻地獄，好多人不曉得這個事情。

　

人家好好的僧團，他在外面起個道場把人家拉幾個過去，把這個僧團破壞，果報不得了，這是我們學佛不能不知道的。

　

所以道場都是在家人建立的，請法師來講經，講得很好對我們這一方眾生有利益，就多請他講幾部經，決不是把這個道場給他，一給他等於說就把他拖下阿鼻地獄了。

　

那個道場是什麼地方？

　

那個道場是火坑，就把他拖下去了。

　

出家人三衣一缽，什麼都沒有。

　

你聽說哪個出家人，他還有房子，還有土地？

　

你查遍大藏經，沒有這種出家人，可是現在有了。

　

現在有了，跟從前不一樣，從前那些出家人絕對不承認現在這些出家人是出家人，為什麼？

　

你有房子、你有田地、你有財產，你根本就沒有出家，你已經成家立業了，這個裡頭的因果很大，無法避免。

　

所以諸位千萬要記住，某個出家人很不錯，我們大家買個房子來供養他，好了，你把他拖下去了，你將來也是墮地獄，大家一同入火坑，你幹的是這個事情。

　

建一個道場請法師來講經，這是對的，像舍衛國，你看祇陀太子、給孤獨長者建這個講堂請釋迦牟尼佛來講經，請這麼多比丘住在這個地方莊嚴道場，這個對的，這是正法。

　

第二條『口無諍』，大家在一塊共住，決定沒有爭論，「諍」就是現在講吵架。

　

出家修行的道場，清靜莊嚴的道場，那一吵架了，貪瞋痴慢都增長了，與道就相違背了，那不叫做道場。

　

「口無諍」，沒有爭論。

　

底下一條，第三條『意同悅』，「意」是心理，我們常講法喜充滿，大家在一塊，心情都非常的愉快。

　

第四條是『見同解』，見解相同，這一條在事和合的六條裡面是最重要的一條。

　

如果我們的見解都相同，當然沒有爭論了，自然就法喜充滿，這是非常重要的。

　

凡夫個人有個人的見解，大家在一起，那個見解怎麼能夠相同？

　

諸位要曉得，這個見解是煩惱。

　

五種見惑，見思煩惱都斷掉了，見解就相同了。

　

所以佛門裡面並不是說我們把自己的見解捨棄，都要依佛的見解來作我們的見解，這就有強迫的性質，這不是佛法，佛法絕不強迫人，佛法絕不勉強人。

　

佛法告訴我們，你的見解是錯誤的見解，不是正確的，正確的叫智慧不叫見解，化見解為智慧，這是正確的。

　

所以你看《法華經》裡面，釋迦牟尼佛說明他出現的目標，「佛是為一大事因緣出現於世」，這一大事就是佛知佛見，開示悟入佛之知見。

　

佛的見解是什麼？

　

佛沒有見解，把所有一切的見解統統放下，心地清淨，像六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。

　

大家都能夠把所有的一切分別、執著、妄想統統捨離掉了，見解就相同了，這個高明，真正叫我們心服口服。

　

絕不勉強我們，你一定要怎麼做，你一定要信什麼，佛不是的，全部都捨掉，身心清淨。

　

佛自己也捨掉，佛的學生們統統都捨掉，每一個都是以清淨心在一起相處。

　

所以這個見，身見、偏見、見取見、戒取見、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑，見思煩惱統統捨掉了，這叫做「見同解」，見解相同，意見就相同了。

　

『戒同修』，「戒」是講行持上面，戒裡面最根本的是什麼戒？

　

給諸位說不是五戒，也不是殺、盜、淫、妄這四個根本戒，根本戒是三皈戒，諸位要曉得這個道理。

　

五戒、十戒，大小乘所有戒律，都是修三皈戒的，所以三皈戒為修行的根本，是修行最高的原理原則。

　

「皈依佛」，佛是覺的意思，覺悟，我們六根接觸六塵境界樣樣都覺悟，覺而不迷，這叫做「皈依佛」。

　

「皈依法」，法是正知正見，見解不是邪知見，是正知正見，正而不邪。

　

「皈依僧」，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染，是淨而不染。

　

這三條叫做三皈戒，這是佛法修行的大根大本。

　

五戒修的是覺正淨，十戒還是修的覺正淨，一切大小乘戒律統統修的是覺正淨，諸位要懂這個意思，這是佛法根本戒法。

　

大家都是修覺、修正、修淨，這就叫「戒同修」。

　

末後一條叫『利同均』，「利」是供養，就是剛才講的四事供養，在僧團裡面是平等的，是平等法沒有偏重的。

　

所以佛陀在經典當中特別讚歎「普供養」，是以清淨心平等供養大眾，這是無量功德。

　

對於「別供養」，特別供養某一個人的，佛不讚歎。

　

不是沒有，佛陀在世的時候也有，為什麼？

　

眾生總是凡夫，他對某一個特別有緣分，他特別喜歡，他專供養他一個，有，可是佛並不讚歎，而讚歎修普供養的人，為什麼？

　

心地清淨平等。

　

這叫做僧團。

　

除了僧團就是大眾在一起一定要遵守理事七個條件，這是叫做基本的戒律，這七條當中缺一條就不是和合眾，就不叫僧團，每一條都做到了，這個地方叫僧團。

　

僧團是諸佛菩薩所護念，天龍八部善神所擁護，有護法神護持，為什麼？

　

有法。

　

你有什麼法？

　

有這七個條件就是法，大家都遵守就是有法。

　

除這個之外，大眾在一起要實行羯磨的制度才是僧團，如果離開了羯磨那就不叫僧團。

　

但是羯磨與這七個條件有密切的關係，如果不實行羯磨制度，這七條決定做不到。

　

羯磨是什麼？

　

羯磨是印度話，翻成中國意思就是開會，就是會議，所以佛法自古以來，它是講民主的。

　

你看在幾千年前，世間是帝王專制的時代，但是在僧團裡面它講民主，所以這七條才能夠做得圓圓滿滿，稱之為僧團。

　

這個地方我只講到此地，不再多說。

　

請看底下：

　

解【千二百五十人者。】

　

這就是說明釋迦牟尼佛這些常隨眾是從哪裡來的。

　

解【三迦葉。

　

師資共千人。】

　

『三迦葉』原本是外道，在當時他們在社會上，乃至於在國際上，都是相當有名望的，不但有很高深的學問，在修行上也有相當的功夫，都是修外道的。

　

他們自己也有不少徒眾，這三個人有一個人有五百弟子，他有一個團體；

　

另外兩位，每一位有兩百五十個學生，他們三個人合起來，連老師帶學生有一千人，詳細諸位可以看圓瑛法師的《講義》，我在此地不耽誤這個時間。

　

解【身子目連。

　

師資二百人。】

　

『身子』就是舍利弗尊者，舍利弗跟目犍連也是外道，他們兩位每個人也有個小團體，這團體一百人，所以他們這兩個小集團一共有兩百人，連「三迦葉」一共是五個小團體。

　

五個小團體，他們親近釋迦牟尼佛，聽釋迦牟尼佛講經非常的佩服，於是自己就皈依釋迦牟尼佛，拜釋迦牟尼佛為老師，跟釋迦牟尼佛學道。

　

他們幾個人一發心去皈依釋迦牟尼佛，他底下那些學生，老師既然拜佛作老師了，於是他們每一個人都拜釋迦牟尼佛作老師了。

　

從前他們是師生關係，現在都變成同學了，所以這個一千二百人是這麼來的。

　

另外還有一些少年班，有些很年輕的：

　

解【耶舍子等。

　

五十人。】

　

這五十個人年歲很輕，都是小朋友，善根深厚，見了佛之後也不願意離開佛，也是發心追隨世尊，追隨那些師兄弟們，所以『耶舍子』他們有五十個人。

　

這裡頭還少了五個人，最初鹿野苑的五比丘，所以總人數一共是一千二百五十五人。

　

我們為了說一個整數，把零頭省略掉了，所以經論上常常講一千二百五十人，實際上是一千二百五十五人。

　

解【皆佛成道。

　

先得度脫。

　

感佛深恩。

　

常隨從也。】

　

這些人在釋迦牟尼佛的會下都證果了，但是證果果位有淺深不等，最低限度證小乘初果，差不多十之八、九都是證阿羅漢果，極少數證的初果、二果、三果，極大多數的是證阿羅漢果，所以他們對佛的恩德非常的感激，發心作佛的常隨眾，就是一生不離開佛陀，這是把人數的來源說出來了。

　

圓瑛法師註解裡面這一千二百五十五人說得很詳細。

　

再看下面經文：

　

經【皆是大阿羅漢。

　

眾所知識。】

　

解【阿羅漢亦含三義。

　

一應供。

　

即乞士果。

　

二殺賊。

　

即破惡果。

　

三無生。

　

即怖魔果。

　

復有慧解脫。

　

俱解脫。

　

無疑解脫。

　

三種不同。

　

今是無疑解脫。

　

故名大。】

　

這句經文是說明他們真正的地位。

　

他不是一個普通的普通人，都是『大阿羅漢』，著重在這個「大」。

　

「大」是指大乘，大乘阿羅漢跟小乘阿羅漢差別就太大。

　

我們先來說說「阿羅漢」的意思，阿羅漢是印度話，梵語，它也含三個意思。

　

第一個意思是『應供』，意思是說他有資格、有道德，應當接受天人大眾的供養，所以稱為「應供」，這就是『乞士果』。

　

你看在修行因地上的時候就是「乞士」，比丘，比丘是因，如果拿現在學校的制度來比喻，做學生，比丘就是學生，阿羅漢是學位，好像他得到學士學位，畢業了。

　

學士學位得到了就好像是證阿羅漢，沒有拿到這個學位之前就稱比丘，那是學生，阿羅漢是個學位。

　

因地，就是乞士自己修行成就了，就應當接受人天供養，為什麼？

　

他是人天真正的福田，眾生要種福到哪裡去種？

　

供養佛、菩薩、阿羅漢，這就是種福，諸位要曉得這個道理。

　

現在佛也不在世間了，菩薩也不在世間了，阿羅漢也不在世間了，到什麼地方去修福？

　

我們要想一想，為什麼說供養佛、菩薩、阿羅漢叫修福？

　

正是因為諸佛菩薩、阿羅漢在世間教化眾生。

　

明白這個道理了，現前世間弘法利生的這些善知識，無論是在家、出家，你供養他、請他說法、請他教學，就是修福。

　

第二個意思叫『殺賊』。

　

有些人不求甚解，看到這個註解裡頭阿羅漢「殺賊」，「學佛的不是持戒？

　

不殺生？

　

怎麼阿羅漢還要殺賊，開殺戒了」，這是個誤會。

　

此地的「賊」是指什麼？

　

指煩惱。

　

斷煩惱是比喻「殺賊」，阿羅漢將見思煩惱統統斷盡了。

　

煩惱有賊的意思。

　

我們的智慧、功德不能夠現前就是被煩惱障礙了，所以把煩惱比作賊，斷煩惱就好比是殺賊。

　

因中持戒斷惡修善，果中就是斷一切煩惱，這是第二個意思。

　

第三個意思，『無生』。

　

因中，這是在六道輪迴裡面有生有死，生死疲勞，輪迴不斷，到了阿羅漢就好了，從此以後，真正的證得了永生，沒有生死輪迴，「無生」。

　

真正的超越了三界六道，這就是『怖魔果』。

　

所以阿羅漢有這三個意思，在小乘是最高的果位，所以也稱之為「無學」，好比他所修學的東西都修滿了，他畢業了。

　

大乘「無學位」是十地菩薩，法雲地的菩薩，這是大乘的無學位。

　

所以這個地方叫「大阿羅漢」那就不是小乘，換句話說，這些都是法身大士倒駕慈航來示現的，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，這是眾生有福報能感應這麼多佛與大菩薩來示現。

　

下面有一個小註，羅漢有三種：

　

『復有慧解脫，俱解脫，無疑解脫，三種不同，今是無疑解脫，故名大』。

　

什麼叫做「慧解脫」？

　

慧解脫阿羅漢是小乘，諸位要記住，阿羅漢就是學位裡面最高的。

　

小乘就是慧解脫的果位；

　

中乘就是修十二因緣的辟支佛，就是「俱解脫」的阿羅漢；

　

大乘菩薩就是法雲地的菩薩，是「無疑解脫」阿羅漢，都可以稱之為阿羅漢，他們的程度淺深不相等。

　

譬如你念書接受教育有學位，大學畢業學士學位，研究所畢業的有碩士學位、有博士學位，「慧解脫」好比是學士，「俱解脫」好比是碩士，「無疑解脫」好比是博士，都稱作無學，統統稱作阿羅漢，這個地位淺深差別不一樣。

　

「慧解脫」是在因中修四念處，所以真正學佛的人要從這個地方學起，否則的話，沒有辦法證得解脫。

　

解脫就是我們今天所講大自在，這是要靠智慧。

　

四念處裡頭叫真正開智慧叫自覺，真正的覺悟，第一個覺悟就是「觀身不淨」，所以對你自己的身體不要過分的愛護。

　

為什麼？

　

你要處處都愛護你這個身體，這是增長我執，佛法叫你破我執的。

　

你一定要曉得身是不淨之物，我們要利用它作為修行的工具，不要過分的去重視它，要充分的去利用它，這是對的。

　

太愛護了，把它保護住了，不肯去用它了，一點價值都沒有了，這個諸位要曉得，要明瞭。

　

你是個機器，像我們這個錄影機，我們得到了就要充分去利用它，如果過分的愛護它，捨不得用它，把它裝在箱子裡頭，藏在那裡當寶貝一樣，過上三年就沒用處了，作廢了。

　

你想想看你這個愛護就錯誤了，要充分的去利用。

　

你這個身體怎麼樣保護、怎麼樣愛護，到了一百年還是要死的，結果這一生空過了，什麼也沒辦到，這個身體充分去利用，利用它來修行，這「觀身不淨」。

　

第二「觀受是苦」。

　

「觀身不淨」，你能夠把身見破了，能破見惑。

　

「觀受是苦」能破思惑，覺悟到我們所享受的只有苦沒有樂。

　

你要認為世間享受有樂，那你叫迷惑顛倒。

　

你今天三餐吃得很舒服，吃得很自在，你很樂，假的。

　

你一餐不吃的時候就餓得不得了，可見得飲食是治你那個苦的，一餐沒得吃就餓得很苦，吃一點東西，這個苦解除了。

　

哪個人不是個病人？

　

害的什麼病？

　

害的是餓病，你知道嗎？

　

到時候就得要吃，不吃的時候，病就發作，沒有一個是健康的人。

　

健康的人不要吃，不餓，這是健康，不要睡眠，不疲倦，這是健康。

　

工作幾個小時要去睡覺，這是病，怎麼不苦？

　

苦是真的，樂是假的，是你自己看錯了，所有的受統統是苦，並沒有樂。

　

不但在人間是苦不是樂，人間，經典裡面跟我們說得很清楚，苦苦、壞苦、行苦，逼迫身心，是你自己把它忘掉了，沒有覺察到，這叫迷惑顛倒。

　

色界天人雖然沒有苦苦，他有壞苦、有行苦。

　

無色界天人連身體也沒有了，他在三種苦裡面，前面兩種沒有，但是他有行苦。

　

三界統苦，三界裡面沒有樂，這是要覺悟。

　

我們今天講受點苦是應該的，你要想不受這個苦，唯一的辦法，趕緊念阿彌陀佛求生極樂世界，那個世界是只有樂沒有苦，我們這個世界是只有苦沒有樂，這都是講的真話。

　

第三「觀心無常」。

　

這個心就是念頭，我們這個念頭一會兒生一會兒滅，從早到晚不曉得有多少個念頭生滅，無常的，無常就是假的。

　

「觀心無常」就是叫你覺悟，你現在的心是妄心不是真心，真心叫常住真心，永遠不變的，那是真心，凡是有生滅的，這叫妄念，這是妄心不是真心。

　

第四「觀法無我」，這是完全破所知障。

　

前面這個三句，「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常」，統統是破煩惱障，後面這句破所知障、破法執。

　

一切法無我，「我」當作本體講，或者當作實質講，一切法都是假的，決不是真實的，「我」可以當真實講。

　

就像《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一法是真實的，統統是虛妄的。

　

你要把一切法都當作真實的就錯了，一切法當體皆空，所以一切法了不可得，不但身外之物了不可得，就是你這個身也了不可得。

　

現代的科學昌明，我們這個人身，身體裡面細胞的新陳代謝，一秒鐘當中就有多少細胞死掉了，又有多少新的細胞生了，可見得連自己的身體都是虛妄，都不是實在的。

　

現在科學家了解了，七年我們身體的細胞全部換新了，一個舊的都沒有，七年是個週期，新陳代謝全部都換過，試問問哪一個是自己？

　

確實無我。

　

所以我們自己這個身，自己都保不住，何況身外之物？

　

沒有一法可得，連這個身也不可得。

　

你也沒有辦法止住細胞的新陳代謝，沒辦法止住它，這是我們要覺悟。

　

所以他這個觀，觀成之後，他能夠斷惑證真，他能夠證小乘的阿羅漢果，所以離開了三界六道的生死輪迴，所以稱之為「慧解脫」。

　

「俱解脫」，他在因中修「共念處」，也就是修種種的禪定三昧，比前面那個方法要高一層。

　

所以小乘阿羅漢確實斷了見思煩惱，但是他的見思煩惱的習氣沒斷。

　

譬如說他真的證阿羅漢果了，他心裡頭確實沒有瞋恚心，真的沒有，心情是清淨平等的，可是有的時候還會發脾氣，為什麼？

　

習氣。

　

他是不是真的有瞋恚，沒有，習氣還在，所以習氣不容易斷。

　

辟支佛把習氣也斷了，所以叫「俱解脫」，連習氣也斷了。

　

菩薩就更高了，不但見思煩惱斷，見思習氣斷，塵沙無明也破了幾分，所以對於一切法真正的無疑。

　

「無疑」就是正信，像馬鳴菩薩所造的《大乘起信論》，大乘佛法裡面，「信為道源功德母」，他的信心建立了，決定沒有懷疑了，這稱之為大阿羅漢。

　

我們再看底下一段經文：

　

解【又本是法身大士。

　

示作聲聞。

　

證此不思議法。

　

故名大也。】

　

這是把這些人本來的面目給我們顯示出來了，是些什麼人？

　

都是『法身大士』。

　

「大士」是大菩薩的通號。

　

到什麼樣的地位才有資格稱大士？

　

你看我們中國人通常稱觀音大士，觀音是等覺菩薩，當然沒有問題。

　

通常稱大士是地上菩薩，初地以上稱大士；

　

三賢位的菩薩稱開士，明心見性，開悟了，開悟了稱開士；

　

十地菩薩稱大士。

　

經裡頭不是常說「菩薩摩訶薩」，菩薩是開士，摩訶薩是大士。

　

但是在圓教，給諸位說，初住以上就稱大士，因為圓教的初住就是別教的初地。

　

《華嚴經》裡面稱四十一位法身大士，《華嚴》是圓教，從初住到等覺四十一個位子都是明心見性的大菩薩。

　

此地把他們本來面目顯示出來了，這個一千二百五十五人不是平常人，各個都是法身大士『示作聲聞』，「聲聞」是小乘人，故意裝的，不是真正的小乘，故意做給我們看的，好像唱戲一樣，釋迦牟尼佛演主角，他們演配角。

　

釋迦牟尼佛也不是這一生當中才成佛的，他在《梵網經》上說出他成佛到這個世界來示現度眾生，這一次是第八千次，他老人家久遠劫就成佛了。

　

所以他這些學生，乃至於護法的那些外護，那些居士們，像波斯匿王、祇陀太子、給孤獨長者，都是法身大士。

　

波斯匿王是四地菩薩再來的，示現作國王身來護持佛法，要不然怎麼能夠同心協力來弘法利生？

　

志同道合，跟諸位說不簡單，前面我們講的理和同證，不容易。

　

我在講席當中也常常提醒諸位，你們讀歷史，你們去觀察每一個朝代在興起的時候，就在開國的時候，他建立一個朝代，建立一個國家，你去看看幾個人，不到十個人。

　

你打開中國歷史，這幾個人同心同德就能建立一個王朝，就能夠綿延幾千年，同心同德難，不容易。

　

所以佛教化眾生，建立佛法，要沒有這麼多佛菩薩再來，辦不到。

　

「一佛出世，千佛擁護」，有一些示現在家，有一些示現出家，這樣才能夠成就教化眾生，弘揚正法。

　

示現作聲聞，舍利弗過去是金龍佛，須菩提是青龍陀佛，都是倒駕慈航的，裝得挺像的，原本還裝個外道，然後再從外道裡回過頭來再去學佛，作釋迦牟尼佛弟子，其實都是古佛再來，都來捧釋迦牟尼佛的場，來捧場的，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。

　

我們讀這些經文應當要覺悟、應當要效法。

　

『證此不思議法，故名大也』，「不思議法」在此地就是講念佛法門，特別是指持名念佛。

　

後面六方諸佛都讚歎，他們這些人各個都是從念佛成就的。

　

所以才肯：

　

解【從佛轉輪。

　

廣利人天。

　

故為眾所知識。】

　

『從』是追隨的意思，這都是示現，追隨釋迦牟尼佛。

　

『轉輪』就是教化、教學，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，弘揚佛法。

　

『廣』是廣大普遍的以佛法利益大眾。

　

『人天』包括了三界六道，三界六道是以「人天」為首，人天、修羅、畜生、餓鬼、地獄。

　

佛在六道裡面隨類化身教化這些眾生，這些法身大士們每位都是像佛一樣，應以什麼身得度就示現什麼身分，去幫助這些眾生。

　

在菩薩當中，『眾所知識』，名氣最大的觀世音菩薩，我們中國人與觀世音菩薩特別有緣分。

　

這一次我從美國回來，妙因法師供養我一幅九蓮觀音像，我已經把它裱好了，掛在這個後面。

　

這是石刻的，這一張是從石碑上原拓下來的，這是原本原拓下來的。

　

這個碑是明朝時候刻的，大概距離現在有五百年，他從大陸上帶出來，相當不容易。

　

我在美國三藩市遇到他，這是第一次見面，他拿這個來供養我，我帶回來之後懸掛在此地讓大家看看。

　

我們想把它發心影印，每一位同修家裡都可以供養。

　

影印印這麼大，恐怕在家裡沒地方掛，印的時候可以把它縮小一點，這麼大當然是很莊嚴，現在公寓房子都很矮，像這麼大的像，掛著之後不好供養，看看我們把它縮成多大，諸位看了之後，我們就來發起影印。

　

印的時候，這個顏色很莊嚴，還是印這個顏色，印黑色，相當莊嚴。

　

這張像畫得也好，刻得也好。

　

這裡講「眾所知識」。

　

下面我們把經文念下去，這是列上首名：

　

經【長老舍利弗。

　

摩訶目犍連。

　

摩訶迦葉。

　

摩訶迦旃延。

　

摩訶拘絺羅。

　

離婆多。

　

周利槃陀伽。

　

難陀。

　

阿難陀。

　

羅?羅。

　

憍梵波提。

　

賓頭盧頗羅墮。

　

迦留陀夷。

　

摩訶劫賓那。

　

薄拘羅。

　

阿[少/兔]樓馱。

　

如是等諸大弟子。】

　

『長老』這個兩字是一直冠下去的，『舍利弗』是長老，『目犍連』也是長老，『迦葉』亦是長老，所以這個字就省略了，每一位尊者都是長老。

　

在此地結集經的人，將當時參加法會的這些大眾，這個人數相當之多，一千二百五十五人是常隨眾，除他們之外，這些居士長者們的人數就很多了。

　

每部經裡面都會把這些代表的人物列幾個，這列幾個人不是隨便列的，這是我們一定要搞清楚。

　

列這幾個人是代表這部經典裡面所說的理論、方法、境界，代表這部經的，所以你一看到它列的那幾個人就曉得這部經的性質。

　

這個東西好像開會一樣，你看到這次會議，看到出席的是什麼人，就曉得他們是來開的什麼會，所以有這個意思。

　

會看的人一看到這前面列舉的是哪些人，就曉得這部經是什麼意思，所以一千二百五十五人都是相同的，你看哪部經上都說與「千二百五十人俱」，部部經上都有的，但是列的名字不一樣了。

　

《金剛經》上只有一個須菩提，沒有提別人，你就曉得須菩提代表是什麼，他在佛的弟子當中，有名的「解空第一」。

　

一看到這部經上只有須菩提，那這部經是講空的。

　

今天我們在彌陀法會上看到有十六位尊者，這代表的意思就豐富。

　

所以「三根普被，利鈍全收」，這個法門太妙，無論哪種根性的人都得利益。

　

「長老」在佛法裡面不是隨便稱的，他是要有地位、有聲望、有學問、有德行，還要有財富，為一方大眾所敬仰的，這樣的人物才能稱之為「長老」。

　

這十六位尊者，我們不能夠一位一位細細的介紹，諸位要曉得，這裡面的一位一位的這些故事，你就可以看圓瑛法師的《講義》。

　

解【德臘俱尊。

　

故名長老。

　

身子尊者。

　

聲聞眾中。

　

智慧第一。

　

目連尊者。

　

神通第一。

　

飲光尊者。

　

身有金光。

　

傳佛心印。

　

為初祖。

　

頭陀行第一。

　

文飾尊者。

　

婆羅門種。

　

論議第一。

　

大膝尊者。

　

答問第一。

　

星宿尊者。

　

無倒亂第一。

　

繼道尊者。

　

因根鈍。

　

僅持一偈。

　

辯才無盡。

　

義持第一。

　

喜尊者。

　

佛之親弟。

　

儀容第一。

　

慶喜尊者。

　

佛之堂弟。

　

復為侍者。

　

多聞第一。

　

覆障尊者。

　

佛之太子。

　

密行第一。

　

牛＊（口司）尊者。

　

宿世惡口。

　

感此餘報。

　

受天供養第一。

　

不動尊者。

　

久住世間。

　

應末世供。

　

福田第一。

　

黑光尊者。

　

為佛使者。

　

教化第一。

　

房宿尊者。

　

知星宿第一。

　

善容尊者。

　

壽命第一。

　

無貧尊者。

　

亦佛堂弟。

　

天眼第一。

　

此等常隨眾。

　

本法身大士。

　

示作聲聞。

　

為影響眾。

　

今聞淨土。

　

攝受功德。

　

得第一義悉檀之益。

　

增道損生。

　

自淨佛土。

　

復名當機眾矣。】

　

舍利弗尊者代表智慧第一，小註裡『德臘俱尊，故名長老』，這是大師解釋得很簡單。

　

「德」是智慧德能，「臘」是戒臘，出家的年歲要高總得有些年歲。

　

『身子尊者』，「身子」就是舍利弗，舍利弗是梵語，翻成中國意思叫身子，他代表智慧第一。

　

『目連尊者』代表神通第一。

　

這個裡頭有很深刻的用意，這是說明淨土法門的殊勝。

　

你說你有很高的智慧，你的智慧能不能比得上舍利弗，舍利弗還得修淨土法門，還修持名念佛法門，這是勸一些有智慧的人，輕視淨土，不肯修學持名念佛的，拿舍利弗做個榜樣。

　

你說你有神通，你的神通比不上目犍連，目犍連修念佛法門。

　

談的是這個意思，各個人都是勸修的。

　

『飲光尊者』就是『摩訶迦葉』，『身有金光，傳佛心印』，這是稱中國禪宗的初祖，印度禪宗二十八傳到菩提達摩，到我們中國來，是中國的初祖。

　

你看禪宗最初的老祖宗，他是修念佛法門的。

　

『文飾尊者』，議論第一，辯才無礙，這就是『摩訶迦旃延』。

　

舍利弗的舅舅，辯才無礙，你說你有辯才，你能跟他比嗎？

　

他也是學念佛法門。

　

叫『摩訶拘絺羅』，翻作『大膝』，他的膝蓋很大，所以人家稱他作「大膝」。

　

「摩訶」是大的意思，「拘絺羅」就是膝蓋，他是『答問第一』。

　

『離婆多』就是『星宿尊者』是『無倒亂第一』，《阿彌陀經》裡講心不顛倒，他是正知正見，覺而不迷。

　

『繼道尊者』就是『周利槃陀迦』，這個人非常遲鈍，換句話說，最初非常的笨。

　

釋迦牟尼佛教他念掃條帚，念條，帚忘掉了，念這句帚，上句條忘掉了。

　

你說你笨，不能學佛，你那個笨大概比周利槃陀迦還聰明多了。

　

最聰明的人念佛，最笨的人也念佛，都成阿羅漢，都成就了，沒有一個不成就，十六位尊者是代表的「三根普被，利鈍全收」。

　

同時這一位尊者也有一個特別的意思，就是代表專攻，「周利槃陀迦」是專修一個法門而成就。

　

所以如果我們比較遲鈍一點，不怕，我們以他做榜樣，一門深入，必定有不可思議的成就。

　

根性利的人可以多學幾門，根性鈍的人最好是一門深入，這是周利槃陀迦示現，都是些法身大士示現榜樣給我們看。

　

『難陀』是釋迦牟尼佛的弟弟，『儀容第一』。

　

『慶喜尊者』就是『阿難陀』，是佛的堂弟，又是釋迦牟尼佛的侍者，『多聞第一』，博學多聞「阿難陀」第一，他也修念佛法門。

　

『覆障尊者』，這是佛的太子『羅?羅』，『密行第一』。

　

『牛＊（口*司）尊者，宿世惡口，感此餘報，受天供養第一』。

　

『不動尊者，久住世間，應末世供，福田第一』。

　

我們注重他的第一。

　

『黑光尊者，為佛使者，教化第一』。

　

『房宿尊者，知星宿第一』，就是我們現在所講的天文學家，他通達天文。

　

『善容尊者，壽命第一』，他在佛的會下大概是有一百六十多歲，那麼大的年歲還學佛，還精進，還學念佛法門。

　

『無貧尊者，亦佛堂弟』，就是『阿[少/兔]樓馱』，『天眼第一』。

　

『此等常隨眾，本法身大士，示作聲聞，為影響眾，今聞淨土，攝受功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土，復名當機眾矣』。

　

這是說明這十六位尊者在這個法會裡面代表的是些什麼，有聰明的、有愚痴的、有福報大的、有非常清寒的，這就是說明一切根性的眾生都可以學佛，都可以修這個法門，而且都有不可思議的成就。

　

今天時間到了，我們就講到此地。

　

這一段裡面末後有幾句意思還沒有盡，我們留到下一次再補充，再給諸位把它補充出來。

　

回上集第15集續第16集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104015.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:13

【阿彌陀經要解（第十六集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-16

　

請掀開經本八十六面。

　

前面講到上首十六位尊者，十六位尊者最重要的我們要看他表法的義趣，也就是他所代表這個法門是任何一個人都可以修學，任何人修這個法門都能成就，這一段它的宗旨就在這個地方。

　

所以看了這十六位尊者，我們自己修學淨土的信心就能夠建立。

　

這些人雖然都是法身大士示現為釋迦牟尼佛的弟子，蕅益大師在末後告訴我們：

　

解【示作聲聞。

　

為影響眾。】

　

這裡面含著有更深的意思，那就是佛門裡面常說「一佛出世，千佛擁護」。

　

佛法如果要興旺，必須要合作、要互助，佛法才能夠興旺，才能夠真正的利益眾生。

　

如果佛法要是分離了，各人搞各人的，各個道場搞各個道場的，這是佛法的衰相，是佛法的滅相，這一點我們不能夠不曉得。

　

這些人在念佛法門所得到的功德利益，這幾句話是真實的，這是一點不假，縱然是法身大士，也離不開念佛法門。

　

所以大師在末後告訴我們：

　

解【今聞淨土。

　

攝受功德。

　

得第一義悉檀之益。】

　

這是講到「四悉檀」。

　

四種悉檀最究竟的是『第一義』，「第一義」也就是經論裡面常講，得「阿耨多羅三藐三菩提」，這才叫做第一義，也就是我們俗語說「成佛了，得道了」，這叫第一義。

　

他們怎麼成佛的？

　

怎麼得道的？

　

都是修的念佛法門，這個意思我們可以從《四十華嚴》裡面看到。

　

末後一句說：

　

解【增道損生。】

　

『增』是增長，『道』是菩薩道，意思就是說這些人聞到念佛這個法門，悟入「唯心淨土」，證得「自性彌陀」，破一分無明，證一分法身。

　

解【自淨佛土。

　

復名當機眾矣。】

　

是淨自心之佛土。

　

佛是覺的意思，自己得到了清淨心，得到了正覺心，這在修學裡面是非常重要的，正所謂是「心淨則土淨」。

　

同時他們這些人又是彌陀會上的當機，這是完全示現給我們看。

　

雖然說示現，其實也是真實的。

　

他們這些人，智慧最高的是舍利弗，神通最大的目犍連，乃至於最愚痴的周利槃陀伽，都以這個法門成就了，我們怎麼能夠不學？

　

這是前面這一段表法的用意，是勸我們修學。

　

看底下一段，講到菩薩眾：

　

經【並諸菩薩摩訶薩。

　

文殊師利法王子。

　

阿逸多菩薩。

　

乾陀訶提菩薩。

　

常精進菩薩。

　

與如是等。

　

諸大菩薩。】

　

解【菩薩摩訶薩。

　

此云大道心。

　

成就眾生。

　

乃智悲雙運。

　

自他兼利之稱。

　

佛為法王。

　

文殊紹佛家業。

　

名法王子。

　

菩薩眾中。

　

智慧第一。

　

非勇猛實智。

　

不能證解淨土法門。

　

故居初。】

　

『菩薩』是菩提薩埵的簡稱。

　

『摩訶薩』是大菩薩。

　

通常我們稱三賢位以下的都稱為「菩薩」，十地我們稱為「摩訶薩」，是大菩薩。

　

這一句稱法是把初發心到等覺統統包括了。

　

經論裡面常講五十一位菩薩，這種字樣我們在經論裡面常常看到，這是應該曉得，它把從初發心到等覺都包括了。

　

『文殊師利法王子』，這在菩薩裡面是『智慧第一』。

　

佛稱為『法王』，所以菩薩稱為「法王子」。

　

在菩薩眾當中，他是智慧第一。

　

前面是講的聲聞眾，把智慧第一的舍利弗擺在第一位。

　

菩薩眾裡面，「文殊師利」是代表的智慧第一，也擺在第一位。

　

這個意思就是告訴我們，如果不是具足真實的智慧就不能夠明瞭，不能夠通達淨土的法門，所以把他列在第一。

　

「文殊」，經上常說，過去生中他曾經為七佛之師，也是早已成佛了，倒駕慈航到這裡來示現為菩薩幫助釋迦牟尼佛教化眾生。

　

註解裡面講『非勇猛實智』，「勇猛實智」是指什麼？

　

這是我們一定要曉得的，就是常講的根本智。

　

根本智就是般若裡面所說「般若無知」，無知就是根本智；

　

無所不知，那是講的後得智，也就是說根本智起作用就叫做後得智。

　

在《華嚴經》裡面，善財童子在文殊會下證得了根本智，然後出來參學，在五十三參裡面成就了後得智，也就是成就了圓滿的智慧。

　

我們再看底下這一段：

　

解【彌勒當來成佛。

　

現居等覺。

　

以究竟嚴淨佛國為要務。

　

故列次。】

　

『彌勒』是印度話，翻成中國的意思叫「慈氏」、「慈悲」，這是彌勒菩薩的姓。

　

他在我們娑婆世界是以後補佛的身分，這是一位『等覺』菩薩。

　

佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，佛滅度五十六億年以後，他降生在這個世間示現成佛，這是娑婆世界賢劫裡面第五尊佛，所謂是「龍華三會」。

　

他是『以究竟嚴淨佛國為要務』，這是什麼緣故？

　

釋迦牟尼佛已經滅度了，底下一尊他要來成佛了，既然他要來成佛，當然莊嚴佛國土，就是他當前最重要的工作。

　

好比我們世間總統就職，前面一任總統任滿了，他離職了，底下新總統就職，你們想想看是不是要大大的去莊嚴一番，這是一樣的道理。

　

他底下要接著來成佛了，這個世界要好好的去把它莊嚴。

　

怎麼個莊嚴法？

　

這個莊嚴一定要斷煩惱，要度眾生。

　

斷煩惱是清淨心成就，度眾生是福德成就。

　

所以彌勒菩薩時時示現在人間，但是我們凡夫不認識。

　

正如我們所曉得的，彌勒菩薩就是布袋和尚。

　

布袋和尚在入滅的時候就說了一首偈，偈的意思就是他時時示現在人間，可惜凡夫不認識。

　

在歷史上我們曉得的，彌勒菩薩示現的有兩個人，傅大士是彌勒菩薩再來的，布袋和尚也是彌勒菩薩再來的。

　

可是菩薩再來，那眾生有福。

　

昨天我跟諸位說過，他是以佛菩薩的身分示現在人間教化眾生。

　

眾生沒有福，該要受罪了，佛菩薩也來，來不以佛菩薩的身分示現，以另外一種身分來示現，也是來幫助眾生減輕苦難，苦難總是免不了的，佛菩薩代眾生受難。

　

這是真正的莊嚴佛國土，莊嚴他自己成佛的時候這些要務，所以稱之為要務之急。

　

這是說了一個是智慧第一的文殊菩薩，一個是莊嚴佛國土為急務的彌勒菩薩。

　

他要成為智慧第一，他要修念佛法門，他要莊嚴清淨國土，他也要修念佛法門，他不修這個法門，清淨莊嚴的國土總是有缺陷，不能夠圓滿；

　

兩位都是等覺菩薩。

　

下面這兩位也是等覺菩薩：

　

解【不休息者。

　

曠劫修行。

　

不暫停故。

　

常精進者。

　

自利利他。

　

無疲倦故。】

　

這兩位菩薩在此地是教給我們修學，為我們做一個示範，做一個榜樣。

　

修行人要勇猛精進，不要怕苦，不要怕難，不要怕時間長。

　

你看看不休息菩薩『曠劫修行』，不止三大阿僧祇劫，從來沒有休息過。

　

自己修行沒中斷過，利益眾生也沒有中斷過。

　

這個意思我們在講席當中也常常的提示。

　

也許諸位要說，自修不中斷，這個還可能，教化眾生怎麼會有不中斷？

　

沒有這個緣分那不就中斷了？

　

對的，沒有緣分，中斷了，那是機緣的問題。

　

菩薩教化眾生的心，教化眾生的願，從來沒有中斷過，所以菩薩確實是念念圓滿功德。

　

所以教化眾生決定不能貪著其事，貪著其事就錯了。

　

有這個緣分，盡心盡力去做；

　

沒有這個緣分，好好的自己進修。

　

有緣分是眾生有福報，沒有緣分是眾生沒福，不是菩薩不發心，不是菩薩退心，是眾生沒福，他才有障緣。

　

眾生有福才有助緣。

　

譬如釋迦牟尼佛出現在世間的時候，有這麼多的人去擁護，可見得那個時代的眾生有福報。

　

沒有福報的時候，佛不會降臨，這是十方諸佛菩薩不會來示現作佛的弟子，不但常隨的弟子是佛菩薩示現的，當時這些的護法、國王、大臣、長者、居士，都是佛菩薩示現的。

　

維摩長者早已經成佛了，是金粟如來倒駕慈航來作居士，這是眾生有福報。

　

我們發心護持佛法，發心修學佛法，發心弘揚佛法，這是為眾生修福。

　

愈是在眾生沒有福報的時候，我們要努力儲存眾生的福德、因緣，你自己所修的是無量功德，總是盡心盡力念念圓滿功德。

　

解【此等深位菩薩。

　

必皆求生淨土。

　

以不離見佛。

　

不離聞法。

　

不離親近供養眾僧。

　

乃能速疾圓滿菩提故。】

　

這幾句話非常重要。

　

這裡面小註上說「事是大因緣，理是祕密藏，不可忽過」，這兩句話是千真萬確的事實。

　

所以『深位菩薩』，就是法身大士們，他們沒有一個不是求生西方淨土，為什麼？

　

因為我們要想成就，不能離開佛，不但是我們凡夫不能離佛，「深位菩薩」都不能離佛、不能離『聞法』，見佛的好處就是天天聞法。

　

在這個世間，古人常說，讀書人，如果是三天沒讀書，面目可憎。

　

學道沒有兩樣，三天不念佛，三天不聽經，什麼煩惱都起來了，他怎麼能不退轉？

　

所以從前的人，他們成就容易，原因在哪裡？

　

他天天聽經、天天念佛、天天親近大眾。

　

「西方世界諸上善人俱會一處」，受大眾善根、福德的薰陶，他自然成就。

　

所以從前寺院庵堂每天講經，遵照佛的制度，一天八小時講經，如果是念佛的，一天有八小時念佛。

　

諸位想想，一天二十四小時，差不多用功有十六個小時，還有八個鐘點，他已經很疲倦了，那只好休息了，他的頭腦裡頭沒有妄念，所以他容易成就。

　

現在我們比不上古人，我們在物質上享受超過了古人，在修學方面來說，那是大大的不如古人。

　

我們今天聽經，充其量你每天都來聽經，你也只能聽一個半鐘點到二個鐘點；

　

你每天念佛，大概也只能念一、二個鐘點。

　

二十四個小時，就算你是聽二個鐘點經，念二個鐘點佛，你的功夫才四小時，還有二十個小時在胡思亂想、在打妄想，所以不能成就。

　

你所遇到的這些人物不是上善之人，一天到晚張家長李家短，人我是非，處處都是障道因緣，處處都是叫你退墮，這是我們一定要覺悟。

　

西方極樂世界的好處就在這幾句，因為有這樣殊勝的好處，所以十方世界裡面那些菩薩、法身大士，沒有一個不願意到西方世界去，只有到西方世界，他才能夠加速度的成佛，華嚴會上四十一位法身大士都跟著普賢菩薩求生淨土，道理就在此地。

　

我們真正明瞭了，一定要下定決心，不要再搞其他的法門，應當要把其他的統統捨掉，要專修。

　

這個世界動亂、災變，這些現象已經非常明白了，非常顯著了，必須提高覺心。

　

除了念佛這個方法之外，求生淨土之外，大災難現前，沒有法子避免。

　

到這個地方，菩薩眾介紹完了。

　

下面還有人天大眾：

　

經【及釋提桓因等。

　

無量諸天大眾俱。】

　

解【釋提桓因。

　

此云能為主。

　

即忉利天王。

　

等者。

　

下等四王。

　

上等夜摩。

　

兜率。

　

化樂。

　

他化。

　

色。

　

無色。

　

無量諸天也。

　

大眾俱。

　

謂十方天人。

　

八部修羅。

　

人非人等。

　

無不與會。

　

無非淨土法門所攝之機也。

　

通序竟。】

　

『釋提桓因』是梵語，翻成中國意思叫『能為主』，也就是『忉利天王』。

　

「忉利」是印度話，意思是三十三，忉利天就是三十三天，印度稱三十三叫忉利。

　

這個天王就是我們中國人所講的玉皇大帝，就是他，他在欲界算是第二層天，比他更低的是四王天。

　

四大天王是佛門的護法神，所以一般比較完全一點的寺廟，一進門就有天王殿，你所看到的是四大天王。

　

忉利天是統轄四大天王的。

　

『等者，下等四王，上等夜摩，兜率，化樂，他化』，這都是欲界天。

　

再上面有色界天，再上面無色界天，是『無量諸天也』。

　

四王天跟忉利天與我們的關係都非常的密切，因為我們修佛多半都是生到這兩層天，還有我們世間有許多宗教，他們所求生的天堂也是這個天，所以他們與我們人間的關係非常的密切。

　

但是要懂得修學的方法，不是說信了上帝就能生天，沒這個道理。

　

生天一定有生天的條件，佛在經裡面告訴我們，修上品十善這個福德就是生忉利天的條件，中品的十善就是四王天的條件，下品十善以及五戒是得人身的條件，像這些事情我們一定要曉得。

　

四天王在佛門裡面不但是護法神，我們一定要懂得他教化表法的意思，然後才真正得到護持佛法的利益。

　

諸位先要明白什麼叫佛法，佛是覺悟，法就是方法，是規則，是一個覺悟的方法。

　

護法，護持佛法就是護持覺悟之法，不要叫我們迷了，護的是自己的佛法，不是別人的佛法，護持自己覺而不迷，這叫護法。

　

四大天王怎麼護持我們？

　

「東方持國天王」，他教給我們是負責盡分，分就是本分，我們在自己本分的事上盡忠職守，盡心盡力，這是覺悟。

　

人人都能守自己的本分，把自己的本分工作做到盡善盡美，世界就美好了，天下太平了，大家就享福了。

　

「南方增長天王」，他教給我們是求進步。

　

就是本經前面兩位菩薩：

　

不休息、常精進。

　

儒家教給我們「日新又新」，佛法教給我們「勇猛精進」，就是南方天王教給我們的。

　

所以無論在道業，在世間的事業，今天我們政府常常提倡的，要提高國民生活的品質，這就是增長。

　

不論在精神生活，或者在物質生活上，都要天天提高水準。

　

在道業上面要不斷的提升，從初發心提升到十信位，由十信位提升到十住位，不斷的提升到圓滿菩提，這是南方天王所教給我們的。

　

要想達到前面兩種目標，「西方廣目天王」、「北方多聞天王」教給我們的方法，那就是多看、多聽，所以古人常講讀萬卷書還得行萬里路，這個很有道理。

　

從前我親近方東美先生，他老人家告訴我，他說真正讀書人不但要行萬里路，還得一定要坐飛機，飛得高高的。

　

為什麼？

　

飛到天空看到世界的渺小，你的心量才能拓開，有道理。

　

最近中國佛教會舉辦一次旅遊，也是觀光參學，不僅是觀光，這裡面有參學。

　

佛教會主辦的四個地區，菲律賓、香港、泰國、新加坡，費用不多，這四個地區十五天只要台幣三萬三千塊錢，確實不多，如果諸位有興趣「讀萬卷書，行萬里路」，還像方先生講的高高飛到天空上去，你就趕快報名參加，九月十日截止。

　

如果有興趣參加，可以在圖書館這裡報名，我們把名單集體的送到那邊去，大概我們在七號或八號就送去，所以有時間、有興趣參加的趕快報名。

　

這就是說的增長智慧，一定要增廣見聞。

　

所以善財童子五十三參就是這個道理，他要不多見、多聞，他的智慧就不能夠圓滿，這是四天王教給我們的。

　

所以我們學佛的人一進寺院，頭一個是天王殿，四大天王教給你什麼一定要曉得。

　

天王殿的當中就是彌勒菩薩，布袋和尚，肚皮很大，笑咪咪的。

　

我們這個地方供的有一尊，在櫃臺上有一尊，就是彌勒菩薩。

　

這位法師，他姓什麼、叫什麼名字，沒有人曉得，失傳了，在當時知道的人就不多。

　

他是宋朝時候的人，宋高宗時代的。

　

在歷史上諸位都曉得岳飛，他跟岳飛是同時代的人。

　

他出現在奉化，就是我們老總統的故鄉，浙江奉化縣。

　

肚皮大表示什麼都能夠包容，肚量大，海闊天空，沒有不能容納的，這個叫大肚皮，對待任何人滿面笑容。

　

所以天王殿一進去，佛菩薩、護法神就給你上課，你一定要懂得這個意思，你到那裡去就沒有白拜了。

　

這就叫護持佛法，真正護持，一點都不假。

　

如果你不明白這個道理，這個護持就談不上，那就變成迷信了，把他當神明去膜拜，全盤就錯了。

　

夜摩天以上，這是要修定。

　

如果這個定要是成就，他就到色界、無色界天去了。

　

所以夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這四層天修定並沒有成就，沒有能夠得到，沒能成就，但是他還是有一點定功，這個定叫未到定。

　

他修十善業道，還要加上未到定，才能夠生欲界上四層天。

　

如果這個禪定成就了，他就離開欲界，就到了色界了。

　

色界、無色界，這是講四禪八定，再要加上慈悲喜捨，四無量心，這是生色界、無色界的條件。

　

在我們娑婆世界，這個大千世界，這些天人無量無邊，所以稱為「無量諸天」。

　

當然阿彌陀佛所接引的不僅僅是娑婆世界，十方一切諸佛國土的眾生，只要是念佛求生極樂世界，阿彌陀佛沒有一個不接引。

　

那這個天眾就多了，太多了，真正是不可思議。

　

『大眾俱，謂十方天人』，不只是娑婆世界。

　

『八部修羅，人非人等，無不與會』，「八部修羅」是指護法鬼神，乃至於六道三途的眾生。

　

也許諸位要問了，三途眾生那麼苦，牠也能往生極樂？

　

有，確實是有。

　

我們在《往生傳》裡面看到許多畜生往生，牠為什麼能往生？

　

牠前生也是修淨土的，臨命終時一個念頭錯了，墮到三惡道去了，雖然墮在三惡道，牠念佛的善根相當的深厚，所以見到佛像，聽到人念佛的聲音，牠心裡還是明白，牠還是能隨喜，所以牠一樣可以往生。

　

餓鬼道，那不必說，有許多菩薩應化在其中。

　

地獄道，大家都曉得，地藏王菩薩還在那裡教化眾生。

　

他教化什麼眾生？

　

都是教化念佛善根非常深厚，既然是非常深厚，為什麼還墮地獄？

　

臨命終時一個念頭錯了，這個事情很麻煩。

　

所以佛法裡頭一再的告誡，臨命終的時候，他的屍體八個小時不要去動他，有道理，因為八個小時，他的神識沒有離開，你要去動他，你看到他沒有知覺，實際上他有知覺，你動他，他痛苦，他一痛苦，他發瞋恨心，一發瞋恨心就墮到地獄道去了。

　

貪心墮餓鬼，愚痴墮畜生，愚痴就是是非善惡不能辨別，把真的當作假的，假的當作真的，現在這個世間愚痴人太多了。

　

我就常常碰到有許多人來給我說，他說現在有很多身分地位很高的，受過高等知識教育的分子，都去學外道，都不知道學佛，這個怎麼辦？

　

許多大學教授都在學外道，我們聽了很難過，這是眾生的共業。

　

人除了物質生活之外，他還需要精神生活，精神生活當中，如果沒有正法，他遇不到正法，他當然去信邪教了，所以今天他們信邪教、修邪法是理所當然，沒正法。

　

我們世俗人也常說「不怕不識貨，就怕貨比貨」，所以這些外道不需要去取締他，也不必去毀謗他，各人行各人的道，如果正法有人宣揚，他自己會聽，他會比較，哪個是正？

　

哪個是邪？

　

他自己有聰明，他有智慧，他自然就轉過來了，用不著去勸。

　

可是今天弘揚正法的人太少了，還有許多高明的外道假借佛法來蒙騙眾生，他也講《金剛經》，他也講《阿彌陀經》，實際上他是行外道，這個要辨別，正是佛在《楞嚴經》裡面所講的，末法時期「邪師說法如恒河沙」，他是以佛門法師的身分行外道，所以我們要有慧眼要能夠辨別。

　

修外道決定是魔所設，那個絕對不是正法。

　

我去年在紐約，沈家禎居士請我去講經的時候，因為他們那邊提出問題，他提出問題，我就有覺悟，他不問，我也不曉得，一問的時候，馬上就想到了。

　

他問的時候，大家提出一個問題，問我對於佛法前途有些什麼看法。

　

這個問題一提出來的時候，我當時就說了，今天在全世界，佛法有三種不同的形式，第一種是宗教的佛法，你們去讀歐陽大師的「佛法非宗教，非哲學」，宗教是迷信的外道。

　

第二種形態是日本所代表的，學術的佛法，學術的佛法是什麼？

　

邪知邪見，也是外道。

　

而且現在在世間，這兩種勢力最大，最為普遍，這個事情麻煩了。

　

第三種是真正的佛法，真正佛法所求的，諸位一定要記住，是無上菩提。

　

你看看，特別是讀《華嚴經》，你看善財童子五十三參，每到一位善知識那個地方，他先說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心了」，這就是他求學的目標。

　

佛法求的是什麼？

　

求的無上正等正覺，就求這個，它不是學術，也不是宗教。

　

他在修學當中，一個就是怎樣去學菩薩行，怎樣去修菩薩道，道是講誠心，菩薩道就是覺心，怎麼樣去修覺悟的心，這是佛法。

　

怎麼樣去學覺悟的行？

　

行是生活行為，心是起心動念。

　

如何修覺悟的心？

　

如何去學覺悟的行為？

　

這是善財五十三參到處去參訪，目的就在此地。

　

所以我們今天提出《梵網經》，《梵網經》的上半部就是修菩薩道，下半部就是學菩薩行。

　

因為《華嚴經》太大了，不容易攝受，《梵網經》薄薄的兩卷，就是《華嚴》的鑰匙，就是《華嚴》的綱要，念佛人不能不知，這是首先要曉得。

　

今天佛教在世間，這是一個什麼樣子？

　

變質得太多了，佛在《楞嚴經》講的話沒錯，真的「邪師說法如恒河沙」，所以末法時期還能遇到正知正見，遇到佛法的正法，這是多麼大的福報。

　

所以我們自己要慶幸，很不容易，多生多劫修的善根、福德、因緣，我們在末法時期還能夠遇到正法。

　

而正法當中，諸位一定要記住，持戒念佛才能成就。

　

所以我們修學有一部《梵網經》，有一部《阿彌陀經》，夠了，不要再多搞了，就這兩樣，這一生決定成就。

　

我們這個道場就講這二部經。

　

現在國內外都差不多，學禪的風氣很盛，學密的風氣很盛。

　

諸位要曉得，禪與密不能成就，禪密的一發達，正法就要滅亡，諸位特別要留意、要覺悟。

　

一般人都是好奇騖怪，密裡奇怪的東西多，搞神通，搞奇怪的動作，不是正法。

　

正法，無上正等正覺，不奇怪，覺悟的心，覺悟的行為。

　

修學的宗旨，一再跟諸位提，皈依佛，佛是覺，覺而不迷；

　

皈依法，法是正知正見，正而不邪；

　

皈依僧，僧是清淨，淨而不染，有什麼奇怪的？

　

所以一個人好奇騖怪是很容易上當，很容易被妖魔鬼怪所欺騙，這種人都是不老實的人，還一份存僥倖的心理，投機取巧。

　

修那個法門慢，這個法門快，殊不知那個快，就上大當了。

　

就好像你們有些有錢的人放高利貸，銀行存款利息太少了，放高利貸多，沒兩天全倒掉了，我都看到好多人。

　

為什麼？

　

馬上要發大財，多賺一點，結果貪多，全部都丟掉了。

　

學佛也是如此，你要貪快，貪快就墮阿鼻地獄去了，這個虧吃太大了。

　

輕視了《阿彌陀經》，小看了淨土法門，幸虧我們在講堂裡面把《彌陀經疏鈔演義》講下來了，這是一個成就。

　

我們的錄音帶擺在這個地方，三百三十五個，大家一聽到都愣住了，不敢再小看《阿彌陀經》了。

　

你看這麼一點點，我們講下來，一天講一個半鐘點，講了一年，三百三十五個，怎麼能小看《阿彌陀經》？

　

我們《疏鈔演義》講完，現在講《要解》，《要解》是綱要，《要解》大概三、四個月講圓滿。

　

講圓滿，我們講第三遍的《疏鈔演義》，第三遍《疏鈔演義》希望諸位一次都不要脫掉，我們講的時候，這一次我們要錄影。

　

我們講錄影帶，錄上三百多個錄影帶，無論拿到哪個地方去，人家不敢不相信淨土，為什麼？

　

看看《阿彌陀經》三百多個帶子擺在那裡，這還敢輕視淨土？

　

這是弘揚淨土最好的方法。

　

擺出來，他就不敢再輕視淨土了。

　

底下說「人非人等」，「人」是指人間，「非人」是指一些鬼神，這個法門真正是「三根普被，利鈍全收」。

　

「無不與會」。

　

『無非淨土法門所攝之機也』，沒有一個人不是修淨土的材料，只有你自己迷惑顛倒不相信，那就沒有辦法，或者自認為很高明，小看了淨土，那沒法子。

　

旁邊的小註上說「唯廣大故微妙」，廣大法門，一切眾生的根性全都說盡了，所以說法門微妙。

　

再看底下這一段，發起序。

　

通序，六種成就到此地介紹完了。

　

下面別序，發起序：

　

解【發起序也。

　

淨土妙門。

　

不可思議。

　

無人能問。

　

佛自倡依正名字為發起。】

　

蕅益大師在別序前面有一段文字給我們介紹，這一段文裡面可以分為三個小段落。

　

第一個段落說明這個法門是佛無問自說的，這個法門，經典裡面一再稱之為難信之法，所以是不可思議，沒有人能問。

　

釋迦牟尼佛看到這個機緣成熟，雖然成熟，還沒有人能問，所以無問自說，這個尤其可貴。

　

其他的法門都是由弟子或者是天人啟請，佛才說的，這個法門是佛自己主動說出來。

　

第二個意思：

　

解【又佛智鑒機無謬。

　

見此大眾。

　

應聞淨土妙門。

　

而獲四益。

　

故不俟問。

　

便自發起。】

　

佛眼看一切眾生決定不錯，見到娑婆世界這裡面有一些眾生他機緣成熟了，什麼機緣成熟？

　

對於西方淨土，他能信，他信得過，他也肯發心修行，依這個理論方法來修，而且他在一生當中決定可以能夠往生西方極樂世界，佛看出這一點，那這個法門不能不傳授，這個法門要不傳授，佛就不慈悲了。

　

尤其是在末法，末法時期離開了念佛法門，可以說沒有一個人成就。

　

諸位要不相信，自己可以反省，可以檢點，你的心在境界裡是不是真清淨？

　

你說修禪，不要說別的，初禪天，這是禪裡面是最低的、最起碼的，要把世間五欲，財、色、名、食、睡，心裡頭斷得乾乾淨淨，一點念頭都沒有。

　

欲沒有了，五欲沒有了，這才能夠到初禪天。

　

如果財色名食睡還有一絲毫牽掛，你在欲界，你不能到色界，這不是很顯然的例子嗎？

　

欲界天人沒有禪定，那高的禪定更不必說了。

　

最起碼的財色名食睡，你還有沒有貪心？

　

真沒有了才有資格學禪。

　

密更不必說，比禪的境界還要高，這個東西不能騙人的。

　

所以末法時期眾生唯有帶業往生，不修淨土法門沒法子成就，這是我們自己一定要明瞭，曉得自己的根性，曉得自己的環境，捨了這個法門，無路可走。

　

所以佛見到了這個事實，不等人家開口，不要等別人問，他就自說了，就將這個法門介紹給我們。

　

這個法門有四種的利益，這就是「四悉檀」的利益。

　

「悉檀」是印度話，翻成中國的意思就是「遍施」，施就是布施，普遍平等的布施叫做悉檀。

　

第一叫「世界悉檀」，就是令一切眾生生歡喜心，佛菩薩度化眾生，這是第一個條件。

　

眾生喜歡我的，我就跟他接近，他歡喜；

　

眾生討厭我的，我趕快躲開，他也歡喜。

　

總而言之一句話，叫眾生生歡喜心，這是行菩薩道。

　

現在佛跟我們講了，西方極樂世界有這麼好，有這麼容易去，而且一生決定能成就，怎麼不歡喜！

　

無量無邊的法門要靠自力，這個法門是二力法門，決定可以去的，其他的法門都靠不住，這個法門是決定可靠，那怎麼不歡喜！

　

第二個悉檀的意思，「為人悉檀」，這個意思是生善。

　

聽說西方極樂世界能夠見到阿彌陀佛，只要我們執持名號，就是多善根、多福德、多因緣，由此可知，念佛就是能生多善根、多福德、多因緣。

　

那你為什麼不肯念佛？

　

確實有些同修說，我這個佛號念不下去，念不下去也要念，念不下去怎麼個念法？

　

現在不是有很多聽音樂的隨身聽，你們去買一個隨身聽，錄一卷阿彌陀佛的佛號，帶上耳機，不聽也要聽，不念也得念，就行了。

　

在從前不行，沒有這個工具，除非在念佛堂跟著大眾，不在念佛堂沒有辦法。

　

現在科學發達，要利用這個好的工具，用這個方法，叫你的佛號二六時中不要中斷，非常重要，比什麼都重要，為什麼？

　

念佛真正是能生善根、福德、因緣。

　

第三個悉檀是「對治」，對治我們的習氣。

　

專修淨土，念念相續，才能夠滅掉身、口、意的惡業，使我們身口意三業都是繫念在佛號上。

　

這就是一句佛號，戒、定、慧三學一次完成了，真是無量無邊的功德。

　

第四個悉檀就是「第一義悉檀」，得什麼？

　

得開悟的利益，能夠得明心見性，大徹大悟，就是得理一心。

　

只要念佛的功夫深，決定能夠悟入實相第一義諦之理，就是經上講的理一心不亂。

　

所以有這四種好處佛當然要說，我們聽了佛的說法當然是感激萬分。

　

今天時間已經到了，我們就講到此地，希望諸位要好好的努力，認真的去念佛。

　

回上集第16集續第17集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104016.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:13

【阿彌陀經要解（第十七集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-17

　

請掀開經本九十九面，發起序。

　

這一段是別序。

　

前面將大意略略的介紹出來，後面還引用《梵網經》裡面的一段話，在第三行的當中：

　

解【如梵網經下卷。

　

自倡位號云。

　

我今盧舍那等。

　

智者判作發起序。

　

例可知也。】

　

在發起序裡面，第一段說明這個法門深妙不可思議，因為深妙不可思議，所以沒有人能問，而釋迦牟尼佛自己說出西方世界的依正莊嚴的名字為發起，正好把前面的文給補出來，這是第一個意思。

　

第二個意思，佛觀察娑婆世界眾生與淨土的機緣成熟了，雖然成熟，如果沒有人給娑婆世界眾生點醒，這樣殊勝的功德利益也就當面錯過了。

　

佛大慈大悲，所以不必等別人發問，自己主動的給我們說出來。

　

第三個意思就是剛才所念的，這是蕅益大師引用《梵網經》做一個例子。

　

《梵網經》的下卷，經文上說：

　

「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦等」，由此可知，盧舍那佛是自己說出他自己的名號。

　

智者大師將這段文『判作發起序』，而蕅益大師今天在《阿彌陀經》裡面這一段也將它判作發起序，這個意思就是說有例可援，並不是他首先這麼判的，智者大師判《梵網經》有例在先，是有這個意思。

　

再看下面的經文：

　

經【爾時。

　

佛告長老舍利弗。

　

從是西方。

　

過十萬億佛土。

　

有世界名曰極樂。

　

其土有佛。

　

號阿彌陀。

　

今現在說法。】

　

這一段就是蕅公判作本經的發起序，他老人家在這註解裡面給我們說得很明白：

　

解【淨土法門。

　

三根普攝。

　

絕待圓融。

　

不可思議。

　

圓收圓超一切法門。

　

甚深難信。

　

故特告大智慧者。

　

非第一智慧。

　

不能直下無疑也。】

　

大師為我們指出這一個法門，所謂是『三根普攝』，「三根」是講，上根之人，這是指法身大士；

　

中根之人是指二乘與三賢；

　

下根之人是指我們六道凡夫，全部都為淨土法門所攝受，這一樁事實我們在《華嚴經》裡面尤其是看得清楚。

　

《華嚴經》裡面四十一位法身大士沒有一位不發心求生淨土。

　

『絕待圓融，不可思議』，這個意思就是說明獨一無二。

　

過去古德說過「一句阿彌陀佛，具足四句宗旨」，換句話說，將整個的佛法包括無疑。

　

學佛的人，從理上講，是以心為宗，像《華嚴經》上給我們說的「應觀法界性，一切唯心造」，心是能造，萬法是所造，能所不二。

　

第二是從教上來講，是以佛為宗，佛是我們的老師，學佛的人不能夠離開老師。

　

西方極樂世界阿彌陀佛，我們在課誦本裡面常常念到「法界藏身，阿彌陀佛」。

　

阿彌陀佛這個名號可以說是十方三世諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛就是把十方三世一切諸佛統統念到了，一個也不漏。

　

第三個意思是以「絕待圓融」為宗，特別是大乘了義的佛法。

　

「圓融」是無障礙法，像《華嚴經》裡面所講「理事無礙，事事無礙」。

　

前幾次我們講席當中也給諸位提到過，唯有圓融才很容易悟道，換句話說，容易開悟，容易往生，為什麼原因？

　

障礙少。

　

我們常常在同參道友當中來研究佛法，如果單單以佛法為題目來討論，大概沒有什麼多大問題。

　

如果一舉起例子來說，某人如何，某人又如何，這裡面免不了許多分別、執著都起來了。

　

講佛法好像滿圓融的，提到境界上處處都是障礙，處處成障，這種障礙我們不能夠小看了它，為什麼？

　

到臨命終時要往生，它就變成重大的障礙。

　

所以平素要把這些障礙排除，要學圓融，如果能夠學到「絕待圓融」，那實在是高明極了。

　

「絕待圓融」的境界就是《華嚴經》的五十三參，你看善財童子，他的境界、他所參訪的那些知識，裡面有學佛的，也有外道，裡面有善人，也有惡人，邪正善惡俱是善知識，這個圓融極了。

　

邪正善惡全是佛菩薩示現，佛菩薩示現無量無邊的境界，讓我們在這個境界裡面開智慧，一切境界是了了分明，不迷惑，哪個是正？

　

哪個是邪？

　

哪個是是？

　

哪個是非？

　

清清楚楚、明明白白，這是智慧現前。

　

智慧現前又能夠同時做到如如不動、了了分明，裡面不生分別心，不生執著心，也不生妄想心，這就叫做絕待圓融。

　

也許諸位要問，你不生分別、執著，你怎麼曉得有善惡？

　

怎麼曉得有是非？

　

古大德有比喻，好像鏡子，你的鏡子照到外面境界，鏡子有沒有分別？

　

有沒有執著？

　

沒分別、沒執著，那裡頭的好人、壞人它是不是都照進去了？

　

是非善惡它統統都照進去，照得清清楚楚，一點也不模糊，它不分別、不執著。

　

所以佛法裡面教我們「用心如鏡」，我們如果真正能用心如鏡，去佛就不遠了。

　

《華嚴經》善財童子五十三參，學什麼？

　

就是學用心如鏡。

　

所以在一切境界裡面，他圓修十大願王，禮敬、讚歎、供養、懺悔業障，乃至普皆迴向，圓悟、圓修、圓證，這是我們要學的。

　

到達這個境界了，什麼都沒有障礙了，往生西方才絕對有把握，不但有把握，怕的是不去，如果要去，品位不在中下，一定是相當高的品位。

　

底下一句是「超情離見為宗者」，這個與《楞嚴經》裡面「十番顯見」最高的境界，「見猶離見，見不能及」。

　

凡聖兩邊都不立，這是真心理體完全顯露，一句佛號具足這四個宗旨，無量無邊的功德，有幾個人曉得？

　

蕅益大師大慈大悲為我們拈出來，所以這一句名號真正不可思議。

　

『圓收圓超一切法門』，不但釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，一句阿彌陀佛全都包括了，這叫「圓收」。

　

換句話說，佛四十九年所說的每句話都超越不了阿彌陀佛這個名號的範圍。

　

真的嗎？

　

你要曉得名號的意思就知道不假。

　

這一句名號要是完全翻成中國字，是「皈依無量覺」。

　

你們想想釋迦牟尼佛四十九年所說的有沒有離開無量覺？

　

沒離開。

　

四十九年所講的就是無量覺，叫我們在一切境界裡面覺而不迷，由此可知，這句名號確實是圓收一切法門，不但釋迦牟尼佛所說的一切法門，一句阿彌陀佛包括了，再給諸位說，十方三世一切諸佛所說的佛法也離不開這句佛號，才曉得這句佛號真正不可思議。

　

「圓超」，不但是包括一切法門，而且超越一切法門，這個諸位一定要曉得。

　

超越一切法門，真正是一切法門當中，阿彌陀第一。

　

我們學佛的人往往是輕視了淨土法門，輕視了《阿彌陀經》，那是對佛法，說個老實話，沒入門。

　

這些無量的法寶擺在面前不知道哪個法寶是第一，也就是我們平常所講「認假不認真」。

　

在無上法寶裡面，阿彌陀是真，阿彌陀是實，真實的法門，真實的成就，所以古德才說「八萬門中，念佛第一」。

　

如果我們把《華嚴經》跟《阿彌陀經》合起來看，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，我們看看小本《阿彌陀經》裡面，往生西方極樂世界之後，還得念佛、念法、念僧，你就曉得念佛是第一。

　

旁邊的這個小註上說，「從未道徹者」，過去許多的大德都沒有說得這麼樣的徹底，難怪印光大師說，阿彌陀佛親自來註這部《阿彌陀經》也不過如此，這是把《阿彌陀經要解》讚歎到了極處，印祖所講的話也不是隨便講的，確確實實。

　

他老人家用的文字雖然不多，把淨土裡面的道理說得是又簡單、又透徹，真正難得。

　

這個法門甚深，這是真的，因為太深了，一般人誤會很淺顯，不容易相信。

　

理甚深，事上看又好平常。

　

理深，智慧達不到，難信。

　

事太淺顯了，好像不足以採信。

　

所以無論在事、在理上都給人家一個難信，難以相信。

　

蓮池大師說，我們在《疏鈔》裡面讀過，念佛這個法門「兼眾德而俱備，統百行以無遺」，如果我們把蓮池大師這兩句話真正體會到了，一生修學就一句阿彌陀佛就夠了，不要再搞別的花樣了，一句阿彌陀佛決定成功。

　

許多去學其他法門的對佛法沒有能夠徹底的了解，要是徹底了解，沒有不修淨土法門的。

　

所以經上佛自己說，「為一切世間，說此難信之法，是為甚難」，真難，不容易。

　

今天淨土法門在我們本地修學的人還不少，在國外幾個人相信？

　

大家都去學禪、學密去了。

　

昨天祥雲法師到這兒來，他對於教理也有相當的研究，看的書也不少。

　

他說古德講，如果世間人都學密，佛法就要滅亡了，這個話是有道理。

　

今天學密的風氣普遍是在國內外，是不是好現象？

　

不是好現象。

　

我們提倡淨土，人家說你什麼都不懂，什麼東西都不懂，那只好學學老太婆念念阿彌陀佛。

　

幸虧好我們阿彌陀佛有《彌陀經疏鈔》，講圓滿了，我們保留的錄音帶給諸位去看一看，三百三十五個錄音帶一擺，一看，不敢再說《阿彌陀經》是一個淺易的法門，不敢講，不敢小看淨土法門。

　

如果我們沒有基礎在，今天想弘揚淨土法門，勸人修學淨土法門，談何容易！

　

文字裡面說，『故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下無疑也』。

　

這個法門真正要想有成就，一個是上智，就是有大智慧的人，他一聽就開悟了，一聽他就相信，他就不懷疑，就能依教修行，他能成就。

　

第二種是下愚，他有一個長處，你教他什麼法門，他就老老實實修這個法門，他也不要懂理論，死心塌地修學這個法門，決定不改變，他也能成功。

　

最麻煩的當中這一段，既不是上智，他也不是下愚，這樣的人是最難辦，也就是最難相信，最難接受。

　

講【念佛法門。

　

事是無上大因緣。

　

理是三德祕密藏。】

　

所以是難信之法。

　

旁邊小註上說：

　

「可見正智庸愚，兩不思議者」。

　

這一行小字我們要特別的注意，就是唯上智與下愚不疑，他們是真正不可思議，為什麼？

　

他真正容易成就。

　

所以自古以來，老太婆念佛成就的不計其數，你不要以為她沒有知識，她早已經見阿彌陀佛了，她為阿彌陀佛的弟子，我們自以為聰明的人比不上她，比她差得太遠太遠了。

　

再看底下的經文：

　

解【西方者。

　

橫亙直西。

　

標示現處也。

　

十萬億者。

　

十萬曰億。

　

今積億至十萬也。】

　

這一段給我們解釋『西方』。

　

諸位要記住，「西方」是從娑婆世界的西方，不是從我們地球的西方。

　

我們地球是個小世界，太小了。

　

娑婆世界是個大世界，像我們現在在天文學裡發現的銀河系。

　

銀河系雖然也是在轉動，不過它轉動速度雖然是很大，那個太虛空太大了，因此在我們感覺當中，釋迦牟尼佛從說這部經起一直到今天，三千年了，銀河系在太空當中轉動的角度才不過是一、二度而已，好像沒有什麼大的變動。

　

釋迦牟尼佛他老人家的法運是一萬二千年，而銀河系在太虛空當中動的位置，一萬二千年絕對沒有離開西方，它才動一點點，動的角度不大，所以講西方決定正確，無可懷疑。

　

有些人他錯會了意思，以為是我們地球的西方，那就大錯特錯了。

　

這是給我們指示出來阿彌陀佛示現的處所、方位。

　

『十萬億』怎麼個計算法？

　

十萬叫億。

　

『今積億至十萬』，十萬乘十萬，這個地方的意義不是萬萬叫億，它是十萬叫億。

　

這是說明西方極樂世界距離我們娑婆世界的遠近，這個遠近當然不能用道里來計，而是用什麼計？

　

用銀河系來計。

　

在我們這個銀河系西方，一直往西面去，當中要經過十萬億個銀河系的那一邊，那一邊有個很大的世界，就是阿彌陀佛的極樂世界，也是一個大千世界，它這個大千世界比我們娑婆的大千世界要大很多。

　

這是講方位、距離。

　

解【佛土者。

　

三千大千世界。

　

通為一佛所化。

　

且以此土言之。

　

一須彌山。

　

東西南北各一洲。

　

同一日月所照。

　

一鐵圍所繞。

　

名一四天下。

　

千四天下。

　

名小千世界。

　

千小千。

　

名中千世界。

　

千中千。

　

名大千世界。

　

過如此佛土。

　

十萬億之西。

　

是極樂世界也。】

　

『三千大千世界』實際上是一個大千世界，一個大千世界稱它為「三千大千世界」，是因為它的組成是從一個單位世界算起，集合一千個單位世界，我們叫它為小千世界。

　

再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，我們稱它作中千世界。

　

再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，我們稱它作大千世界。

　

所以一個大千世界的構成有小千、中千、大千，這樣稱之為三千大千世界。

　

實際上三千大千世界是一個大千世界，這一個大千世界是一尊佛的教化區，稱之為一「佛國土」，一尊佛的國土，他的教化區城。

　

下面舉一個例子說，『且以此土言之』，「此土」是指我們娑婆世界。

　

『一須彌山』，剛才講一個單位世界的中心，中心稱之為「須彌山」。

　

『東西南北各一洲』，「一洲」就是像我們現在所講的一個星球。

　

『同一日月所照』，這就好像我們今天講的太陽系，太陽系裡面許多星球都是接受一個太陽所照。

　

『一鐵圍所繞，名一四天下』，「一四天下」好比是一個小的單位世界，一個太陽系，今天我們講太陽系。

　

一千個四天下，名小千世界。

　

一千個小千，叫中千世界。

　

一千個中千，叫大千世界，剛才我所說的。

　

『過』是經過，或者我們講通過。

　

『如此佛土，十萬億之西，是極樂世界也』，極樂世界在哪裡給我們說得清清楚楚、明明白白。

　

底下就說了，底下大師假設一個問答：

　

解【問。

　

何故極樂在西方。

　

答。

　

此非善問。】

　

如果沒有人提出這個問題，大師絕對不會說。

　

自古以來提出這樣問題的人就有，現在也有。

　

為什麼阿彌陀佛不在東方？

　

為什麼阿彌陀佛不在南方？

　

一定要在西方。

　

我們在修學過程當中也有很多人提出這個問題來問，這個問得沒道理。

　

大師解答就說，『此非善問』，這問得並不高明，為什麼？

　

解【假使極樂在東。

　

汝又問何故在東。

　

豈非戲論。】

　

『戲論』就是開玩笑的話，我們俗話講抬槓子，這個問不合理。

　

解【況自十一萬億佛土視之。

　

又在東矣。

　

何足致疑。】

　

西方極樂世界在我們娑婆世界西方十萬億佛國土。

　

如果超過了西方世界，西方世界的西面還有諸佛國土，從他們看，那極樂世界在他們的東方，方位原來就沒有一定。

　

你說台北市，從基隆看，台北在哪裡？

　

在南方；

　

在新竹看，在哪裡？

　

在北方。

　

台北到底是在南還是在北？

　

這種問題是不高明。

　

有人有這些戲論，有這些懷疑，這是叫我們斷疑。

　

解【有世界名曰極樂。

　

序依報國土之名也。】

　

前面一段是敘正報，這一段是敘說『依報』。

　

正報是講身體、是講諸佛，以及西方極樂世界的諸上善人。

　

講國土是「依報」，依報就是講他生活的環境。

　

這個地方我們注意到，有佛、有世界是真有不是假有，這是我們特別要留意的。

　

解【豎約三際。

　

以辨時劫。

　

橫約十方。

　

以定疆隅。

　

故稱世界。】

　

這是解釋『世界』這兩個字。

　

「世」這個字是指時間來說的，我們中國人稱三十年叫一世，所以這個世字的寫法就是三個十，這三十年叫一世，從時間上說的。

　

「界」是從方位上講的，講的是空間。

　

我們今天一些術語，稱之為時空，時間與空間，在古時候人講世界，「世」就是今天人講的時間，「界」就是我們現在講的空間，這個世界就是講的時間與空間。

　

解【極樂國。

　

梵語須摩提。

　

亦云安養。

　

安樂。

　

清泰等。

　

乃永離眾苦。

　

第一安穩之謂。

　

如下廣釋。】

　

『極樂國，梵語須摩提』，翻成中國的話就叫做「極樂國」，向下還有詳細的解釋，又翻作『安養』，也翻作『安樂』，亦翻作『清泰』。

　

這些名稱意思都相當的接近，都是說的『永離眾苦，第一安穩之謂』。

　

十方世界一切眾生造業不相同，所以果報也不一樣，唯獨這個世界很特別，它只有樂沒有苦受，所以稱之極樂世界，如果我們仔細研究這個經典，你就明瞭了。

　

這個世界往生的人，他有特別的條件，換句話說，他不是業力往生的，他都是願力往生的，所以才能自在。

　

經典裡面說得很清楚，信、願、行為往生極樂世界三個必要的條件，少一個都不行，是這三資糧。

　

西方極樂世界的眾生沒有業力往生的。

　

六道輪迴是什麼力量在推動？

　

業力推動。

　

你造善業，果報在三善道；

　

你造惡業，果報在三惡道，不是願力來的。

　

西方極樂世界不是業力推動的，是願力推動的。

　

這個世界在十方一切諸佛世界裡頭很特別，而且所修的都是修一心不亂，換句話說，都是修清淨心的，那他怎麼不樂？

　

當然安樂。

　

所以學佛，諸位一定要記住，佛法所求的就是無上菩提。

　

我們讀《華嚴經》，你看善財童子五十三參，他去參訪善知識，首先提出他的要求，他說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，佛法所追求的就是阿耨多羅三藐三菩提，這是一句梵語，翻成中國的意思就是「無上正等正覺」，學佛所追求的是無上正等正覺。

　

修學的方法，一個是菩薩道，一個是菩薩行。

　

所以善財每遇到一位善知識，他就問，我已經發阿耨多羅三藐三菩提了，不知道如何去學菩薩行？

　

不曉得如何去修菩薩道？

　

請這些善知識大慈大悲來教給我。

　

你從他請教的語氣當中就能夠把整個佛法的綱領一下抓住，佛法的目的是什麼？

　

學的是什麼？

　

修的是什麼？

　

菩薩行。

　

菩薩是印度話，翻成中國的意思是覺悟的眾生，玄奘大師翻「菩薩」為「覺有情」，覺悟的有情眾生。

　

覺悟有情眾生的行為就叫菩薩行，覺悟有情眾生的誠心就叫菩薩道。

　

道是講誠心，行是講行為。

　

換句話說，我們如何去學一個覺悟的行為，如何去修一個覺悟的心，才能證得無上正等正覺。

　

西方極樂世界的眾生各個都是修菩薩行、修菩薩道，這是他的業因。

　

所以他的業，我們實在不得已稱它作淨業，它不染。

　

人家真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，所以那個地方叫淨土，那個地方只有樂沒有苦，道理是在此地。

　

什麼樣的因一定有什麼樣的果報，如果我們都能修覺、正、淨，果報不在西方世界還會在哪裡？

　

太虛空無量無邊世界，獨一無二的覺正淨的果報就是西方極樂世界，怎麼曉得？

　

《阿彌陀經》裡面告訴我們，你看後面在蕅益大師所判的流通分裡頭，那個六方諸佛就是十方諸佛，十方諸佛在無量無邊剎土裡頭教化一切眾生，都勸這些眾生求生西方極樂世界，由此可知，在太虛空裡面真正講覺正淨的世界只有這一個，所以連華藏世界四十一位法身大士還要求生西方淨土。

　

諸位要是真正明白這個道理，你選擇這個法門，你就是現前最大智慧、最大福德之人。

　

好像你選寶一樣，你一下選，最好的寶貝就被你拿到了，不容易。

　

像愛國獎券，你一買就第一特獎，哪有那麼便宜的事情？

　

西方淨土就是第一特獎，沒有比這個更殊勝。

　

「永離眾苦，第一安穩」，這兩句是千真萬確的事實，這個法門我們怎麼能不修！

　

解【然佛土有四。

　

各分淨穢。

　

凡聖同居土。

　

五濁重者穢。

　

五濁輕者淨。】

　

以下一段經文一共有四個小段，這是第一個小段，也是破除我們的迷惑。

　

因為佛土有四種，這是大家都很熟悉的，有『凡聖同居土』、「方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土」這四種。

　

這四種要是細細的去比較，各有淨穢不同，比較起來就不一樣。

　

這些我們都要把它搞清楚，不搞清楚你就有疑惑，有疑惑就障礙了你的清淨信心，換句話說，障礙你一心不亂。

　

你念佛為什麼不能念到功夫成片？

　

為什麼不能念到一心不亂？

　

你有很多的疑惑，甚至這些疑惑你自己都不曉得，一碰到這個境界，疑惑就現前。

　

斷疑生信，不簡單，所以《阿彌陀經》我們要細細的在一起討論，道理也在此地。

　

還得要在境界裡面認真的去學菩薩行，修菩薩道。

　

我們講堂可以說在大乘了義佛法裡面是做得非常的圓滿。

　

無上正等正覺是《阿彌陀經》，云何學菩薩行，云何修菩薩道，是《梵網經》。

　

《梵網經》前半部就是答覆云何修菩薩道，後半部就是答覆你云何學菩薩行，你們想想還有什麼話好說？

　

善財童子所求的都在我們圖書館，沒錯。

　

《阿彌陀經》跟《梵網經》就是《大方廣佛華嚴經》的綱要。

　

《大方廣佛華嚴經》講到最後就是《阿彌陀經》跟《梵網經》。

　

我們也是真的從《大方廣佛華嚴經》裡面才開了道眼，才真正識貨，曉得《阿彌陀經》跟《梵網經》是無價之寶。

　

如果要是不讀《華嚴》，真是有眼無珠，不識貨。

　

一切經擺在這裡，你怎麼曉得去選擇《阿彌陀經》？

　

你怎麼曉得去選《梵網經》？

　

不知道。

　

這個道眼、慧眼是從《大方廣佛華嚴經》裡頭得來的，我們《華嚴經》沒有白念，念了《華嚴經》我們才識貨。

　

這一段就同居土來說，同居土也有三輩九品，我們在前面玄義裡頭讀過。

　

既有三輩九品，當然有淨穢不同，品位高的就清淨，品位低的就污穢。

　

它再污穢，哪怕是下品下生的，也比我們娑婆世界清淨。

　

這個就是比較，要跟娑婆世界比較的話，那它是純真的淨土，這就是淨土當中淨土的較量。

　

可見得我們往生西方極樂世界要把習氣盡可能的斷掉，為什麼？

　

你往生的時候，品位就高了，這也是大師在此地這一段經文的用意，勉勵你好好的是斷惡修善，將來往生才增高品位。

　

『五濁』，將來在這部經裡面還要細細的來研究，在此地我們簡單的提一提，圓瑛法師《講義》裡頭也說到。

　

「劫」拿現代話來講是時代，現代時代不一樣了。

　

時代不一樣，拿教育來說，從前的學生對老都有敬畏之心，又敬重又害怕，現在的學生對老師，根本沒把老師看在眼裡，敬畏之心沒有了。

　

在我們台灣還比較好一點，課堂上課看看還有一點點樣子，跟從前不能相比，但跟外國比較還是好一點。

　

你看外國上課那個學生，腿蹺在桌子上，大學學生，甚至還抽著香煙聽老師上課，那成什麼樣子！

　

給老師問答，一點禮貌都沒有，有時候還處處找老師的麻煩，這就是「劫濁」。

　

我們不談別的，就談這一點，劫濁。

　

在從前的人講信用，我們常常到商店去買個東西，拿個東西一句話就行了，到時候才來收錢。

　

現在不管什麼都要寫契約，寫契約到時候還打官司，還要賴帳，沒有信用。

　

現在這個年頭真正是父不父，子不子。

　

你看現在的小孩，我也常聽到有做父母的跟我說，現在的小孩好難管，你說他一句，他說你十句。

　

現在一個母親帶二個孩子，好像可憐得不得了，苦得不得了。

　

從前的老人，他養十幾個小孩，七、八個小孩，那個時候又沒有電鍋，又沒有洗衣機，又沒有瓦斯爐，他也過來了，而且還過得滿好，不像現在這麼累。

　

原因在什麼地方？

　

從前小孩聽話，現在小孩不聽話，從前小孩不大纏父母，現在小孩一天到晚纏父母，這也是劫濁。

　

環境因素很大，現在都是住公寓房子，小孩不纏父母他怎麼辦？

　

他沒地方去。

　

從前我們住在鄉下，小孩早晨吃飽了，出去玩去了，找都找不到，他才不找父母。

　

什麼時候找父母？

　

肚皮餓了，回家要飯吃，他才來找父母。

　

所以說多養幾個小孩不累，他們都出去玩去了，到了該上學的年齡他上學去了，我們做小孩很少在家，就是吃飯時候，肚子餓了回家去找母親要飯吃，不纏大人。

　

我這樣跟諸位說劫濁，你們就體會得比較深。

　

年代、時代不同，劫就是指的時間，時代不一樣。

　

從前小孩知道孝順父母，尊敬師長，現在小孩專門找大人的麻煩。

　

今天我們這部經是許惠鈴請的，今天她沒來，許惠鈴就告訴我，她的女兒念小學一年級的時候，她認識字了，她看到許惠鈴桌上有一本媽媽手冊，她就翻了一翻，就把她媽媽叫過來，說媽媽妳看，這一條妳也犯了，這一條你又犯了，那一條你又犯了。

　

想想看，小孩倒過頭來教訓大人，不得了，她才一年級，這就叫劫濁，劫濁裡頭才有這些現象。

　

劫濁是怎麼來的？

　

下面四種濁相而來的。

　

第一種是「見濁」，見濁就是見解錯誤，換句話說，邪知邪見。

　

在從前帝王專制的時代也有好處，民主有民主的好處，專制有專制的好處。

　

專制的時代，帝王可以下一個聖旨，把邪知邪見的邪說，不准你宣傳，不准你流通，他就沒有辦法，他能夠禁止得了。

　

現在是民主，只要他不犯法律，什麼樣邪知邪見他都可以傳播，他都可以宣揚，你對他一點辦法都沒有。

　

所以在現在這個時代，邪知邪見可以說達到了極處，世界怎麼會不亂？

　

天下大亂。

　

正法沒有人宣揚，縱然宣揚了，大家也不相信，他信邪不信正，為什麼？

　

邪見的人多，信邪的人多，你這個少，大概多的總是真的，少的總是假的，那有什麼法子？

　

所以在末法時期，佛講魔說為正，佛說為邪，是非顛倒，這是愚痴，不能辨別是非。

　

第二個「煩惱濁」。

　

雖然我們現在物質生活是一天比一天豐富，確實我們的煩惱是一天比一天增長，從前人沒這麼多煩惱，現在這個煩惱不知道從哪來的，太多了。

　

晚上睡覺睡不著，要吃安眠藥，全世界的人都一樣，富貴人有富貴人的煩惱，貧窮人有貧窮人的煩惱，沒有說沒有煩惱的人，煩惱濁。

　

第三個叫「眾生濁」。

　

眾生濁講「三緣和合為體」，就是我們這個身以及一切物是眾緣和合而有的。

　

而且這些緣，如果是惡緣聚合的，那就很污濁了。

　

譬如說佛法裡面講，以我們人來說，人與人的關係，佛跟我們講四種因緣，報恩、報怨、討債、還債。

　

這四種因緣裡面，如果是報恩，恩惠相聚的，這個眾生濁就輕，如果是冤家對頭相聚的，古人所講的「不是冤家不聚頭」，那這個眾生濁就重了。

　

再遇到討債、還債，永遠糾纏不清，這是濁相。

　

第四種是「命濁」。

　

不要以為現在衛生醫藥很發達，世界上的人普遍的壽命都延長了，你只看到這一面，你有沒有看到天災人禍比從前多、意外死亡的人比從前多。

　

在過去沒有這麼多意外死亡的人，所以把年齡一平均，年齡只有往下下降，並沒有提升，這是我們應當要覺悟的。

　

表面上看的是提升，實際上是下降。

　

從前一個戰爭能夠死多少人，現在如果一個核子戰爭打下來，世界人口恐怕要消失一大半以上，史無前例。

　

所以要曉得，表面上看到人壽命是延長了，實際上是短了。

　

由於這四種因素，這個年頭變了，這個時劫濁惡。

　

從五濁我們曉得，如果我們見解正而不邪，如果我們煩惱輕，我們對一切眾生能大慈大悲，我們眾生濁就減少了，我們心地清淨，壽命自然增長。

　

真正像佛法裡面，我們修財布施，修法布施，修無畏布施，我們的命濁也就輕。

　

能這樣的修行，往生到西方極樂世界品位就高，品位高，五濁就輕，在西方淨土裡面比較起來是清淨的。

　

如果我們不修這個，單單只念阿彌陀佛帶業往生，生到西方極樂世界，品位比較低，比那個品位高的人顯得就濁了，意思是在此地，輕重來分清濁之相。

　

如果兩個世界來比較，當然我們娑婆世界五濁重，西方極樂世界五濁輕，他們是五清的世界，不是五濁的世界。

　

可是這個五清也要自己認真的修學，自己要不認真的修學，到那個地方品位相形之下，總是不如上品上生的那麼樣的殊勝，那麼樣的清淨莊嚴。

　

今天就講到此地。

　

回上集第17集續第18集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104017.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:14

【阿彌陀經要解（第十八集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-18

　

請掀開經本一０八面，第三行：

　

解【方便有餘土。

　

析空拙度證入者穢。

　

體空巧度證入者淨。】

　

前面是辨明凡聖同居土淨穢之相，這一段是說明『方便有餘土』也有淨穢之相。

　

不過這點我們要注意到的，那就是西方世界是非常特別的世界。

　

大師在此地給我們辨別四土淨穢之相，是從十方諸佛國土來說的，然後再將它與西方極樂世界做一個比較，我們就曉得西方世界的殊勝。

　

所謂「方便」，就是權巧方便而設立的，並不是究竟的淨土。

　

佛為什麼要設這個方便土？

　

那是眾生根性比較是劣的，比較懈怠一點、散漫一點。

　

如果你要跟他說修學斷煩惱要怎麼樣的難、時間要多長，他一聽就害怕了，他就不肯學了，於是乎佛當中就設方便了。

　

譬如小乘人，佛就告訴他，從凡夫修到如來果地只要三大阿僧祇劫，這些人聽到三大阿僧祇劫，還不算太長，還可以，他就肯學了。

　

一些小乘根性的人，佛告訴他，破了八十八品見惑之後，證得小乘的初果位，須陀洹果。

　

須陀洹也叫見道位，他見道了，見道而後修道。

　

從見道位之後，一定是天上人間七次往來就證阿羅漢。

　

如果這個世間沒有佛出世，沒有佛菩薩說法，他也不空過，他天上人間七次往來之後證獨覺。

　

辟支佛裡頭裡有一種叫獨覺，他是自己覺悟。

　

由此可知，證須陀洹果是修行關鍵的所在，非常重要。

　

到這個地方才真正保險了，也可以說剋期取證，絕對不會墮三惡道。

　

小乘四果羅漢就是「方便有餘土」，就是一個方便土。

　

佛講到這種程度，你也證到涅槃了，這個涅槃當然是方便涅槃，不是「究竟涅槃」，因此他們的地位也就叫做「有餘涅槃」。

　

涅槃是印度話，翻成中國的意思是滅的意思，就是滅煩惱。

　

小乘阿羅漢講見思煩惱滅盡了，就斷盡了，就叫做涅槃。

　

為什麼它叫做有餘涅槃？

　

見思煩惱是斷盡了，但是塵沙、無明還在，所以叫它做有餘涅槃，是這個意思。

　

像藏教的阿羅漢、辟支佛，他們的境界就是方便土。

　

通教的三乘，別教的三賢，以及圓教的十信菩薩，圓教，我們常講第七信位的菩薩就把見思煩惱斷盡了，所以他的地位相當於小乘的阿羅漢，都沒有破無明，所以他們所居的淨土都叫做方便有餘土。

　

這是解釋什麼叫做方便有餘土，比起前面同居土境界要高。

　

因為同居土的眾生是帶業往生，他們就是連見思煩惱，他是有能力把它伏住，並沒有把它斷掉，這樣的人往生西方世界就是凡聖同居土。

　

由此可知，方便土是事一心不亂往生西方的境界。

　

因為事一心不亂就是斷見思煩惱。

　

如果是理一心不亂，那就生實報莊嚴土了，底下會講到。

　

大師在此地告訴我們，方便土裡面也有淨穢的現象。

　

凡是從析空觀，斷見思煩惱而入方便土的，他的智慧就沒有體空觀的高明，它跟體空觀來比較那就要次一等了，所以叫它做穢。

　

析空觀比較笨拙，像小乘、權教多半是用「析色入空」，析是分析。

　

像現在科學家往往也都是用分析的方法，他真正了解一切法是空寂、是平等的，這是現在科學家也懂得。

　

雖然懂得，為什麼不叫他阿羅漢？

　

他雖然知道這些道理，但是不是自己的境界，自己並沒有真正將身心世界放下。

　

他雖然曉得這個道理，一切萬法原來都是這些原子、電子、粒子組合的，只是組合的方程式不一樣，所以才有世間種種這些動、植、礦物的不同，基本的物質完全相同，就是排列的方程式不一樣。

　

科學家眼睛的世界觀是方程式的世界觀，這個與析空觀非常的接近，它沒有析空觀的高明，就是他在境界裡面並不能破除見惑，不能斷思惑，所以他還是一個凡夫。

　

縱然是了解宇宙人生的真相，他還是一個凡夫，他不是聖人。

　

這種分析法確實了解「我」不可得，這是個假相，但是「法」他承認存在。

　

由此可知，他能破我執，他不能破法執，這樣的人可以超越三界六道的生死輪迴，證入方便有餘土，這是一種笨拙的方法，中下根性的人用這個方法很適當。

　

第二種是體空觀，這一種人比前面一種要聰明，這是講通教的三乘人，他不必分析就曉得一切萬法、一切色相當體即空，這是比前面聰明多了。

　

不但曉得我空，他也知道法空，真正明瞭我與法俱不可得，所以這種人叫『體空巧度』，用善巧的方法證入方便有餘土，它比前面，這就叫淨了。

　

如果是通教跟別教兩個比較一下，別教比通教又要顯得聰明。

　

別教與圓教要比較，圓教是最高明的。

　

他一起步就比別人來得高明，這是圓教之可貴。

　

圓教十信位已經伏無明了，初住位破一品無明了，證一分法身，無怪乎古德常說「圓人說法，無法不圓」，可是這個圓是最難得的。

　

圓也是靠修來的，給諸位說，它也不是天生的，怎麼個修法？

　

諸位要記住，事事要圓融，圓融的基礎是心地清淨。

　

果然能夠在一切事物當中，六根接觸六塵境界真正能做到不分別、不執著、不起心、不動念、恆順眾生、隨喜功德，這是圓修，這是真正直截了當修無上菩提，就是阿耨多羅三藐三菩提。

　

可是我們看一般真正是個圓人，不多得，為什麼？

　

多數人確實在境界裡頭起心動念、分別、執著，那他決定不是屬於圓教根性。

　

圓教根性的人，他分別心很薄弱，他沒有什麼執著，沒有什麼分別，無論在什麼境界裡面，順境也好，逆境也好，他的心總是保持著平靜，對待什麼樣的人，他好像都一樣的。

　

所以我們講圓融，這樣的人不學佛則已，他要學佛很容易成就，為什麼？

　

這樣的人，他平素煩惱就輕，煩惱輕，智慧就長，他很容易得一心，得清淨心很容易生智慧。

　

西方極樂世界方便有餘土那都是清淨的，為什麼？

　

第一種人是得事一心不亂，而往生西方極樂世界的，他不是析空觀，也不是體空觀，他是念佛念到事一心不亂，可見得事一心不亂比前面兩種都來得高明。

　

另外一種就是二乘聖者與小乘人阿羅漢，他們回小向大求生西方，他見思煩惱已經斷了，他只要一回心、一發願求生西方，西方極樂世界什麼地方給他住？

　

當然是方便有餘土。

　

他一回心向大求生西方就等於我們念佛念到事一心不亂，他的境界轉變了。

　

所以西方方便有餘土比起十方世界都要清淨得多了，道理是在此地。

　

再看底下一段：

　

解【實報無障礙土。

　

次第三觀證入者穢。

　

一心三觀證入者淨。】

　

這是辨別實報莊嚴土淨穢的狀況。

　

「實報」是對前面「方便」來說，方便不是真實，實報那就不是方便，它是真正的淨土、是真實的果報。

　

講【種種莊嚴。

　

無障無礙。】

　

就像清涼大師在《華嚴經》裡面跟我們所說的「理事無礙，事事無礙」，這是真實的，所以叫實報莊嚴土。

　

這一層淨土一定要念到理一心不亂才能夠證得，這是講西方。

　

如果說他方諸佛的淨土，條件標準是一樣的，那就破一品無明，證一分法身，這就是入實報莊嚴土了，入實報土了。

　

從四教裡面來說，藏教、通教沒有分，他們達不到這麼高的境界。

　

別教菩薩從初地以上，別教的初地破一品無明，證一分法身。

　

由此可知，從初地到十地，上面是等覺，再上面是佛。

　

由此可知，別教的佛果只破了十二品無明，而無明一共是有四十一品，所以別教的佛果只等於圓教第二行的菩薩。

　

因為圓教初住菩薩開始破無明了，初住等於別教的初地，初行等於別教的等覺，二行等於別教的佛果，這是講到這個淨土，像《華嚴經》所講四十一位法身大士他們的境界。

　

如果講『次第三觀』，多半是講別教菩薩。

　

講『一心三觀』多半是指圓教菩薩。

　

圓教菩薩聰明，根性特別的利，他一下手就從「一心三觀」上下手，所以他並不是次第觀而破塵沙無明的，他是以一心三觀。

　

譬如講這個地方，也講到真正的功夫與境界，確實可以給我們自己做一個參考，我們自己到什麼樣的境界，自己一定要清楚。

　

修止觀也就是修禪定，無論你修學哪個法門，我見要沒有破那就是沒入門，這是佛法裡面的根本法。

　

因為八萬四千法門是八萬四千種不同的手段，它的目的都是要破見思、破塵沙、破無明，總是破除這些障礙，這三種障礙統統都破完了就叫成佛了，這是永遠不變的真理。

　

至於用什麼方法能夠斷煩惱，各人有各人的巧妙，這就是所謂的八萬四千種的法門了。

　

你看哪個法門你用起來很有效，真正能夠斷煩惱，如果這個法門沒有效，趕快再換一個。

　

不但在我們這個地球上，古今中外，佛法，就是以釋迦牟尼佛來講，他老人家的教化區是大千世界，不是我們這個地球。

　

如果從《阿彌陀經》裡面讀，應該大大的覺悟。

　

那就是八萬四千法門裡面，念佛法門是最有效，如果不是最有效，十方世界的諸佛就不會讚歎，這是我們要明瞭的，這個方法非常有效。

　

用這種方法如果能夠把見惑先開始伏，見思惑先把它伏住，那就是你念佛的功夫得力了，有了力量能夠伏煩惱了。

　

什麼叫伏？

　

煩惱習氣並沒有斷，不發作了。

　

譬如見到平常很歡喜的東西，見到之後，喜歡得不得了，一定要得到它，這是迷。

　

一句阿彌陀佛能夠把妄念壓下去，使你的心在境界裡恢復到平靜，這就叫功夫得力。

　

遇到逆境、逆緣，不順心的，這平常發脾氣了，這個時候一句阿彌陀佛也能把瞋恚心壓下去，叫這個心立刻恢復平靜。

　

心裡面才有一點點波浪起，一句佛號就能把它壓住，有這種功夫，我們中國古人所謂「喜怒不形於色」，那也是相當的功夫。

　

他不形於色，他心裡有，心裡頭不是沒有。

　

但是念佛人這句佛號，心裡頭有沒有？

　

有，心裡有，很淡，很淡薄。

　

淡薄是愈來愈淡薄，這叫功夫成片。

　

從喜怒哀樂作用來說，淡薄的程度分三輩九品，這就是凡聖同居土的三輩九品，是這麼來的。

　

如果到見思煩惱斷了，念斷了，確實沒有了，內心裡頭也沒有了，什麼東西沒有？

　

沒有喜怒哀樂愛惡欲，見思煩惱真的沒有了。

　

也許諸位想，那怎麼可能沒有？

　

當然不可能，因為你現在功夫沒到，你當然不可能。

　

你的功夫到了，你才曉得真正可能。

　

到這個時候是什麼境界？

　

給諸位說，煩惱就變成菩提了，菩提就是智慧，轉煩惱為智慧，智慧開了，喜怒哀樂統統是智慧，真是妙不可言。

　

轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，這是什麼境界？

　

是事一心不亂的境界，也就是方便有餘土的境界，比小乘阿羅漢高。

　

阿羅漢只是斷見思煩惱，沒有把見思煩惱變成智慧，這是小乘人拙，大乘人聰明，但是他還有塵沙、無明存在，塵沙、無明要怎麼破？

　

塵沙、無明一定要參學。

　

《華嚴經》給我們的例子，善財童子五十三參，五十三參是破塵沙無明。

　

你看一次一次的參訪，《華嚴經》裡面，一位善知識是代表一個階級，五十三位善知識總代表四十一個階級。

　

裡面絕大多數是以一位善知識代表一個階級，但是在等覺裡面有十一位善知識，十一位善知識代表同樣一個階級，就是等覺菩薩。

　

所以五十三參是代表四十一個階級，破什麼東西？

　

破塵沙、無明。

　

善財童子到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」的時候，他是四十一品無明統統斷盡了，這個時候才入無障礙的淨土，理事無礙，事事無礙。

　

我們明白這個方法之後，就曉得自己應該怎麼樣的去修行，曉得自己在菩提道上，這條道路現在走到什麼地方，已經走了多少，前面還有多少距離，清清楚楚、明明白白。

　

可是無論如何一定要去淨土，如果不去淨土，那這個菩提道就太長了，最起碼的三大阿僧祇劫。

　

如果你去淨土，一生就成就。

　

所以這個法門，大師在前面序文一開端就告訴我們，最直捷、最穩當的法門，這是我們一定要記住。

　

「一心三觀」這是圓教菩薩所修的，根性真正是大利，像六祖所說的「根性大利」，我們現在一般話說是這個人聰明絕頂，不是一個平常人。

　

他曉得一念心當下是即空、即假、即中，這叫做「圓修三觀」。

　

圓修三觀的好處是見思、塵沙、無明可以同時斷，當然不是一下能斷乾淨的，但是他能夠分分斷，有這種好處在。

　

所以初住菩薩，我們講圓教初住菩薩，就是大乘的見道位。

　

你看大小乘所修的不一樣，小乘的見道位是斷見惑，修道位當中是斷思惑，思惑斷盡了證阿羅漢果。

　

大乘的見道位是見了真如本性，見了本性，他是把見思煩惱斷盡了，塵沙、無明都破了一分，這是大乘見道，這個道是真正的菩提大道，也就是《法華經》裡面所講的「佛之知見」。

　

所以圓教初住菩薩的知見與佛是相同的，沒佛那麼圓滿，他確實與佛相同。

　

爾後修道位那就是分破無明，一品一品的破，分證法身，只要破一品無明就入實報莊嚴土。

　

他方世界與極樂世界比較，極樂實報土比他方實報土又要顯得清淨、又要顯得莊嚴，為什麼？

　

這個地區他所證得的無不是圓證、頓證，也就是我們一般所講的圓頓法門。

　

這是說到實報土。

　

在此地附帶要跟諸位提一提，那就是蕅益大師在本經給我們分判的別序裡面顯示出三大綱領，完全是經文上說的。

　

經上講「有世界名曰極樂」，這句是講依報的莊嚴。

　

「其土有佛，號阿彌陀」是正報莊嚴。

　

「今現在說法」，這是說法莊嚴。

　

這是本經的三大綱領。

　

祖師這一段註解就是給我們來說明這三條綱領。

　

向下，「常寂光土」，在我們想常寂光土總沒有淨與穢了，殊不知常寂光土也分穢淨。

　

解【常寂光土。

　

分證者穢。

　

究竟滿證者淨。】

　

這一點我們也要特別注意到。

　

寂光淨土是如來果地上的境界，如來我們稱佛。

　

圓教有佛，別教也有佛，通教、藏教都有佛，四教都有佛，但是這四種佛境界可大大的不相同。

　

藏教、通教都沒有見性，換句話說，寂光土它沒分，連實報土也沒分，可以說他們的境界是上品的方便有餘土，這是我們一定要明白的。

　

別教的佛，剛才說過了，只斷了十二品的無明，所以他是屬於分證，只能證得部分，沒能證得圓滿。

　

比起圓教的佛，圓教的佛是四十一品無明斷盡了，圓證究竟清淨法身，那他當然淨。

　

西方世界妙就是妙在下面所說的：

　

解【今云極樂世界。

　

正指同居淨土。

　

亦即橫具上三淨土也。】

　

諸位要是讀這段文你就明瞭了，這是西方世界殊勝之處，是他方淨土所不能夠比擬的地方。

　

因為西方世界的特色是凡聖同居土裡面的大眾，他同樣的能夠得到方便土、實報土、寂光土的那種享受，這是其他世界沒有的。

　

像我們現在娑婆世界，我們現在生的世界，我們現前世界是凡聖同居土，我們只有凡聖同居裡面的享受，我們沒有方便土的享受，更沒有實報土的享受，寂光土那不用說了。

　

這叫做難信之法，在他方世界是根本都不可能的，為什麼西方世界可能？

　

這就說明了如來果地上所享受的常寂光淨土，凡聖同居土的人也沾了光，也能夠得到這個享受，雖然沒證得，但是他有這個享受，這真正是不可思議。

　

你要問為什麼？

　

因為他天天跟阿彌陀佛在一起，阿彌陀佛住常寂光淨土，他一天到晚跟佛在一起，雖然他是個凡夫，他是同居土的凡夫，能跟佛在一起，佛那種清淨莊嚴，那個氣氛無意當中他也染到了，他也染著了，也得到這個氣氛了。

　

如同香光一樣，我本身雖然沒有香，可是香燃在旁邊，住久了無意當中身體衣服都染了香了，是這麼個意思。

　

這是那邊世界的好處。

　

這小註裡頭講「以經中是同居境故，以上善俱會故」，這說明它為什麼有『橫具上三淨土』，道理在此地。

　

上善就是指同居土以上的，同居土以上的是方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，這叫上善。

　

經裡面講「常與諸上善人俱會一處」，不知不覺的也得了諸上善人的享受待遇，這是他方世界所沒有的，我們明瞭之後怎麼能不修？

　

曉得這個世界我們怎麼能不去？

　

再看底下這一段：

　

解【此論修德。

　

不論性德。

　

性德。

　

則一切微塵。

　

法爾具足四種淨穢佛土。】

　

我們先說這一段。

　

『修德』是你修成的，『性德』是你本有的。

　

佛在經中常常講「一切眾生皆有佛性」，佛性是「性德」。

　

如果從本性來講，哪一個人本性裡頭不具足四種淨土？

　

各個具足。

　

雖然具足，到今天這個情形怎麼樣？

　

以我們凡夫來說，一現三隱。

　

四種淨土，現在我們是凡聖同居土現前，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土統統不見了，只露出這一面，而不是露出四面，只露出一面。

　

好像一個物體有四面，現在只露出一面，其他的三面看不見了。

　

為什麼看不見？

　

心染污了，心染著了，看不見。

　

如果心清淨了，這個物體雖然是四面，但透明的，好像玻璃一樣透明的，無論從哪一面，那三面統統看見，統統清楚，那就像《阿彌陀經》的境界了。

　

我們今天心理染污了，看一面就一面，那個三面都看不到了，這是我們應當要明瞭的。

　

這個地方是講修德不講性德。

　

性德，不但是有情眾生，一切無情眾生皆有法性，法性跟佛性是同一個性，所以此地才講『一切微塵』，『法爾』就是自自然然，統統『具足四種淨穢佛土』。

　

現在我們從修德上來說：

　

解【今約信願行三。】

　

『今約』翻成現在的話來講，現在我們就信願行這三個條目來看。

　

解【彌陀名號。

　

不可思議故。】

　

不可思議，彌陀名號為什麼不可思議？

　

它是佛法的總綱，佛法的總綱領，不但是釋迦牟尼佛所講佛法的總綱，而且是十方三世一切諸佛所講的總綱領。

　

我們學佛人之所求不就是阿耨多羅三藐三菩提？

　

阿耨多羅三藐三菩提翻成中國的話是無上正等正覺。

　

阿彌陀是什麼意思？

　

阿彌陀是無量覺，無量覺就是無上正等正覺，豈不是阿彌陀佛是整個佛法的總綱領？

　

這個名號不可思議。

　

念這一聲佛號就是念無上正等正覺，念念不忘無上正等正覺，我們在境界裡就不會迷惑顛倒了，所以這句佛號不可思議。

　

底下就說明為什麼不可思議：

　

解【能令凡夫所感。

　

同居極樂。

　

最極清淨也。】

　

這就是它的妙處，它不可思議之處。

　

凡夫果然能夠時時執持名號，執持名號最重要是心裡面要有這個佛號，就是心裡面要有無量覺。

　

無量是指一切事、一切物，我們六根接觸六塵境界，無論是什麼時候、無論什麼處所、無論什麼境界，都能夠覺而不迷，這就叫無量覺。

　

所以一句佛號提醒我們自己，境界裡決定不迷。

　

什麼叫不迷？

　

所以這個迷要搞清楚，什麼叫迷？

　

我們不曉得什麼叫覺、什麼叫迷，你要曉得覺的現象跟迷的現象，從相上來看就比較容易體會。

　

迷的相就是什麼？

　

最重的相是生煩惱，煩惱是迷，煩惱決定不是覺，覺心裡頭沒煩惱，那我們在境界裡頭起了煩惱了。

　

煩惱，諸位一定要去念念唯識，唯識的東西很多，不要搞得太麻煩，念個《百法明門論》、《唯識三十頌》就可以了。

　

《三十頌》、《二十頌》、《百法明門》、《廣五蘊論》，就夠用了，就可以了。

　

《百法明門論》裡面講的二十六種煩惱，六種叫根本煩惱，二十種隨煩惱，如果我們有這個東西現行了，曉得自己迷了。

　

除這個之外，《金剛經》的標準，《金剛經》上說「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，這是個標準。

　

菩薩就是覺悟的人，覺有情，不是菩薩就是迷惑顛倒的眾生。

　

所以你要是有這種四相，我們六根接觸外面六塵境界有我相、人相、眾生相、壽者相，這是迷不是覺。

　

要用我見、人見、眾生見、壽者見，這也是迷不是覺。

　

所以我們的心在境界裡面有受用，不是沒有受用，如果要沒有受用，誰學佛？

　

有受用，這個受用是正受。

　

正受是什麼意思？

　

正受就是沒有煩惱、沒有四相，這個受用是正受。

　

雖有受用，你的心是覺悟的、是清淨的，這就是正受。

　

我們這句佛號要聲聲喚醒自己，要把四相滅掉，要把煩惱離開，要真正的修到覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你看，雖然在同居土也『最極清淨』。

　

修別的法門不容易得到這麼清淨，這是真的，千真萬確的事實，修別的法門不容易，這個法門容易。

　

修別的法門也能得到清淨，但是這個清淨比較一下，沒有比修這個法門純清淨，這是這個法門的不可思議。

　

像這些道理、這些事實，我們修這個法門、研究這部經典好不容易才發現，換句話說，好不容易我們自己才能夠體會到。

　

以往祖師這個註解擺在我們面前，看不出來，不入這個境界無法體會，真正體會到之後，才知道這個法門真正不可思議。

　

這部《阿彌陀經》在一切經之上，沒有任何一部經能夠跟這部經來比擬。

　

古來大德有一生專講《阿彌陀經》的，有道理。

　

不是說他別的經不會講，他專講這部。

　

以前我還以為恐怕那些大經大論他不會講，他只好講《阿彌陀經》，現在我想我們那個觀念、想法都錯了。

　

底下說：

　

解【此則十方佛土所無。

　

極樂同居獨擅。

　

方是極樂淨土宗旨。

　

下明義處皆然。】

　

這是說明十方淨土要跟極樂世界做一個比較，極樂世界的淨土比十方諸佛的淨土還要顯得清淨，真正是十方世界中，阿彌陀第一，獨一無二，這才是真正的極樂世界淨土的宗旨。

　

釋迦牟尼佛給我們說出「有世界名曰極樂」，這句話就是發起西方世界依報莊嚴的序文。

　

再告訴我們「有佛號阿彌陀」，這正是發起西方世界正報莊嚴的序文。

　

我們再看底下這一段，「有佛」著重「有」，前面講「有世界」，這都是真實不虛，確實有，不是假的，是真實的。

　

解【有佛號阿彌陀。

　

序正報教主之名也。

　

翻譯如下廣釋。】

　

『阿彌陀』，這是印度話，下面再來解釋。

　

先說：

　

解【佛有三身。

　

各論單複。

　

法身單。

　

指所證理性。

　

報身單。

　

能證功德智慧。

　

化身單。

　

指所現相好色像。】

　

到這個地方，這是一個小段，先說明佛的『三身』，「三身」裡面有兩個意思，就是『單複』兩層的意思。

　

所謂「單」，專從理上說，『法身』是講的本體，所證之理體。

　

在這以前我們略略的把「三身」做一個簡單的介紹。

　

佛法裡面「身」的意思用得非常廣泛。

　

身當作體講，它是物體，體就叫身。

　

所以我們常常把身體合起來講，體就叫身。

　

椅子是個物體，它也叫身。

　

凡是有形相的都叫做身。

　

身是積聚的意思。

　

種種條件積聚，它現了一個相，這個相我們就叫它做身。

　

「法身」是理，是真理，也就是我們今天哲學裡面所講的「宇宙萬有的本體」，這叫做「法身」。

　

世間一切法從什麼地方變現出來的？

　

能變的這個體我們就叫它做法身，一切法都離不開它。

　

所以法身，跟諸位說是共同的，不是某一個人專有的。

　

經上說得很明白，「十方一切佛，共同一法身」，法身是相同的。

　

譬如我們以電視來做一個比喻，電視的畫面是靠螢幕顯現的，沒有螢幕，畫面就顯現不出來了。

　

能顯現的螢幕就好比是法身，所顯現的色像就好比是應身、報身，它要靠這個顯現，什麼樣的色像都沒有離開這個螢幕。

　

你天天看電視，你看了多少人物，你看到多少世界，但是總沒能離開螢幕。

　

能顯現的螢幕就好比是法身，所以它是共同一法身。

　

十方三世一切諸佛，乃至我們一切眾生，都是共同一法身。

　

這個問題是你能不能親證得？

　

如果你證得了那就叫成菩薩、成佛了，迷了法身叫凡夫，悟了法身叫佛菩薩。

　

佛菩薩與凡夫就是迷悟不同的一個稱呼，所以佛法上說「生佛平等，生佛不二」，就是這個道理。

　

從法身體、相、用上來講，沒有分別，只有迷悟的分別，法身是一個，現相也是一個，作用還是一個，沒差別，只是迷悟不同，迷悟不同，它造作就不一樣了。

　

『報身』是以智慧為身，就是《華嚴經》裡面講的「智身佛」，是智慧身，你開了智慧就叫做「報身」，所以報身叫圓滿報身，這個意思就是說你的煩惱斷盡了，你的智慧是圓滿的現前，這種身也只有佛才有，菩薩沒有，為什麼菩薩沒有？

　

菩薩的惑沒有斷盡。

　

譬如說四十一位法身大士，縱然到等覺菩薩，他還有一分生相無明沒破，換句話說，他的報身不圓，智慧不圓，他還有一層障礙。

　

他要把那一分生相無明斷盡了，他的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，這個時候智慧圓滿了，就叫證得圓滿報身。

　

諸位要是明白這個道理，同時你也曉得了，這個報身，法身大士就分證。

　

換句話說，他破一品無明，既然能夠證一分法身，他怎麼不證一分報身？

　

當然證一分報身。

　

菩薩法身、報身都有，不圓滿。

　

到如來果地上才圓滿。

　

這也都是從修德上說，不從性德上講。

　

性德三身大家都是本具的，所以他雖然證得，還是本有的，正如《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，統統是本有的。

　

再說應身，應身可以說是緣分以為身，也就是「積聚機緣以為身」。

　

這個地方機緣成熟了，佛就在此地示現，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。

　

眾生心裡面都想佛，佛就來了；

　

眾生心裡頭都想一些妖魔鬼怪，妖魔鬼怪當然就來了。

　

你要問眾生心為什麼會想妖魔鬼怪？

　

現在這個世間就是如此。

　

他不修正法，他不相信正法，他就喜歡奇奇怪怪的，所以聽說哪裡有神通，哪個地方人離地三尺，哪個地方人會放光，他就喜歡這些，喜歡這些叫好奇騖怪，好奇騖怪，妖魔鬼怪就來了。

　

妖魔鬼怪從哪裡來的？

　

還是自性當中變現之物。

　

佛是清淨的，一點都不奇怪，所以佛法叫正法，正法裡頭沒有奇怪的事情。

　

所以你要曉得佛的宗旨，佛法所求的是求無上正等正覺，有什麼奇怪？

　

佛法之所修是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，哪來的奇怪？

　

沒有奇怪之處，這是我們學佛的人不可不知。

　

學佛要走正常的道路，不能走那些奇奇怪怪的路，不要聽信謠言。

　

我這個法門你即身就可以成佛，這個人是什麼？

　

投機取巧。

　

聽說佛經上講學佛要三大阿僧祇劫，他那個法門即身就能成就了，太快了，那算了，我不要跟釋迦牟尼佛學，我跟他學。

　

如果他真有這麼厲害，釋迦牟尼佛都拜他作老師，都要跟他學了，沒有這個道理，那不是正法。

　

佛在《華嚴經》裡面說明，正法都要長劫的修行，一定要發長遠心。

　

好，我今天就講到此地。

　

回上集第18集續第19集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104018.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:14

【阿彌陀經要解（第十九集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-19

　

請掀開經本第一百一十一面，看這個大字，「解」這個地方看起。

　

解【有佛號阿彌陀。

　

序正報教主之名也。

　

翻譯如下廣釋。

　

佛有三身。

　

各論單複。

　

法身單。

　

指所證理性。

　

報身單。

　

〔指〕能證功德智慧。

　

化身單。

　

指所現相好色像。】

　

這一段是講西方世界的正報莊嚴。

　

前面說過了依報，就是物質環境。

　

正報，就是講那邊的人事狀況，也是我們生活當中最重要的一部分。

　

佛是那一個世界的教主，也就是本師和尚，他的德號叫『阿彌陀』，向下有詳細的解釋。

　

先說『佛有三身』，三身『各論單複』。

　

「身」是積聚的意思。

　

凡夫是積業報以為身，所謂積善業得三善道的身，積惡業則受三惡道的身形，所以我們這個身是屬於業報之身。

　

佛卻不然了，先講佛的『法身』，「法身」是本體。

　

生佛不二，佛有法身，我們每一個人也都有法身，所以法身是平等的，法身是大家都相同的。

　

在大經裡面告訴我們，「法身遍一切處」，它是一切萬法的理體，當然是遍一切處的，佛證得了。

　

我們要問了，佛怎麼證得的？

　

這一點很要緊，證得法身就叫成佛，分證叫菩薩，圓證就叫佛，迷失了法身，這叫凡夫。

　

我們想想，法身既然遍一切處，我們之所以不能證得就是我們的心量太小了，我們的心量不能夠平等的遍一切處，在一切事物裡面起分別、起執著，於是遍一切處的清淨法身就不能證得了。

　

我們在大經裡面，佛常常教誡我們離心意識，像《楞嚴經》裡面，交光法師所說的「捨識用根」。

　

用六根的根性，不用心心所法，這個法身就現前了，這個境界是圓教初住菩薩的境界，所謂「破一分無明，證一分法身」。

　

由此可知，法身不能現前是無明煩惱障礙住了，而無明煩惱本來是空的，馬鳴菩薩給我們講得很清楚，「本覺本有，不覺本無」，無明煩惱是不覺，本來無。

　

所以我們幾時離開一切分別、執著、妄想，法身就見到了，見到法身就是圓初住的菩薩，在念佛法門來說就是理一心不亂。

　

理指什麼？

　

就是法身理體，你見到法身了，見到本體了，見到真理了，所以叫理一心不亂，這是我們雖有而不能夠證得，念佛念到理一心才證得。

　

『報身』，凡夫沒有。

　

法身我們有，有而不顯。

　

報身沒有。

　

為什麼說報身沒有？

　

「報身」是「積聚智慧以為身」，我們凡夫所積聚的是迷惑顛倒，是煩惱業習，沒有智慧。

　

所以佛的報身是惑斷盡了，智圓滿了，這才叫做圓滿報身。

　

惑有三大類「見思惑、塵沙惑、無明惑」，這三類都斷盡了，智慧圓滿現前，這個時候稱之為報身。

　

所以我們凡夫沒有，凡夫只有迷惑煩惱所積聚的業報之身，業報。

　

第三種講「應身」，「應身」是「積聚機緣」而成的，這個凡夫也沒有。

　

諸佛菩薩機緣成熟了，他就出現在世間了，就像《楞嚴經》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」，與一切眾生感應道交，那是感應之身，所以叫應身。

　

我們再看看凡夫，凡夫可憐，凡夫迷失了自己的法身，積聚無量無邊的煩惱業習，在六道裡面生死輪迴。

　

要有機緣，這就是佛在經上常常給我們講的，子女與父母有四種緣分，所謂「報恩、報怨、討債、還債」，這是眾生積聚的緣分，跟佛菩薩不一樣，佛菩薩在修因的時候與一切眾生廣結法緣，緣成熟了，他就現身來度眾生。

　

所以在此地，「三單」裡面就說得很清楚了。

　

『法身單，指所證理性。

　

報身單，能證功德智慧』，「功德」就是定，唯有定慧才能夠證得法身，所以報身是能證，法身是所證。

　

化身是利他的，利益一切眾生的，是所現的相好光明，像釋迦牟尼佛所示現的三十二相八十種好。

　

再講到「三複」：

　

解【法身複者。

　

自性清淨法身。

　

離垢妙極法身。】

　

講這個三複是從性修上來說的，『自性清淨法身』是性德。

　

剛才說了，一切眾生本來具足，在佛不增，在凡夫也不減少。

　

可是論修德，我們就沒有了，只有諸佛才有。

　

修德是『離垢妙極法身』。

　

「離垢妙極」是什麼？

　

就是「自性清淨法身」，垢就是代表著煩惱。

　

剛才講了，見思、塵沙、無明那是垢、是染污，將我們的清淨法身蓋覆住了。

　

如果把這個東西去掉了，離開它，你那個清淨法身又現前了，清淨法身妙極了，所以第二句是從修德上說的。

　

報身也如是，報身有兩種：

　

解【報身複者。

　

自受用報身。

　

他受用報身。】

　

由此可知，成佛了，作菩薩了，有沒有享受？

　

如果說佛菩薩沒有享受，你們哪一個再願意學佛？

　

我們現在作凡夫有種種享受，作菩薩享受都沒有了，誰肯去學佛？

　

誰肯發願去作佛、作菩薩？

　

告訴諸位，佛菩薩有享受。

　

『自受用報身』，他有享受，到後面我們還會看到，他的享受比我們人間要富貴多了。

　

所以古德講「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，讀了《華嚴經》你才曉得佛菩薩的享受、他的富貴。

　

他所享受的還是離不了五塵，就是講的物質上的享受，離不開這些，這種享受叫正受，就是經中常講的三昧。

　

我們的享受為什麼叫不正受，沒有正受？

　

同樣是享受五塵，或者我們講六塵，色聲香味觸法，諸佛菩薩享受，他裡面沒有分別執著妄想，所以叫正受。

　

他在這個裡面用心，他不用妄心，換句話說，他不用八識，不用五十一心所，他這個受叫正受。

　

如果用八識五十一心所，這個受就不是正受，為什麼不是正受？

　

這個受裡面有苦樂憂喜捨這些感受。

　

苦樂憂喜捨是不正常的，正常的享受是一味，一味無二味，那是正常享受，像我們在《華嚴經》裡面讀到的，真正是法喜充滿。

　

普救女神所說的法門與觀自在的法門幾乎沒有兩樣。

　

孔老夫子也有正受，你看《論語》裡面第一句，「學而時習之，不亦說乎」，那就是三昧，是正受。

　

學是覺悟的意思，習是在日常生活當中，「學而時習之」，就是在日常生活當中覺而不迷，所以「不亦說乎」。

　

迷是什麼？

　

用心意識就迷了，離心意識才是覺而不迷，這叫自受用。

　

他受用是教化眾生，這個眾生是指誰？

　

是指地上菩薩，是指法身大士，別教是講地上菩薩，圓教是初住以上的四十一位法身大士。

　

為什麼？

　

他們也證得報身了。

　

佛為他們說法，教化這些法身大士，這是法身大士的受用身，所以報身佛自行化他，自己有受用，也教化一切眾生。

　

化身就不一樣了：

　

解【化身複者。

　

示生化身。

　

應現化身。】

　

有二種，這是完全他受用，沒有自受用，這是與報身不相同的地方。

　

『示生化身』，像釋迦牟尼佛當年降生在我們世間，這是「示生」。

　

他到這個人間來投胎，跟我們人示現是一樣的，住世八十歲圓寂，這叫示生。

　

諸佛菩薩在我們中國「示生化身」，在歷史上記載就很多。

　

像我們大家曉得的善導大師，唐朝善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，阿彌陀佛再來的，那是示生化身。

　

傅大士、布袋和尚，諸位曉得是彌勒菩薩示生化身的。

　

永明延壽、豐干和尚，阿彌陀佛示生化身。

　

這個歷史上記載得很多，佛菩薩在我們中國歷代示現的。

　

至於『應現化身』，他是對某一個人的，他見到了，見到之後就沒有了，菩薩化身。

　

你們看周邦道夫人的傳記，她在南京遇到地藏菩薩，就是「應現化身」。

　

地藏菩薩示現一個出家人的樣子到她家去化緣，化香油，結果她也沒給他，也說了很多話。

　

問了他，他從九華山來的，想化一點香油。

　

等他走了之後，周夫人忽然想起來了，「奇怪，這個和尚怎麼會到我家裡來的」，因為在南京住的房子很大，門就有好幾重，大門、二門，門都沒有開，他怎麼進來的？

　

仔細一檢查，門果然還關著的，怎麼出去的也不曉得，怎麼來的也不曉得，所以就感覺到非常奇怪。

　

這一類的就屬於「應現化身」。

　

當時你看得清清楚楚、明明白白，還講了很多的話，不知道從哪來，也不知道從哪去。

　

應現化身是對於某個人有特別的因緣，示生化身是對這一個時代，一個地區多數人因緣成熟。

　

下面有一句：

　

解【又。

　

佛界化身。

　

隨類化身。】

　

『佛界化身』，譬如說西方極樂世界，阿彌陀佛他老人家所化的身，這是「佛界化身」。

　

我們在凡聖同居土裡面見到的阿彌陀佛是「佛界化身」。

　

『隨類化身』那就不一樣了，像《普門品》裡面所說的應以什麼身得度，他就示現什麼樣的身形，這是屬於「隨類化身」。

　

這個地方所講的都是指的西方世界本師阿彌陀佛。

　

再看下面經文：

　

解【雖（辯）〔辨〕單複三身。

　

實非一非三。

　

而三而一。

　

不縱橫。

　

不並別。

　

離過絕非。

　

不可思議。】

　

這幾句話非常重要，為什麼？

　

凡夫之所以不能夠入道，最大的障礙就是分別情見，這個東西很麻煩，尤其是在現代的社會，根性大大的不如從前。

　

在過去這個教育，他是從小就培養德行，這個教育裡面最重要的是培養孝親尊師，現在這個觀念漸漸淡薄了，於是乎分別、執著增長了。

　

在家裡面目無父母，在學校目無師長，老師教他的，他要提出許多問題來質問，不像從前老師怎麼教，父母怎麼說，他乖乖的就照做。

　

現在他要問到底，問了不服，他就不肯做。

　

諸位要曉得，年歲長的人經驗豐富，經歷得多，俗話常說「不聽老人言，吃虧在眼前」，何況是這樣高深的佛法。

　

佛法經論所講多半是意在言外，所以佛在《華嚴經》上說「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人決定不懂得佛法，今天哪個人相信？

　

所以佛法裡面講「八難」。

　

「八難」裡面有「世智辯聰」，就是世間一等智慧的人，有辯才，聰明到極處了，這個人就有了難，什麼難？

　

他不相信佛法，他曲解佛法，他以為那是正解，結果他必然是否定佛法，毀謗三寶，他要造無間地獄的罪業，他不遭難誰遭難？

　

八難裡面，你們注意世智辯聰這一條，這一條就是防止這些人的，告訴你不要依文解義，不要執著。

　

給你說『三身』，你就執著一定有個「三身」，執著三單三複，你就執著有個三單三複，其實這是一樁事情的面面觀，你才能看出它的真相。

　

三單是從一面看，三複是從另一個角度來看，其實它是一樁事情。

　

所以給你說三複三身，實在講『非一非三』，不能說一，也不能說三，你真正明白了，可以說一，也可以說三。

　

所以你要在這個裡面生三或者生一的見解就錯了，那你就是被這些法相名詞迷惑住了。

　

所以佛法確實是『離過絕非，不可思議』，佛法裡面找不到一點過失，找不到一點錯處。

　

你要是有過失、有錯處，那是你自己的事情，是你迷在經論上，迷在文字上，所以過失是在自己這一邊，不在經典上。

　

甚至於現在還有很多人懷疑，這個經典經過了四次的結集，愈是後面，距離佛陀滅度的時間愈長，而結集的部頭就愈大，所以有許多人懷疑這些經是不是佛說的，是不是後來一些人偽造的，這一懷疑怎麼樣？

　

懷疑就不相信了。

　

就好像一個人害病了，病了很重，人家拿藥給他吃，這個藥是好藥，一吃病就好了，但是他不相信，他懷疑，「你這個藥恐怕是偽造的，恐怕靠不住」，結果怎麼樣？

　

拒絕，不敢吃，自己病死了，冤枉，真正叫冤枉。

　

我們這部藏經大部分都是在宋朝時候完成的。

　

宋以前，宋朝翻譯數量不多，最多的時候是從南北朝到唐朝的中葉，大量翻譯過來的，佔現在藏經分量差不多是百分之八十，另外有百分之二十是唐朝末年到北宋的時候所翻的，南宋以後很少。

　

流傳到現在，要從早期所翻的到現在，差不多是一千九百多年，就算最晚期的，唐朝中葉到現在也有一千多年了，差不多有一千二、三百年了。

　

這麼長久的時間，這些經典多少人讀過，多少人研究過，多少人依教修行證果，他們都沒有發現毛病。

　

現在的人好聰明，發現這裡好多毛病。

　

他們依照這個理論方法修行都成就了。

　

你今天否定了一切，不但你自己造無量無邊的罪業，你要影響社會、影響別人，那好了，你的罪過準定是阿鼻地獄，真是永劫不得翻身，你是斷盡一切眾生的法身慧命，這個罪業太重了。

　

別說佛經了，現在對《六祖壇經》懷疑的人就非常之多。

　

在民國五十八年曾經有一段時期，報紙雜誌上都討論《壇經》到底是真的？

　

還是假的？

　

幾乎報紙雜誌天天都有文章。

　

那一年正好教育部請我在中山堂講演（也許在座還有人參加的），我講完了之後，就有幾位老居士（我看年齡都很大）到我面前來提出這個問題。

　

他說現在有人說《六祖壇經》是假的，也有人說真的，大家都在這邊辯論，問我的看法怎麼樣。

　

我反過頭來問他，我說：

　

「《壇經》你看過沒有」。

　

他說：

　

「我看過」。

　

我說：

　

「裡面所講的那些道理、方法與佛經典上有沒有差別？

　

」「沒有差別，跟佛講的是一樣的」。

　

「如果我們要依照這個理論方法去修行，有沒有好處？

　

」我反過來問他，他說：

　

「有好處」。

　

我說：

　

「那管它是真的、是假的，不相干，只要這個理論方法正確，我們依照這個方法修行能得利益，你說真的也好，你說假的也好，反正利益我得到了。

　

你們說真、說假都沒有得到利益」，一定要懂這個道理。

　

如果說佛這個經典不可靠，懷疑它，給諸位說，中國人是善於懷疑，早就有人懷疑了。

　

玄奘大師到印度去就是懷疑以前翻的經典不可靠，他一定要到印度去親證，結果他跑到印度住了十七年，回來之後對於過去翻譯的一句話不說，換句話說，都承認了，沒錯。

　

如果要翻譯有不對的地方，他一定把它修正過來，一定說出來。

　

如果我們能明白這個道理，能肯定這個事實，玄奘大師之前所翻譯的沒有問題，玄奘大師就可以印證，奘法師自己本身所翻譯的那當然也沒有問題。

　

現在末法時期「邪師說法如恒河沙」。

　

所以古來的老師教學，教學生最怕學生的知見已經亂了，你說他這個人也聽，那個也聽，這個也看，那個也看，這個學生沒法子教。

　

你就到外面去求老師、求善知識，善知識在你面前，他也不肯教你，為什麼？

　

你這個東西太雜太亂了，換句話說，自己把自己毀壞掉了，本來是個法器，你自己把法器毀壞了。

　

一個好老師最願意教的就是這個人沒有接觸過佛法，也沒有聽任何人講過，一張白紙，他最樂意教了，他會把全部精神貫注來教你，為什麼？

　

他所教給你的，你完全能接受，你沒有意見，這才能成就。

　

你曾經看了很多東西，聽了很多東西，有許多是先入為主，老師教給你正法，你還要說在這裡有意見，還要在裡面起分別打妄想，還要懷疑，老師要把你的疑情一樣一樣的剔除掉，這個費事可大了，這種情形之下只有不教。

　

講經的時候，你來聽，你聽多少算多少，沒有辦法教導你。

　

所以我們看看古今中外，過去，無論是世間法、出世間法，沒有不重視師承的。

　

今日之下，師承沒有了，所以知見就大亂了。

　

這個地方就是告訴你對於佛所說的一切法，那就是「四依法」裡所說的「依義不依語，依了義不依不了義」。

　

說三不要執著三，說一也不要執著一，把你的分別、執著統統打掉，在佛的言教或者是文字當中悟入他的甚深之理，這是正法。

　

一有分別、執著，你就墮落在文字裡面去了，所謂是「死在字裡行間」。

　

再看底下一段經文：

　

解【今云阿彌陀佛。

　

正指同居土中。

　

示生化身。

　

仍復即報即法也。】

　

這個我剛才說出來的，對本經所講的，完全是講西方極樂世界凡聖同居土。

　

凡聖同居土裡面人所見到的阿彌陀佛是阿彌陀佛的化身，這個化身是『示生化身』，所以有壽命，他的壽命是無量壽。

　

這個無量是個數字，我們讀《華嚴經》就曉得，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，所以他的壽命是相當之長。

　

難得的就是佛雖然是化身，這個化身同時就是報身，也就是法身，換句話說，一體三身，這個意思實在說不難懂。

　

法身是本體，離開這個本體哪有報、化？

　

報、化都是以法身而起的。

　

我們現在這個身也是以法身而起的，業報身還是以法身而起，不以法身哪來的業報身？

　

而我們現在是迷而不覺，所以當然有法身。

　

佛雖然示現了化身，這個化身充滿了智慧，不要說阿彌陀佛了，就是我們的本師釋迦牟尼佛當年示現在人間的時候，他為我們講經三百餘會，說法四十九年，說了這麼多經典，那是智慧身。

　

法、報、應真的一而三，三而一，阿彌陀佛當然不例外。

　

如果說得更明白一點，你看六祖大師在《壇經》裡面教給我們修行的程序與方法，在《壇經》第五章「傳香懺悔」那一章裡面，末後一節就跟我們說一體三身佛，是要我們自己修學親證的境界。

　

他那些理論與方法我們要認真做了，給諸位說，那也是一生成就的佛法，那個不假。

　

下面經文說：

　

解【復次。

　

世界及佛。

　

皆言有者。

　

具四義。】

　

『四義』就是四悉檀。

　

解【的標實境。

　

令欣求故。】

　

這是世界悉檀。

　

解【誠語指示。

　

令專一故。】

　

這是為人悉檀。

　

解【簡非乾城陽燄。

　

非權現曲示。

　

非緣影虛妄。

　

非保真偏但。

　

破魔邪權小故。】

　

這是對治悉檀。

　

解【圓彰性具。

　

令深證故。】

　

這是第一義悉檀。

　

這一段裡面需要解釋，這是討論西方極樂世界依正莊嚴。

　

『世界』是依報，『佛』是正報。

　

這個依報跟正報，世界與佛是真有，不是假設，不是理想，而且不是過去，也不是未來，是現在，「阿彌陀佛今現在說法」。

　

所以西方這個佛不像我們釋迦牟尼佛已經過去，不像彌勒佛是未來的佛，阿彌陀佛是現在佛。

　

「具四義」，這個小註裡頭是「四悉檀」。

　

「悉檀」是梵語，它的意思就叫遍施，遍是普遍，施是布施，普遍的布施一共有四種。

　

佛說一切法可以說都離不開這個原則，才能利益一切眾生。

　

第一就是『的標實境』，「的」是確確實實，標明西方極樂世界是真實的不是假的。

　

在我們娑婆世界的西方去十萬億佛國土之外，確實有一個世界叫極樂世界。

　

目的『令欣求故』，希望我們眾生真正覺悟，發心求生西方佛國。

　

諸位還要曉得一個事實，我們這個道場聽眾人多寡不相干，假如我們在這裡講經，有幾千人聽、幾萬人聽，聽了之後，一個都不能往生，那有什麼用處？

　

沒有用處。

　

我們這個道場只有三個人聽、五個人聽，這三、五個人統統往生了，統統作佛了，這還得了？

　

不得了。

　

在我們歷史上，當年初祖遠公在廬山結蓮社，那個志同道合的在一起，每天講經念佛的一共才只有一百二十幾個人，各個往生。

　

在我們中國歷代道場裡面成就的人最多的，沒有超過廬山蓮社的，它是一百二十幾個人各個往生。

　

其次，一個規模最大成就的那就是六祖，六祖在一生教化當中，在他座下明心見性、大徹大悟的有四十三個人。

　

其他的任何祖師大德，一生教化當中成就的人，從來沒有這麼多過，這種成就才算數。

　

不是說聽眾多寡，那個沒有用處的，是要真正有成就的人。

　

所以說老實話，真正理想的道場有個三、五個人就不得了，這三、五個人一生當中好好的修行，到後來都能成佛作祖，都能往生西方極樂世界，這還得了？

　

不得了。

　

這是我們應當要明瞭的、要覺悟的，所以一定要真實，不搞名聞利養，不要搞虛假的。

　

第二，『誠語指示，令專一故』。

　

釋迦牟尼佛以及本經所講的六方諸佛，佛的言語句句真誠，決定沒有妄語，像《金剛經》裡面所說的：

　

「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，那我們再不相信，我們相信誰的話？

　

假如你要是對一切經都懷疑的話，現在人疑心重，懷疑的話，《阿彌陀經》懷不懷疑？

　

大概我想對《阿彌陀經》不會懷疑。

　

為什麼？

　

從東林遠公大師開始，將近二千年當中，遠公是東晉時候人，跟陶淵明是同時代的，一直到我們近代印光大師，還有我們在台灣、在香港這個地區，你們曉得修行淨土這個法門，往生的人不知道有多少，這個總不假。

　

其他一切都是假的，我們不讀它，我們就讀這部《阿彌陀經》就行了，就能成就。

　

圓瑛大師修念佛法門的，你看他住的房子叫「三求堂」，「求福、求慧、求生淨土」。

　

他老人家一生三求，求福、求慧、求生淨土，他是個念佛人。

　

所以我們要專一，專修持名念佛法門。

　

如淨宗的指示，我們修行的目標要在「一心不亂，心不顛倒」。

　

心不顛倒，心不被外境所轉，你心就不顛倒了，念就專一了。

　

這是為人悉檀，為人悉檀所得的是生善的利益，一切善法都從這個地方生。

　

第三，這給我們斷疑。

　

『簡』是簡別。

　

『乾城』是乾闥婆城，這是虛妄不實在的，是變化的。

　

『陽燄』，就是《莊子》裡面所講的野馬，那也是一種幻覺，不是真實的，它是地面上有一種氣，遠看的時候像水一樣，所以《莊子》裡面講「渴鹿陽燄」，鹿是畜牲，牠不曉得，牠渴了，看到前面有水，牠就往前面去，可是陽燄始終距離牠就有一、兩丈的距離。

　

你走近，它還在前面，你走近，還在前面，永遠找不到，那是假的不是真的。

　

看到好像是水，實際上它不是水。

　

所以西方極樂世界是真實的，不是乾闥婆城，不是陽燄。

　

『非權現曲示』，「權」是權巧方便，這句話是有所為而說的，因為李長者，李通玄居士，這個人也是個了不起的人，他是在《華嚴經》上有一部註解，叫《華嚴經合論》。

　

他在《合論》上說，西方極樂世界是權現的，所以大師在此地特別的來辯駁，西方極樂世界不是權現。

　

權現的化城，像《法華經》裡面所說的那是委曲婉轉，是誘導小乘的學者，他們的根性比較劣，願力也比較脆弱，如果說叫他修大乘佛法，時間太長遠了，他有恐懼，他不肯修了。

　

當中設一個中途站，並非究竟的目標，這個叫做「權現曲示」，委曲婉轉的示現。

　

西方世界是真實的境界，要是權現曲示，諸位想想，十方諸佛能讚歎嗎？

　

不會的。

　

小乘人的偏真涅槃是權現、是曲示，你看十方諸佛有沒有讚歎，不但沒有讚歎，釋迦牟尼佛反而喝斥他「焦芽敗種，墮涅槃坑」，他說這些話。

　

所以這是有十方諸佛的讚歎，我們曉得它決定不是權現曲示。

　

『非緣影虛妄』，「緣影」是講第六意識，緣塵分別影事，這是佛在《楞嚴經》上所講的，這句話特別是對末法眾生而說。

　

末法眾生，確實把這個能夠思惟想像的第六意識當作真心，所以把西方世界認為是心外之法，這個嚴格的說，這是外道。

　

佛法裡面所講的外道，心外求法者就是外道。

　

『非保真偏但』。

　

前面都是給那些知見不正的人加以辯解堅定信心。

　

這一句完全是對權教小乘說的。

　

「保真」，「真」就是偏真涅槃，保護偏真涅槃是小乘阿羅漢、辟支佛的事情，這個是「保真」。

　

這個「偏」就是藏教的偏真。

　

「但」是講別教的「但中」。

　

當然他們這些人的見解都有偏差，都不是究竟圓滿。

　

特別在這裡告訴這些人，西方極樂世界，無論是依報、正報，是真有不是假有，所以它不是偏真，也不是但中，它是千真萬確的事實，諸佛菩薩的真實境界。

　

這些話斷除我們的疑惑，破除我們的邪見，建立我們自己的清淨信心，才肯勇猛精進一心一意的要取淨土，取這個法門。

　

第四句說『圓彰性具，令深證故』。

　

「圓」是圓滿，「彰」是明顯，完全顯露而沒有一絲毫隱藏。

　

西方極樂世界依報、正報都是自性本具的，雖然極樂世界距離我們相當的遙遠，十萬億佛國土，其實這十萬億佛國土並沒有超出我們的心性，正如同《華嚴經》裡面所說，無邊剎土，自他不隔毫端，何況西方世界十萬億佛國土？

　

那算什麼？

　

我們在《華嚴經》裡面見到破一微塵，顯現出無量無邊的大千世界。

　

我們讀過經文，我們想想很有道理，沒有疑問。

　

經中常講「破一微塵，出大千經卷」，那還有什麼懷疑？

　

一微塵裡面出無量無邊大千世界，比出大千經卷，那真是小巫見大巫，所以不要被十萬億佛國土這個距離就把你嚇倒了。

　

可是你要沒得一心，這個距離是真的，那真是一個天文數字的距離。

　

如果得一心了，這個距離不在一心之外，你一得一心，這個距離就沒有了。

　

所以講到「性具」，其目的是叫我們悟入「唯心淨土，自性彌陀」，這樣我們才能得「深證」的受用。

　

「深證」就是我們講的理一心不亂。

　

我們的功夫是有層次的，首先念佛要念到功夫成片，以這個為目標，不要去求一心。

　

到功夫成片了之後，一定要把這境界提高，提到事一心不亂。

　

得事一心之後，再往上提升，才能夠證得理一心不亂，這是必經的三個層次。

　

這裡面還有一點非常重要的話要告訴諸位，不能不注意。

　

換句話說，讀經很難，為什麼？

　

不但是經擺在此地，註解擺在這邊你也看不懂，一定要來聽經，一定要來聽。

　

聽經在一個人一生當中是最大的福報，為什麼？

　

能夠叫自己破迷開悟，這是其他不能夠比的，所以怎麼能夠不聽經？

　

除非你沒有機會。

　

縱然是菩薩，菩薩已經證果了，經他也很熟了，他不要聽了。

　

你看菩薩戒裡面，四十里之內有法師講經，要不去聽經就犯了菩薩戒了。

　

菩薩會講，比那個講經的法師講得還好，他為什麼要來聽？

　

諸位要曉得，做影響眾幫助法師度眾生，叫別人一看，某某人都在聽，那大概是不錯，我們也應該去聽，他起這個作用。

　

諸位要知道四十里路在從前是一天的行程，以前沒有汽車、巴士，四十里，早晨你要走去，到那裡聽經，一天的行程。

　

如果照這個距離來說的話，你要是有能力，你開車開四十分鐘，這四十里的距離，那看四十里要走幾個鐘點，如果一個鐘點走十里的話，要四個小時。

　

好了，你這講經的地方距離我的車程四個小時，高雄到台北，你自己要有車的話，有私家車的話，你再來聽經。

　

四十里路之遠，他來聽經，這影響力就很大了，那附近的人一看，人家那麼遠都來，我們住得這麼近，不去聽怎麼好意思，有這個意思在。

　

所以菩薩做大眾的影響眾，來聽經的功德跟講經的功德一樣大，都是為了利益眾生，都是為了誘勸初學。

　

唯有經教長時期的薰習，你才能夠把這個理覺悟過來，把你這個一心不亂，理一心不亂的時間提前了。

　

本來你修行要三十年才能得理一心不亂，常常聽經，十五年，甚至十年就可以辦到了，可以提前。

　

不明理沒法子提前，唯獨明理才能夠提前。

　

而且我們現在講席裡面所講的經，可以說三部經，三而一，一而三，是一條路子的。

　

《梵網經》裡面講菩薩道、菩薩行，《華嚴經》講「十大願王導歸極樂」，特別著重在日常生活當中如何修學「一心不亂，心不顛倒」，在《華嚴經》上，所以這三部經是一部經，是修西方淨土往生成佛的不二法門。

　

這是我們目前講席的重點，我們目前所走的這一條道路，這個宗旨是非常的踏實，這個道路是非常的正確，沒有迂迴，真正肯修一定成就。

　

好，我們今天就講到此地，把這個依正莊嚴都介紹過了。

　

回上集第19集續第20集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104019.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:17

【阿彌陀經要解（第二十集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-20諸位同學：

　

解【今現在說法者。

　

簡上依正二有。

　

非過去已滅。

　

未來未成。

　

正應發願往生。

　

親覲聽法。

　

速成正覺也。】

　

不是過去也不是未來，我們在經典裡面讀過很多，有許多佛已經滅度了，我們想親近，但機緣過去了。

　

那佛又告訴我們，將來還有許多佛出現於世間，但是那個時間還沒到，換句話說，我們的緣分都不能夠具足。

　

唯有現在佛，這個因緣是具足的，問題是我們肯不肯發願去親近，如果不發願親近他，現前的機會又當面錯過了。

　

親近佛最殊勝的就是聞法，這是佛在一切大經大論常常開導我們，一切福報當中，可以說聞法的福報最大。

　

聞法能開悟，聞法能究竟了生死、出三界、證菩提。

　

大師在此地也不例外，所以特別勸我們，我們知道這一樁事情了，更應該發願往生，發願往生幹什麼？

　

親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，唯有聽阿彌陀佛說法才能夠速成正覺。

　

在普賢菩薩十大願王裡面告訴我們，「常隨佛學，請佛住世」，都是這個意思。

　

現在阿彌陀佛是現在佛，不是過去，也不是未來，又不是去不成，如果是去不成那又另當別論。

　

說到這個地方，昨天我們在講《華嚴經》的時候也提到，佛在我們世間所講的這些經典，理論方法都是我們這個世間人可以做得到的，如果要是做不到，佛決定不說，為什麼？

　

說了等於零，說了我們做不到，那不是拿我們來開玩笑？

　

所說的統統都是我們可以做到的。

　

經上告訴我們，像善財童子一生成佛，像淨土宗裡面所講的，一生圓證三不退，得理一心不亂，都是我們可以做到的。

　

為什麼我們做不到，這個裡面一定有原因，原因在什麼地方？

　

我給諸位說，聽經聽少了，而且不會聽，問題出在這裡。

　

從前你看寺院叢林，一天要聽八個鐘點經，而且人家會聽。

　

什麼叫會聽？

　

儘管聽下去，懂也好，不懂也好，就是這麼聽下去，不要起分別，不要起執著。

　

你要曉得聽經的目的在哪裡，剛才不是跟你講了，開智慧，會聽的人開智慧了，不會聽的人增長煩惱，他聽了之後，在裡面起分別，在裡面起執著，在裡面打妄想。

　

譬如說經聽多了，這部經跟那個經講得不一樣，到底哪個對？

　

這部經聽幾個法師講，這個法師這個講法，那個法師那個講法，到底哪個可靠？

　

你這個就是分別、妄想統統起來了，這叫不會聽。

　

會聽的人，他只是聽下去，就跟我從前跟諸位講，讀經是一個意思，戒定慧三學一次完成，聽經也是如此。

　

你在聽經的時候，心裡頭沒有妄想，「諸惡莫作，眾善奉行」。

　

聽經就是善事，世出世間第一等的善事，再也沒有比這個更善的了，如果比這個更善的，那佛祖應當勸我們。

　

你看蕅益大師勸我們發願往生，親近阿彌陀佛聽他說法，可見得見佛聞法是世出世間第一等的善事，眾善奉行，這就戒成就了。

　

聽經的時候一心專注，一心沒有一個雜念，這就是修定，就是修一心不亂。

　

如果在聽經裡面起分別、起執著，那就是二心、三心，就不是一心。

　

這一聽了之後，恍然大悟，那就是開智慧了。

　

開智慧不是聽了之後再去思惟、再去研究開的智慧，那不是，如果通過思惟、通過研究，那是世智辯聰，不是佛法裡面所講的智慧，佛法裡講的智慧是定當中生的。

　

所以，由此可知，叢林八個鐘點聽經就是修行，修的什麼？

　

修的戒定慧一次完成。

　

知道這個原理了，禪堂裡參究，念佛堂念佛，無不是三學一次完成，都是一樣的。

　

然後再把這種功夫應用在日常生活當中，穿衣吃飯也是三學等運，這樣的修學，他一生當中怎麼會不成就？

　

當然可以成就的。

　

我們現在的毛病就是妄念太多了，心在道上的時間太少了，一天一個半鐘點都還嫌太多，諸位想一想，那怎麼行？

　

現在得力於科技帶給我們不少的方便，如果沒有空到講堂來聽經，一定要把錄音帶借回去，保持著天天都不間斷。

　

長期聽下去，你的心自然就清淨了，不要去想「我這個心什麼時候清淨」，不必去想，到時候自然就清淨了，自自然然正覺就現前了，這是有功夫的，你要有相當深的功夫。

　

西方極樂世界跟我們這個世界有很多地方相似的，阿彌陀佛在西方也是以音聲說法，到他那裡去聽經跟我們此地又不一樣了，為什麼？

　

釋迦牟尼佛對我們講的經講得少也講得淺。

　

西方極樂世界那個分量就講得多了，也講得有相當的深度，那個地方眾生的根性比我們要殊勝太多了，所以我們在此地培養戒定慧三學就是到那個地方去求學的。

　

所以經要會聽，要不斷的去聽，長時間的以佛法來薰修才會有成就。

　

再看下面一段經文：

　

解【復次。

　

二有現在。

　

勸信序也。】

　

這一段是總結，是序分裡面的總結。

　

『二有現在』，「二有」，就是有世界，是真有，不是假有；

　

「有佛號阿彌陀」，也是真有，不是假有，這是「二有」。

　

「今現在說法」，這是一個「現在」。

　

這是《阿彌陀經》本經裡面的三綱，勸我們要相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛，今現在說法，這個地方我們不去，還要到什麼地方去？

　

解【世界名極樂。

　

勸願序也。】

　

我們這個世界苦，生老病死，三苦八苦，沒有人能夠避免。

　

諸佛菩薩示現到我們這個世間，他沒有煩惱，換句話說，他沒有心苦，他有身苦，他有老苦，他有病苦，他有飢渴寒冷之苦，他有這些。

　

我們在歷代看到這些諸佛菩薩的示現，他心得自在，沒有煩惱，沒有憂悲苦惱，沒有貪瞋痴，可是有身。

　

有身，你看釋迦牟尼佛還受三個月的馬麥之報，托缽沒人供養。

　

孔老夫子在陳絕糧，聖人都還有飢餓之苦，沒飯吃。

　

到了冬天，缺少棉衣在受凍，一樣要生病，一樣要受老苦，這是免不了的。

　

連佛菩薩應現世間都免不了，何況我們凡夫？

　

聽說極樂世界裡面沒有苦，不但沒有心苦，身苦都沒有，那一邊人各個是無量壽，蓮花化身，沒有身苦，生老病死他都沒有。

　

求不得、怨憎會、五蘊熾盛他也沒有，這真是到哪裡去找這麼好的世界？

　

現在佛告訴我們確實有這個世界，我們要不要發願去？

　

如果不發願去那就太愚痴了，這是我在此地特別勸勉諸位同修的。

　

我今年年初在香港講經，看到《西方公據》，我叫曹居士盡量給我找，結果找到有四、五種不同的版本，原來我以為《西方公據》只有一種，結果看到有好多種版本。

　

幾種版本仔細的看一看，我選了一種帶回來，一帶回來馬上就翻印，如獲至寶。

　

學佛的人有這一本就夠了，所以一回來馬上就翻印，我從頭到尾看過好幾遍，一定要認真的修學。

　

我們看古來大德，可以說根性最利、最聰明的、最有智慧的，是一門深入，他一點都不囉嗦，一句佛號念到底，高增品位，他不打閒岔。

　

所以我們這個道場是決定選擇這個法門，道理就在此地。

　

解【佛號阿彌陀。

　

勸持名妙行序也。】

　

序信、序願、序行，信願行是本經的三大綱領，本經修學的宗旨就是在持名，執持名號。

　

這是就本經裡面信願行三資糧說明序分的大意。

　

持名可以說下手容易，成功高，實在不可思議。

　

因為下手太容易，所以一些人他不相信，他認為成佛哪有這麼便宜的事情？

　

這部《彌陀經要解》，過去李老師曾經說過，如果沒有讀過半部大藏經，他決定看不懂，換句話說，他看了不會相信的，為什麼說看了半部大藏經他就相信了？

　

你這個經論看多了，會發現千經萬論都是叫你念佛。

　

我自己對淨土法門開始相信是讀《印光大師文鈔》，有那麼一點信心了，不反對了，但並不堅決，堅定信心是讀了《華嚴經》以後，完全相信，沒有話說。

　

因為佛在《華嚴經》裡面是以念佛法門為主修，自始至終都是一個念佛法門，到末後「十大願王導歸極樂」，這才死心塌地的念佛，決定沒有懷疑。

　

如果要不是大經大論作助緣，我們的信心無法建立，可見得持名念佛真正是難信之法，這個法子太妙了。

　

底下說：

　

解【復次。

　

彌陀序佛。

　

說法序法。

　

現在海會序僧。

　

佛法僧同一實相。

　

序體。

　

從此起信願行。

　

序宗。

　

信願行成。

　

必得往生。

　

見佛聞法。

　

序用。

　

唯一佛界為所緣。

　

不雜餘事。

　

序教相。

　

言略意周矣。

　

初序分竟。】

　

這幾句的意思把整個的玄義都包括盡了，實在是不容易。

　

這段要緊的，我們必須要明白的，就是『佛法僧同一實相』，這句也不好懂。

　

前面在玄義裡面曾經討論過，實相是我們自己的本性，本性的本體是無相，它的作用能現一切相，所謂「實相無相，實相無不相」，有體有用。

　

不但「佛法僧同一實相」，乃至十法界依正莊嚴，有哪一法不是同一實相？

　

大乘法就是叫我們證入實相，這是修學總目標，我們真正能夠體會到這個意思，『從此起信願行』，這個宗旨了不得。

　

「此」是指一體三寶。

　

換句話說，信願行從什麼地方生的？

　

從你自性清淨心裡面生的，不是從意識上生的。

　

實相就是真如本性，就是真心理體。

　

是從真心裡面生的信願行，不是從妄心裡頭生的信願行。

　

妄心裡面的信願行靠不住，會退轉的，會變卦的。

　

真心裡面生的信願行決定不退，這一生當中決定成就。

　

你看信願行從什麼心裡頭起的，我們要搞清楚。

　

信願行這三個條件具足了，成就了，成就是具足了，『必得往生』，這個詞句多麼的肯定，一絲毫的懷疑都沒有。

　

『必得往生，見佛聞法』，往生沒有不見佛的，見佛沒有不聽法的，所以這個地方最要緊的一條，就是信願行要從真心裡面建立，決定不是從妄心裡面生的，是從真心裡面生起來的，這是本經的宗旨。

　

『唯一佛界為所緣』，二六時中我們這個心裡頭攀緣什麼？

　

只攀緣阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼境界都不攀緣。

　

『不雜餘事』，這是淨土教的樣子，『相』就是個樣子。

　

這種教學是什麼樣子？

　

二六時中不緣餘事，念念只有一句阿彌陀佛。

　

『言略意周矣，初序分竟』。

　

向下的經文是本經的正宗分：

　

經【舍利弗。

　

彼土何故名為極樂。】

　

這一段是正宗分的開始，一開始世尊就叫著『舍利弗』尊者，先用徵問的語氣來問他。

　

『彼土』是講的西方世界，什麼緣故叫做『極樂』？

　

叫極樂世界？

　

當然「舍利弗」尊者沒有法子答覆。

　

可是這一問把舍利弗提醒了，舍利弗是代表我們這些聽眾，我們被佛這一問，也把全部的精神貫注在這個地方。

　

正宗分裡面一共分為三個大段落，這三個大段落就是依信願行所分的。

　

「信願持名」是本經最重要的修學方法，你能信、你肯發願，這是你有善根、你有福德，你能夠依照這個方法去修行，換句話說，二六時中這句佛號不斷，那你才是真正有福報。

　

古德說「得生與否，全由信願之有無」，信願要是具足，決定往生；

　

「品位高下，全在持名的深淺」，所以天天努力去念佛為的什麼？

　

為的在西方世界增高品位，專修淨業。

　

佛既然提出了這個問題，舍利弗不能解答，佛自己來說明，說明這個世界沒有苦只有受樂，這在十方一切剎土裡面找不到的。

　

請看經文：

　

經【其國眾生。

　

無有眾苦。

　

但受諸樂。

　

故名極樂。】

　

佛不是講那一邊的羅漢菩薩們『無有眾苦』，他說『眾生』，「眾生」當然是指人天，也包括了諸菩薩們，我們在經典裡面常說的九界眾生。

　

「眾生」的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。

　

所以眾生的意義是非常的廣泛，不但九法界有情是眾生，無情的像植物、礦物還是眾生，眾緣和合而現的相，所以都叫做眾生。

　

在眾生當中，佛所教化的叫有情眾生，那就是講的動物，是有情識的眾生。

　

無情的眾生是依報，我們今天講的植物、礦物，是無情的眾生。

　

九法界，上從菩薩，菩薩、聲聞、緣覺，到六道，都叫做眾生。

　

西方世界，經典裡面跟我們講得很清楚，它沒有三惡道。

　

沒有三惡道，再跟諸位說明，它當然也沒有阿修羅道。

　

所以六道裡面在西方極樂世界只有兩道，人天兩道，它有聲聞、緣覺、菩薩。

　

聲聞、緣覺怎麼會到那裡去？

　

聲聞、緣覺回小向大，發願往生的。

　

這是極樂世界跟他方世界不相同的地方，沒有惡道的眾生。

　

人天到西方世界都「無有眾苦」，『但受諸樂』，真不可思議。

　

請看下面蕅益大師的註解：

　

解【眾生是能受用人。

　

等覺以還皆可名。】

　

這是剛才跟諸位說了，九法界的眾生。

　

解【今且約人民言。

　

以下下例上上也。】

　

這是西方極樂世界人道的眾生，最低級的了，他都「無有眾苦，但受諸樂」，何況比人更高的？

　

諸天、諸菩薩們，那更不必說了。

　

旁邊這個註解說「淨宗不可思議在此」，這句話很有意義，因為經裡面所講的境界是凡聖同居土，凡聖同居土已經是離苦得樂了，何況上三土？

　

大師又跟我們說：

　

解【娑婆苦樂雜。

　

其實苦是苦苦。

　

偪身心故。】

　

我們一段一段的來說明。

　

『娑婆』是梵語，翻成中國的意思是「堪忍」的意思。

　

這個環境太惡劣、太苦了，他真能夠忍受得了。

　

這是指這個世界的眾生，他能忍受得了，他還不想出離。

　

不但是苦，而且是真正的愚痴。

　

聰明人知道苦了，才想方法離開，這是聰明人。

　

甘心情願在這裡受苦，又不肯離開，這是愚人。

　

『苦苦』就是我們平常講的八苦。

　

生老病死，這四種苦是任何一個人都無法避免的。

　

剛才說過了，就是諸佛菩薩示現在我們世間，這個生老病死他也不能避免。

　

求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這四種苦也是人不能避免的。

　

這個八苦是「苦苦」，逼迫身心，我們應當要覺悟。

　

解【樂是壞苦。

　

不久住故。】

　

我們這個人世間也有樂的時候，樂怎麼呢？

　

樂是無常的，是短暫的，很快就過去了，一過去就變壞了，所以這個世間沒有樂，要明白『樂是壞苦』。

　

所以在三界之中，你看色界天人，色界天他欲斷了，財色名食睡，五欲他斷了，他沒有苦苦。

　

五欲斷了以後怎麼樣？

　

生老病死，怨憎會、愛別離、求不得，他沒有這些。

　

但是他有色身，既有色身，色身會變壞的。

　

色界天人有壞苦、有行苦，欲界是三類苦都要受。

　

所以要記住一切的樂都不長久，換句話說，這種樂就不是真正的樂。

　

唯有西方世界永離諸苦，他那個樂是很長的，那是真樂。

　

解【非苦非樂是行苦。】

　

這個境界算是好境界。

　

我們這個心地很清淨，苦樂兩邊都捨掉的時候，這種受我們叫捨受。

　

捨受的境界跟禪定差不多，為什麼不叫定？

　

其實這種受在三界之內我們叫它做禪定，四禪八定。

　

諸位要明白四禪八定都是捨受，不是真正的定。

　

真正的定得到之後，不會退的。

　

四禪八定會退的，縱然是生到非想非非想天，這是三界之內定功最殊勝的，他的時間能夠支持到八萬大劫，八萬大劫之後，他定失掉了，失掉了他又墮下來了，由此可知，他這個定不是真正的定。

　

真正的定要證得阿羅漢九次第定，第九定才叫真正的定，不退轉了，我們叫證阿羅漢果，超越三界之外了。

　

這個八定沒有超過三界，第九定超過了，那才叫真正的禪定。

　

由此可知，四禪八定都是捨受，不叫做正受。

　

阿羅漢以上，九次第定以上，那個定叫正受，四禪八定是捨受，這是我們要明白。

　

捨受是『行苦』，它隨著時間一分一秒的過去了，

　

解【性遷流故。】

　

『性』是講它的性質，它是逐漸逐漸的在『遷流』、在變化，它不是永恆的。

　

解【彼土永離三苦。

　

不同此土對苦之樂。

　

乃名極樂。】

　

這幾句話很重要，西方世界決定沒有這三種苦，苦苦、壞苦、行苦都沒有，這三種苦要沒有那是什麼世界？

　

我們有沒有曾經想到，要是沒有這個苦苦，我們想想，第一個，沒有生老病死的苦，你看我們這邊人怕老，西方世界的人不老，永遠年輕，不可思議，他的壽命是無量壽，無量壽還那麼年輕，這個不可思議，他不老，他不害病。

　

為什麼不會害病？

　

我們曉得疾病有三種來源，第一種是生理的。

　

生理，絕大多數是飲食，所以古人說「病從口入」，吃東西吃壞了，所以飲食是很大的學問。

　

諸位要是看看《禮記》，你看《禮記．月令》那一篇裡面就非常重視飲食起居。

　

十二個月裡面，哪一個月吃些什麼東西，都有講究的，它能夠養生，不能隨便吃，而且哪一種東西怎麼個做法也要非常考究，也不是隨便的，那是相當的繁瑣。

　

煮一個什麼菜，從前要燒柴火，要燒什麼樣的柴火，錯了味道都不一樣，不是像現在不管煮什麼東西都用瓦斯，一種火，所以那個味道都不一樣。

　

從前的烹調是非常高明的學問。

　

你讀「月令」就會曉得病從口入，是從飢寒而來，這生理上的病，在西方極樂世界沒有。

　

第二種是冤家債主找到身上來了。

　

像你們看《三昧水懺》，悟達國師得的人面瘡就是冤家債主找來了。

　

在西方極樂世界沒有冤家對頭。

　

所以你要好好的記住，你無始劫以來不知道跟多少人結了冤仇，你往生西方之後，他們沒有辦法到西方去找你，沒法子報復你。

　

你要不生西方極樂世界，在六道輪迴早晚會遇到，遇到就是麻煩事情，所謂是「不是冤家不聚頭」，總會遇到，總是麻煩。

　

也許你要問了，萬一我那冤家對頭念佛也往生西方極樂世界，那怎麼辦？

　

到了西方極樂世界的人，各個都冤親平等了，到了那個時候，冤家也不會起一念報復之心，沒有。

　

因為他如果還有強烈的報復念頭，他不能往生西方極樂世界，那個地方的條件是要清淨心，一心不亂才能往生的，所以西方世界沒有冤業之病。

　

西方世界也沒有宿業的病，就是這個罪業，過去世，或者是這一生當中，造了很重的罪業，而帶來的病，所以這個在西方世界也沒有。

　

心地清淨，又天天念佛，那個清淨心念佛，經上說「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，這個話都是真的不是假的。

　

我們念佛念到一心不亂，一心不亂以後再念佛，句句佛號都能滅重罪，所以病的根源沒有了，西方極樂世界人不生病。

　

西方極樂世界的人不死，剛才說了，它是無量壽，那無量壽是有量的無量，換句話說，還是要死的。

　

阿彌陀佛到時候還是要入涅槃，觀音菩薩示現成佛，觀音菩薩滅度之後，大勢至菩薩示現成佛，這樣說起來西方極樂世界也有生死，不錯。

　

其實那沒有生死，他在這個地方退居了，他到別的地方又去成佛去了。

　

觀世音菩薩早就成佛了，他現在到我們這個世界又示現為菩薩身分，沒有生死。

　

所以怕的是不能到達西方世界，真到西方世界之後，經上常講「成佛三大阿僧祇劫」，就算你在西方世界是一個無量，一個無量壽，一個無量壽多少阿僧祇劫？

　

阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，那豈不是早就成佛了？

　

成了佛就是真正的無量壽，沒成佛是有量的無量，成了佛是無量的無量，所以到了西方極樂世界可以說是真正不死，沒有死。

　

西方世界沒有怨憎會、沒有愛別離、沒有求不得，也沒有五陰熾盛，苦苦沒有。

　

西方世界不壞不滅，沒有壞苦。

　

西方世界的人個個是青春長壽，沒有行苦。

　

三苦八苦在西方極樂世界永遠別離了，連這個名稱都聽不到了，這叫極樂，這是他方世界所找不到的。

　

小註裡頭講「眾苦極樂映釋」，「令知勝劣，而生忻厭也」。

　

過去慈雲懺主給我們說明西方世界與我們這個世界，在修行上有十種難易之分。

　

第一個就是善知識，諸位要曉得世出世間求學，那求道的更不必講了，第一要緊的條件就是親近善知識，就是要一個好老師，你學佛、學道真正能遇到一位好老師，你就決定成就了。

　

真正好老師到哪裡去找？

　

找不到。

　

這樁事情是可遇不可求，到哪裡去找？

　

愈是好老師愈是謙虛，你去問他，他說我什麼都不曉得，我無知，我也無能。

　

愈是那些邪師愈標榜我有學問、有道德，我什麼都能，搞這一套的。

　

今天哪個是真正善知識，哪個是冒充善知識，哪個是邪知識，你有能力辨別嗎？

　

沒有能力辨別就非常危險，這是在今日之下的難處。

　

在過去還有一個標準，那就是真正閉關的，住茅蓬的，那都是真正善知識。

　

你去親近他，去給他護關，去承事供養他，向他請教，他能夠傳授給你。

　

因為如果自己不是真正大徹大悟，他要到處參學，他沒有資格閉關，沒有資格住山。

　

閉關住山是自己參學已經圓滿了，好像做學問一樣，他已經圓滿了，已經畢業了，已經沒有東西再學了，這個時候才有資格閉關，才有資格住山。

　

現在不行了，現在頭髮一剃馬上就閉關去了。

　

從前閉關叫養道，現在閉了關叫學道。

　

學要到外面去學，跟老師學，跟同學學。

　

閉到關裡頭去，那不就是叫閉門造車？

　

你們想想對不對，那怎麼能有成就？

　

所以今天連善知識的標準都沒有了，我們到哪裡去找去？

　

我常常勉勵同修，今天找善知識只有找古人是比較可靠。

　

譬如我們學《華嚴經》，我們找清涼大師，清涼大師人不在了，他的註解在，讀他的註解就等於親近他的人，我以清涼作老師。

　

我們今天念《阿彌陀經》，找哪個人來給我們講《阿彌陀經》？

　

我們找蕅益大師，以蕅益大師作我們的老師。

　

我們讀《彌陀經疏鈔》，我們以蓮池大師作我們的老師。

　

我們為古人的私淑弟子，這是不得已，無可奈何之下只好求古人。

　

今人我們不認識，我們不知道他是真的、是假的，遇到真的沒問題，萬一遇到假的，我這一生不就空過了，太可惜了，所以只好找古人。

　

我們大家聚集在一堂，都是蓮池、蕅益大師的弟子。

　

西方世界就不一樣了，阿彌陀佛現在住世，你們想想老師，還有什麼樣的老師能比得上佛？

　

諸佛當中還有哪一尊佛能比得上阿彌陀佛？

　

這是西方極樂世界殊勝之處。

　

我們念《阿難問事佛吉凶經》，釋迦牟尼佛告訴我們，學佛第一個要親近明師，你到西方極樂世界以阿彌陀佛為老師決定錯不了，這是此方與他方不能比的地方。

　

第二就是聞法。

　

跟一個好老師最重要的是聞法，能夠聞到正法。

　

西方極樂世界阿彌陀佛天天說法，再跟諸位說，阿彌陀佛說法是永無中斷，沒有中斷的，阿彌陀佛太辛苦了。

　

他非常巧妙，你看他能夠變化一些水鳥樹林統統都說法，六塵說法，六塵說法都是阿彌陀佛說法，這個真正不可思議，所以在西方世界聞法沒有中斷。

　

我們這個地方，這個世界，剛才講了，從前古人叢林寺院裡面一天講經八個小時，二十四個小時才是三分之一的時間說法，三分之二沒法聽。

　

西方極樂世界沒有中斷，晝夜二十四小時，二十四小時說法，音聲永不中斷，這是沒法子比的。

　

西方極樂世界念佛不中斷，聞法不中斷。

　

第三，我們這個世間，你想學佛，總有一些人來跟你障礙。

　

今天有這個事情，大家聚一聚，少聽一次沒關係，被人拖去了，這是「惡友牽纏」的苦，有那些找麻煩的人，西方世界沒有。

　

西方世界「諸上善人俱會一處」，換句話說，決定沒有一個人來障礙你修學，而且都是幫助你，成就你修學的。

　

第四，我們這個世間有些真正認真修行的人，魔來了，你不認真沒事，你認真修行就出了很多怪現象來了。

　

你不認真，魔瞧不起，你裝模作樣不會成就的。

　

你一認真的時候，你真幹了，魔馬上就來障礙你，這是一定要注意到的。

　

你們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》後面講五十種陰魔，那是五十大類，每一類裡頭真是有無量無邊，每個修行人一定會遭遇到，你要是不遭遇魔事那不可能的事情，沒這個道理。

　

只有你不用功，魔根本瞧不起你，他不來找你麻煩，為什麼？

　

看你不成就，裝模作樣。

　

遇到魔事，你要有能力對付他。

　

西方極樂世界諸佛護念，沒魔事。

　

這個地方修道還有一個麻煩，「壽命短促」，道業還沒有成就，壽命到了，再一投胎、一轉世，起碼又耽誤二十年，一暴十寒。

　

隔陰之迷，難成就，所以才給你講要三大阿僧祇劫，為什麼？

　

進得少，退得多，這一生一死是大退，大大的退。

　

在這個世間如果不能超越六道輪迴，要想不墮三惡道，那太難了。

　

三善道的機會少，三惡道的機會太多了，沒有辦法避免不墮三惡道。

　

墮三惡道那是大大的退轉，那個退的幅度太大了。

　

在西方極樂世界沒有三惡道，而且西方世界經典說得清清楚楚，即使是下品下生也是圓證三不退，這是真正不可思議，難信之法。

　

底下又說我們這個地方有「塵緣障道」之苦，這是講我們修行的環境。

　

如果我們沒有好的道場，沒有一個能夠維持生活的道糧，怎麼能修道？

　

俗話常說「法輪未轉，食輪先」，四事供養不能缺乏，一缺乏，身心不安，怎麼能修道？

　

這個條件不容易得到。

　

在西方極樂世界就好了，它衣食自然，換句話說，物質上的生活無需要顧慮。

　

我們看我們這個世間每一個人，天天那麼忙碌，為什麼？

　

還不是為了衣食。

　

假如我們這個世界也是想衣服，衣服就來了，想吃東西就來了，誰會去工作？

　

沒有一個人去工作，大家都悠閒自在了，也不要上班、下班那麼苦了。

　

西方極樂世界就如是，物質生活樣樣都是自然的，不需要去經營。

　

第八，我們這邊「壽命短促」，西方是無量壽。

　

第九，這一邊修行有退失之苦，那一邊永遠不退轉。

　

末後一條，我們這個地方「佛道難成」。

　

經論一般講三大阿僧祇劫，《華嚴經》跟我們講無量劫，那個時間就更長了。

　

西方世界一生就成就了，不要等第二生，當生成佛。

　

換句話說，我們如果真正發心修西方極樂世界，就是一生成佛，我們這一生到西方極樂世界，到了西方極樂世界之後，一生成佛，所以這個法門才叫做當生成就的法門。

　

捨去這個法門不修學，要去搞其他的法門，都是善根不足的現象，福德缺少的現象。

　

善根、福德深厚決定是取這個法門，一門深入，這才真正有不可思議的成就，有決定性的成就。

　

所以在一切經裡面，其他什麼經不聽可以，《阿彌陀經》不能不聽。

　

我們現在別種經也不講了，只講《四十華嚴》。

　

《四十華嚴》幫助你理解《阿彌陀經》，可以說《四十華嚴》是詳細的《阿彌陀經》，小本《阿彌陀經》就是略本的《華嚴經》。

　

所以講《華嚴》是幫助我們理解《阿彌陀經》的，幫助我們修淨土的，所以這二部經是一不是二。

　

這一段到此地只是略說，把這個綱領說出來。

　

向下，大師再給我們細細的來辨別，四土苦樂不同，說明西方極樂的殊勝在凡聖同居土，勸勉我們從真心裡面建立信願持名，一生成就。

　

與會的大眾果然能有三、五個人在這一生當中往生淨土了，我們這一會就了不起了，就有了不起的成就。

　

要有十個、八個往生西方極樂世界了，我們這一會在阿彌陀佛那個世界裡頭也可以打上八十分了，相當可觀的成就，這是我們大家要共同勉勵的。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第20集續第21集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104020.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:17

【阿彌陀經要解（第二十一集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-21

　

請掀開經本一百二十一面，看這個大字。

　

解【一往分別。

　

同居五濁輕。

　

無分段八苦。

　

但受不病不老。

　

自在遊行。

　

天食天衣。

　

諸善聚會等樂。】

　

從這裡看起。

　

這是蕅益大師給我們解釋西方極樂世界。

　

在前面講我們娑婆世界，跟西方極樂世界做一個比較，這一段說得更詳細了。

　

『一往分別』就是概略的分別。

　

『同居五濁輕』，我們知道西方世界是大略上分做四土三輩九品，每一土裡面都有三輩九品。

　

而經中所說的多半都是講同居土，而我們往生西方極樂世界可以說是以同居土的成分最多，比例最大，因此佛與祖師們給我們介紹都是特別著重在凡聖同居土，因為這個境界是我們的確可以證得的，換句話說，我們確實在一生當中要是努力去做，一定能夠證得的。

　

至於講到「五濁」，前面也做過比較，這些意思我們都要明瞭。

　

西方世界即使是下品下生也沒有『分段八苦』，這是要記住的，除非你不去，去了的時候就離開「分段八苦」。

　

離開分段八苦的享受等於我們這個世界的阿羅漢、辟支佛，也等於圓教第七信位的菩薩。

　

我們想想，在我們這個世界要修到離開分段八苦，確實不簡單，不是個容易的事情，那得要把見思煩惱斷盡超越三界才可以做到。

　

「八苦」第一個是「生苦」。

　

這個「生」，我們每個人都經歷過，究竟怎麼樣苦法現在都忘了，沒人能夠記得了。

　

可是我們如果要細細的去觀察，去揣摩「生」的情形，也能夠想像到，如佛在經中所形容的，佛形容胎兒出生猶如在地獄當中受夾山地獄之苦，這皮膚接觸外面境界，那個風一吹，猶如風刀解體之苦，這是佛在經上給我們的形容。

　

所以這小孩一出生下來，他就哭，太痛苦了，他才哭。

　

如果「生」要是很樂的話，那生下來他應該笑嘻嘻的才對。

　

一生下來就痛苦，可見得那個受是很大的痛苦，他說不出來。

　

西方極樂世界是蓮花化生，所以沒有胎獄之苦。

　

第二是「老苦」。

　

前面跟諸位說過了，西方極樂世界壽命很長，每一個人都是無量壽。

　

我們聽到壽命這麼長，很喜歡，但是如果是老，老了很痛苦，我們每一個人都不願老，可是又願意長壽，長壽而不老這個事情在我們這個世界上辦不到的，你要長壽就得受老苦。

　

西方極樂世界就不一樣了，壽命極長，正是我們一般人所嚮往的長生不老。

　

他不老，各個人的相貌都是圓滿莊嚴，而且相貌跟諸位說是愈來愈好，你想這是什麼道理？

　

你在西方極樂世界，天天在用功，天天在修行，「相隨心轉」。

　

同居土的人的相貌比不上方便土，方便土的相貌比不上實報土。

　

你在西方極樂世界品位天天增高，你的相貌愈來愈莊嚴，愈來愈年輕，西方世界才能做到，這是我們欣欣所嚮往的。

　

第三是沒有「病苦」，那個世界的人不害病。

　

他的環境太好了，蓮花化生，不是父母血肉之軀，所以無論在內，內沒有煩惱，外沒有疾病之源，所以西方極樂世界沒有病苦。

　

西方世界也沒有「死苦」，那我們就要問了，經上也有說，阿彌陀佛上午涅槃，下午觀世音菩薩就繼佛的位，就成佛了，這樣說起來西方極樂世界也有入涅槃。

　

入般涅槃不是死，這個要了解。

　

我們有很多人誤會了，把涅槃就當作死，這是錯誤的。

　

如果涅槃就是死，大家就不要修行，各個人都入般涅槃還用得著修行嗎？

　

「涅槃」二個字是印度話，翻成中國的意思叫滅。

　

滅的是什麼？

　

滅的是煩惱，滅的是無明，滅這個。

　

無明跟煩惱滅盡了就叫入般涅槃，是這麼個意思。

　

古德也把它翻作「圓寂」，「圓」是講功德圓滿，智慧圓滿。

　

「寂」就是寂滅，清淨寂滅，煩惱無明斷盡了，入清淨寂滅，這個叫「涅槃」。

　

阿彌陀佛在西方極樂世界，他的法緣盡了，與他有緣的這些眾生，他都度盡了，所以佛離開西方極樂世界到別的世界去了，別的世界，他那些教化眾生的機緣成熟了，他到另外一個世界去作佛，度眾生去了。

　

他走了之後，與觀世音菩薩那一批人，很有緣分的，與觀音菩薩就在那個世界，觀音菩薩示現成佛。

　

所以西方極樂世界沒有生死。

　

一般宗教徒們所嚮往的「永生」，只有在西方極樂世界才能得到真實的永生。

　

天堂不究竟，縱然是非想非非想天人，壽命也只有八萬大劫，八萬大劫到了，你看經典裡面常常給我們說，這些天人多半墮地獄，正是俗話所謂「爬得高，摔得重」。

　

他為什麼會墮地獄？

　

謗佛謗法。

　

因為他有個錯誤的觀念，他生到四禪天、四空天就認為那是證得涅槃了，自己認為那是永生了，得到真正的不生不滅了。

　

忽然這個定失掉的時候，他這個時間到了，定功失掉了，失掉再要墮落，於是乎他就懷疑，佛說的法不靈。

　

佛說不退，為什麼我們現在要退，我們上了佛的當，上了菩薩的當，他在這個時候生起毀謗三寶的念頭，由於造這種罪業才墮落在惡道，這是一個錯誤，誤會，錯認了。

　

西方世界沒有「愛別離」的苦，無「怨憎會遇」之苦，它是「諸上善人俱會一處」。

　

西方世界沒有「求不得」之苦，它是一切需求隨念變化，這到後面我們還會要討論到。

　

西方極樂世界沒有「五陰熾盛」之苦，五陰熾盛只有我們娑婆世界的凡夫才有，西方極樂世界的人各個都得一心不亂，智慧增長，哪裡還會有煩惱？

　

所以那一邊八苦永遠離開了，這是真正得到樂，『不病不老』。

　

『天衣天食』，「天」是天然，思衣得衣，想吃什麼，東西就現前。

　

我們今天講的科學發達，距離西方極樂世界一切物質享受隨心所欲，還差很大的距離。

　

再看底下一段經文：

　

解【方便體觀巧。

　

無沉空滯寂之苦。

　

但受遊戲神通等樂。】

　

這也是兩個世界的比較。

　

娑婆世界也有方便有餘土，那是小乘阿羅漢、辟支佛所住的境界。

　

就是佛在經上常常說的偏真涅槃，偏真涅槃就是方便有餘土。

　

而這些聖者們證入偏真涅槃之後就不出來了，當然不是永遠不出來，佛在經上給我們說了，小乘阿羅漢入了偏真涅槃大概要兩萬劫才能夠離開，回小向大，而辟支佛入偏真涅槃也得要一萬劫。

　

換句話說，到那個地方他就住下來了，他覺得那個地方環境不錯，很清淨、很自在，他就住在裡面了，不肯再往前走了，所以叫『沉空滯寂之苦』。

　

這個「苦」是他不能進修，就是他的功夫終止了，停在這個境界上不能夠精進，不能向前進，要停很長的一段時間。

　

在西方極樂世界沒這個情形，雖然它也有方便有餘土，那個裡面人家都是以體空觀，這種方法非常巧妙，他入方便土，他不住方便土。

　

換句話說，他的功夫永遠不斷的在精進，並不是停留在那個地方，所以說『但受遊戲神通等樂』，這個「遊戲神通」，它是上求佛道，下化眾生，這個自在。

　

解【實報心觀圓。

　

無隔別不融之苦。

　

但受無礙不思議樂。】

　

實報無障礙土的菩薩，如果用天台家的講法，他們所修的是一心三觀，不是四諦觀。

　

這四諦觀當中就有隔閡，就不能夠圓融，這三諦不能夠圓融，這也是苦，就是知見不圓，這個事情是很麻煩的事情。

　

譬如我們舉一個例子來說，這是經裡頭佛也常常教給我們的，譬如持戒，持戒是個好事情，對的，如果持戒在這個裡面要生了「戒取見」，那個麻煩就大了。

　

「戒取見」是什麼？

　

執著在戒裡面。

　

戒要不要守？

　

要守，守又不能執著，不執著才圓融，一執著就不圓融了。

　

圓融才理事無礙、事事無礙。

　

這一不圓融，理事也有礙，事事也有礙，處處都有障礙，這叫隔礙，此地叫『隔別』，「隔別不融」，不能圓融，這是相當不容易的。

　

如果認為這個見解是正確的，其他見解都不是正確的，好了，那就變成「見取見」了，又是麻煩事情。

　

如何能夠離開這五種錯誤的見解，「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，佛法就圓融了，你的心地才真正清淨，才真正能體會到《大經》裡面所講「事事無礙」的境界。

　

西方極樂世界實報土的菩薩各個都是圓融自在的，我們讀《華嚴經》曉得，實報土幾乎都是法身大士們去往生的，華藏世界四十一位法身大士往生西方極樂世界生實報莊嚴土。

　

我們就想到清涼大師在《華嚴經》給我們講的四種無礙，「理事無礙，事事無礙」的境界。

　

所以蕅益大師在此地告訴我們『但受無礙不思議樂』，那個「不思議」就是像《四十華嚴經》裡面，品題上所說的「入不不思議解脫境界」，這是樂。

　

解【寂光究竟等。

　

無法身滲漏。

　

真常流注之苦。

　

但受稱性圓滿究竟樂。】

　

這一條要特別講一講。

　

這常寂光是佛住的，佛住的淨土是佛佛道同，哪有不平等的道理？

　

可是有很多人不曉得成了佛也不平等。

　

怎麼不平等？

　

你看天台家講四教，藏、通、別、圓，四教最後的果位都叫成佛，那這個差別就很大了。

　

藏教裡面的佛，我們常叫藏頭佛，還沒有破無明，換句話說，他的地位還不如圓教初住菩薩，那是藏教佛。

　

別教的佛等於圓教第二行的菩薩，四十一品無明他破了幾品？

　

破了十二品，四十一品只破了十二品，與圓教的佛差得很遠，所以說有『法身滲漏』。

　

「滲漏」是比喻，因為他的無明沒斷盡，示現是別教佛的身分，那個通教、藏教更不必說了，所以有『真常流注』。

　

西方極樂世界不一樣了，西方世界是圓教，四十一品無明破盡了，所以『但受稱性圓滿究竟樂』。

　

再看底下這段文：

　

解【然同居眾生。

　

以持名善根福德同佛故。

　

圓淨四土。

　

圓受諸樂也。】

　

前面將四土受樂的情形概略的說出來。

　

這一段非常重要了，如果沒有這一段，那個世界還不能稱為極樂世界。

　

有了這一段，這個世界真正是極樂。

　

同居土的眾生，我們一般講帶業往生去的，他所修的功德就是執持名號。

　

在我們中國從東晉時候開始，廬山慧遠大師建立第一個淨土的道場就是依據小本《阿彌陀經》，執持名號，當時一共有同志一百二十三個人，大家在一塊發願、在一起念佛求生淨土。

　

這一百二十多個人是各個往生，而且往生的這些人，後往生的，先往生的人隨著西方三聖，一同來接迎。

　

從此以後，歷代祖師大德當中結社念佛的就非常普遍，但是始終沒有像遠公那個時候那種規模。

　

因為他們那個發心念佛就一直念到往生，他永遠不離開，而且人是固定的，沒有說中途參加的，也沒有說中途走掉的，沒有這種情形。

　

後來許多念佛道場那個情形跟遠公那個情形，這一點不相同，念佛道場隨時可以來，隨時也可以去，變成流水眾了，所以成就不如遠公，沒有像他那樣的成就。

　

執持名號實在不可思議，這個地方也是給我們略說，到以後經文裡面我們看到依報莊嚴、正報莊嚴的時候，還要來詳細討論。

　

執持名號，這個名號就等於是阿彌陀佛，念阿彌陀佛。

　

換句話說，將阿彌陀佛的善根、福德變成自己的善根、福德，這是真正不可思議。

　

念念與阿彌陀佛相應，所以能夠『圓淨四土，圓受諸樂』。

　

可是念佛一定要懂得念佛的道理，要知道念佛的成就，要把自己的境界一天一天向上提升。

　

念佛功夫天天都有進步，那就是說念的這個心地一天比一天清淨，煩惱一天比一天減少，智慧一天一天的增長，這個境界是個好境界。

　

不要說到西方了，就沒去西方之前，你就能夠得清淨自在之樂。

　

到西方極樂世界雖然是生在凡聖同居土，品位不高，可是那個享受是方便土的享受、實報土的享受、寂光土的享受同時具足，這真正是難信之法。

　

沒成佛，佛的享受、佛的福報也能夠得到，這是不可思議。

　

佛、祖師們說話都不是隨便說的，決不是妄語，決不是說一些假話在這裡勸我們、誘導我們，不是的，句句都是真實話。

　

哪一個人肯相信，那他真是很幸運，他這一生就離苦得樂。

　

他要懷疑，他不相信，這個機會就當面錯過了，太可惜了。

　

解【復次。

　

極樂最勝。

　

不在上三土。

　

而在同居。】

　

這是講極樂世界最為殊勝的，為什麼？

　

因為『上三土』十方諸佛的世界跟西方世界都差不多，相差的幅度不大，同居土的差別太大了，是十方任何諸佛國土裡頭都找不到的，所以這幾句話我們要把它記住，要認真的去想一想。

　

解【良以上之。

　

則十方同居。

　

遜其殊特。

　

下又可與此土較量。

　

所以凡夫優入而從容。

　

橫超而度越。

　

佛說苦樂。

　

意在於此。】

　

這是大師猜度佛說極樂世界的用意。

　

講到諸佛淨土，哪一尊佛都有四土，可是十方諸佛的凡聖同居土要跟西方淨土來比較，都要遜色，換句話說，都比不上西方極樂世界的凡聖同居土。

　

我們這個世界也是凡聖同居土。

　

所以諸位如果你這個經論念多了，你就應該覺悟了。

　

現在有很多人學禪，我們淨土宗裡面的祖師就有好幾位是禪師，初祖是慧遠，這是淨土宗的創始人。

　

二祖是善導，台北有個善導寺是紀念善導大師，他是淨土宗第二代祖師。

　

三祖是法照，那就是禪宗的大德，他參禪大徹大悟。

　

傳記裡面記載，他在衡州雪峰寺，早晨吃粥的時候，那個時候還用缽，叢林裡面都是過堂用缽，缽裡面盛的稀飯，煮得比稀飯還要薄。

　

吃飯的時候，他一看到缽，那個缽裡面現的什麼？

　

現的是五臺山，他這個缽裡面現這個境界，現大聖竹林寺，看到文殊菩薩在那裡講經說法，而且看得清清楚楚，就好像在空中看地面一樣，附近的道路都看得好清楚，好像我們看電視一樣，他看了之後也沒跟別人說。

　

他印象很深，記得很清楚，於是過不久他就發願去朝五臺山，一到五臺山就感覺這個境界很熟，就是原來缽當中看的。

　

他就沿著這個路去走，果然發現了文殊菩薩的道場，文殊、普賢兩位菩薩都在那裡講經說法，聽眾有一萬多人。

　

文殊菩薩見到他來了，還特別親切的招待他。

　

他就向文殊菩薩請教，「末法時期的眾生，煩惱太重，以修什麼樣的法門為最合適？

　

」文殊菩薩勸他，「一切法門當中，無過於念佛法門」。

　

所以他離開竹林寺之後，他還沿路都做記號，怕以後來的時候忘了路，走了不遠之後，回頭再一看，寺廟沒有了，一片荒山。

　

凡聖同居土，他有緣，他見到了。

　

他什麼緣分？

　

就是他從禪回過頭來念佛，作淨土宗第三代的祖師，大概就是這個緣分。

　

他要不是文殊菩薩教他，恐怕他不會念佛，他還是去參禪去了，他是從禪宗裡面回來的。

　

法照禪師是我們淨土宗第三代的祖師，文殊菩薩勸他的，跟我們在《華嚴經》裡面看文殊菩薩教善財沒什麼兩樣，這個事情不假。

　

禪宗永明延壽大師也是在禪宗裡頭大徹大悟、明心見性之後，回過頭來求淨土，成為淨土宗第六代的祖師。

　

都是從禪裡頭回過頭來的。

　

淨土之殊勝，確實佛是苦口婆心說得那麼多，說得那麼詳細，可是讀經的人往往疏忽了，沒有留意，真是當面錯過。

　

厭苦求樂是人之常情，古今中外誰願意受苦，這一點我們要明瞭，哪個人願意受苦？

　

這個環境裡太苦了，我們要想辦法離開，找一個比較好的環境，可是三界之內沒有真正的樂土。

　

真實的樂土在西方，依照這個方法念佛求生極樂，各個成就，「萬修萬人去」也是永明延壽大師講的。

　

所以凡夫『優入而從容』，「優入從容」就是很自在的往生了，不費力氣的就達到了。

　

『橫超而度越』，如果要超越三界，我們一般的修行，從四禪八定到九次第定才超出，我們一般講「豎出」，好難好難。

　

你看阿羅漢小乘人的修行，證得須陀洹之後，這是講見道位初果，還要天上人間七次往來才能證阿羅漢。

　

人間壽命不長，天上壽命長，諸位想想，這要經歷多麼長的時間才能超越。

　

這個法門叫「橫超」，換句話說，不必經歷，連初禪的功夫都不需要，這真正是難得，只要這一句名號念熟了，他就得力了。

　

怎麼個熟法？

　

二六時中不能間斷。

　

所以在從前，我們要依靠叢林寺院，依眾靠眾，要依賴念佛堂，因為一個人念佛容易懈怠，念久了疲乏了，換句話說，功夫不能夠相續，不能夠不間斷，這是我們功夫不能成就的病根。

　

現在我們可以利用科學這些工具，我們可以用錄音機來幫助我們念，使我們二六時中這句佛號不間斷，這一點非常重要。

　

睡覺也可以叫佛號不間斷，睡著了，聽不見了，那就算了，只要是一能夠聽到的時候，就能夠聽到念佛的聲音，換句話說，我們現在一個人也等於在念佛堂。

　

下一個月，我們圖書館舉行一個佛七，希望大家來參加，我們好好的來念七天佛，我們一面講經是一面念佛。

　

我們把佛號念整齊了，我們拷錄幾個帶子，帶子諸位就可以留在家裡面常常去聽，這個帶子對自己來講特別親切，為什麼？

　

你自己參加了，特別親切，跟我們用別人的帶子，那個不一樣。

　

所以在佛七當中，我們這個功課來做一個調整，我們講經也要加強，我們上午講一次經，晚上講一次經，上午念二個鐘點佛，下午念二個鐘點佛，我們把時間錯開，我們認真來打一個佛七。

　

我們曉得遠公大師當年的道場，各個人成就，沒有別的，就是佛號不間斷，講經也不能間斷，為什麼？

　

講經是天天聽，聽到西方極樂世界種種的好處、種種的快樂，你念佛的心才不至於懈怠，求往生的心不至於退轉。

　

這叫做「橫超」，這叫做「度越」。

　

「度越生死苦海，橫超六道輪迴」，叫橫出三界，佛在經上給我們說「無有眾苦，但受諸樂」，用意就在此地。

　

我們再看下面這一段經文，前面所講的是能受用的，下面我們再看看所受用的：

　

經【又舍利弗。

　

極樂國土。

　

七重欄楯。

　

七重羅網。

　

七重行樹。

　

皆是四寶。

　

周匝圍繞。

　

是故彼國。

　

名為極樂。】

　

這一段經文是非常具體的告訴我們離苦得樂之意。

　

這是講住處區域的組識。

　

佛叫著『舍利弗』尊者，告訴他，『極樂國土，七重欄楯』，「欄楯」是邊界、界線，居住的範圍，每一家每一家有一個界線，這個界線是非常美觀的欄杆。

　

橫的叫「欄」，豎的叫「楯」。

　

空中是以『羅網』的莊嚴，「七重羅網」。

　

『七重行樹』，「行樹」是地面上的莊嚴。

　

而且這些欄楯、羅網、行樹，『皆是四寶，周匝圍繞』。

　

西方極樂世界的富貴真正是說不盡，所以這個地方叫做極樂世界。

　

「七」在此地是表法的意思，不能把它看作一個數目字，正如同《華嚴經》裡面處處都講「十」，「十」是代表圓滿。

　

《華嚴》表法是用數字，一到十是個圓滿的數字，《阿彌陀經》裡面用「七」代表圓滿。

　

什麼叫圓滿？

　

稱心如意就叫圓滿，所以西方極樂世界，無論物質上的享受，精神上的享受，沒有不合自己意思的。

　

所以不要把這個地方看呆了，「七重欄楯，家家都是七重，那有什麼意思？

　

」它是表圓滿，而且每一個人家居住的地方，跟諸位說，大小不一樣。

　

這樣看起來好像不平等，不是，西方境界是你自己心裡變化出來的。

　

豈不聞佛在經上跟我們說，你念佛功夫愈勤，你的蓮花就愈大，光彩就愈好。

　

所以前面大師告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，品位高下是決定在念佛的勤惰。

　

所以我們如果想西方極樂世界，那個蓮花比別人大，那你就得多念佛；

　

你要不肯勤念，那你往生就住個小蓮花，這是真的不是假的。

　

所以你念佛，你念得愈多，所以在這個世界不要跟人爭，為什麼？

　

不管你爭的什麼，將來你一樣都帶不去，到後來都是一場空。

　

要爭是什麼？

　

到西方極樂世界去爭大蓮花去，這個你將來自己真能夠受用，而且決定不會失掉的。

　

我們這個地方一發心，阿彌陀佛七寶池中就長一朵蓮花，有一個人發心，七寶池就長一朵蓮花，而且蓮花上還刻著有你的名字，真正不可思議。

　

十方世界無量無邊的眾生，這個花決定錯不了。

　

到你往生的時候，佛就是拿這朵花來接引你。

　

我們這裡供的是阿彌陀佛的接引相，你看手上拿著一朵蓮花，那個接引相，那一朵蓮花，蓮花上就是刻有你名字的蓮花，蓮花的大小，色彩的光明，都是你自己的功夫。

　

所以我們今天要爭的是爭這個，這不是與別人爭，要與自己爭，是將這一句佛號，跟自己一天到晚胡思亂想去爭，這個妄念愈少愈好，佛號是愈多愈好，就是學佛了。

　

把這個法門也得放下，像蓮池大師所講的，三藏十二部讓給別人去悟去，他們不是想學嗎？

　

讓他去學去，我們不幹了，我們要大蓮花，為什麼？

　

三藏十二部，你就是講得天花亂墜，你要不能往生還是要生死輪迴，不管用。

　

其實三藏十二部真正念通了，是一句什麼回事情？

　

勸你念佛往生西方極樂世界。

　

果然真正發心往生西方極樂世界了，釋迦牟尼佛看到你，一句話沒得說了，還說什麼？

　

說來說去都是勸你往生。

　

你已經發願往生了，還有什麼話好講？

　

沒話好說。

　

「八萬四千門，饒與別人行」，給別人去修行去，我們是一心一意這句佛號念到底。

　

自己有決定的信心，這一生當中決定往生，有決定的信心，臨命終時，佛來接引，一點沒錯，不能再幹傻事情。

　

所以我現在把這個講經，其他的經都放下了，不講了，專講《阿彌陀經》，為什麼？

　

我也希望到西方極樂世界蓮花大一點，不要到那個時候還不如你們，那不是糟糕了！

　

我勸你們去的，將來你們都超過我了，所以我也要努力，不能不努力。

　

所以其他的經不講了，你們哪個願意學，你們哪個去學去，我現在是覺悟了，其他的經不講了。

　

所以「七」是表法的，代表圓滿。

　

大師在此地說：

　

解【七重表七科道品。】

　

這個也行，反正你說的有道理就行了，我們不固執，只要能講得通。

　

他講『七』代表『七科道品』是經上說到的，經文上曾經講到「五根、五力、七菩提分、八正道」。

　

換句話說，在西方極樂世界的修行是以念佛為主，還是以「七科道品」作助修，正助雙修，它還是要用這個作助修。

　

由此可知，七科道品對我們來說非常有用，能夠破除我們許多的障礙，這個到後面會講到的，到經文會說到的。

　

解【四寶表常樂我淨四德。】

　

其實西方世界的寶數不盡，無量無邊，豈止四種！

　

四種是略舉我們一般世間人看得最寶貴的。

　

最寶貴的，其實在西方極樂世界沒有人注意到這些事情。

　

金銀琉璃，我們這個世間人看得很貴重，西方極樂世界不如是。

　

你看經上講的黃金為地，我們今天鋪馬路是用柏油，你們誰去注意這個東西去了，西方極樂世界的黃金就跟我們這裡的柏油一樣，是拿來鋪馬路用的。

　

琉璃，那個世界的地就是琉璃，體就是琉璃，琉璃就是我們今天講的翡翠，綠色的玉，這是很名貴的。

　

西方極樂世界的土就是琉璃，你想，太多了，所以這些東西是建築材料。

　

說『四寶』著重在「寶」的意思，我們對這個「寶」的概念特別把它看重了，『表常樂我淨四德』，真正有常、有我、有淨、有樂。

　

解【周匝圍繞者。

　

佛菩薩等無量住處也。】

　

極樂國的大眾他們居住的所在。

　

解【皆四寶。

　

則自功德深。

　

周匝環繞。

　

則他賢聖遍。

　

此極樂真因緣也。】

　

內因就是你念佛，你念佛念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂，你的品位愈高，你的功夫愈深，品位愈高，你的蓮花也愈大，你住的境界也愈殊勝，這是內因。

　

外緣，就是你的鄰居太好了，鄰居都是諸菩薩，「諸上善人俱會一處」，這是極樂世界真正的因緣。

　

我們再看底下這一段：

　

解【此等莊嚴。

　

同居土是增上善業所感。

　

亦圓五品觀所感。

　

以緣生勝妙五塵為體。】

　

這個以下是詳細，那是比前面要詳細，介紹西方極樂世界四土的莊嚴。

　

先講『同居土』的因果，『此等莊嚴』是指前面所說的凡聖同居土的莊嚴。

　

凡聖同居土是『增上善業所感』，什麼叫「增上善業」？

　

本經世尊告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，要生西方極樂世界要多善根、多福德、多因緣，這就是「增上善業」。

　

我們真正相信釋迦牟尼佛的教誨，真正相信西方有極樂世界，有佛號阿彌陀，又真正相信他今現在說法，一點都不懷疑，這個叫善根，這個叫真正善根。

　

真正肯發願往生西方極樂世界，希望在這一生當中決定往生，而且要增高品位，要高品位的去往生，能把世出世間一切法統統放下，不但是世間身心世界放下，把一切佛法也放下了，這是你有福，這就是福德。

　

你這句佛號二六時中永無間斷，這是因緣。

　

從這個念，念到功夫成片，念到事一心，念到理一心，你要是能把這個統統都具足了，這叫「增上善業所感」，西方世界是這樣修成的，所以它不是普通一般的善惡業的果報。

　

像我們娑婆世界，你造的善業，感三善道的果報；

　

你要造惡業，則又感三惡道的果報。

　

西方極樂世界，你想想看，它是這樣的業因所感的，我們要不修這個因，哪裡會得西方極樂世界的果報？

　

那是不可能的事情，所以諸位一定要明瞭、要覺悟。

　

底下又說了，『亦圓五品觀所感』，這是講什麼？

　

這是一般研教的，他在研教，他能夠迴向到西方極樂世界，行，也能生凡聖同居土。

　

「圓五品」就是智者大師所示現的。

　

天台宗智者大師了不起，他老人家臨終的時候，他雖然是法華宗第一代的祖師，可是他自己是求生西方淨土的人。

　

他是「教宗天台，行在彌陀」。

　

雖然他創立了止觀的法門（天台宗的修行法門），有「小止觀」，有「六妙門」，有「摩訶止觀」。

　

可是他搞的那一套是給別人學的，不是自己學的，他自己還是念佛求生淨土，這是天台大師幹這個事情。

　

所以臨命終時，他的學生問他，「你老人家快要往生了，究竟品位高下能不能跟我們說說？

　

」大師就告訴大眾，他說「我是因為領眾耽誤了自己，只落得個圓五品位」，就是這個位子。

　

圓五品位是什麼？

　

是凡聖同居土，換句話說，沒有得到一心不亂，天台智者大師。

　

領眾是什麼？

　

那個寺廟做住持，樣樣事情要操心，沒有法子念到一心不亂。

　

那個意思就是，他如果不領眾，在寺廟裡頭只想做清眾一樣在一塊天天用功念佛，什麼事情不聞不問，他就可以到一心不亂。

　

所以諸位要曉得，寺院裡面的執事，古人常講菩薩再來，捨己為人，真正成就的是哪些人？

　

清眾。

　

執事是護法，護持這些人，希望他們各個成就。

　

什麼事情不要他們操一點心。

　

所以住持、當家，一切執事，那都是護法，菩薩再來。

　

你們如果有人說，「我們做這些苦工是不是好像太委屈？

　

」天台山智者大師的那個廟叫國清寺，諸位曉得寒山、拾得、豐干都是國清寺做苦力的，那個時候吃米要自己舂，那個稻子自己要磨，磨來舂米，不像現在你們可以外面一袋一袋白米買回來，那個時候沒有。

　

豐干和尚就是碓房裡舂米的，跟六祖大師在黃梅幹同樣的工作，很辛苦。

　

而寒山、拾得是廚房裡面燒火的，他那個廚房大，煮菜光煮菜的，砍柴光砍柴，他是分工合作的，他是在廚房燒火的，挑餿水的，吃剩下來的東西挑到外面去處理，挑餿水。

　

這三位諸位現在曉得，一位是文殊菩薩，一位是普賢菩薩，豐干是阿彌陀佛。

　

佛菩薩在這裡做長工伺候大眾，大家不願意做的事情，佛菩薩來做，對得起大家。

　

六祖大師在黃梅那個時候已經大徹大悟，還在碓房裡頭做苦工，還去修福報，我們今天在一個道場裡頭吃一點點的苦頭算什麼！

　

現在嚴格的講，想吃苦沒機會，真的沒機會了。

　

現在什麼都是現成的，馬上就可以買到，甚至還不要自己去處理，打個電話就送來，你想想看，你想吃苦都吃不到，想挑個擔子到外面去買點東西的機會都沒有，打電話人家就送來，人家服務就到，現在人太享福了。

　

所以連天台智者大師還是個五品位。

　

這個「五品」是什麼？

　

第一個是「隨喜」，這是我們應當要學的，隨喜功德。

　

第二個是「讀誦」，「讀誦大乘」，《阿彌陀經》就是大乘經。

　

古來有許多祖師大德，在家、出家，一生就是專念一部《阿彌陀經》。

　

如果你這部經念久了枯燥無味，可以多念幾部，念淨土四經，或者是念淨土五經，就夠了，不要再多了。

　

現在毛凌雲居士編的《淨土叢書》，那可麻煩大了，不讀那個。

　

頂多只讀淨土五經，或者是蕅益大師所編的《淨土十要》就好了，其他的都可以不必，都可以省掉了，讓給別人讀去，這是講「讀誦大乘」。

　

如果讀經感覺枯燥，我勸諸位讀《要解》，像我們現在講的《要解》，讀《疏鈔》。

　

我們這個講堂只講這二種經，一個是《要解》、一個是《疏鈔》，只講這二種。

　

《要解》講圓滿了，我們接著講第三遍的《疏鈔》，《疏鈔》講完了，我們再講《要解》，我們只講這二部經，你讀這個能幫助你開悟，能激發你的道心，求生淨土嚮往之心。

　

第三「解說」，解說就是講經，不但你自己要學，你常常把淨土殊勝之處講給別人聽，勸別人修淨土。

　

一個人也可以講給他聽，兩個人也可以講給他聽，人多了，上講臺講也可以講給大家聽，要不斷的去講。

　

遠方的朋友那沒有辦法，怎麼辦？

　

你就要對著錄音機去講幾個帶子寄給他聽，他一聽到，「這是我的好朋友，你看他都會講經了」。

　

別人講經，他不聽，你講經，他聽，為什麼？

　

你們的交情好，為人解說。

　

第四「兼行六度」，第五叫「正行六度」，就是六波羅蜜。

　

兼行也就是前面講的隨喜，別人做的時候，我們隨順他做，別人修布施，我們也隨喜，這叫兼行。

　

正行是自己主動去做，主動的去修學。

　

「圓五品」，將它迴向求生西方極樂世界也是凡聖同居土的因緣，因為凡聖同居土是『以緣生勝妙五塵為體』。

　

總而言之一句話，極樂世界也離不開五塵。

　

「五塵為體」，它往下講，上面三土，方便土、實報土、寂光土，統統都是以五塵為體。

　

為什麼說五塵為體？

　

今天時間到了，不夠了，下一次我們要來探討這個問題。

　

總而言之，要把西方世界大略的情形，我們知道得愈清楚愈好，你心裡面疑惑就少了，嚮往之心才能夠真切，可以幫助你往生，幫助你增高品位。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第21集續第22集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104021.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:18

【阿彌陀經要解（第二十二集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-22

　

請掀開經本第一百二十八面，第四行：

　

解【方便淨土。

　

是即空觀智所感。

　

亦相似三觀所感。

　

以妙真諦。

　

無漏五塵為體。】

　

我們繼續看這四土因緣。

　

凡夫報土是五塵，五塵是「色、聲、香、味、觸」，說的是這個，如果再加上法塵就是六塵，這個地方為什麼不說六塵而說五塵？

　

法塵一半是心所緣的。

　

我們講意根，意根是屬於心法，不是屬於色法。

　

諸佛菩薩的境界還是六塵。

　

此地講的是五塵，但是五塵與五根都是屬於色法，色的殊妙是有很大的差距。

　

我們不要說諸佛的淨土跟我們的比較，就在我們這個地球上，最顯著的，我們看到這個人身，這是五塵之身，色聲香味觸法與畜生道，你看這個相差就很大，就不一樣。

　

再說人道與人道，諸位如果是在世界上各地方去旅遊一下，說實在的，要是講五塵，我們這個色身在相好、微妙上來說，西方人不如東方人，諸位仔細去觀察就曉得了。

　

西方的白種人不如我們黃種人，你看看從年齡上來說，我們中國人，東方人，像日本人，五、六十歲看起來還滿年輕的，外國人不行，外國人三十以上就好像很老了，這就很大的顯著。

　

外國人的年輕，像歐美人的年輕，大概在二十歲以前，過了二十歲之後就很老了，這就是說西方人不如我們東方人。

　

黑人又不如白人，這就是講到我們現前這個世界，你就曉得同樣都是以『五塵為體』，差距就這麼大。

　

諸佛的心多清淨！

　

境隨心轉，我們的相貌也是心變現的，東方人相貌好，五塵之體比較上要殊妙，這是東方人的心跟西方人的心理不一樣，常言說得好，「相隨心轉」。

　

東方人，就是包括日本跟韓國，以及東南亞，自古以來都是受中國文化的薰陶，日本的文化是從中國移植過去的，韓國更不必說了。

　

他們是在中國春秋時代一直到隋唐，派了大批的留學生在中國留學，所以我們今天看到，到韓國、到日本去看看，完全是中國文化，在南方越南也不例外，都是接受中國文化的薰陶。

　

最近這二千年又加上了大乘佛法，所以東方人的概念跟西方人不相同，變現的五塵受用也大大的不一樣。

　

到了法身大士，他們的煩惱斷盡了，不但見思煩惱斷盡，塵沙、無明也很稀少，在這樣的境界裡面，他們所現的色身，所現的依報莊嚴，那比我們當然要微妙，這是可以想像得到的事情，能夠想像得到的。

　

我們明白這個道理了，也就能夠體會到一些西方世界依正之好之妙，決不是我們這個世間所能夠比的，不但我們這個世間不能比，我們在《華嚴經》裡面也讀到，他方諸佛的世界也不能相比，為什麼不能相比？

　

你從那個因上就曉得，果報不一樣。

　

大經裡面告訴我們，有些世界是污穢的世界，連佛菩薩都沒有辦法到那裡去度眾生，什麼原因？

　

那個地方眾生惡習氣太重了，不能夠接受佛法，佛要去了，他還要謗佛、謗法，那個罪造得就更重了。

　

所以佛出現在世間是大慈大悲，佛不出現在那個世間還是大慈大悲，免得眾生造罪業。

　

我們這個世間是染淨混雜的一個世界，所以是苦多樂少。

　

固然有三善道，但是一定要知道眾生在三惡道裡面的時間多，在三善道的時間少。

　

這個事實我們也要能夠體會得到，也就是我們在日常生活當中，從早到晚我們起心動念，多少個念頭是善的？

　

多少個念頭是不善的？

　

那個不善的念頭要是多，當然在三惡道住的時間就久了，善念多才能與三善道相應。

　

所以我們自己回過頭認真去反省一下，我們一天到晚，一年到頭，與善相應的念頭畢竟是少數，與惡相應的念頭，貪、瞋、痴、慢、疑，總是起這些念頭。

　

學了佛，在佛法裡面還起貪心，對佛法還放不下，那有什麼辦法？

　

可見得煩惱習氣太重。

　

古德告訴我們，三惡道是眾生的故鄉，住得久，你到三善道是出來旅遊、觀光，沒有好久又要回去了，我們想想這個話實在是有道理。

　

明白這個道理了，我們積極去修淨業。

　

縱然是修善業與善相應，也不是個辦法，我們無始劫以來，阿賴耶識裡面習氣種子太多了，這一世能控制，難保下一世還能控制，如果不能控制，這又墮三途，所以不修淨業，不求往生，確實沒有第二個辦法。

　

八萬四千法門，無論修哪個法門，我們自己平心靜氣認真去反省反省，檢點檢點，行不行？

　

我們修禪，不要講高級的，說最起碼的，最低級的初禪，世間禪，不是出世間禪，初禪。

　

初禪的條件是離欲，財、色、名、食、睡五欲真不動心了，真不動心。

　

如果對財色名食睡這個五欲動一點貪心，或者動一點瞋恨心，動一點愚痴心，就不行，你這個禪就不能成功，初禪天就去不了。

　

縱然初禪，上面還有二禪、三禪、四禪，還在四空天，四禪八定，難，太難了。

　

佛在小乘經典裡面告訴我們，縱然你在現前斷了三界八十八品見惑，這個功夫實在是了不起，證到小乘的初果須陀洹位，須陀洹有沒有離欲？

　

沒有，還要到人間來，天上人間七次往來，為什麼要七次往來？

　

欲沒有斷，欲斷了就不來了。

　

所以二果叫「一來果」，二果，欲還沒有斷盡，還要到人間來一次。

　

三果叫「不來」，為什麼？

　

三果，欲斷盡了，不到欲界來，只在色界天，不到欲界來了。

　

四果超越三界了。

　

天上人間七次往來，天上壽命長，人間壽命短。

　

天上壽命長，你們要算算要多少年？

　

這個時間是天文數字，這是一個很可畏的事情，我們一定要警覺。

　

就算修禪，你能夠免得掉嗎？

　

淨土裡面的成就是在帶業往生，經論裡面所說的都是說的凡聖同居土。

　

淨土的殊勝不可思議，是凡聖同居土的眾生居然就有實報土、寂光土的享受，這是任何佛國土裡面沒有的，沒有這種情形，只有西方世界才有，什麼原因？

　

我們在經典裡面不難看出來，那就是它那個世界是淨業所成的，不是世間染業所成的。

　

所謂染業，善業、惡業都叫染業，這是諸位要曉得。

　

你看你行善，你生三善道；

　

你造惡，你墮落在三惡道。

　

你念這句「南無阿彌陀佛」在哪一道？

　

三惡道裡頭沒有阿彌陀佛，三善道也沒有阿彌陀佛，你天天念阿彌陀佛，你造這個業是善道、惡道統統沒有，這一道在哪裡？

　

這一道在西方世界，這個道理在此地，所以在六道裡頭沒有感應，我們要明白這個道理。

　

每天念這句佛號，換句話說，我們這個世間六道輪迴裡面善惡業都不造，以一個清淨心隨緣，隨緣裡面修你的淨業，就是執持名號，一心不亂，在這個地方確實能把我們自己品位提高。

　

這是我們昨天談到，就是天台的智者大師尚且以五品位往生，五品位往生是凡聖同居土，這是祖師示現一個榜樣給我們看。

　

換句話說，以他那樣的身分還沒有能到一心不亂。

　

我們今天再看境界往上一層，『方便淨土』。

　

「方便淨土」的因果，這是事一心不亂往生的。

　

事一心不亂，將來在我們這個經文裡面會讀到。

　

蕅益大師有明白的開示，事一心是見思煩惱斷了，就用這個念佛的方法把見思煩惱念斷了，他這個斷證的功夫，就是從斷煩惱這一方面來說，與小乘的阿羅漢完全相同，可是他的功德超過了小乘，為什麼？

　

小乘沒有大願，願力超過小乘人，智慧超過小乘人，只是在斷煩惱跟小乘人阿羅漢平等，除這個之外，樣樣都超過了阿羅漢，超過了辟支佛，這是事一心不亂的境界。

　

大師還是以天台教觀來跟我們解釋，『是即空觀智所感』。

　

「即空觀智」，相似的三觀，這是能感之因，果報是『以妙真諦，無漏五塵為體』，這是我們看到了「方便淨土」還是五塵變現的，換句話說，還是五塵造的，並不是其他之體，體跟我們是一樣的。

　

但是這個不同的，前面講是勝妙，因為我們這個淨土五塵比不上它們的殊勝，沒有它們微妙，可是方便土不但是勝妙，而且是「無漏」。

　

「無漏」不是五塵無漏，五塵沒有漏、無漏的，是那一邊的眾生無漏了，你們想想對不對？

　

阿羅漢是不是證漏盡通？

　

所以事一心不亂就證漏盡通。

　

「漏」是煩惱的代名詞，在此地是指見思煩惱，見思煩惱斷盡了就叫做「無漏」。

　

小乘阿羅漢六通，漏盡通之得來就這麼回事情。

　

到這個境界，勝妙的五塵他也不動心了，就是再殊勝、再微妙的五塵，他也不動貪心，他也沒有瞋恚心。

　

貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，全都斷盡了，這個時候我們稱他的依報莊嚴也稱之為無漏了。

　

可見得無漏是從那些諸上善人分上而說的，這些諸上善人已經證得無漏了，所以依報莊嚴裡面不會起一個分別、執著的妄念，所以依報也變成無漏了，正是佛常常在經論裡面給我們開導的「依報隨著正報轉」，所以它也轉成無漏了。

　

再看底下一段：

　

解【實報淨土。

　

是妙假觀智所感。

　

亦分證三觀所感。

　

以妙俗諦。

　

無盡五塵為體。】

　

這個境界比前面莊嚴太多太多，菩薩境界。

　

菩薩智慧裡面他看到一切法是一假一切假，就像《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影」，有沒有？

　

有，但是它如夢幻泡影，不是真實的。

　

所以菩薩在這個境界裡面遊戲神通，他樣樣受用，但是絕無染污，決定不染，為什麼？

　

曉得一切法都是假的，一切法俱不可得。

　

不但外面一切法是假的，能受用的身心也不可得，也是夢幻泡影。

　

有為法，諸位要記住，《百法》裡面跟我們講得很好，八識心王是有為法，五十一個心所也是有為法，這是講的心法；

　

五根、六塵、色法還是有為法，二十四個不相應也是有為法，換句話說，身心世界沒有一法不是有為法。

　

既是有為法，統統是假的，沒有一樣是真的，所以菩薩才能契入到「理事無礙，事事無礙」。

　

凡夫為什麼入不了這個境界？

　

他是把身心都當作真的，都當作個實法，不曉得這是假法。

　

假它有，相有體無，一切法無有自性，就是沒有自體，一切法同是因緣所生，就是佛在經上常講「因緣所生法，我說即是空」，這個「空」就是當體皆空。

　

你要認為有一法可得，那是妄想；

　

你要執著有一法可得，那叫造業。

　

要曉得世出世間確實沒有一法可得，所以他在境界裡面得大自在。

　

他是以『妙假觀智』，這個「妙」就是有，有是假有不是真有，所以才能夠事事無礙，才能夠遊戲神通，你看跟前面方便土裡頭這些聖者們的見解、境界就大大的不相同。

　

『亦分證三觀』，「分證」是分證位的一心三觀，都是修的一心三觀，一心三觀程度有淺深不相同。

　

方便土是相似的一心三觀，六即佛裡面相似即佛。

　

實報土裡頭不一樣了，實報土是分證即佛。

　

如果在圓教講，實報土是初住以上的法身大士，而方便土是圓教七信位以上的，七信、八信、九信、十信，這四個位次都叫做相似位，初住以上這是分證位了，這稱之為法身大士。

　

他這個世界是『無盡五塵為體』。

　

我記得我們過去講《華嚴經》，講「四諦品」，那很早了。

　

《華嚴經》裡面的四諦品就是講的「無盡四諦」，也稱之為「無量四諦」，這是完全講實報土的境界，它不講「生滅四諦」，它講「無量四諦」。

　

「生滅四諦、無生四諦」是小乘講的。

　

我們在《華嚴經》看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，在五十三參裡面看到的這些諸善知識，無盡的莊嚴，以及西方極樂世界，在本經因為經文少，當然就說得少，我們看《無量壽經》、《觀無量壽佛經》裡面的境界，都是「無盡五塵為體」。

　

所以學佛不是說不能享受，學佛要是注定就吃苦，不能享受，誰要學佛？

　

佛法喊出來的口號是「離苦得樂」，結果所做的叫你離樂去吃苦，那不是自相矛盾？

　

我們要吃苦頭，要不能享受，你看看西方極樂世界，經上講的那個佛菩薩，那是太過分的享受了，為什麼他們能享受？

　

叫我們不能享受？

　

這講不通。

　

實報土就是盡情的享受，可是怎麼樣？

　

決定是個清淨心，這才叫分證位，這個裡面決定不生煩惱。

　

我們眾生一享受，樂的境界裡，譬如樂受，那就壞了，逆境裡頭他有苦受。

　

諸位一定要明白凡夫才有苦樂憂喜捨這五種受，阿羅漢以上沒有這五種受，所以他們的受叫正受、叫三昧，正受跟邪受就是這個裡頭有沒有「苦樂憂喜捨」，如果沒有苦樂憂喜捨，那個受叫正受。

　

所以我們看到經裡面這個描寫，一定覺得非常快樂了，這個快樂的念頭一生，煩惱起來了。

　

那些諸佛菩薩在這個境界裡面享受，雖享受，他裡頭沒有苦樂憂喜捨，這是跟我們完全不相同的地方，所以他的受是一種受，一味正受。

　

他住在天堂裡面沒有像我們感覺到很快樂，沒有，很平常，平等的。

　

他到地獄裡面去，他那個享受也是平等的，天堂跟地獄一種受，沒有兩種受，所以這個法界叫一真。

　

一真法界裡面你有苦樂不同，那是你自己看錯了，錯在哪裡？

　

錯在你有妄心、分別、執著，我們現在麻煩就在此地。

　

我們的心不能得到平等，我們有分別、有執著、有憂慮、有恐懼，我們本來不是這樣的，本來是諸佛、是菩薩，沒有分別，也沒有執著。

　

你看初生出來幾個月的小孩，你給他糖水，他吃得很有味道，你看他拉的大便，他手抓的，他吃得也很有味道，他沒有分別心，他那個境界是平等的。

　

你對他很親切，他對你笑笑，你對他兇巴巴，他對你還是笑笑，他沒有分別心。

　

菩薩修行法裡頭有一種修行方法叫「嬰兒行」，我們古人所謂是「不失赤子之心」，常常能保持著赤子之心，那就是佛、就是菩薩，他在一切境緣裡面沒有分別、沒有執著，他的心是清淨的、是平等的。

　

我們是什麼時候失掉？

　

「一念不覺而有無明」，當然說起來非常的繁雜，不是幾句話能說得清楚的。

　

但是這個事是事實，並不是不能明瞭的，可以明瞭的，只要你細心在經論裡面去探討、去揣摩，而且在境界裡頭要實習，就是要鍛鍊，這個實習鍛鍊就叫做修行。

　

在境界裡鍊什麼？

　

就是鍊的用心。

　

學著用平等心，心一平等自然就清淨了。

　

我修清淨心，清淨心怎麼個修法？

　

境界不平，你的心怎麼會清淨？

　

不能清淨的。

　

一定要修平等，怨親平等、生佛平等、萬法平等，平等裡面就沒有取捨了。

　

事有取捨，心沒有取捨，事上有取捨，肚子餓了要吃飯，疲倦了要睡覺，怎麼沒有取捨？

　

有取捨，心沒有取捨，這樣我們才能夠入佛的境界。

　

所以那些法身大士們受用的環境就是依正莊嚴是無盡五塵，受用的是這個，確實是如此。

　

他們那個正報也是無盡的，他能以無量無邊的分身，我們在《梵網經》裡面看到毗盧遮那佛以千百億化身釋迦牟尼佛，正報無盡。

　

四地菩薩，經文裡告訴我們，在一微塵當中，一微塵是極小，他在一微塵當中看到無量無邊的恆沙世界諸佛國土，所以平常我們講「破一微塵，出大千經卷」，那算得了什麼？

　

人家在一微塵裡面見無量無邊諸佛國土，比起恆沙經卷是小巫見大巫。

　

這就是說明了依報的受用是無盡的，正報的化身是無盡的，這是真正得大自在。

　

佛告訴我們，這種能力是我們的本能，不是說佛菩薩們專利，是他才有，我們沒有，佛不是這麼說法的。

　

一切眾生各個都具足，各個具足，我們這個能力的失掉，就是喪失掉，就是我們在境界裡面起心動念、分別執著，把我們的本能喪失掉了。

　

我們要問什麼叫禪定？

　

一心不亂就是禪定，名字不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的，那就是禪定。

　

如何能達到禪定，我們在一切境界裡面能夠真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，就成功了，那就是了。

　

《華嚴經》裡面善財童子五十三參就把這個境界，就是「理事無礙、事事無礙」的境界，做給我們看。

　

我們不知道怎麼個學法，人家做出榜樣給我們看，那是佛與諸大菩薩的境界，他們的現前受用，那是實報淨土的樣子。

　

實在講，土是一個，境界是一個，每個人的觀感不一樣，豈不是這個境界是唯心所變？

　

八月十五的月亮，走到哪裡都一樣，有人看到歡喜，有人看到悲哀，是心情不一樣，感受不一樣，外頭境界哪有兩樣？

　

境隨心轉。

　

同樣是一個境界，兩個人去看，兩個天地，是兩種不同的境界。

　

我們再看底下一段：

　

解【常寂光土。

　

是即中觀智所感。

　

亦究竟三觀所感。

　

以妙中諦。

　

稱性五塵為體。】

　

我們講到諸法實相，到這個地方實相才圓滿的現前。

　

怎麼說實相圓滿現前？

　

『稱性』，性相一如、性相不二。

　

它的因是『中觀智所感』，「中」是中道。

　

你看看二乘人偏空，偏在空觀裡，菩薩偏在假觀裡，佛既不偏空也不觀假，中道，完全「稱性」。

　

這個中道，如果你心裡頭有一個中道的念頭那就不中了，又偏到一邊去了。

　

你把空假當作一邊，這一邊又樹立個中，跟它二個對立了，還是墮落在一邊，所以古德才給我們說「二邊不立，中道不存」，這才是真正的中觀。

　

真正中觀的樣子就是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是中觀。

　

有一個中觀就有一物了，就不中了。

　

可是這個話要記住，如果你果然還有一個念頭，我本來無一物了，我問你，你有沒有一物？

　

你還有個本來無一物，你還落在一邊，這個境界就是古德常說的「言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念皆乖」。

　

這個境界也是理一心不亂的境界，確確實實心地是這麼清淨，但是在事修上並不間斷。

　

以念佛來說，你看《楞嚴經》大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，他功夫沒中斷，這句「阿彌陀佛」一天念到晚沒中斷，可是在他心裡面是念而無念，無念而念，雖然一天念到晚，絕不著相。

　

所謂真正的三輪體空，不執著有一個能念之我，也不執著所念的佛號，能所雙亡，可是他在事修上並沒有間斷，理不礙事，事不礙理，理事無礙。

　

不但理事無礙，更妙的是顯出理事圓融，有理有事。

　

我們今天真如自性起作用是圓融的，體是一個，真如本性是一個。

　

事，你看看，十法界依正莊嚴，變現的這個世界是事。

　

本來是圓融，現在還是圓融，誰不圓融？

　

是自己不圓融。

　

自己在這個境界裡起心動念、分別執著，本來是圓融，是自己現在搞得不圓融。

　

那也許諸位要問，好，我圓融了，那他們不圓融，怎麼辦？

　

沒那個道理，沒這個道理。

　

你這一圓融了，整個境界都圓融了，你要看到別人還沒有圓融，實際上是自己沒圓融，自己不清淨。

　

自己清淨了，看這個世界決定是清淨的，所以佛眼睛看這個世界是佛的世界，佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛也是凡夫，這是真正的事實。

　

佛眼睛裡面看一切眾生，眾生造惡業、做善業，生善道、墮惡道，佛看得清清楚楚，不是沒有，有這個事情，十法界真有。

　

但是佛眼睛看，清淨的，因為什麼？

　

他對於因緣果報，《法華經》裡面講「十如是」，你們一念十如是，還有什麼話說？

　

還有哪一樣事情不開悟？

　

因如是、果如是、緣如是、報如是，既然如是了，還有什麼話好講？

　

「如」是什麼？

　

與性沒有兩樣。

　

無有一法不稱性，法法皆稱性。

　

相雖然是幻相，相不離性，相是性變現出來的，真正見到「性相一如，性相不二，理事無礙，事事無礙」，這個心才到真正清淨，清淨至極了。

　

眾生做惡事墮到惡道裡了，像小孩做壞事，他的父母在教訓他，又罵他、又打他。

　

眾生做善事生善道了，好比小孩做了好事，他父母在獎勵他、在稱讚他，旁邊人看到的時候，點點頭，笑笑，就是這麼回事情。

　

到這個時候你曉得，生善道，不錯，墮惡道也不是壞事，沒有惡道你的業障怎麼消得了！

　

你們去念念《地藏經》，《地藏經》大家都念得很熟。

　

《地藏經》裡面所講的，消我們業障的。

　

業障消除了，你看看那些眾生，都跟著地藏菩薩到忉利天宮去見釋迦牟尼佛了。

　

所以把這些事實真相全都看穿了，你的心就平了，在這個境界裡決定不會再起心動念，慈悲心就生起來了，隨時隨地幫助人覺悟，記住一點，就是幫助人覺悟，諸佛菩薩度眾生就是令一切眾生破迷開悟。

　

所以常寂光淨土都不離開五塵，為什麼？

　

有體當然就有相，法爾如是。

　

我們在這上面要是生起了疑心，懷疑了，那實在是太愚痴了。

　

譬如說我們講黃金，這個金是體，我們只要黃金，只要這個體不要相，我們要離了相，試問你這個金能不能得的到？

　

不要相，給你一個金鐲子，那鐲子是不是相？

　

給你一個金鍊子，鍊子是個相，我不要相只要金，好，把這個東西統統剁成一塊，一塊的相，捻成一團，一團的相。

　

我不要相，那金也沒有了，就這麼個道理。

　

我不要五塵，不要五塵本性也沒有了，五塵是真如本性的相分，法爾如是。

　

我不要相了，連性也沒有了，所以一定要知道性相是決定離不開的。

　

性是真的，相是虛妄的，譬如說黃金，金是真的，相是虛妄的，因為相會變，我把它做一個鐲子，鐲子的相，做一條項鍊，項鍊的相，它隨時會變，但是金沒有變。

　

我喜歡佛相，把它做一個佛相；

　

喜歡小貓、小狗，給它做個小貓、小狗，還是一樣的東西，它隨時變的。

　

金不變，就是性不變，相隨緣，所以才告訴你這個事實真相，是「隨緣不變，不變隨緣」。

　

不變是講性體，隨緣是講現相，講五塵，五塵是會變的，這就是阿賴耶識的相分，在唯識裡面講的本質相分，這個是真的不是假的。

　

阿賴耶的見分就是真如本性，迷了叫阿賴耶，悟了就是常寂光土。

　

解【欲令易解。

　

作此分別。】

　

前面講同居、方便、實報、寂光，這麼個講法是方便說，是便利我們對狀況，也就是四土因果能夠有一個概念，方便說。

　

解【實四土莊嚴。

　

無非因緣法。】

　

不但前三土是『因緣法』，連常寂光土也不例外，這個事情《法華經》裡面講得最透徹。

　

整個佛法就是因緣，萬法因緣生，因緣所生法是幻有、是妙有、是真空。

　

解【無不即空假中。】

　

就是空，體是空的。

　

就是假，相是假的。

　

就是中，作用是中。

　

這個用中，不但佛法叫你用中，你看我們中國儒家懂得這個道理，能用中就是聖人，不會用中的是凡夫。

　

凡夫他用什麼？

　

偏在有上，他用的是有，小乘人偏在空上，都不曉得用中。

　

世出世間的聖人他會用中，連孔老夫子也知道這個道理。

　

一部「中庸」就是教我們如何去用中，跟大乘佛法裡中道沒有兩樣。

　

所以用中就是「隨緣不變，不變隨緣」，這是用中。

　

在一切境界裡面不固執，為什麼不固執？

　

沒有可固執的，一切法即空即假，有什麼好固執的？

　

沒有固執，沒有固執就不造業。

　

造業是什麼造的？

　

執著造的，不執著就不造業。

　

菩薩用中是隨順眾生分別而分別，他自己沒有分別，隨順眾生的執著而執著，他沒有執著，他自己不執著，所以說「佛法在世間，不壞世間法」，他在這個境界裡得大自在。

　

所以說出事實的真相，無有一法不是當下即空即假即中。

　

解【所以極樂同居淨境。

　

真假圓融。】

　

『真』是講性，『假』是講相。

　

解【不可限量。

　

下皆倣此。】

　

這一段非常重要，把西方極樂世界真實的境界跟我們一句話道破。

　

圓瑛法師在《講義》裡面告訴我們，這是他的見解、他的看法，可以做我們參考，「同居土緣生，方便土即空，實報土妙假，寂光土即中」，他這個說法是依《中論》講的，《中觀論》裡頭有一首偈子，他這個裡頭也寫了，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，其實也不必這樣生硬的這麼樣排列。

　

佛門裡常說「圓人說法，無法不圓」，說圓了，圓人觀察一切法，一切法也無不圓，所以一一法裡面，體是空的，這個空不是無，諸位要曉得這個道理，空不是無。

　

我們就拿剛才這個比喻，拿黃金這個比喻，你們想想，金如果離開了相，相是假有，不是真的，所以佛是叫我們常常不要著相，要離相，離相離什麼？

　

離相不是我不要了，那就錯了，那要是這麼搞法，那就叫依文解義，三世佛都喊冤枉了。

　

離不是不要，離相是怎麼樣？

　

離執著相，是離這個。

　

再跟諸位說得明白一點，離相是離什麼相？

　

不是離阿賴耶的相分，阿賴耶的相分離不掉的，沒法可離的，離什麼相分？

　

離第七識的相分，離第六識的相分，離與第六、七識相應的心所裡面的相分，離這個，所以諸佛菩薩有自在受用，離的是這個相分。

　

所以我們搞錯了，離相，不著相，這個地方不能執著，所以趕快要離開它，大錯特錯。

　

這個離法的時候，離了相，性也沒有了，所以離相要曉得離的是什麼相。

　

相不能執著，見也不能執著，要離見。

　

離見，同樣的，就是六、七識，與六、七識相應的那些心所，心心所都有四分，見相二分都不要執著，離的是這個。

　

阿賴耶的見相二分是離不開的，前五識的相分也離不開，這個諸位要懂得。

　

前五識的相分跟阿賴耶性質是相同的，所以轉識成智，「六七因地轉，五八是果上圓」，道理在此地。

　

明白這個道理，無論修哪個法門，你的功夫才能得力，否則的話，總免不了盲修瞎練。

　

換句話說，這句佛號要念到心地清淨，念到一心不亂，可真不容易。

　

懂得這些理論，懂得這些方法，你就會了。

　

所以我們在大經裡頭為什麼還要選出《四十華嚴》來做我們修行的幫助，《四十華嚴》裡教給我們什麼？

　

教給我們在日常生活當中如何去修一心不亂的境界，一心不亂的境界在我們日常生活當中怎麼去調和？

　

怎麼樣去配合？

　

五十三位善知識各個都是理一心不亂，你看他們的生活多自在。

　

這個裡面有男女老少，有各行各業，沒聽說過哪個有了障礙，哪個有了衝突，沒有看到一個。

　

《華嚴經》所修學的，諸位要記住，念佛法門，當中所講的一頭一尾是念佛，當中一頭一尾就是貫徹始終，念佛法門是貫徹始終的，當中那個是代表的八萬四千法門，都是念佛法門的幫助，正助雙修。

　

單單用一個念佛法門可不可以？

　

可以，直截了當，不用其他一切法門，行，為什麼？

　

因為這句「阿彌陀佛」把其他的八萬四千法門統統包括在裡面了，沒有一法遺漏的，這是一般人不懂這個道理。

　

你修別的一個法門，你不能修完全的，你當中就漏了很多。

　

念佛法門把一切法門統統包括在裡頭，你不相信，你去念《華嚴經》，你在《華嚴經》如果連這個境界也看不出來，《華嚴》就白念了。

　

尤其是最後，「十大願王導歸極樂」，那等於說八萬四千法門總歸到念佛，念佛法門不就是八萬四千法門？

　

所以今天搞這個、搞那個都是善根淺少，善根少，福德不足。

　

善根、福德是要我們自己培養的，當然與過去生中有密切的關係。

　

我在初學的時候也是瞧不起念佛法門，以後看《印光大師文鈔》對念佛法門才不那麼輕視，不毀謗了，也學一點點了。

　

真正對淨土法門死心塌地的相信了，沒有一絲毫懷疑了，是在講《華嚴經》的時候，民國六十年，從《華嚴經》裡面得的消息，看出這個法門是一切法門裡頭第一法門，沒錯。

　

我們這個書是圓瑛法師的《講義》，你看書的前面有圓瑛法師的相片，相片前面有一副對聯，你們諸位打開看看，上聯「求福求慧求生淨土」，下聯「念佛念法念侶僧伽」。

　

他是配的這個對聯，就是念三寶，《阿彌陀經》裡面念佛念法念僧。

　

你再翻過來看，背後有一首題字，「諸法門中念佛第一，直捷圓頓無倫無匹」，沒有能夠跟它相比的。

　

「信願力行務求真實，但得王身大事一筆」。

　

三求堂主人。

　

圓瑛法師他自己的堂叫三求堂，求福、求慧、求生淨土，沒錯，話是真的，八萬四千法門念佛第一。

　

所以我們在這裡講這部經，我常常跟諸位說，這是第一道場，我們所講的一切經裡頭第一經，你們應該相信了。

　

這個話不是我一個人說，圓瑛法師也說。

　

所以這四土實在是圓融無礙的，我們向這個地方去體會才能真正得到淨土的消息，才能真正如法的修學。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第22集續第23集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104022.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:21

【阿彌陀經要解（第二十三集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-23

　

請掀開經本第一百三十面，最後一行：

　

解【問。

　

寂光唯理性。

　

何得有此莊嚴。

　

答。

　

一一莊嚴。

　

全體理性。

　

一一理性。

　

具足莊嚴。

　

方是諸佛究竟依果。

　

若寂光不具勝妙五塵。

　

何異偏真法性。】

　

這個假設的問答問得非常好，因為確實有不少人有這樣的疑惑，這種疑惑對我們修學的人來說是一種很大的障礙。

　

根本煩惱裡面有貪、瞋、痴、慢、疑，這是一個很大的疑惑，他的問題在哪裡？

　

就是理與事不能圓融。

　

我們一般人觀念，理論是理論，事實是事實，這就麻煩了，這就是障礙，這就不能圓融。

　

換句話說，這個障礙，障礙我們的一心不亂，障礙了一心不亂，可見得這種障礙必須要把它除掉。

　

換句話說，事實的真相一定要搞清楚。

　

在佛法當中，理、事是一不是二，有理一定有事，有事一定有理，理與事法爾如是。

　

並不是講我們有一個事，那個事裡頭去找一個道理，找一個理，那就錯了，本來就是這個理。

　

『理性』就是我們講的真如本性，真如本性是一切法的理體。

　

『寂光』是講的法性土，是講在真如本性上，真性裡面哪裡會有這些莊嚴？

　

真性，我們常常講「本來無一物」，經論裡頭又常常說，性體是空寂的，既然是空寂，怎麼會有五塵的莊嚴？

　

底下解答的就好了，解答的意思就圓融了。

　

『一一莊嚴』是講的事，十法界依正之事。

　

『全體理性』，這個意思我們能夠同意，雖然沒有證得，經論裡面說得太多了，正是古人所謂「以金作器，器器皆金」，這句就是器器皆金，哪一樣東西不是真金？

　

明白這個道理了，我們今天在這個世間，內六根，外六塵，這是把一切事相都包括盡了，這根塵之中我們要問一問，哪一法不是真如本性？

　

法法皆是，雖然法法皆是，我們為什麼不見性？

　

不是性真有障礙，是我們自己障礙了自己。

　

佛在《華嚴經》說得好，一切眾生都是由於妄想、執著而不能證得，可見得我們的障礙就是妄想、執著。

　

妄想就是第六意識，一天到晚是虛妄分別。

　

執著是第七識，第六識打妄想，第七識是起執著，於是十法界事實的真相，我們雖然在面前也見不到了，正是古人所說的「當面錯過」。

　

所以見解圓滿了，在那個境界裡面所謂的哪一法不是佛法？

　

法法皆是。

　

所謂佛法就是講的真性，哪一法不是真性？

　

這在唯識裡面講得很透徹。

　

通常我們講真如本性，一念不覺則起了無明，起了無明，真性就叫做阿賴耶識，換句話說，阿賴耶識就是真如本性，只是帶了一層迷惑的真如本性。

　

阿賴耶的自證分就是此地講的理性，阿賴耶的見相二分就是此地講的「一一莊嚴」。

　

那我們想想，唯識經論裡面所說的道理，見相同源，同一個本體。

　

見分是真如本性的般若光明，相分是真如本性變現的種種事相。

　

有體就有相，有相就有作用，所以《華嚴經》以「大方廣」這三個字來說明體相用，「大」是講的體，「方」就是講的相，「廣」是講的作用，是一而三，三而一，怎麼不圓融？

　

怎麼不具足？

　

所以說『一一理性，具足莊嚴』。

　

這個地方又怕諸位在這裡生起疑惑了，相有千差萬別，無量無邊，理只有一個，怎麼說「一一理性」？

　

這個地方所講的「一一理性」就是每一樁事物的理性，這個意義是從這上說的。

　

「具足莊嚴」，「具足」跟前面「全體」是一個意思，但是這句話很難懂，比前面一句意思深得太多了。

　

一樁事情，譬如說一微塵，這在相分裡面最小的，一微塵。

　

一微塵我們只看到了一粒微塵，怎麼能說具足莊嚴？

　

「具足」就是盡虛空遍法界一法都沒有漏掉，那才叫具足。

　

這個境界很難明瞭，很難叫我們承認，所以這一樁事情非讀《華嚴》不可，這是說《華嚴經》不能不讀，讀了《華嚴》，這個裡面的意思就明白了。

　

你看善財童子參訪普救女神，我們現在正講這一章，善財在一微塵當中見到十方無量無邊的諸佛剎土，那真是具足莊嚴，所以古人常講「破一微塵，出大千經卷」，我們就覺得不可思議了，他在一微塵當中見無量無邊的恆沙世界諸佛剎土，所以如果不讀《華嚴》，像這種境界我們怎麼樣不會想到，連作夢也不會夢到。

　

由此可知，一一法具足一切法，一切法就是一一法，所以這個法界才叫做一真。

　

法界原本是一真，一真裡面你要把它分別、要把它分割，那你叫自找麻煩，是迷惑顛倒，原本是一真。

　

譬如，我們縮小來講，我們這個地球，地球原本就是一個整體，裡面並沒有分很多國家，並沒有劃很多界線，沒有這個事情。

　

原來就是一個整體，一個整體就是一家人，你要在那裡劃個界線，這是我的國，那是他的國，好了，那個界限當中就要打仗了，沒有界限就沒有戰爭，有了界限就有戰爭了。

　

好，我們住個家，這是我的家，那是你家，當中這個叫界限，就有爭執了，你要侵佔我了，我又侵佔你，這個界限是人為的、人劃的，原本沒有。

　

不劃，大家就是一家人。

　

所以經上常講「十方三世佛，共同一法身」，佛、諸佛共同一法身，我們怎麼樣？

　

是不是跟諸佛共同一法身？

　

是的，一點沒錯。

　

怎麼曉得？

　

佛在《華嚴》上說過了，「一切眾生本來成佛」，可見得你要是把你的妄想、執著捨掉了，你就是本來佛。

　

今天之所以不能在佛的地位，失去了佛的智慧神通，是我們天天在境界裡面無端無緣無故的在那裡起分別執著，在那裡劃許多的界限，本來是「理事無礙，事事無礙」，現在變成事事障礙，所以事實的真相是「全體理性，具足莊嚴」。

　

『方是諸佛究竟依果』，成了佛，有體有相有用，不是說成了佛之後，什麼都空了，什麼作用都不起了，那就變成偏真法界了。

　

偏真法界是誰證的？

　

小乘阿羅漢。

　

佛在一切大乘經典裡面喝斥他叫「焦芽敗種」，錯了。

　

凡夫墮在有裡面，就是有妄想、執著，都以「有」為對象。

　

二乘人的妄想、執著是以「空」為對象，所以他墮在偏真涅槃，他不圓滿。

　

換句話說，凡夫著相，執著相，分別相，執著相，所以不能證得法性。

　

阿羅漢、辟支佛執著法性，分別法性，你看都有執著，就是對象不同。

　

我們執著在相上，他執著在性上。

　

我們是偏在相上，他是偏在性上。

　

偏在性上行不行？

　

能不能見性？

　

不能見性，為什麼不能見性？

　

因為他有妄想、執著。

　

見了性一定是圓融的，理事圓融，性相不二，這個是見性的境界，見了性的樣子。

　

偏在一邊決定是虛妄。

　

這個地方特別要看清楚底下這一句，『若寂光不具勝妙五塵』，這一句重要。

　

「寂光」，我們是講的法性土，法性土在哪裡？

　

就是我們現在的五塵世界。

　

「五塵」是法性的相分，是法性變現的，它不是法性什麼叫做法性？

　

由此可知，十法界是由於個人知見差別而顯現的，捨了知見才能真正見到一真法界。

　

一真法界裡面有沒有十法界？

　

有，怎麼有？

　

因為有些眾生在這個裡面起了妄想、執著，他沒捨，沒捨妄想、執著的人住十法界，捨妄想、執著的人知道法界是一真，他住一真法界。

　

法界雖然是相同，那個人的感受不一樣，一真法界的感受是得大自在。

　

以上講所受用的境界。

　

下面經文還是講所受用的，底下是廣說了，請看經文：

　

經【又舍利弗。

　

極樂國土。

　

有七寶池。

　

八功德水。

　

充滿其中。

　

池底純以金沙布地。

　

四邊階道。

　

金銀琉璃。

　

玻璃合成。

　

上有樓閣。

　

亦以金銀琉璃。

　

玻璃硨磲。

　

赤珠瑪瑙。

　

而嚴飾之。

　

池中蓮華。

　

大如車輪。

　

青色青光。

　

黃色黃光。

　

赤色赤光。

　

白色白光。

　

微妙香潔。】

　

到這裡是一段。

　

前面我們所講的是極樂世界住的環境莊嚴，這一段是講我們到西方極樂世界生的那個地方，諸位曉得西方世界是蓮花化生。

　

好，我們看大師的註解，註子裡面說得很清楚。

　

這一段裡面暗暗的含著西方世界沒有生老病死苦，沒有這些苦。

　

四土的依報是講住處，寶池蓮花是講生處，所以大師在此地跟我們解釋的是：

　

解【上明住處。

　

今明生處。】

　

『今』，就是這一段經文。

　

解【寶池金銀等所成。

　

不同此方土石也。】

　

這個意思是說明西方極樂世界的資源（我們今天講資源）比我們豐富，我們這個地方，像這些貴重的金屬非常少，所以希有，常講「物以稀為貴」。

　

如果這個東西太多了，大家就不重視它了。

　

西方極樂世界的七寶是太多了，換句話說，遍地都是。

　

那個地方撿七寶就像我們這裡撿磚頭瓦塊，所以在西方極樂世界，七寶都拿去做建築材料，並不看重它。

　

這個地方就是說出他們那邊資源的豐富，物質生活可以說達到最圓滿。

　

當然大經大論裡面跟我們說「境隨心轉」，這個世界的資源是隨眾生心變現的，眾生要有福了，七寶就多了，眾生沒有福報，七寶就少了。

　

這一樁事情諸位要是念一念歷史，古今中外都一樣。

　

你看古時候，如果你對於社會、對於國家有了貢獻，你看朝廷賞賜，一賞是黃金幾百兩、幾千兩，可見得那個時候七寶比現在豐富，現在沒有了，在從前這個賞賜真是金銀財寶。

　

現在這些七寶到哪裡去？

　

眾生沒福，真的，境隨心轉。

　

所以西方極樂世界，當然是阿彌陀佛多生多劫所修的功德變現的境界，可是每個往生西方極樂世界的人都是以清淨心去的。

　

換句話說，西方世界的共業都好，共業都是一心不亂，是共的這個業。

　

不像我們這個世界共的是善業、是惡業，這個不相同。

　

所以看到果報，我們一定就想到這兩個世界的人造的業因不一樣，所以說果報不相同，所以那邊稱為淨土、稱為極樂，有它的道理。

　

下面一段跟我們解釋八功德水：

　

解【八功德者。

　

一澄清。

　

異此方渾濁。

　

二清冷。

　

異寒熱。

　

三甘美。

　

異鹹淡劣味。

　

四輕軟。

　

異沉重。

　

五潤澤。

　

異（縮）腐褪色。

　

六安和。

　

異急暴。

　

七除饑渴。

　

異生冷。

　

八長養諸根。

　

異損壞諸根。

　

及沴戾增病沒溺等也。】

　

七寶蓮池，八功德水，其實水的功德說之不盡，只在無盡功德裡面略舉八種。

　

第一『澄清』，它這個水裡面沒有染污，跟我們這個地方的水不一樣，我們這個地方的水，澄清的水太少了，水裡面都有微生物，在顯微鏡之下一看，水都不乾淨，所以我們的飲水要過濾，我們的飲水要燒開，西方極樂世界的水不需要，太乾淨了，沒有惡臭，也沒有微生物，這「澄清」。

　

第二種好處是『清冷』，就是清涼，不會太冰也不會太熱，換句話說，是最適合的溫度。

　

不像我們這邊的水，夏天的水被太陽曬了，你看水是熱的，冬天的水結成冰，太冷，西方世界沒有這個情形。

　

第三個好處是『甘美』，這個水是甜的，不像我們這邊海水是鹹的，不能喝。

　

河水是淡的，只有極少數的泉水，山泉還有一點甘味，但是總比不上西方極樂世界。

　

第四種是『輕軟』，不像我們這個水很重，西方極樂世界水輕，雖然是好像一大桶水的時候，提在手上沒有重量，這個自在。

　

你游泳的時候，你游到深處，你感覺水的壓力很重，在西方極樂世界沒有這個感觸，水面上跟深海裡面是同樣的感受，換句話說，沒有沉重的壓力，這個也是不可思議。

　

第五種好處是『潤澤』，我們這個世間是無論什麼東西，你放在水裡面放久了，它會褪色，它會變成腐爛的。

　

西方極樂世界的水不一樣，你放在水裡面，那個顏色愈放愈新鮮，這是我們這個地方的水不能夠相比的。

　

我們這邊的金屬在水裡面放久了就生銹了，西方極樂世界寶池裡面的水，愈放愈美，愈放是愈好看，好像天天有人保養的樣子，水就給你保養了。

　

我們這件衣服在水裡面泡久了，顏色就褪了，西方極樂世界，衣服浸在水裡面，愈泡是愈新鮮，顏色愈鮮美，這是我們不能跟它相比的。

　

第六是那邊的水『安和』，「安和」，當然我們也有。

　

像急流、瀑布，西方極樂世界見不到的，沒有這些危險的現象。

　

第七種好處是『除饑渴』，肚子餓了，寶池裡面的水喝幾口就不餓了，這個方便，所以水可以解渴也可以除饑。

　

不但有這個好處，而且『長養諸根』，這個水是非常的營養，無怪乎極樂世界的諸上善人永遠保持著青春長壽，它有這麼好的資源。

　

不像我們這個世界，我們這個世界人要長期泡在水裡面那就不得了，一身都泡浮腫了，濕氣什麼病都出來了，極樂世界不如是，「長養諸根」。

　

『及沴戾增病沒溺等也』，這是我們這個世界有這些弊病，西方極樂世界沒有。

　

這個地方兩個字音是相同的，都是讀ㄌㄧˋ，第一個「沴」，註解裡頭有，是「不和」，第二個「戾」是「不順」，不和不順是增長病的根源。

　

這是簡單的說出了七寶池中水的好處。

　

在《觀經》裡面跟我們講，這個水是更妙了，《觀經》的文長，說得詳細，講這個水可以隨著人的心意，像水柱一樣，可以隨心所欲的流注，可以往上流也可以往下流，可以繞著柱子，繞著棟樑，我們想想，那個境界多美。

　

我們今天科技雖然發達，還做不到。

　

極樂世界種種莊嚴不需要人工，自然的，所以說是「水本無心，能隨人意」，這是不可思議的境界。

　

再看底下經文：

　

解【充滿其中。

　

異枯竭汎濫。】

　

在我們這個世間，譬如說幾個月不下雨了，河水要枯了，雨水要下多了就變成水災了。

　

西方極樂世界沒有，沒有乾旱，沒有水災，寶池裡面的水永遠保持著那麼樣的水位，水位永遠保持著。

　

解【底純金沙。

　

異汙泥。】

　

我們這個地方池底，河流或者是湖泊，底是泥沙。

　

西方極樂世界的底是金沙，也有銀沙，也有琉璃，有的是雜寶，有的是一寶，有的是二種寶，無不隨心變現。

　

解【階道四寶。

　

異磚石。】

　

我們今天就是再好的家庭裡面，富有家庭裡面，自己都有游泳池，池邊上最考究的大理石砌的。

　

西方極樂世界那個池子四周所砌的是『四寶』，我們這個世間人哪能夠跟它相比？

　

所以從這些地方諸位要能夠體會得到，佛法是教我們離苦得樂，佛法不是教我們捨棄富貴去吃苦頭的。

　

佛法是教我們隨緣不要攀緣，我命裡頭有富貴，我就享受富貴；

　

命裡頭貧賤，那我就甘受貧賤，叫你隨緣不要攀緣，為什麼？

　

在境界裡面修清淨心。

　

如果你命裡面有富貴，你要把它捨掉，你的心就不清淨了，你起了妄念，這個事就不相干。

　

你在什麼境界裡頭要學著如如不動，「不取於相，如如不動」，這就對了。

　

所以命裡面有富貴，你就享受富貴，命裡面貧賤，不打妄想，富貴也學道，貧賤還是學道，統統修的是清淨心，修覺正淨。

　

所以貧賤，不要被貧賤迷惑了；

　

富貴，不要被富貴迷惑了，不為境界所迷就是佛菩薩。

　

西方極樂世界修的福報大，所以它的享受也是不可思議，雖然是性德，當然也是修德所顯的。

　

底下有解釋：

　

解【陛級名階。】

　

『階』就是台階，像樓梯一樣，一級一級的上去。

　

解【坦途曰道。】

　

『道』是道路。

　

解【重屋為樓。】

　

這個容易懂，像我們這個講堂這區大樓，一層一層的就是『重屋』。

　

解【岑樓名閣。】

　

『岑樓』是什麼樣的樓？

　

在我們台灣少見，不多見，日本很多。

　

如果諸位去過日本，你看日本最著名的大阪城，我們在電視上也看過。

　

你看大阪城，尖尖的一層一層一層，那就叫『閣』，就叫「岑樓」，它那種建築也是從我們中國學去的，我們中國古代的時候很多。

　

日本的好處，是從中國學去之後，一直到今天它都能保存住，它保存古物真正是世界第一，古物保存得非常的完整。

　

我們在日本的時候，對於這個民族不能不佩服。

　

日本的文化就是我們中國春秋時代的文化，日本人穿的衣服，這個衣服叫吳服。

　

你們念過歷史，吳王夫差，勾踐復國，他那個服裝就是我們中國人在當時江浙一帶的服裝。

　

可見得那個時候日本人在中國留學，把中國這些文物帶到日本去之後，始終沒有改變。

　

日本人住的榻榻米的房子，那個房子是我們中國漢朝以前的房子。

　

所以你們去念《禮記》，席地而坐，對長者尊敬的時候鋪重席，那都榻榻米上的。

　

《禮記》裡面講，你到人家家裡去，看到人家房子外面有二雙鞋子，就不能隨便推門進去。

　

那個鞋子為什麼會擺在外面？

　

只有榻榻米的房子才脫鞋子上去。

　

所以我們今天讀古書，有的時候根本就看不懂，跑到日本去一看，完全一樣，你就完全了解了，所以日本人的文化全部是中國的，這麼多年來它沒有改變。

　

日本人的宮殿、寺院都是漢唐的建築，那個圖樣一直到今天也沒有變更，原來的樣子，所以要了解中國古代許多的文物可以到日本去看。

　

解【七寶樓閣。

　

異此方土木丹青也。】

　

那比我們這裡華貴得太多了，人家的建築材料是七寶，我們這邊的材料是木材。

　

那些樓閣都是用木材做的，也能建築相當的高度，能夠建到七層到九層，也有十幾層的，全部是用木材建築的。

　

『丹青』是彩畫，你們到日本，日本有一座寺廟叫金閣寺，那也是現在觀光的一個地區，你看到那座廟雖然不大，全是金的，真的假的？

　

假的，裡面是木材貼的金，金是貼上去的。

　

像我們這個匾額一樣，是真金貼上去的，它的柱子，它的牆，上面用的瓦，全部都是真金貼上去的。

　

金閣寺那個房子不大，大概也就像我們講堂這麼大這樣子，只有這麼大，不大，方方正正的，寺廟建在水當中，非常的美，風景非常之美，這是日本觀光的一個地區。

　

極樂世界那七寶是真的，裡面都是的。

　

它裡頭是木頭的，外面就貼那麼一層，貼那一層那價值也就相當可觀，它是貼金的。

　

解【樓閣是住處。

　

及法會處。】

　

『法會』，就是大眾聚會的場所，講經說法的道場，大眾修行的場所。

　

我們在下一個月要舉行一個佛七，舉行一個佛七法會，希望這個法會能夠做到清淨莊嚴。

　

特別是希望能夠保持一套完整的錄音帶，如果要做得更好一點，我們也希望能保持著錄影帶，爾後幫助同修們在家裡面念佛。

　

這個念佛就是速度要不快不慢，自始至終要能保持一樣的速度，然後這個帶子那個效果就太大了，二六時中可以幫助我們助念。

　

我們用錄音機或者用隨身聽，現在有隨身聽，可以自動往回的，幫助我們自己念佛，這個要緊，換句話說，希望我們在二六時中，佛號都不間斷。

　

所以這次的佛七希望我們在心理上有個準備，也希望常常能夠練習，能夠達到這麼一個標準。

　

不但我們每一位同修自己得殊勝的功德利益，我們這個帶子流通出去可以幫助許多人一心念佛，所以說功德利益是無量無邊。

　

念佛堂，我們用這個講堂就可以了。

　

打佛七的當中，我們講開示，這三天的經我們停下來，我們講開示，講開示我們坐蒲團聽就可以了，所以希望能夠做到清淨莊嚴。

　

底下講：

　

解【但得寶池。

　

蓮胞開敷。

　

便可登四岸。

　

入法會。

　

見佛聞法也。】

　

這裡面我們要特別著重在『見佛聞法』這一句。

　

所以諸位一定要曉得，我們「見佛」幹什麼？

　

無非就是「聞法」。

　

不聞法，不聞正法，修行非常的難，為什麼會這麼難？

　

無始劫以來的煩惱習氣沒有正法的薰修，要煩惱習氣不現行那是不可能的事情。

　

經上跟你說得很好，「花開見佛悟無生」，花開見佛是什麼境界？

　

理一心不亂，實報莊嚴土。

　

諸位要記住，我們帶業往生的人都在蓮花裡面，花沒開。

　

方便有餘土，就是事一心不亂的人，花也沒有開。

　

花不開在蓮花裡頭會不會悶得很？

　

給諸位說，不會，那個花太大了，你在花裡頭自在得不得了。

　

花沒有開，在蓮花花苞裡面是阿彌陀佛化身佛來給你講經說法，觀音、勢至統統是化身。

　

花開了之後，這個時候見佛是見佛的報身，此地講「見佛聞法」是見報身佛說法。

　

換句話說，你這個時候，要是以我們這個世界來講，你是法身大士了。

　

所以蓮花什麼時候開？

　

破一品無明，證一分法身，蓮花就開了。

　

所以花一開，你就見到西方極樂世界的實報莊嚴土，實報莊嚴土的情形就像《華嚴經》裡面講的華藏世界、一真法界，沒有二樣。

　

我們再看底下一段文：

　

解【華輪者。

　

輪王金輪。

　

大四十里。

　

且舉最小者言。

　

若據觀經。

　

及無量壽會。

　

大小實不可量。

　

由同居淨土。

　

身相不等故也。】

　

這是我們在西方極樂世界去投胎，去生的那個地方，蓮花化生。

　

蓮花大小不相同，這是講小的，小蓮花也有最小的，一由旬。

　

一由旬是多大？

　

由旬是印度長度的單位，它有大中小三等，大由旬一由旬是我們中國過去的八十里，華里八十里，大概一公里是二華里的樣子，換句話就是四十公里，四十公里，這是講蓮花，大的由旬一由旬。

　

中由旬是六十里，小由旬是四十里。

　

諸位想想，比我們現在住的家要大得多。

　

就算一個小由旬，直徑是四十里，拿現在講是二十公里，二十公里這個面積是相當之大。

　

經上說這是最小的一由旬，也有十由旬的，也有百由旬的，也有千由旬的。

　

那個千由旬，那一朵蓮花恐怕就有我們這個地球大了。

　

諸位想想，一千由旬，如果一由旬是四十公里的話，四萬公里，四萬公里的直徑比地球還要大，你們想想那個世界多大。

　

為什麼蓮花大小有這麼大的差距？

　

給諸位說，念佛的人功夫勤惰不一樣，你念得少，你的蓮花就小；

　

你念得多，你蓮花就大。

　

所以我是一再勸勉同修，二六時中這一句佛號不要間斷，為什麼？

　

到西方極樂世界可以住大蓮花，愈大當然愈自在，福報愈大，莊嚴愈殊勝，是這麼一個道理。

　

可是我們一般人總是懈怠放逸，養成這個習慣，佛號常常會忘掉、斷掉，你在家裡面如果把錄音帶放出來，也許你家裡別的人聽起來不願意，說吵了他，所以最好能夠用隨身聽的小錄音機用耳機帶上，不妨礙別人，我的佛號一天到晚不間斷。

　

現在隨身聽不大，我想再過個一、兩年會有更小的。

　

現在我在外國看到小的電視機，多大？

　

二吋，一點點大，放在口袋裡，裝在口袋，用電池的，它一樣可以收得到，那個電臺都收得到，現在連電視機都有那麼一點點大的。

　

還有電視機在手錶上的，那個手錶上的電視機能夠收到電臺上的，你們想想看科技之進步。

　

所以我想再過個一、二年，隨身聽一定很小，裝在口袋的話，就像人家帶助聽器一樣，跟助聽器一樣，這才能幫助我們二六時中佛號不斷，幫助我們這個蓮花一天一天在長大。

　

所以我們的佛七很重要，而且佛七也應當常常舉行，希望我們圖書館將來每三個月能舉行一次，聽三個月經，在家裡念三個月佛，打一個佛七來考考自己的功夫，純粹的淨土道場。

　

這個地方講『輪王金輪』，「輪王」是我們娑婆世界的世間主。

　

經上告訴我們輪王有四種，大的是金輪王，金輪王是一個單位世界的大王，他是統領四天下，拿我們現在來講，就好像一個太陽系，他統轄的範圍是一個太陽系，金輪就是他的交通工具。

　

金不一定是指黃金，金可以說金屬，他的交通工具很像我們這些年所發現的飛碟，你看飛碟不是金屬做的嗎？

　

它是個輪的形狀，像個碟，輪的形狀，速度非常之快，它在一天的時間能夠把整個太陽系星球都到遍，有這麼大的速度，所以輪王有金輪寶，是他的交通工具。

　

銀輪王統理三個洲，銅輪王統理二洲，鐵輪王統理一洲，這四大部洲。

　

這些輪王都有輪寶，換句話說，都有這種快速的交通工具，他所統領這麼大的幅員，這個力量才能達得到。

　

這個地方講的是蓮花，拿輪王的金輪寶來做一個比喻，因為極樂世界這個蓮花，不但是自己居住的宮殿，自己的家園，也是飛行的交通工具，這真正是妙不可言。

　

底下講『觀經，及無量壽會』，就是「無量壽如來會」，是《寶積經》裡面的一品，《大寶積經》裡面的一會，就是《大寶積經》裡面無量壽會跟《觀經》裡面，所講的蓮花大小不一樣。

　

剛才講的，小的有一由旬，大的有千由旬，為什麼會有這些情形？

　

底下二句說明了，『由同居淨土，身相不等』。

　

其實「同居淨土，身相不等」是由於眾生功夫勤惰不等，有的人功夫念得很勤。

　

這個念佛，諸位要曉得，古德常常教誡我們「身心世界一切放下」，換句話說，在一切境緣當中，我們放下一切分別、執著、妄想，一心一意執持名號求生淨土，這樣念法，這個蓮花是愈念愈大。

　

你也別去想著我那個花要大，不要貪圖，因為貪圖會怎麼樣？

　

我為什麼天天念佛？

　

我是希望我的花比別人大，那你這個裡面就有貢高我慢的心了，就有貪心了。

　

別人的花比你大，你看到就嫉妒，心裡就難過了，這去不了，這句佛號念了念到什麼？

　

念到以後就變成我們世間人天福報，不能往生。

　

往生一定要清淨心，裡頭決定沒有好勝、沒有嫉妒、沒有貪瞋，我們的功夫才能成片。

　

所以念佛功夫成片，不是說一天到晚我這一句佛號不間斷就叫功夫成片，你要這樣想法就錯了，不是這個意思，是你在二六時中，心清淨了，沒有妄想，沒有妄念了，這叫功夫成片，是這個意思。

　

如果二六時中還有妄想，還有妄念，還有分別、執著，還有貪瞋痴慢，那就是古人講的，你就是一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，不能往生。

　

所以念佛的功夫是要把分別、執著、妄想給念掉。

　

功夫成片是伏煩惱，煩惱沒斷，煩惱習氣沒斷，但是不起現行，就是煩惱才起來，一句阿彌陀佛壓下去，雖有煩惱不起作用，這句佛號力量大了，佛號多了把煩惱整個壓下去，這叫功夫成片。

　

如果煩惱念斷了，沒有了，確實沒有了，那就得事一心不亂，煩惱要是真正沒有了，就是《金剛經》講的境界，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個時候你的煩惱才真斷了。

　

還有我相，還有人相，記住，煩惱沒斷，充其量煩惱伏住，那叫做功夫成片。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第23集續第24集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104023.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:22

【阿彌陀經要解（第二十四集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-24

　

請掀開經本：

　

解【青色名優缽羅。

　

黃色名拘勿頭。

　

赤色名缽頭摩。

　

白色名芬陀利。

　

由生身有光。

　

故蓮胞亦有光。

　

然極樂蓮華。

　

光色無量。

　

此亦略言耳。

　

微妙香潔。

　

略歎蓮華四德。

　

質而非形曰微。

　

無礙曰妙。

　

非形則非塵。

　

故潔也。

　

蓮胞如此。

　

生身可知。】

　

這四色蓮花是我們世間人所喜愛的。

　

『青色名優缽羅』，這底下稱呼是梵文，翻成中國的意思就是青蓮花。

　

『拘勿頭』翻成中國意思是黃蓮花。

　

『缽頭摩』翻成紅蓮花。

　

『芬陀利』翻成白蓮花。

　

這是略舉這四種蓮花，四色的蓮花。

　

為什麼在此地要跟我們講蓮花？

　

諸位要曉得西方世界的眾生是蓮花化生。

　

『生身有光』，所以蓮花也有光。

　

底下這個幾句是我剛才說的意思了，『極樂蓮華，光色無量』。

　

說四色是略說。

　

底下『微妙香潔』是讚歎蓮花的德性，就是它的好處。

　

蓮跟我們這個世界蓮有一點相似，但是我們這個世界蓮花沒有它那麼大，如果在這個性質上說，那更是比不上七寶池中的蓮花了，它的德性也是說不盡，這個地方說「微妙香潔」也是略說，這是西方世界眾生託生的處所。

　

生到西方，如果沒有到理一心不亂，蓮花也就是他居住的地方，到理一心，這個花開了，花開是見到報身佛了。

　

什麼叫「微妙香潔」？

　

這是什麼意思？

　

這個裡面也跟我們說出來了，『質而非形』，這個叫「微」。

　

「形」是什麼？

　

是形狀，好像大小光色，西方極樂世界我們在前面讀過，四土都是勝妙五塵為體，換句話說，從體上講，與我們這個世界沒有兩樣，就是講物質的本體，本體實在是沒有兩樣。

　

換句話說，在我們地球上有多少元素，西方極樂世界也都能找得到，也許它比我們還多，它那個世界大，比我們這個世界大得多。

　

那麼元素相同，構成的物質不一樣，這在現在科學已經得到解釋了，它排列的方程式不相同，所以蓮花是有質，形狀、大小、光色不一定，這叫做「微」。

　

「妙」是什麼？

　

自在無礙就叫做「妙」。

　

『無礙曰妙』。

　

最不可思議的，別說是我們這個地方、這個世界了，經上講的十方世界那就太大了。

　

十方世界的眾生，哪一個人要發願求生西方淨土，這個七寶池就長一朵蓮花，而且這朵蓮花上就有他的名字。

　

我們在《往生傳》裡面看到，古人在念佛的時候，或者在入定的時候，這種境界現前，見到寶池蓮花，上面有他自己的名字，我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面就見到過。

　

我今年在美國舊金山，有一位女同修在念佛當中的時候，看見蓮花上面是她自己的名字，她也沒告訴別人，她來跟我講，問我這個相到底是怎麼回事情。

　

這是非常好的瑞相，只要繼續不斷的念下去，這一生當中必定成就。

　

可見得這個事情不是假的。

　

蓮花的大小完全是在他念佛功夫的淺深，這一點非常的重要。

　

你的心愈清淨，你的蓮花的光色愈好，念佛念得愈勤，你的蓮花就愈大，這是妙。

　

假如你念佛退了心，你這個蓮花就枯掉了，如果改修別的法門，這個蓮花就枯死了，就沒有了、消失了，七寶池中就消失了，妙就妙在這個地方。

　

『非形則非塵』，這個地方的「塵」是講五欲六塵，主要的它不是講前面那個「勝妙五塵為體」，不是說那個塵，這個講的「塵」是染污，表示染污，這是我們講的七情五欲，染污了我們的本性。

　

西方極樂世界這個蓮花不染污，為什麼？

　

它是七寶的，是寶，不是像我們這邊，是這種植物的時候，不清潔會染污。

　

那邊的蓮花是寶蓮花，所以是潔，有潔的意思。

　

『蓮胞如此，生身可知』，你去投胎，投胎的處所都這樣的殊勝。

　

換句話說，你到那個地方去，身相之好可以想見，這才是真正的妙。

　

我們再看底下一段經文。

　

這一段是總結以上所說的，都是阿彌陀佛願力成就的。

　

經【舍利弗。

　

極樂國土成就如是功德莊嚴。】

　

註解裡面：

　

解【明上住處生處。】

　

『明』是說明，說明前面所講的眾生居住的處所，出生的處所，出生是蓮花，種種莊嚴。

　

解【種種莊嚴。

　

皆是阿彌陀佛。

　

大願大行。

　

稱性功德之所成就。

　

故能遍嚴四種淨土。

　

普攝十方三世一切凡聖。

　

令往生也。】

　

此地注意的就是『普攝十方三世一切凡聖』，「聖」包括了等覺菩薩，「凡」包括了三惡道，換句話說，九法界有情眾生，如果願意往生西方淨土，那是人人都有分。

　

前面講這個世界這麼樣的美好，實在是難以相信。

　

為什麼這個世界這麼好？

　

前面也曾經和諸位提到過，佛與佛雖然是佛佛道同，可是每尊佛在因地裡面所發的願不相同，換句話說，他成佛之後在果地上，他的國土『種種莊嚴』也不相同，願力不相同。

　

他的道是相同，道講佛的心，佛的心是相同，佛的行為是相同，佛的心是平等的，自受用是清淨的，他受用是大慈大悲，這是決定相等的，絕對的相同。

　

每尊佛度眾生，度的人數不相同，所以經上常說「佛不度無緣之人」，這個眾生在過去生中跟佛沒結過緣，佛沒辦法度他，佛跟他講，他不相信，他不能接受，佛不度無緣眾生。

　

由此可知，我們在學佛、在修菩薩道的這個階段當中，一定要發大心與一切眾生廣結善緣，你這個緣結得愈多，你將來成佛度的眾生就多。

　

你要慈愛，像你跟人家結緣覺得麻煩，不如自己修行好了，將來自己成佛了，所度的眾生就少。

　

我們結的緣少，沒有能夠普遍跟人家結緣。

　

與你有緣的是家親眷屬，像現在什麼同事、同學，反正認識你的，跟你有一點關係的，這都是緣分，無論跟你的是善緣或者是惡緣，反正都是緣，善緣、惡緣都得度，就怕沒有緣，沒有緣就不行了，就度不了，惡緣也得度。

　

我們與眾生結緣是非常的重要，要盡一切的力量為眾生來結緣，緣結得愈廣大愈好，換句話說，你將來幫助別人的機會愈多，成就人的功德也愈多。

　

阿彌陀佛他老人家發的願那就不一樣了，他自從在「世自在王佛」處所發了四十八願，也是他最初學佛見佛聞法為佛所感動，發了大願，發了願之後，他就認真修行。

　

前面也跟諸位提起過，我們在《華嚴經》裡面看到善財童子五十三參，當然那是表法的，並不是說他只拜訪了五十三位善知識，諸位要懂這個意思。

　

每位善知識是代表一個階層，五十三位善知識是代表從初住到等覺菩薩，是這個意思。

　

初住到十地，這是四十位，等覺裡面有十一位，包括他自己的本師文殊，普賢，一共是五十三位善知識。

　

阿彌陀佛在經上跟我們說他去參訪多少佛？

　

經上給我們講二百一十億，所以他這個法緣結得太廣，二百一十億個佛國土。

　

一個佛國土是一個大千世界，三千大千世界，他去參訪過二百一十億個三千大千世界，所以他這個國土有這麼樣的殊勝，有這麼樣的莊嚴。

　

他去訪問的地方愈多，他學的東西是愈多，我們古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」，這個非常重要。

　

一生在家裡關著門念書，沒有到外面去走過，那就是俗話講「閉門造車」，所讀的東西很多，都憑自己的幻想，憑自己的直覺，與事實的真相往往完全不相同，所以古人的見解多半閉塞，心量窄小。

　

在古時候有很多人一生就沒有離開他的村莊，他生下來在那個村莊裡，鄰村都沒去過，能夠進城去的，這就是見過世面了，所以他這個見聞實在是很有限度。

　

今日之下，觀光旅遊的事業隨著交通便捷有了很大的發展。

　

以前方老師教學的時候就對學生說，我們要讀書，書不能不讀，但是很重要的還要去旅遊，能夠到世界其他各個地區多看看。

　

他還主張一個人一生當中至少要坐一次飛機，在高空當中飛，才了解人生的渺小，能夠給你在智慧上啟發，叫你覺悟。

　

你飛到天空看看地球，太渺小了，所以到天空中去看這個地球，看那個都市，看那一個人，人看不見，連汽車巴士都看不見，真是比螞蟻還小。

　

一天到晚鉤心鬥角，看到實在是太可憐了，會覺悟。

　

不在高空底下看人生不容易覺悟，跑到高空一看，確確實實，你有很多的感發。

　

阿彌陀佛周遊列國，他遊了二百一十億個佛國土，所以才能夠成就如是功德莊嚴。

　

圓瑛法師《講義》裡頭也提到這一段，在一百三十九面第四行，諸位看第四行底下：

　

講【大本云。】

　

『大本』就是《無量壽經》，《無量壽經》說：

　

講【法藏比丘。

　

於世自在王佛所。

　

攝取二百一十億佛剎清淨之行。】

　

這就是觀光、旅遊、訪問，所以他能夠成就這樣的功德。

　

遍嚴四土，「遍」是普遍，「嚴」是莊嚴，凡聖同居土、方便土、實報土，到常寂光土，無有一土不莊嚴。

　

阿彌陀佛在初發心的時候真是個有心人，心量太大，願太大，不是我們一般人所能夠跟他相比。

　

我們一般人，我自己成就就好，頂多我這個道場，我這些熟人成就就好，沒有想到我們這一個世界的人成就，我們這個大千世界的人成就，沒想到這個。

　

這是我們應當要效法阿彌陀佛，要效法法藏比丘。

　

剛才我特別提示的，就是要大家注意，那個「普攝十方三世一切凡聖」，這一句我們要特別注意。

　

「普攝」是平等攝受，沒有分別心，只要眾生肯發願，願意往生，佛是以清淨平等心來接引的，佛絕不計較你過去所修的一切善業、惡業，佛不管你那些，只問你願不願意往生？

　

他只問這個，你做的善惡業他不管你，你往生的時候，這個時候的心清淨不清淨？

　

一念清淨心就叫往生，所以你的善惡業並沒有消除掉，帶業往生。

　

西方世界廣大，九法界有情的眾生，除非他不明瞭，對於西方世界是一無所知，如果他知道有個西方極樂世界，對於西方極樂世界情況相當了解的話，換句話說，沒有一個人不願意往生。

　

再看底下一段：

　

解【〔復次〕佛以大願。

　

作眾生多善根之因。

　

以大行。

　

作眾生多福德之緣。

　

令信願持名者。

　

念念成就如是功德。

　

而皆是已成。

　

非今非當。】

　

這一段非常重要，也是真正能夠斷除我們自己的疑惑。

　

我們想我們憑什麼一生就能往生？

　

大師這段文把我們疑慮破除了，阿彌陀佛的四十八願可以作我們這個善根。

　

發願之後，他所修的大行，西方世界，經裡面講得很清楚，從阿彌陀佛成佛建立的這個世界以來，到現在只有十劫。

　

經上說的，那個世界的人壽是無量壽，這個世界成立到今年才十劫，以無量壽來看十劫，像我們人生百歲大概才十天。

　

換句話說，現在往生西方極樂世界，這西方極樂世界剛開幕沒多久，去的人將來在西方世界都是老資格，都是元老階級的，怎麼能不去？

　

在此地最重要的就是我們要怎麼樣與阿彌陀佛行願相應，這一點很重要。

　

我們自己的願多多少少與阿彌陀佛的願力要能有幾分相應，這才能算得上跟阿彌陀佛是志同道合，同志。

　

我們的行也得要有幾分與他的行能相應，這樣往生才有決定性的把握。

　

而整個的願行就是一句佛號統統包括了，所以如果不懂得這個道理，他念這句佛號，他沒有這個境界，力量薄弱，正是古德所講「喊破喉嚨也枉然」。

　

他要是明白這個道理，這一句佛號裡面與阿彌陀佛的願行都能夠相應。

　

這個佛號整個翻成中國意思是「皈依無量覺」，我們心覺悟了，就與阿彌陀佛的願相應了。

　

我們的行為覺悟了，就與阿彌陀佛的大行相應了。

　

所以皈依裡面，通常講三皈依，一而三，三而一。

　

覺心、覺行，正心、正行，清淨心、清淨行，與西方淨土完全就相應了。

　

所以這句名號裡頭包括我們身與行，就是身心，或者我們講三業，身、語、意業，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

　

這幾句話如果把它展開，那就是十方一切諸佛所說的無量經卷，豈不是一句阿彌陀佛統統都包括了？

　

念這一句佛號的時候要能把自己的心行，覺、正、淨喚起來，這就是把阿彌陀佛的善根、福德變成我們自己的善根、福德。

　

自己的善根、福德跟阿彌陀佛的善根、福德合起來，可以合起來，成為一體了，這叫稱性的功德莊嚴，哪有不往生的道理？

　

由此可知，佛經不能不讀。

　

《觀經》三福最後一條就是給我們講的「深信因果，讀誦大乘，為人演說」，「為人演說」不但是自己廣結善緣，也是廣大阿彌陀佛的悲願。

　

彌陀要普攝眾生，普度眾生，我們也要盡一分力量，滿彌陀的大願就是滿自己的大願。

　

這是經一定要懂，一定要理解，要透徹的理解，這樣才能夠成就。

　

未後這一句話說得太好了，『而皆是已成』。

　

這些功德莊嚴統統是已經成就了，不是現在才造，也不是將來的理想，現在已經全部都成就了。

　

像經裡面所講的，不是理想，不是畫一個藍圖擺在那裡，已經統統成就了，一到那個地方就享受了，他的世界已經建築成就了。

　

我們再看底下一段：

　

解【此則以阿彌種種莊嚴。

　

作增上本質。

　

帶起眾生自心。

　

種種莊嚴。

　

全佛即生。

　

全他即自。

　

故曰成就如是功德莊嚴。】

　

前面一段是從情理上說，這幾句從法理上說，那我們讀了這兩段，這是信心具足了，一絲毫的懷疑都沒有。

　

這究竟是一回什麼事情？

　

『以』是「用」的意思，這就是用阿彌陀佛種種莊嚴作為我們自己『增上本質』，這完全是唯識裡面所講的。

　

所以圓瑛法師一開端就說，這一段是就眾生與佛「圓融不二」上來解釋，這句話說得沒錯。

　

阿彌陀佛的大願大行都已經圓滿了，圓滿的功德就是稱性的功德，我們一切眾生的本性跟阿彌陀佛的本性沒有兩樣，一心無二性。

　

彌陀的心是覺，我們現在的心是迷，不同的地方就在此地，換句話說，是迷悟不同，本性沒有兩樣，本性裡面所具足的功德莊嚴也沒有兩樣，這是從法理上說。

　

現在阿彌陀佛要幫助我們覺悟，所以他可以作為我們增上緣的本質。

　

這個「本質」，我們舉一個例子來說，好像是個模型，我們今天造作個模型，然後拿這個模型就可以能夠製出很多器用。

　

換句話說，我們離開了阿彌陀佛，就是離開了這個三經一論，三經是以《阿彌陀經》為主，《阿彌陀經》雖然簡單，加上蕅益大師的《要解》，蓮池大師的《疏鈔》，這個裡面講得太明白了，我們不看大本也行了，也太清楚了。

　

要不依靠這個經書，我們去想西方極樂世界想不出來。

　

西方極樂世界那個莊嚴，那個本質相，我們今天看到的經本跟註解，好比說照片，那邊照出來的照片，我們拿到這個照片一看，我們心裡頭就落了印象了。

　

心裡面這個印象就是自己的相分，那就是此地所講的『帶起眾生自心，種種莊嚴』。

　

如果我們要不看到這些圖片，我們這個心裡面這些「種種莊嚴」是生不起來的，這就是本質跟這個「帶質」，唯識裡面所講的「帶質境、本質境」。

　

「本質」能現「帶質」，帶質跟本質非常相似，就沒有兩樣了。

　

我們雖然沒有看到本質相，看到了很多圖片，或者是在那邊拍個電影帶回來，我們看了，如同我們看到當時情形一樣的，我們自己心裡頭落的這個印象就跟現場所見的沒有兩樣。

　

換句話說，阿彌陀佛建立西方世界，現在釋迦牟尼佛給我們這麼一介紹，我們一聽之後，心裡馬上就現了一個極樂世界，這個極樂世界跟西方極樂世界是一樣的，沒有兩樣的，就是這麼一個意思。

　

所以它是屬於本質，帶起我們自心的莊嚴，這個當中，這是因緣，這個因緣就是釋迦牟尼佛他老人家給我們介紹的，沒有釋迦牟尼佛的介紹，我們接觸不到。

　

除了釋迦牟尼佛之外，還有歷代祖師，他們給我們的幫助，這種功德利益不可思議。

　

我們隨時隨地起心動念都是阿彌陀佛的境界，都是西方境界，這叫心裡頭有佛了，心裡面已經有了西方極樂世界。

　

所以底下這兩句說：

　

『全佛即生，全他即自』。

　

「全」是全體，整個的佛法界就是這個，就是我們自己。

　

這個地方的「生」是講眾生，就是自己。

　

「全他即自」，「他」是阿彌陀佛，整個阿彌陀佛就是自己。

　

『故曰成就如是功德莊嚴』，「故曰」是所以佛才這麼說，釋迦牟尼佛講的「成就如是功德莊嚴」，「如是」這兩個字含義非常的深廣。

　

這是離苦得樂之一，我們介紹過了。

　

再看底下一段，這是離苦得樂之二，給我們說明遠近的環境。

　

換句話說，我們要看看西方極樂世界人，他們在日常生活當中是如何的在那裡享樂。

　

看看他們的享受：

　

經【又舍利弗。

　

彼佛國土。

　

常作天樂。

　

黃金為地。

　

晝夜六時。

　

雨天曼陀羅華。

　

其土眾生。

　

常以清旦。

　

各以衣祴。

　

盛眾妙華。

　

供養他方十萬億佛。

　

即以食時。

　

還到本國。

　

飯食經行。】

　

這段經文裡面跟我們講的有天時之樂，有有求必應之樂，換句話說，沒有求不得苦。

　

有得神通之樂，有拜訪多佛之樂，還有衣食住行之樂，這段經文裡說了這麼多，我先把這個意思跟諸位點出來。

　

空中是『天樂』，地面是『黃金』，『晝夜六時』天上落下來的是『曼陀羅華』。

　

「曼陀羅」是梵語，翻成中國意思是「適意」，就是隨我們的意思。

　

我們喜歡蘭花，落的就是蘭花，喜歡梅花，落的就是梅花，隨各人的意思。

　

我們兩個人在一起，你喜歡蘭花，我喜歡梅花，可是我看的是梅花，你看的是蘭花，彼此不相妨礙，你說這個真是不可思議。

　

「曼陀羅」就是隨各人自己的意思，這是天時之樂。

　

而且這些花落下在地面就像地毯一樣，永遠是新的，永遠沒有灰塵，沒有灰塵鋪在這個地面，實在是美極了，當然絕不亞於蓮花的微妙香潔，這種居住的環境到哪裡去找去？

　

這一食之頃就能供養他方十萬億佛，這是得神通之樂，這個距離多大？

　

其實跟諸位說，不止如此，一食之頃最低的限度也供養二百一十億佛，阿彌陀佛曾經訪問過這些世界，二百一十億世界當然是做得到的。

　

為什麼說是十萬億？

　

這裡頭有特別用意，因為佛講了，我們這個世界到西方世界當中是十萬億，這個意思是暗含著你到西方極樂世界想回來看看，太容易了，一頓飯的時間就已經往返了，這是特別提醒我們西方距離我們娑婆世界不遠。

　

你想回來看看，隨時都可以回來，天天都可以回來，每天都可以回來轉一遭，轉轉看看，用意在此地。

　

其實應當說起來的時候是二百一十億佛國土，那才是對的，與阿彌陀佛的行願完全相符合，那是真的。

　

這個地方是方便說，特別為我們說的這句話。

　

『飯食經行』，這是衣食行之樂，包括前面講的住，衣食住行沒有一樣不自在。

　

我們再看大師的註解：

　

解【樂是聲塵。】

　

這是講所謂是「勝妙五塵」。

　

前面提出勝妙五塵，這個地方要一樁一樁的跟我們指出來。

　

『樂』是音樂，音樂不是人演奏的，天樂，天然的，自然的。

　

天樂有兩種解釋，一種是天人演奏來供養的，我們一般經典講的天樂，此地不是天人供養的，是天然的。

　

音樂之美妙也跟曼陀羅花一樣隨你意，你心裡面喜歡什麼它就演奏什麼，也不必說我現在想聽什麼，不必，不要你起心動念，好像那個樂知道你的心一樣，你沒起心沒動念，這個音樂裡頭自然就非常適合了，幫助你得清淨心，幫功你得定，幫助你開智慧。

　

解【地是色塵。】

　

黃金為地。

　

解【華是色香二塵。】

　

花這是有『色香二塵』。

　

解【食是味塵。】

　

色、聲、香、味、觸。

　

接下來是：

　

解【盛華散華經行是觸塵。】

　

這『觸塵』把五塵說出來了，色、聲、香、味、觸。

　

解【眾生五根對五塵可知。

　

常作者。

　

六時也。】

　

這個『六時』依我們世間講的，說「六時」，換句話說，沒中斷的，沒有間歇的。

　

「六時」是印度古時候的時間單位，我們中國古時候，晝夜是十二時，我們用的是干支。

　

子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，我們用這個十二時。

　

現在我們採取的時間單位是採取外國的，外國他們這個時小，所以我們叫小時，二十四小時，他比我們中國時間小一倍。

　

中國時辰比印度又小一倍，印度時辰分晝三時、夜三時，所以叫晝夜六時。

　

印度那個時候的一時等於現在的四小時，六時就是二十四小時，這個意思就是說它是不中斷的，沒有間歇的，這是講『常作』這個意思，沒有中斷。

　

解【黃金為地者。

　

七寶所嚴地界。

　

體是黃金也。】

　

這跟我們說明了我們這個世界的地是土，地質是土，是泥土。

　

西方極樂世界的地是『黃金』，『七寶』是地面上的裝飾。

　

像我們現在磨石子地，當中我們畫成格子，用銅絲，現在這是用塑膠的，在過去用銅絲把它間隔起來。

　

西方極樂世界也有間隔，用什麼？

　

用「七寶」。

　

可見得人家的那個地是莊嚴，地是「黃金」的。

　

西方極樂世界的黃金太多了，如果我們在此地要到西方極樂世界去，帶一塊石頭，帶一點泥土，到那邊非常的寶貴，希有，那些人沒見過，「物以稀為貴」。

　

太空人從月球上帶幾塊石頭、帶一點泥土回來，你看我們放在博物館裡面，用放大鏡仔細的觀察，這是月球上的。

　

那邊的世界物質比我們這裡豐富得太多了，他們那邊的七寶等於我們這邊的泥沙石塊一樣，實在是太多了。

　

解【日分初中後。

　

名晝三時。

　

夜分初中後。

　

名夜三時。

　

故云晝夜六時。】

　

這個不必說了，剛才跟諸位講過。

　

解【然彼土依正。

　

各有光明。

　

不假日月。

　

安分晝夜。

　

且順此方。

　

假說分際耳。】

　

這幾句註解也很要緊，怕我們起了疑惑。

　

極樂世界天也有光明，地一切物質都放光，自己人本身也放光，所以極樂世界是一片光明，沒有黑暗，換句話講，沒有晝夜，那個世界是名副其實的光明世界。

　

怎麼會有晝夜六時？

　

晝夜六時是順我們講。

　

我們今天真正講光明世界很難體會，意思就是告訴你，那個地方一切眾生所享受，他是沒有間斷，主要是表這個意思。

　

所以這個言說是隨順我們這個地方眾生的知見來說明，到西方極樂世界其實跟我們這裡有很大的不相同。

　

再看底下這一段，這是解釋「曼陀羅」：

　

解【曼陀羅。】

　

『曼陀羅』是梵語。

　

解【此云適意。】

　

翻成中國的意思是『適意』，適合我們自己的意思。

　

解【又云白華。】

　

諸位要曉得，白是個本色，隨便你加什麼顏色都可以，白是本色。

　

解【衣祴是盛華器。】

　

好像一個袋子一樣，可以裝花的，盛花的。

　

解【眾妙華。

　

明非曼陀羅一種。】

　

花的種類非常多，不是一種。

　

解【應如妙經四華。

　

表四因位。】

　

『妙經』就是《妙法蓮華經》，這個註子有，我們在此也不必提它了。

　

《法華經》裡面講的這四種花也是表法的意思，其實我們這個世界上，這些花草品種就不知道有多少，何況西方極樂世界。

　

如果只有四種花，那個世界未免太單調了，所以品種太多了。

　

你要懂得「曼陀羅」的意思，能適合於我們自己的愛好，那這個品種就太多了，何況十方世界的往生，十方世界無量無邊的眾生，所接觸的世界是多麼的廣大，我們這個世間、這個世界沒有的品種，他方世界有，極樂世界也有。

　

換句話說，極樂世界最低限度是二百一十億個世界的集大成。

　

這二百一十億個世界裡面有些什麼東西，西方極樂世界統統具足，樣樣不缺，所以說是一到西方極樂世界就等於你已經到達了二百一十億個世界，這是世界的真正功德莊嚴之處。

　

《法華經》裡面說，他這個四花是『表四因位』，「四因」是指哪四種？

　

十住、十行、十迴向、十地，代表菩薩四十個位次，而這四十個位次都是圓教法身大士，是表這個意思的。

　

解【供養他方佛。

　

表真因會趨佛果。

　

果德無不遍也。】

　

我們曉得見佛是為了聞法，我們今天在這個世間，求一個善知識，求一個好老師，不容易，所以我們的正知見不容易顯發，道理在此地。

　

十方世界，當然知見最圓滿、最正確的是成佛的人。

　

等覺菩薩還有一分生相無明沒破，他的知見還不能算是究竟圓滿，成了佛，這是究竟圓滿。

　

西方世界的人沾了阿彌陀佛的光，阿彌陀佛與二百一十億個世界都有緣分，換句話說，交情都很好，拿現在國家、國際關係來說，都是外交非常好的國家，到那邊去就像到自己的家一樣，沒有差別。

　

你每天能夠去看看二百一十億尊佛，一尊佛跟你說一句法，你一天就聽了二百一十億句佛法，你的智慧怎麼不開？

　

所以說這是他方世界的眾生決定做不到的。

　

正因為如此，所以《華嚴經》上普賢菩薩帶著華藏世界的四十一位法身大士，要往生西方極樂世界，你們想想他為什麼？

　

還不是為了見佛聞法。

　

你在其他世界裡沒這個緣分，到了那個地方是沾了阿彌陀佛的光，阿彌陀佛國際關係做得太好了，這二百一十億個佛國土跟他等於是同盟，關係太好了，就跟一家人一樣。

　

所以那二百一十億個佛國土裡頭的眾生，你看天天大量的往西方極樂世界移民，西方極樂世界眾生也常常回到他們自己國土裡面去。

　

去訪問的，這來來往往的關係非常頻繁，非常的密切，你想想這個世界好不好？

　

真正自由的國土，無拘無束，得大自在。

　

所以學佛的人你如果不求生西方極樂世界，可以說是太愚痴了、太傻了。

　

大藏經擺了那麼多，你去搞別的，不去念《阿彌陀經》也是個傻瓜，也是愚痴，我們的光陰有限，拼命搞這個是絕對正確的。

　

什麼都放下，天天念阿彌陀佛，你這個蓮花念得愈大愈光彩，這個要緊。

　

你今天把三藏十二部都看通了，說得天花亂墜，到西方極樂世界沒分，沒有你的蓮花，你看落空了。

　

所以蓮池大師告訴我們，三藏十二部讓給別人去悟去，他也想開悟，讓他去悟去，「八萬四千行，饒與別人行」，統統都放下了，自己專心念佛求生西方，這才是真正聰明絕頂的人。

　

所以要曉得『供養他方佛』，這是聞法，這是上與諸佛結緣，下與那個世界一切眾生結緣。

　

到你成佛的時候，你這個世界莊嚴絕不亞於阿彌陀佛，可能就如我們中國古人所說：

　

「青出於藍，而更勝於藍」，你將來成佛的世界比阿彌陀佛的這個世界還要莊嚴，這都是我們能夠想像得到的。

　

所以諸位一定要發大心，供佛表『真因會趨佛果』，這是我剛才講的這個意思。

　

『果德無不遍也』，先遍於極樂世界有關聯的這些諸佛國土，就是二百一十億個佛國土，與它有關聯的，再擴大是盡虛空遍法界，無所不有。

　

底下這幾句話就是講這個特別用意的，為什麼他不說供養他方二百一十億佛，他不這麼說法，他要說供養十萬億佛，為什麼說這一句話？

　

大師在此地也給我們點出來：

　

解【且據娑婆言十萬億佛。】

　

這是特別在娑婆世界，釋迦牟尼佛善巧方便為我們講的，有他特別的用意。

　

意思就是說你到西方極樂世界去了，如果你想回來再看看本師釋迦牟尼佛，或者再看看當來下生彌勒佛，不難，太容易了，隨時可以見面，隨時可以回來。

　

解【意顯生極樂已。】

　

就是你已經生到西方極樂世界了，再回來：

　

解【還供釋迦彌勒。

　

皆不難耳。】

　

你每天回來看看釋迦牟尼佛，看看彌勒佛，你要想供養他，聽他說法，一點難處都沒有，天天可以回來，隨時可以回來。

　

這是說娑婆世界有些眾生感情很重，我們是釋迦牟尼佛的弟子，他是我們的本師，我們怎麼好意思離開他，這個意思就是告訴你，往生西方極樂世界並沒有離開本師釋迦牟尼佛，反而成為真正能夠親近釋迦牟尼佛。

　

你要不往生，輪迴在六道裡面，釋迦、彌勒雖然在，沒有緣，沒有法子親近。

　

所以要想真正親近，天天跟佛見面，除了往生西方極樂世界沒有第二個辦法。

　

現在有很多人迷惑顛倒，聽信外道的謠言，說釋迦牟尼佛退位了，現在彌勒已經成佛了，彌勒掌天盤了，去拜彌勒佛，將來參加龍華三會，話說得很動聽，其實不是真的。

　

彌勒現在成佛了，哪部經上講的？

　

有什麼憑據？

　

他們聽些扶鸞，扶鸞是假的，靠不住的，有些鬼神冒充的，絕對不能相信。

　

這樣的大事情如果是真的，佛早就說了。

　

現在很多人造謠言，關公做了玉皇大帝了，那個老玉皇大帝退位了，現在是關公就任了，都在胡造謠言，關公是佛門的護法神，伽藍聖眾。

　

我們佛門裡供護法，供一個韋馱，一個關公，護法神，他不是忉利天主。

　

忉利天宮的人，壽命很長。

　

佛滅度，就以中國人的算法，到現在三千年。

　

忉利天，經上講得很清楚，忉利天的一天是我們人間一百年，釋迦牟尼佛離開我們這個世界，要以天人眼光來看，還不過一個月，哪裡說一個月就起這麼大的變化了，忉利天主就退位，除非關公在天宮發生政變才行，要奪位子才可以，否則這辦不到的事情，絕對是謠言，沒有這個道理。

　

這個距離太近了，沒有這個道理，不要聽信這些謠言，沒這個事情，胡造謠言，所以一定要信仰正法，我們自己才能真正得到殊勝的功德利益。

　

末後這一句：

　

解【若阿彌神力所加。

　

何遠不到哉。】

　

『彌陀神力所加』，我們簡單的講，就是西方世界在宇宙之間，他的國際關係搞得太好了，這就是「神力所加」。

　

如果我們國家要強盛了，在世界上每個國家跟我們的外交關係做得非常之好。

　

諸位要注意到一點，現在我們這個世界，這個小日本是很了不起的，雖然很可惡，有很多地方他做的，我們真佩服，他在今天這個世界上，四十多個國家對於日本人非常的禮遇，只要拿到日本護照，可以不要簽證。

　

你們想想看，他們對於日本多麼的尊重，看到你的護照等於我自己的護照一樣，不需要簽證，不需要辦手續，你隨時可以來，隨時可以離開，現在世界還有四十多個國家，對日本的禮遇。

　

你看我們今天拿到護照，無論到哪個國家都要辦簽證，有的地區簽證的手續非常囉嗦，給你留難。

　

西方極樂世界在太空當中，他的外交關係辦得好，二百一十億個佛國土，等於說不必辦簽證，他就有了，隨心所欲來去自如，就是這麼個意思，這就是彌陀神力所加，我們應當相信。

　

好，我們今天講到此地。

　

回上集第24集續第25集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104024.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:23

【阿彌陀經要解（第二十五集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-25

　

請掀開經本第一百四十四面，第五行：

　

解【食時。

　

即清旦。

　

故曰即以。

　

明其神足不可思議。

　

不離彼土。

　

常遍十方。

　

不假逾時回還也。】

　

這一段是說「得神足通樂，供他方佛樂」，有這兩層的意思在。

　

『食時』就是我們講吃飯的時候，吃飯的時候是『清旦』，吃早飯的時候。

　

佛門裡面吃飯是很簡單，不會像世俗人有的一餐飯要吃兩、三個鐘點，這在佛門裡頭決定不許可的。

　

佛門裡面的規矩，吃飯是不准講話的，大家不講話了，這個飯吃得就很快了，如果有談話，這個時間就愈談愈長了。

　

不但吃飯的時候不講話，諸位要曉得從前，不要說佛在世的那個制度，我們一般在大陸上的叢林寺院，在過去住幾千人，它為什麼住那麼好？

　

住得那麼安安靜靜的？

　

跟諸位說，就是一個原則，不准說閒話。

　

大家在一起，天天在用功，都不講話的，不講話就天下太平了，一說話，是非人我統統都來了，這是很妙的一個妙訣。

　

你看我們在此地，你們常常在打佛七，當中聽說止語，七天止語。

　

真正叢林寺院裡面，差不多每一個人都是長年的止語，除了他有必要的事情要給別人說，這是可以說的，總是輕聲，決定沒有雜心閒話，所以這個團體才能住得安寧，才不會有是非，不會有意見，大家的心都在道場。

　

這個地方的意思就是講很短的時間，很短暫的時間，這是一餐飯的時間，所以說『即以』，就是一餐飯的時間，他已經遊歷了他方十萬億佛國土。

　

也許在此地我們又覺得奇怪，一餐飯的時間就算是一個鐘點，一個鐘點要走十萬億個地方，累死了，一個地方才一分鐘都不到，一分鐘，一個小時你才能去六十個地方，這樣子太匆促了、太匆忙了，跟佛招呼還沒有打就要走了。

　

其實不然，西方極樂世界的人各個都能分身，這個自在。

　

一餐飯的時間看一尊佛，一個分身去見一尊佛，你去拜訪十萬億尊佛，你就有十萬億個分身，每一尊佛那個地方去的時間都是相等的，也許是長短不一樣。

　

有的佛說法你聽得很投機，多待一會兒，有的說得少一點，少待一會兒。

　

這個地方神足通裡頭不但有這麼大的速度，而且顯得有分身無量。

　

像我們在《地藏經》裡面看到地藏菩薩有無量無邊的分身，在無量無邊的世界度脫一切有情眾生。

　

所以這種能力我們一到西方世界就恢復，就得到了，速度之大實在是真正不可思議。

　

在我們這個世界我們所能夠理解的，光的速度很大，電的速度很大，一秒鐘三十萬公里。

　

現在科學家在高倍望遠鏡裡面看到這個太空，有看到速度比光速快十倍的，在過去我們認為光速是極限，現在發現有比光速大的。

　

這個地方，西方極樂世界眾生們的速度超過光速不知道多少倍，能在一念之頃就到達無量的國土、十方剎土。

　

這是講速度之大，大得驚人。

　

神足通在六種神通裡面也叫做如意通。

　

神足的「足」跟諸位說不是指兩條腿，你要是這樣會意的話就完全錯了。

　

那就跟外國人看佛經裡面講佛是「二足尊」，「二足尊」怎麼講法？

　

二條腿裡面最尊貴的，你說這不是鬧笑話嗎？

　

這個「足」是滿足，就是圓滿沒有欠缺，「神」就是神通，神足就是神通達到圓滿的程度，這叫神足通，真正到自在無礙。

　

它裡面含著三個意思，第一個是「能到」，想到什麼地方，一念之間就到達了。

　

第二個是「變化」，剛才講分身，能分無量身，而且這個分身又很奇怪，分身可以轉變的，不是說分身都是這個樣子，不是的。

　

像觀世音菩薩有三十二應身，從佛身到地獄身，一切眾生之類，分身過去就跟他那個相是一樣的，這真是妙不可言。

　

不但有無量的分身，而且有無量的變化。

　

所以分身並不是分得像我們一樣的身，是無量無邊的分身，這是第二個意思。

　

第三個意思叫「聖如意」，「聖」是聖人，如同諸佛菩薩化現「無方」，像經上跟我們說的，佛在大經上跟我們說，所謂「十方剎土，自他不隔毫端」，這個說法是稱性的說法，為什麼？

　

無論是多麼遠，十萬億佛國土不算遠，盡虛空遍法界都是我們自己心性變現之物，這一點我們總得要明瞭，是我們心性變現的。

　

既然是心性變現，決定出不了心性，而我們這一念是周遍法界，所以一念之間無有不遍，無不遍到就是這個道理。

　

這種理我們是在佛經裡面看到佛這麼告訴我們，佛雖然這樣告訴我們，他最重要的目的是要我們證得，證得之後，那就是我們自己的本能。

　

還有一句話說「不起滅盡定，而現諸威儀」，「滅盡定」是說你心裡面一念不生叫「滅盡定」。

　

心裡面起一個念頭，心就動了。

　

「滅」是滅一切妄念，就是六祖所說的「本來無一物」，心裡面一念不生的時候能變現無量無邊的境界，我們能相信嗎？

　

你要是不相信，西方世界你幾時起過念頭變個西方世界？

　

你沒起這個念，如果你起了這個念早就生西方極樂世界了。

　

你雖然沒有起這個念頭，但是西方極樂世界在，不但有西方極樂世界，你看佛經裡面講，有無量無邊的諸佛剎土。

　

我們要問，這些經典從哪來的？

　

豈不是你自己心裡從來沒有動念，就現出這些境界來了嗎？

　

如果這個道理要能夠體會，到當我們心到極清淨的時候，那個現境界就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，決定沒起念，與十法界一切眾生感應道交，應當現什麼身，自然就現出來。

　

不現是清淨，現出來還是清淨，這是諸佛菩薩的境界。

　

這些能力我們一定要記住是我們自己本有的，不是外面來的，是我們自己的本能，但是本能要到什麼時候才能現前？

　

要到無明破了一分才能現前。

　

是我定成就了，成就九次第定了，像阿羅漢得漏盡通了，這個能力可以恢復一部分，這一部分並不太大，也不太理想，阿羅漢的六通。

　

一定要破無明、要見真性、要證法身，這個能力就有相當程度的恢復了。

　

這麼說來，我們往生西方極樂世界見不見性？

　

往生西方極樂世界要生實報莊嚴土才見性，凡聖同居土裡面沒見性，方便有餘土裡頭也沒有見性，哪來的這麼大神通？

　

這就是前面說了，沾了阿彌陀佛的光，佛的大願大行，所謂加持給我們，所以只要一到西方極樂世界，哪怕是帶業往生裡面的下品下生，都得到這個能力。

　

怎麼曉得？

　

阿彌陀佛在《無量壽經》四十八願裡頭說過（此地也舉出來，在這個本子

　

諸位同學：倒數第二行），你們看因中第二十三願云：

　

「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一時之頃，不能遍至無數無量億那由他，諸佛國者，不取正覺」，這不是說得很明白嗎？

　

所以說你一往生到西方極樂世界，阿彌陀佛的神力就可以加持。

　

《阿彌陀經》，跟諸位說，是愈講愈有味道，除非你沒有聽，聽了之後生歡喜心，聽了這部經，其他的經都可以不必去聽，別找這個麻煩，一門深入。

　

這位曾居士，他是有一點業障，上一次跟我說想消業障，他問我拜懺好不好，我說拜懺沒有印經的功德大，所以我就勸他印經。

　

印什麼經？

　

原來我想的是印《地藏經》不錯，《地藏經》印得很普遍，印的人太多了。

　

今天他來跟我說「《阿彌陀經》聽了非常歡喜，別的經他都不想聽了，愈聽愈歡喜」。

　

「那好，我們印《阿彌陀經》」。

　

《阿彌陀經》我手上有一種註解，台灣從來沒有印過，你們都沒有看到過，大藏經裡頭有，香港也沒有這個單行本印過，我們來印這個註解，他發心印一千本，我們講堂同修大家再發心，希望能印三千本。

　

《阿彌陀經通贊疏》，這部註解是窺基大師作的，窺基大師是玄奘大師的學生，也就是歷史上著名的「三車法師」。

　

他出生於貴族，是唐朝開國元勳尉遲敬德的姪子。

　

尉遲公，大家曉得是唐太宗的大將，你看現在畫的門神，那個門神一個是尉遲公，一個是秦叔寶，他們兩個人以後變成門神了。

　

是尉遲敬德的姪子，出生於貴族。

　

當時玄奘大師看中他，因為他非常聰明，是個再來人，所以就叫他出家，他給玄奘法師提了三個條件，「你要我出家，可以，我有三個條件」。

　

玄奘問他什麼條件，他說「第一，我要帶一車黃金，因為出家人太貧苦了，沒錢不行，我要錢。

　

另外，我要帶帶一車書」。

　

他喜歡讀書，他喜歡的書要帶一車書。

　

「第三，我要帶一車美女。

　

你要是同意的話，我就跟你出家。」

　

玄奘大師有氣派，當時一口就答應了，他沒辦法，逼得他非出家不可。

　

原來他以為這些法子會把玄奘大師嚇退了，哪裡曉得玄奘大師沒被他嚇著，就跟玄奘大師出家。

　

出家以後就成唯識宗第一代的祖師，我們中國唯識宗是他建立的。

　

他這部《阿彌陀經》的註解註得也非常好，所以這本註解值得流通。

　

去年有同修想發心印這部書，我沒找到。

　

我是有一本，但是書太多了不曉得放到哪裡，沒找到，今年搬家的時候找出來了，曾居士發心印這個本子，太好了。

　

印這個本子，明年我到美國去就講這本，就講《阿彌陀經》，用窺基大師的註解。

　

《阿彌陀經》，他們有的時候沒看在眼裡，但是窺基大師，他們沒有人不佩服的。

　

窺基大師也給《阿彌陀經》做註解了，你們大家可以看看，所以這是很有價值的註解。

　

印三千本，就準備帶一千本到美國去，另外希望贈送香港一千本，它可以轉到南洋，轉到歐洲，我們自己道場就是一千本，希望我們大家共同來發心。

　

因為這個書不厚，大概只有我們從前印的《大勢至菩薩圓通章灌頂疏》，跟那個本子差不多，底版是一樣的，所以印出來的字也是一樣的。

　

這是經文裡面明白的告訴我們，阿彌陀佛有這個願，一往生到西方極樂世界蒙佛神力加持，雖然是人天，居然有佛菩薩同樣的待遇、享受，這是不可思議。

　

我們再看底下這段經文：

　

解【此文顯極樂。

　

一聲。

　

一塵。

　

一剎那。

　

乃至跨步彈指。

　

悉與十方三寶。

　

貫徹無礙。】

　

這句話裡面我們一定要能體會到，既然『與十方三寶，貫徹無礙』，我們現前這個世界當然也在「貫徹」之中，這是應該沒有疑問的，這個境界就是《華嚴經》裡面講的事事無礙的境界，也就是一真法界。

　

說到一真，我們一定要明瞭盡虛空遍法界原本就是一真，幾時你心一了，就是真的，最難的就是我們的心不能「一」。

　

心裡頭要分別，心裡頭要執著，只要有分別、執著就壞了，麻煩就來了。

　

學佛的同修，我們要問想不想成佛，想成佛，心裡面想成佛，可是你所思所念、所作所為與成佛的恰恰相反，生生世世都有個念頭想成佛，生生世世都落了空，這是我們一定要覺悟，特別是出家人要覺悟。

　

學佛，佛法的目標是無上正等正覺，這是一定要知道的，證得無上正等正覺就叫成佛，要是證得正等正覺就叫菩薩，單單證得正覺就叫阿羅漢。

　

阿羅漢跟辟支佛是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，所以佛法終極的目的是在正覺，覺而不迷。

　

什麼是迷？

　

過去我們《六祖壇經》講過好多遍，《六祖壇經》的錄影帶我們就有好幾套。

　

六祖說得好，你看那時候印宗問他，印宗問他禪定、解脫，六祖馬上就回答，「禪定、解脫不是佛法」。

　

這一下印宗法師又呆了，「禪定、解脫怎麼不是佛法？

　

」六祖告訴他，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。

　

你出家了，「我是出家人，你們是在家人」，出家、在家是二法，二法不是佛法，不是佛法想求佛法，永遠都求不到，所以《阿彌陀經》裡教給你一心不亂，一心是不二法。

　

這個地方要留意，否則的話，我們這一生又空過了。

　

說到大乘根本的修行，《華嚴經》普賢菩薩教給我們從哪裡修起？

　

從「禮敬諸佛」修起，這你們都知道。

　

我們哪一個人沒有念過十大願王？

　

念是念了，哪一個人修過十大願王？

　

沒有一個人修，至少我在一生當中沒有看到一個，一個都沒看到。

　

禮敬是從心到身，從內到外，以一個恭敬真誠之心，真誠恭敬的態度。

　

諸佛是誰？

　

《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」。

　

所以修普賢行願的人，《華嚴經》上有榜樣：

　

善財，修行的凡夫只有一個人，善財童子一個人，除自己一個之外，都是諸佛，這才能修「禮敬諸佛」。

　

看這個很恭敬，看那個不順眼，那怎麼叫修禮敬諸佛？

　

對一切有情眾生恭敬，還有無情的桌椅板凳，一切萬物也要同樣的恭敬，為什麼？

　

因為同一個法性。

　

《華嚴》上說得很好，「情與無情，同圓種智」。

　

桌椅板凳怎麼個恭敬法？

　

保持它的整齊清潔就是禮敬，換句話說，一切髒亂就是失掉了禮敬。

　

真正是一沙、一塵、一草、一木，見到髒亂的現象，不能把它整理乾乾淨淨的，你禮敬就沒修。

　

如果每個人都能夠修普賢十願，我們的國家到處清潔，不會髒亂，到處整齊清潔，人人相親相敬，這個世界就是佛國土。

　

所以大家會念，不曉得這個境界，不知道怎麼修法。

　

禮敬諸佛，看到佛像就磕三個頭，那就叫禮敬嗎？

　

泥塑木雕的佛像你給它磕一萬個頭，它也不曉得。

　

它是表法的，叫你看到佛曉得除了自己之外，統統都是佛，是這麼個意思；

　

提醒你「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養」，提醒你這些事情；

　

「常隨佛學、請佛住世」，無非是提醒你這些。

　

一看到佛像，心裡就想到這些，這十大願王油然而生，我們在日常生活當中應該要怎麼做。

　

所以修淨土的人多，往生西方極樂世界不容易，難。

　

西方淨土是大乘法不是小乘法。

　

你看看最低帶業往生的，諸位看《觀經》三福，你就曉得最低的是前面一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣念佛念到功夫成片才能帶業往生。

　

如果要想有方便有餘土，那條件又高一點了，要皈依三寶。

　

你要說，我們現在不是都皈依了嗎？

　

你的是假的，有名無實。

　

「皈」是回頭，你什麼時候回過頭來？

　

你什麼時候依靠三寶？

　

我們在講三皈依的時候講得很清楚，皈依佛，佛是覺悟，是從迷惑顛倒那裡回過頭來，一覺悟就是皈依佛了。

　

佛是覺而不迷，你現在還是迷而不覺，可見得你沒有皈依佛。

　

法是正知正見，從邪知見回頭依正知見，這叫皈依法。

　

你現在還是邪知邪見，你沒皈依法。

　

僧是清淨，六根清淨一塵不染，你還是染污不清淨，你沒有皈依僧。

　

所以你每天早晚在佛前念三皈依，或者法師曾經給你授的三皈依，都叫掛名，有名無實，還是迷惑顛倒、邪知邪見、一切染污，沒做到。

　

真正做到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，念到事一心不亂，這是與小乘相應，是方便有餘土的境界。

　

實報土裡面也發心，「發菩提心」，第一句話講「發菩提心」，它說「深信因果」，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

　

這第三個條件是理一心實報莊嚴土的條件，佛跟我們講得清清楚楚，我們不能把意思錯會了，不能曲解經義。

　

不要說我學佛念佛念了一生還沒能往生，這佛不靈。

　

不是佛不靈，你是把經文錯解了意思，你完全看錯了，不簡單。

　

第一條我們有沒有做到？

　

有沒有做到孝養父母？

　

尊敬師長有沒有做到？

　

是要把這些教誡變成我們自己的生活行為，這樣才行，不是我們這麼天天念念就行了，把它當作歌，唱唱就行了，那個沒用處的，一定要把它變成行為。

　

所以我們這個世界也在西方淨土「貫徹無礙」之中。

　

再看底下一段：

　

解【又。

　

顯在娑婆。

　

則濁重惡障。

　

與極樂不隔而隔。

　

在極樂。

　

則功德甚深。

　

與娑婆隔而不隔也。】

　

『又顯』，「顯」是顯示，所以這個文裡面含的意思極其豐富。

　

『在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔；

　

在極樂，則功德甚深，與娑婆隔而不隔也』，這個話是千真萬確的事實。

　

娑婆世界為什麼有這麼多障礙？

　

前面提示過，後面經上還要講到，這個世間五濁惡世，換句話說，我們內外環境都不好，都是我們修行的障礙。

　

內外環境不好，其實最嚴重的障礙是在自己，不在境界上。

　

如果自己心地真正清淨，真正做到如法，就是我們的修行、我們的思想、我們的行為，與佛所講的道理相應，與佛所說的法門相應，給諸位說，馬上就超越五濁，眼前五濁不障礙你，就變成「理事無礙，事事無礙」。

　

所以一切障礙是在自己這一邊，因為自己有障礙，外面障礙顯得特別多；

　

自己沒有障礙，外面再多障礙障不住，不發生效果。

　

所以說「與極樂不隔而隔」，本來沒有界線，現在變成了有界限。

　

但是在西方世界，功德是什麼？

　

這個我們要搞清楚。

　

不是出錢出力做點好事就有功德了，那又是邪知邪見。

　

功德是定慧，功是功夫，你修定要功夫，功夫到家才開智慧，定慧是福。

　

我們今天出錢出力做的好事，給各位說，那叫修福，這就是佛門裡面講的修布施。

　

我們出錢是財布施，我們拿錢去印經，又是財布施，又是法布施，兩種布施都有了，如果這個人讀經或者聽經有所領會了，他開悟了，那連無畏布施都有了，所以諸位要曉得印經功德不可思議。

　

所以現在印經的風氣很盛，我看到到處都有人在印經。

　

在從前沒人印，印經的風氣是我們帶起來的。

　

我們組織華藏法施會的時候，從民國六十年我們開始印經，到處給人結緣，現在是普遍了，到處都有人印經，所以我們現在不印經，我們現在做錄影帶，希望大家再跟著來，到處都做錄影帶了，那我們也就不要做了，我們來培養弘法的人才，弘法人才多了，真正是續佛慧命，普利眾生。

　

所以我們現在印經不像從前印得那麼多，也沒有那麼積極，因為現在印的人太多了。

　

我們現在所印的是印別人不印的，他們大家都印了，我們不要印。

　

有好的經論，他們沒有印，我們來印，印別人不印的；

　

真正的好經，真正的好書，這個就有意義。

　

另外一種，印我們現在要講的。

　

大概我們印經的時候有兩個目標，我從前印經也是兩個目標，一個是道場要講的，另外一種就是善本，好的版本，應當把它留傳下來，這個版本如再不翻印，就變成絕版，就找不到了，所以我們印的這個本子比較普遍。

　

但是我們把《西方確指》印在這個裡面，這個用意就很深，就是告訴你修淨土怎麼個修法，照《西方確指》的方法就很理想。

　

像《阿彌陀經疏鈔演義》，《疏鈔》流通得很廣泛，《演義》在台灣沒有人印，一直到現在我還沒有看到第二家印《演義》的。

　

《演義》是《疏鈔》的註解，非常重要。

　

《演義》的作者是蓮池大師的侍者，親自聽蓮池大師講《疏鈔》的，他的筆記，這個材料多麼寶貴，讀《演義》等於親自聽蓮池大師給我們講《彌陀經疏鈔》，所以這個書太重要了。

　

其他地區我都沒有看到有這個單行本，所以我一九七七年在香港講經的時候看到這個本子，帶回來馬上就翻印。

　

我們這部經大概到今年年底可以講完，講完之後，我們就講第三遍《疏鈔演義》，大概第三遍的《疏鈔演義》要三年才能講圓滿，原因是大概我每年總得有五個月在國外，所以要中斷這麼長的時期，如果不出國，二年可以講圓滿。

　

所以這是沒有障礙變成了障礙。

　

西方淨土就是每一個人都有甚深的功德，而且又為阿彌陀佛神力加持，所以才能夠「與娑婆隔而不隔」，這句話都非常重要。

　

這些話我們乍聽起來免不了要懷疑，其實就在我們這個世間，因為我們這個世間也是凡聖同居土，換句話說，凡夫與聖人不隔當中隔，聖人與凡夫雖然有隔，實際上沒有隔。

　

換句話說，所謂隔就是分別，就是執著，分別、執著是凡夫那一邊的，佛菩薩沒有分別、執著。

　

凡夫要想作佛、作菩薩，必須把分別、執著打破，這是很難的事情。

　

所以學佛是有階段的，初學的人教你持戒，教你守規矩，教你研經，那是什麼？

　

擇善固執。

　

為什麼教你這麼做？

　

因為你的分別、執著沒辦法去掉。

　

沒有辦法去掉，在分別、執著當中選善的，去惡的，這是第一個階段。

　

可是你在這個裡面鑽進去了，鑽進去要能把它鑽透，換句話說，你透了之後才能超越。

　

俗話說「鑽牛角尖」，角尖可以鑽，鑽透了不就出去了嗎？

　

鑽到裡面不能突破就糟糕了，就壞了，所以要能夠突破，突破之後得大自在。

　

突破就是把一切執著打掉，到什麼時候打掉？

　

不是現在，現在要也打掉，那不得了，那就天下大亂了，到你那個定功成就了。

　

你們想想，阿羅漢為什麼不能成菩薩？

　

他定成就了。

　

他為什麼不能開智慧？

　

為什麼不能破無明？

　

定達到那個地方，他守在那裡，他不曉得突破。

　

《楞嚴經》上說得很好，說阿羅漢的境界，佛說的「內守幽閑」，守就是執著，他用執著這個方法得了定，得了定之後，他執著定，換句話說，死在定中，就變成這種情形。

　

定成就之後，再把這個執著也捨掉，那個定立刻就變成根本智，應用在生活當中就變成後得智，無量智慧，這個智慧就是破無明，就證法身。

　

所以到什麼時候才放下分別、執著？

　

到阿羅漢。

　

在我們念佛同修當中，你要注意到，到事一心不亂就要捨一切分別、執著，這個時候你再執著就大錯特錯了，你就不能證到理一心。

　

但是未到事一心之前，他得守規矩，要擇善固執，就好像小學生一樣，一舉一動都要守規矩，為什麼？

　

不能獨立，沒得自在，一不守規矩就出毛病，必得要有規矩來約束自己。

　

我們這個世間，剛才說了，凡聖同居土，前面也給諸位舉過例子，因為這個地方圓瑛大師舉了個例子：

　

講【如五台清涼勝境。

　

我等凡夫。

　

不隔而隔。】

　

他這裡有這麼一句話。

　

這一段公案要拿我們一般講，這一段故事是唐朝時候法照禪師，是講他的事情。

　

他是學禪的，參禪的，是禪師，他到清涼山（這一段故事很長，前後我們把它略掉了，我們簡單的講）。

　

他到清涼山，就是五臺山，見到了文殊菩薩跟普賢菩薩，見到了大聖竹林寺，有兩萬多菩薩在那個地方聽文殊菩薩講經，他有這麼個機緣遇上，在那裡聽了一次經。

　

聽完之後，他見文殊菩薩，跟文殊菩薩說：

　

末世眾生，業障深重，應當修學什麼樣的法門才能得度？

　

他向文殊菩薩提出這個問題。

　

文殊菩薩就告訴他：

　

唯有念佛法門念佛求生淨土才能真正的度脫。

　

所以他回來之後，禪就不參了，就念佛了，改念佛了，他就變成淨土宗第三代的祖師，是淨土宗的三祖。

　

法照禪師是這麼一段故事。

　

我們一般人到山西五臺山去沒看到這座廟，其實文殊菩薩就住在那裡，豈不是我們凡夫不隔而隔，菩薩「隔而不隔」。

　

法照禪師善根深厚，他有這個緣分遇到了。

　

還有一樁事，

　

諸位同修，你們聽說得很多，那就是悟達國師。

　

你們常常拜水懺，水懺的因緣就是這個起來的。

　

悟達國師害得人面瘡，是迦諾迦尊者，那是一位阿羅漢，救他的。

　

迦諾迦尊者住在大陸的四川，阿羅漢的道場。

　

我們凡夫去看是一片荒山、山頭，山上的一些樹木看不到。

　

他是迦諾迦尊者過去跟他有緣，知道他這個時候有難，所以他就變化一個討飯的，身上長了瘡，好多蒼蠅叮在身上，又臭又難看。

　

害了瘡的人故意走在路上讓悟達國師看到，那時候他還沒成國師，他是一個出家修道的人，名氣還沒那麼大。

　

可是悟達國師看到之後就生憐憫心，就去照顧他，去幫他治這個病。

　

那個瘡裡頭有膿，他用嘴巴把這個膿吸出來，那麼樣的照顧，那是別人做不到的，這樣的照顧，所以這是阿羅漢試驗他的。

　

那個阿羅漢病養得差不多了，就告訴他，你以後有大難，有大難的時候，你來找我，我住在四川什麼山，那座山還有兩棵松樹，你到那棵松樹那裡搖一搖喊我的名字，你就能見到我。

　

以後他的道行愈來愈高，名氣也愈來愈大，做了國師，一念傲慢心起來了，得了個人面瘡，什麼醫生都看不好。

　

他以後就想起了從前有這麼一個人，我曾經救過他，他給我說我有難的時候找他。

　

他就跑到四川，照他講的那個地方，果然有兩棵松樹，他搖了松樹，喊了迦諾迦的名字，一叫的時候道場出現了，才知道那個人是阿羅漢變化的。

　

迦諾迦用慈悲三昧水把他的瘡洗好了，治好了。

　

所以三昧水懺從這兒流傳下來的，消災的，是這麼個來源。

　

迦諾迦尊者的道場，我們一般凡夫是見不到，凡聖同居土。

　

阿羅漢、菩薩他們能見到我們凡夫，我們見不到他。

　

這是說近就在我們世間，就在我們本國，都有隔而不隔，不隔而隔。

　

再看十方諸佛國土，當然沒有例外。

　

我們再看底下一段，實在是太自在、太幸福了：

　

解【飯食經行者。

　

念食食至。

　

不假安排。

　

食畢缽去。

　

不勞舉拭。

　

但經行金地。

　

華樂娛樂。

　

任運進修而已。】

　

『飯食經行』，給我們解釋這一句，『念食食至，不假安排，食畢缽去，不勞舉拭，但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已』，這一段經文實在講只解釋四個字，就是「飯食經行」，它說出西方世界物質生活的圓滿。

　

舉一個例子來講，這些境界全是凡聖同居土，為什麼？

　

凡聖同居土，凡夫還有習氣，到時候覺得肚子餓了，要吃飯了。

　

那些諸大菩薩沒有這個念頭，凡夫有這個念頭，到時候要吃飯，你心裡一想吃飯，飯菜就擺在你面前，換句話說，與我們現前日常生活沒有兩樣，但是飯菜之美好就是我們想像不到的，太好了，餐具的精巧也不是我們能想像到的。

　

《大經》裡面說得很多，你一念的時候，我這個餐具都是金色的，金的盤子，金的碗，你眼睛一看，果然全是金的。

　

金的不好，最好翡翠的，你念頭才轉，全都是翡翠的，隨心變化。

　

吃完之後就沒有了，消失了。

　

你看你要吃飯的時候，用不著淘米，用不著煮飯。

　

女同修家事最辛苦，男眾道場裡面，洗衣、煮飯每個人也都要做。

　

這種繁雜的工作在我們人生當中要佔多少的時間？

　

多麼辛苦。

　

西方極樂世界沒這個苦，吃飯的時候用不著煮飯、用不著炒菜、用不著經營，一動念都擺在面前。

　

吃完飯也不要去洗碗、洗碟，用不著處理善後，吃完之後沒有了，消失了。

　

其實這個原理就是現在科學家所發現的「能」與「質」的轉變。

　

現在科學家懂得這個道理，可是不知道怎麼個做法？

　

理是明白了，怎麼樣把它變成事實？

　

沒法子。

　

西方極樂世界已經變成事實了，能量的空間真是取之不盡，用之不竭。

　

要能夠把它隨心所欲轉變成物質，諸位想想，還有什麼物質資源的缺乏？

　

沒有。

　

心裡面想什麼東西就變現什麼東西，要多少就有多少；

　

不要了，把這些物質再化為能量，它也不佔有任何空間，你想想這多自在，這是科學家天天所夢想的，哪裡曉得西方極樂世界早就成為事實了。

　

這麼好的環境你要不去，你甘心在這個世界上還在洗碗、洗碟子，搞這些太苦了，這個好世界應當要去。

　

而且這個世界是真實的，決定不是假的。

　

極樂世界的人可以說幾乎沒有勞動的地方，所以叫做極樂，他沒有苦。

　

其他世界所看到的苦事，這些苦的境界，在那個地方一樣也找不到，也看不到。

　

那平時他們幹什麼？

　

「經行」，我們俗話講「遊戲神通」，在那裡研究佛法，討論佛法，修學佛法，大家互相在一起切磋琢磨，這多自在！

　

這麼美好的環境。

　

中國古時候讀書樂，沒像現在讀書苦。

　

現在小學生都戴上幾百度的近視眼鏡，這是古人作夢都想不到的，確實想不到，為什麼？

　

古人讀書用眼根的時間少，不像現在的學生一天到晚要看書，古時候沒有，古時候念書著重在背誦，整個小學時代全部是背誦。

　

老師每天上他的書，你看《五種遺規》裡頭，童蒙教學就有很多的例子。

　

上等根性的人非常聰明，一遍就會背。

　

你給他教一段書，他看一遍就會背的，這是絕頂聰明的人，大概一天可以念七百字到一千字，念這麼多。

　

而且老師教學生，這個限度是什麼？

　

十遍，如果十遍還不能背，書上的就太多了，不是他能夠負擔得了的，一定是十遍之內就能夠背誦，是以這個為標準的。

　

所以大家在一塊念書，每個人進度不相同。

　

根性如果說是很笨的，老師每天教少一點，教一百個字、二百個字，你這一天大概就能背熟，而且就是十遍，十遍要能夠把它背過，背一百個字，這個根性比較劣一點的，就是從一百字到三百字算是下等根性的，三百字到七百字是中等根性的。

　

你這個十遍能背過，然後就不要看書了，不要用眼根，用眼根的地方只要看十遍，十遍以後就能背，能背怎麼樣？

　

就背著念。

　

一般老師要叫他背一百遍，或者叫他背二百遍，根利的人他上得多，譬如他一天要念一千字，一千字的時候他要背一百遍。

　

根性差的人只念一百字，一百字老師會督促他要背二百遍。

　

從六、七歲到十一、二歲，差不多就是把十三經，在從前像五經、十三經，諸子百家裡面所選的，十三經是要完全背的，是全部背。

　

諸子百家裡面是選的，由老師選出來給你背，在這六、七年當中，差不多要緊的東西、好的東西，全部都背完了，這是小學時代。

　

大學時代讀書樂了，為什麼？

　

西方極樂世界，飯食經行，真的那個情形。

　

老師教學生，那個時候學生不多，大概一個老師只教十幾、二十幾學生，這些學生都是要跟老師住在一起的，要伺候老師。

　

老師出門，他也給他駕車。

　

你看《論語》，孔老夫子出去的時候，子路要給他駕車，要伺候老師，要給老師燒飯。

　

老師喜歡喝酒，總是做好酒好菜，做好之後，挑成擔子去遊山玩水，一路走著，老師一路講書、講解，大家不要帶書本，各個都背得滾瓜爛熟，老師也背得滾瓜爛熟，學生也背得滾瓜爛熟，說到第幾章，第幾行，第幾個字，各個人都曉得。

　

你要沒有這個資格，你就沒有辦法聽得下去，各個都是背誦的。

　

從前寺廟裡面講經哪有說擺個經本的。

　

你們沒有看過那個情形，你們看看古人的畫，你們到故宮去看，古時候講經說法的圖，大家蒲團坐著，哪有經本？

　

講的人不要經本，聽的人也不要經本，為什麼？

　

都背過了。

　

所以一出家，五年學戒，五年學戒幹什麼？

　

五年的小學教育就是背經。

　

他學戒學什麼東西？

　

《沙彌律儀》，不是學律藏，就是學《沙彌律儀》。

　

十戒二十四門威儀統統做到，那是生活小節，生活訓練。

　

除了這個之外，每座寺廟主修的經論一定要背過，不能背過，將來你就沒有機會進講堂，沒有資格進講堂。

　

學天台的，天台三大部是他的根本，等於是根本法，根本經典一定要背過的。

　

《法華經》、《法華文句》、《摩訶止觀》，因為他們講解都是閉著眼睛講的，沒有這個經書，你要不全部背過，你怎麼能去聽？

　

所以講經講學是遊山玩水，走到哪裡講到哪裡，有說有笑，談笑風生，讀書樂。

　

西方極樂世界講經說法、研究討論就是用這種方式，太自在了。

　

回想我們今天念書多苦，可以說從小苦到老，虧吃在哪裡？

　

吃在小的時候沒背誦，就吃這個虧，所以從小要苦到老。

　

兒童記憶力好，他一樣東西能夠背二百遍的話，一生都不會忘記。

　

你看台中李老師，他今天九十五歲了，講經寫文章信手拈來，他不要找參考書，為什麼？

　

小時候背過的。

　

九十多歲了，四書五經裡頭那些句子信手拈來，寫文章引經據典，信手拈來，不找參考書的，我們今天虧吃大了。

　

所以古人的那個教育真正有它的特色、有它的長處，這種生活是多麼的美滿。

　

明年，美國達拉斯已給我來信，他們是約定我七月一號到七月十五號，半個月在美國旅行講經，就有這個味道。

　

大概有二十多個人準備從加拿大，從東海岸，由紐約、費城、華盛頓，一直到佛羅里達，然後再轉到達拉斯。

　

他們是準備包一輛大的遊覽車，我們一路玩著一路來講經，用這個方式。

　

如果你們同修要有興趣的話，可以參加，如果要組織一個團的話，能有二、三十個人，我們可以租兩輛巴士。

　

時間就是七月一日到十五日，半個月，從加拿大沿美國東海岸一直到佛羅里達，由他們那邊的同學（留學生）做嚮導。

　

我今天在此地講到「飯食經行」向諸位宣佈這個消息，你們如果有興趣的話，這個很有意義。

　

你們去的時候就是按照這個時間去，不要跟我一道。

　

在這段期間跟我在一起，我們旅行。

　

我在其他地方講經，因為時間太長，恐怕你們沒有時間。

　

如果你們是有二十天的旅行，三個星期，到美國去旅遊三個星期，就可以拿兩個星期跟著我這個團體，其餘一個星期時間你們可以玩玩其他的地方，現在就可以開始籌備，非常有意義，這是非常難得的一個機緣。

　

好，我們今天講到此地。

　

回上集第25集續第26集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104025.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:24

【阿彌陀經要解（第二十六集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-26

　

請掀開經本第一百四十七面，第一行：

　

經【舍利弗。

　

極樂國土。

　

成就如是功德莊嚴。】

　

這句經文是總結前面的一段，就是指天樂、天花、神足、飯食經行，都是說的那個地方的眾生，在物質上、精神上種種的享受，這些享受當然與自己的純一精進，就是經上所講的善根、福德、因緣，特別是蕅益大師給我們指出來的，「持名的功德，清淨的大願」，同時也是彌陀世尊他老人家多生多劫行願功德之所莊嚴。

　

這個地方特別值得我們一提的，就是在極短的時間當中，一食之頃，就是一餐飯的時間，這個時間不長，前面跟諸位說過了，就有能力遍供十方諸佛，普遍的供養，當然供養當中一定有聞法，所以顯示出神通自在之樂、供佛聞法之樂。

　

第二樁不可思議的事情，極樂世界一切物質上的享受是隨心所欲，念頭才起境界就現前，這是真正的大自在。

　

我們要問，極樂世界這些事情說得太神奇了，靠得住嗎？

　

決定可靠。

　

怎麼曉得決定可靠？

　

在我們中國佛教，法相唯識的大師，開山的祖師窺基大師，他老人家也這麼說的，這總不是我們一般人所謂的淨土宗只是誇讚淨土宗的。

　

窺基大師是法相唯識宗的，他老人家判《阿彌陀經》是判在頓教，頓超的，判的圓實教，是圓滿真實，一點都不假。

　

上一次，是前天給諸位說明，我發來起印《阿彌陀經通贊疏》，這個書今天找出來了，這書不太厚，版本非常好，可以算是現在絕版書了，海內外都沒有單行本流通。

　

這一次我們來影印，本來我們想影印三千本，曾居士他發起的，他一個人印一千本，我們道場大家集合功德印二千本。

　

將來有一千本，明年到美國就講這個本子。

　

另外再送一千本到香港去。

　

今天美國有一位同修到此地來了，來看我，他住在紐澤西，離紐約很近，他跟我說，他父母雙親過世已經十年了，很想替他們做一點超度的佛事，我就告訴他，我說你這個緣分太巧了，我們正好印《阿彌陀經通贊疏》，他好歡喜，他也要印一千本，我們就可以印四千本，真正是非常難得殊勝的功德。

　

窺基大師在世出世間法都通達，真正是個大學問家，絕對不是老太婆。

　

一直到今天，古今中外，提到他老人家沒有不尊敬的。

　

這部經我相信在歐美流通一定很受歡迎，也很受重視，是出在一位一流學者的手筆，不是普通人的註解，所以他的見解與淨土宗的大師沒有兩樣，承認西方極樂世界是確實有的。

　

他註子裡說得很好，釋迦牟尼佛為什麼要說出這個法門？

　

只為兩種人講的。

　

一種人，看到一乘教很多，《華嚴》、《法華》都是一乘教，看這個太大太多了，感覺得有點受不了，研究的時間太長，不行。

　

我們又要得到最殊勝的利益，最好又不要耽誤什麼時間，少用一點腦筋，釋迦牟尼佛就給我們說出一個法門了，滿足我們的大願，真正是大慈大悲。

　

就是喜歡簡單，不喜歡囉嗦、不喜歡麻煩的人。

　

第二種人，是為那些懶散的，換句話說，不肯精進的人，學這個法門。

　

這個法門時間短，因為精進，時間是相當長的。

　

我們想想，我們正好是這種人，那修這個法門就太理想了，不必再找麻煩，決定有最殊勝的成就，這是連窺基大師都承認的。

　

所以這種莊嚴、這種的功德實在是不可思議。

　

下面的經文要講到說法莊嚴了，前面是講的得樂，享受的莊嚴。

　

現在我們再看聞法。

　

前面是可以說偏重在物質生活上，聞法是在精神的生活上。

　

經【復次舍利弗。

　

彼國常有種種奇妙雜色之鳥。

　

白鶴。

　

孔雀。

　

鸚鵡。

　

舍利。

　

迦陵頻伽。

　

共命之鳥。

　

是諸眾鳥。

　

晝夜六時。

　

出和雅音。

　

其音演暢。

　

五根五力。

　

七菩提分。

　

八聖道分。

　

如是等法。

　

其土眾生。

　

聞是音已。

　

皆悉念佛。

　

念法。

　

念僧。】

　

這在經文裡面，我們先跟諸位提示一下，文一開端是說的眾鳥，眾鳥就是很多的鳥，此地是略舉幾種。

　

這些鳥在我們這個世間，大家都把牠看作珍禽，非常珍貴希有。

　

而西方極樂世界，經裡面給我們講得很清楚，四十八願裡面也講得很清楚，西方極樂世界沒有三惡道，沒有畜生道，這些眾鳥是阿彌陀佛神力變化所作，這經文後面有說到，是佛變化所作的。

　

佛用這個來說法，牠能說法，這是第一段。

　

第二段，『晝夜六時，出和雅音』，這是聞法樂。

　

最後一句說『皆悉念佛、念法、念僧』，這是得正念樂。

　

這從經文我們很明顯的能看得出來，所以諸位特別要記住這末後一句，「念佛、念法、念僧」，到西方極樂世界沒離開三寶，沒離開「覺正淨」。

　

我們再看大師的註解，註解裡面給我們說明：

　

解【種種。】

　

這是說的「多」。

　

解【奇妙雜色。】

　

說的是「美」。

　

解【言多且美也。

　

下略出六種。】

　

經文裡面是略說六種，種類太多了。

　

解【舍利。

　

舊云鶖鷺。

　

琦禪師云是春鶯。

　

或然。】

　

『或然』是不肯定的意思，也許是的。

　

解【迦陵頻伽。

　

此云妙音。

　

未出殼時。】

　

這個殼就是蛋殼，這個蛋裡面孵了小鳥，但這小鳥還沒出來，蛋殼還沒有破，小鳥在裡面已經長成了。

　

解【音超眾鳥。】

　

這真叫妙音。

　

『迦陵頻伽』是梵語，前面『舍利』也是梵語。

　

「舍利」究竟是我們中國人所叫的『鶖鷺』，我們叫鷺絲，還是『春鶯』，這是不知道究竟是哪一種。

　

「迦陵頻伽」我們中國沒有。

　

據一般記載，這種鳥在雪山有，雪山就是喜馬拉雅山。

　

這部經是東晉時候翻譯的，那個時候雪山不是我們中國，在唐朝，就是現在西藏地方，也不是中國版圖，但是向中國進貢。

　

元朝時候併入中國版圖，明朝時候脫離了，清朝時候又併到中國版圖裡面來。

　

這是我們跟尼泊爾交界的大山，喜馬拉雅山，相傳這座山裡面有兩種很奇怪的鳥，一個就是「迦陵頻伽」，一個是「共命之鳥」。

　

這個鳥就是還沒有出蛋殼，牠的聲音就非常的美妙，一般鳥的聲音都不能跟牠相比，所以這個鳥叫的聲音非常好聽。

　

佛經裡頭也把佛說法的音聲把它比作是迦陵頻伽音，那是比喻佛音聲之美妙。

　

解【共命。

　

一身兩頭。】

　

在我們這個地方能看到的是兩頭蛇，兩頭蛇的果報跟共命鳥也是一樣的，兩個神識共一個身體，兩個神識。

　

解【識別報同。】

　

神識是兩個，但是果報則一個身體，這個事情很麻煩。

　

我們人看到很希有，很難得見到。

　

其實你們諸位想想，兩人共一個身體多麻煩，不自由。

　

什麼原因？

　

世間夫婦恩愛到了極處，以後就變成這個樣子。

　

所以世緣要看淡薄，否則的話是極端的不自由。

　

佛在經上提的，這個是希有，很少有的，「物以稀為貴」。

　

大家把這個看得很貴重，所以也提了一提。

　

解【此二種。

　

西竺雪山等處有之。】

　

就是喜馬拉雅山，這個地方有迦陵頻伽，有共命之鳥，有這兩種。

　

解【皆寄此間愛賞者。

　

言其似而已。】

　

我們世間有些人很喜歡花鳥，養鳥的人很多，種花的人很多，他喜歡，喜歡這些珍異的禽鳥。

　

阿彌陀佛實在是非常慈悲，很能夠隨順，你喜歡什麼，他就變現什麼讓你欣賞。

　

在你欣賞當中，牠又會說法，這實在是太希有了，佛所變現的這些禽鳥比我們這個世間鳥要好得太多了。

　

樣子是很像，真正的好處決不是我們世間這些鳥能夠相比的。

　

這我們想想，極樂世界依正莊嚴就不難得知。

　

解【六時出音。】

　

『六時』就是沒有間斷的，以我們世間來講就是晝夜不間斷。

　

西方極樂世界沒有夜晚，它那個世界是一片光明沒有夜晚。

　

沒有夜晚，也許我們說，那我們疲倦了怎麼辦？

　

我想睡一會兒怎麼辦？

　

諸位要曉得，睡是昏沉，西方極樂世界的人從來沒有睡眠的，不但西方極樂世界人沒有睡眠，我們這個世界高級的凡夫也沒有睡眠。

　

現在學禪的人不少，學禪的人要睡眠就糟了。

　

真正得了禪定了，睡眠離開了，五欲：

　

財、色、名、食、睡，這五種都離開了。

　

所以「財色名食睡」欲界天有，欲界有六層天，愈往上面去愈淡薄，到了初禪沒有了。

　

初禪不要吃東西、不要飲食、不要睡眠，這個自在。

　

飲食、睡眠還離不掉，初禪都去不了。

　

西方極樂世界每個人都得念佛三昧，他怎麼會有睡眠？

　

給我們說「六時」是個比喻，使我們在這裡面能體會這些眾鳥說法沒有間斷，永無間斷，而且你想聽什麼法門，牠就給你講什麼法門，你想聽什麼經，牠就給你說什麼經。

　

譬如我們兩個人住在一起，我想聽《華嚴》，你想聽《法華》，鳥在那裡叫，對我講的就是《華嚴》，你聽的就是《法華經》，太妙了，正是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，實在到了神奇莫測的境界，在西方極樂世界都變成圓滿真實，不是假的。

　

底下說明：

　

解【則知淨土不以鳥棲為夜。】

　

我們這個世間到天黑了，鳥都回到窩裡面去了，跟人一樣牠也睡覺去了，極樂世界沒這個情形。

　

解【良以蓮華託生之身。

　

本無昏睡。

　

不假夜臥也。】

　

西方極樂世界的好處實在說不盡，我們這個世間眾生耳根最利，這是就一般大多數人來說，當然也有少數的，他眼根利，你給他講，他聽不清楚，你一寫出來，一看他就明瞭了，那是眼根利的，可是絕大多數是耳根利。

　

所以西方世界跟我們這裡的情形差不多，還是以音聲作佛事。

　

當然以音聲作佛事是專門對娑婆世界往生西方去的這些人來講的，何以故？

　

我們曉得阿彌陀佛法緣殊勝，十方無量無邊的世界與西方淨土都有不可分的關係，這是我們應當要曉得的。

　

十方世界每天都有無量無邊的眾生往生西方極樂世界，這十方世界裡不見得每個世界眾生都是耳根利，也有眼根利的，也有舌根利的。

　

像佛在香積國，《維摩經》裡面講香積國，香積國的人，舌根最利，你給他看，他看不清楚，你給他講，他也聽不清楚，你弄個東西給他一吃，他就開悟了，這妙不可言。

　

所以他們是以香飯作佛事，叫你破迷開悟，他是做個幾道菜，燒一點飯，請你一吃，你就開悟了，就破迷當佛了，你想想看，這也是我們想像不到的事情，所以說舌根利的人。

　

所以這是十方世界眾生的習性不一樣。

　

釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界情形，當然適合於我們的習性，但是在西方極樂世界，也是真實的情況，不是假的。

　

實在說起來，西方極樂世界也是名副其實的合眾國。

　

我們今天到美國去看的時候，是合眾國，真正的合眾國。

　

美國在舊金山這個地區，不是全美國，舊金山一個地區，我今年在那邊講經，那邊同修告訴我，舊金山政府，市政府統計的，他們這一個市一共有一百三十個民族，不同的民族有一百三十個，各人有各人的風俗習慣，所以美國不容易團結成像我們這樣傳統的國家，不可能。

　

中國人到那邊去一、兩百年了還過中國年，還過中國節日，還是中國的風俗習慣；

　

英國人到裡去了這麼多年還是英國人的習慣；

　

以色列人這麼多年還是以色列的習慣。

　

他是哪一個的民族人住在那裡，他都集中住在一起，住在一條街上，你到這一條街去彷彿到了那個國家，到另外一條街又到另外一個國家，很有味道。

　

如果同修們要有興趣的話，我們現在就可以開始籌備，明年七月間我們到美國去旅遊，那邊安排的時間是七月一號到十五號，有半個月的時間，從加拿大尼加拉瓜大瀑布一直玩到邁阿密，就是美國的東海岸。

　

因為東海岸開發比較早，是最早開發的，觀光的地方很多，可以代表歐洲許多的國家民族，在那個地方人情風俗統統都能看到。

　

因為美國那邊已經有二十多位同學們來邀請一同去旅遊，他們陪著我們一同，所以導遊的人有二、三十個人，很熱鬧，不是一個導遊，有二、三十個導遊。

　

我們要能去二、三十個人，就可以租兩輛大巴士去東海岸，去遊玩。

　

所以看看西方極樂世界就很像美國一樣，它是十方無量無邊的世界，天天都有很多人移民到西方極樂世界去，就好像我們這個世界許多國家的人都移民到美國去一樣的，它那邊是這麼一個環境。

　

所以諸佛菩薩在哪一個世界介紹西方極樂世界，一定是介紹他們那個環境。

　

譬如介紹美國，你要到美國移民，一定告訴你美國有幾個大城市，中國城，中國人聚集的地方。

　

像洛杉磯現在有二十多萬中國人，中國城完全是中國，走到那裡去不像到外國地方，言語也通，文字也通，什麼都方便，就等於到中國自己的地方一樣。

　

所以釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，看起來跟我們沒有兩樣，確確實實。

　

如果你到紐約、到洛杉磯、到舊金山、到中國城，就跟到自己國家一樣，沒有兩樣。

　

底下一段就是舉說法的例子，既然說是六時說法，他說的是什麼法？

　

大師在此地給我們說明：

　

解【五根等者。

　

三十七道品也。】

　

說到『三十七道品』，有些人就有一點誤會了，「三十七道品」是小乘法，其實三十七道品是通於大小乘。

　

《大智度論》裡面說，「三十七品，無所不攝」，換句話說，三十七道品要是展開就是無量無邊的法門，無量無邊法門歸納起來就是三十七道品，即使說正助雙修也是離不開三十七道品，而且那個「正」是隨著修學階段不相同的。

　

譬如初學人要以四念處為正修，其他的為助修。

　

到明心見性了，成為法身大士，那要以八正道為正修，其他為助修。

　

所以那個「正」是隨著你境界淺深替換的，我們懂得這個道理。

　

為什麼說初修學的人要以四念處為正修？

　

四念處是佛法的入門，你要不在這上面下功夫，你不能入門，入門要緊。

　

四念處是智慧，是智慧的觀照，非常重要。

　

經裡面只提了「五根五力，七菩提分，八正道」，蕅益大師在此地就將三十七道品，按著它的順序全給我們說明了。

　

經上為什麼說後面四條，而前面這個三科省略了，那就是在西方極樂世界前面這個三科不需要修了，即使是凡聖同居土下品下生，這三科道品他也圓滿了，這是西方極樂世界不可思議功德之處。

　

我們這個世界修學也不太簡單，西方極樂世界一生到那裡就圓滿了，報得了。

　

四如意足是神通，報得，到那裡就有神通，不要修的。

　

到那個地方自然就精進，就四正勤，所以四正勤也不要修的。

　

前面四念處更不必修了，因為他們那個世界跟我們這個世界完全不一樣，我們一條一條看，諸位就曉得了。

　

換句話說，五根五力他們需要修，五根五力，七菩提分，八聖道，西方極樂世界每個人都要修。

　

我們在此地看四念處：

　

解【所謂四念處。

　

一身念處。

　

二受念處。

　

三心念處。

　

四法念處。】

　

剛才說過了，這對我們來講非常重要。

　

我們念佛為什麼不能得功夫成片？

　

為什麼不能得一心？

　

就是疏忽了四念處與四正勤，在這上面疏忽了。

　

如果我們真正能夠把握著四念處、四正勤來幫助我們念佛，我們得功夫成片、得一心不亂不是難事情，因為它能夠幫助我們斷煩惱。

　

『四念處』，「四」是四條，是條目，「念」就是智慧的觀照，般若經裡面所講的觀照，此地用這個念，念就是觀照。

　

念不是想念，諸位要曉得「想念」是什麼？

　

那叫思惟。

　

「想」是心裡頭有了相，所以中國文字了不起，中國的文字結構有很深的意思，叫你看到這個字的寫法就能覺悟到它裡面的意思。

　

想，心裡面有相了；

　

思，心裡面有分別、有執著了。

　

思是有界限，心上面一個田，田代表界限，你要在這裡起分別、起執著了，就叫思。

　

沒有分別、執著是「想」，「想」是有相，雖有相，這個相是沒有起分別，沒起執著。

　

念就不一樣了，念是真心。

　

今心是現前的心，這個心裡頭既沒有思，也沒有念，也沒有這個相，智慧觀照，這樣才能把事實的真相看清楚。

　

所以這個「念」，跟般若經裡面講的觀照是一樣的意思。

　

換句話說，四念處，「處」就是境界，「念」就是能觀之智，「處」是所觀之境，諸位要明白這個道理，你才能夠修四念處法，換句說說，你才能夠修這四種觀照。

　

第一種就是觀身，「身念處」，經論裡常講「觀身不淨」，身是很污穢的一個物體，不清淨，我們要覺悟，覺悟得這個不清淨的身，你想想看有沒有智慧、福德？

　

如果有智慧福德怎麼會得這個不清淨之身？

　

所以佛叫這個世界為娑婆世界，有道理。

　

娑婆是極苦的世界，一般人不能忍受的世界，我們在這個地方能忍受，不覺悟，為什麼？

　

從來沒有覺察到，也沒有一個東西供給我們來做比較觀察。

　

現在看看諸佛菩薩，看看西方極樂世界，我們這個身是從父母生的，身就不清淨，西方極樂世界是蓮花化生，而且蓮花還是七寶蓮花，不是我們這個世間草本的蓮花。

　

草本的蓮花還是不清淨，極樂世界是七寶，是寶本蓮花，那怎麼能相比！

　

出生的處所都不一樣，那個身的清淨可想而知。

　

我們修淨土的人要常常這樣去觀察，這樣觀察，我們對於自己現前這個身就不會愛惜了，不會留戀了。

　

我們要求西方極樂世界的清淨身，換句話說，我們現前這個身能捨得掉，能放得下，一心一意求西方極樂世界清淨身。

　

第二種境界就是「受」，「受」是什麼？

　

享受。

　

我們這個世界享受，苦。

　

縱然你今天富有，你今天有很高的地位，有很多的財富，你苦不苦？

　

你還是苦，為什麼？

　

這些東西很不容易得來的，得來之後，天天提心弔膽怕失掉，患得患失。

　

沒有得到的想盡方法在追求，得到之後又怕丟掉，苦不堪言。

　

前天你們看到高雄國賓飯店，一把火就損失幾千萬，佛經裡面告訴我們「財為五家共有」，不要以為是你自己的，你要認為財富是你自己的，錯了，五家共有。

　

五家裡面就有「火」，一把火就給你燒乾淨了。

　

大水，一次大水也把你淹沒掉。

　

除水火之外，還有小偷，小偷不會到窮人家去偷，他看中你家很有錢，他就去偷你。

　

第四種是官府，那是在從前，現在情形不一樣，這民主制度不一樣。

　

以前在帝王專制的時候，你要是犯了罪，抄家，你家裡整個財產充公了，沒收了。

　

你這四種都沒有，可是還有一種，太可能了，就是敗家子，那個就麻煩大了，他生到你家裡來了，你有什麼法子，你怎麼樣辛苦經營來的財產，到他手上幾年就把你敗光了。

　

我過去聽說，好多年前西門町有個西瓜大王，他那個兒子一天晚上賭博輸光了，第二天產權就轉移了，被人家拿去，敗家子。

　

還有一個很大的商店：

　

義美，現在生意都做得很大，義美原來的老闆也是兒子一天輸光的，名稱沒有換，老闆換人了，一天晚上輸光掉，敗家子。

　

你看他父母是多少年的經營，兒子一晚上賭掉，財為五家共有，太脆弱了，不可靠。

　

想想西方極樂世界的享受，前面我們讀到的依正莊嚴，一切的受用隨心所欲，需要的時候來了，不需要的時候變化無了。

　

什麼時候要，什麼時候來了，這多自在！

　

你們諸位同修如果要積財富，怎麼個積法？

　

布施。

　

我命裡面有的，財富有的，有的我不要，我不享受，我給大家去享受。

　

你命裡有的，你沒享受，你命裡面財富在不在？

　

還在，換句話說，源源不斷的來，你享受不盡。

　

你統統都得來了，得來之後，一毛不拔，好了，你的財富就這麼多，而且非常危脆，剛才講了，五家所有，碰到一家就完了。

　

所以當你財富現前的時候，你要會儲蓄，儲蓄就是布施，與一切眾生廣結善緣，這邊施捨去了，那邊再來的比你施捨去的還要多一些，好像有利息一樣，還要多一些，捨不掉，不是捨了之後就沒有了，捨了之後會再來，不捨就不來，這個道理佛經裡面講得很透徹。

　

在中國，諸位都曉得范蠡，大陸上供財神就供范蠡，不像本省供財神供關公，關公哪有財？

　

關公沒有財。

　

你們去讀歷史，或者去讀《三國演義》，關公沒發過財，所以供財神供他實在是很沒有道理。

　

他有義氣，他是個講義氣的，在我們民族英雄裡做代表。

　

會理財的范蠡是第一，他在春秋時代是越王勾踐的大夫，越國被吳國滅亡了，他跟文種兩個幫助越王勾踐把國家復興了，真正的忠心。

　

國家復興之後，他這個人是非常聰明的人，他說勾踐這個人的個性只可以共患難，不能共富貴，在患難的時候真是好朋友，富貴的時候就不行了，他就會受不了了，他很知道勾踐的個性。

　

所以國家一恢復，他就偷偷的跑掉了，他也不告假，為什麼？

　

告假怕勾踐殺他。

　

大夫文種不肯去，結果被殺了，殺功臣。

　

所以他知道，他偷偷的跑掉了。

　

跑了之後，改名換姓，越王勾踐找不到他了。

　

他去做生意，就是我們歷史上稱的陶朱公，陶朱公是做生意，他改了姓，改了名字，叫陶朱公，做生意。

　

做生意的時候發大財，發了財之後，他去布施，去散財，三聚三散。

　

財發得很大了，統統布施掉，再從小生意做起，沒做幾年又發大財了，發大財又散，這個人真正了不起。

　

他命裡頭有大財富，散也散不掉，統統散光了，小本生意再做起，沒做幾年又發了。

　

以佛法理論上來說是菩薩化身，他真能放得下名聞利養，他樣樣都能放得下，樣樣都不缺乏，樣樣都放得下。

　

那個時候佛法還沒到中國，佛法是從漢朝時候來的。

　

中國古聖先賢們的思想、做法與佛經裡面所講就相當的吻合。

　

這就講的享受，我們這個世界的受是苦，極樂世界的享受是真正的樂。

　

第三個就是「心念處」，這是以我們能夠思惟想像的心，以它所觀的境界。

　

起心動念，這是大苦。

　

我們想不起心、不動念做不到，一天到晚妄念紛飛，成天打妄想。

　

美國那邊有位同修給我來了一封信，他的妄想太多了，寫信來要我救救他，他不曉得怎麼辦。

　

這個人非常虔誠，非常老實。

　

我今天回了他一封信，實在妄想止不住，我說你可以（因為他認識的字不太多）請一位同修把《阿彌陀經》、《十六觀經》裡頭的境界多講一點給你聽，你就想《阿彌陀經》裡，想七寶池、想八功德水、想天花、想天樂，想這些，想這些妄想比打那些亂七八糟的妄想要好得太多了。

　

實在你沒辦法，妄念止不住，多想想這些，把所想的境界轉變，這是一個辦法。

　

能到沒有妄想是最高明的，那也是最不容易的。

　

功夫成片，一心不亂裡面，決定沒有妄想。

　

所以這個心每天在那裡分別執著，起一切妄念，這是煩惱的根本。

　

再看看西方極樂世界，人家的心多清淨，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這多自在。

　

諸位要曉得，分別心就是我們這個妄想心，妄想分別的心叫生滅心。

　

你看一個念頭生了，再一個念頭滅了，前面念頭滅，後面念頭又生了，剎那剎那生滅心。

　

生滅心所感的果報是生滅的果報，所以六道生死輪迴，這就是分段生死，變易生死，因為你是生滅心。

　

到西方極樂世界，那個地方不用生滅心，雖然我們講凡聖同居土的大眾，他的身分還是天人，換句話說，他所用的心還是生滅心，雖用的是生滅心，他與真常心相應，這個不可思議。

　

為什麼能夠跟真常心相應？

　

因為他跟佛、跟菩薩天天在一起，受諸佛菩薩的薰習。

　

換句話說，雖然是用第六意識、第七識，他在境界裡頭不分別，也不執著，也沒有妄想了，因為他想什麼就能得到什麼，還打什麼妄想？

　

想不到，得來太難，他打妄想，想什麼都得到什麼，還有什麼好妄想的？

　

你們諸位有沒有想要過空氣，你們有沒有打過這個妄想？

　

空氣對我們來講比什麼都重要，十分鐘沒有了，命都沒有了。

　

我的一生不要黃金沒關係，不要美鈔沒關係，空氣不得了。

　

甚至於你三天不吃飯都沒關係，十分鐘沒有空氣，你能受得了嗎？

　

你們幾個人曾經分別、執著過要儲存一點空氣，有沒有這個念頭？

　

有沒有想得到一點空氣？

　

沒有，為什麼？

　

太多了。

　

到西方極樂世界，無論什麼境界，就跟我們的空氣一樣，所以你不要想它，你自在的去享受就是了。

　

無論在什麼地方，你享受不盡，所以他沒有妄想，不需要妄想。

　

西方極樂世界的受跟我們的不一樣。

　

第四個就是「法念處」，小乘裡面是「觀法無我」。

　

這個地方恰好跟西方極樂世界是相反的，我們這個世間觀身不淨，西方極樂世界是觀身清淨；

　

我們這個地方觀受是苦，西方世界觀受是樂；

　

我們這個世間是觀心無常，它那裡觀心真常；

　

我們這裡觀法無我，西方極樂世界觀法有我。

　

「我」的定義是什麼？

　

是自在、是主宰。

　

在西方極樂世界，自己可以做得了主，我們這個世界自己做不了主。

　

你要認為我樣樣都能做主，好，樣樣都能做主，你想不想老？

　

不想，不想偏偏老了，那你做不了主。

　

你想不想年年十八？

　

那你做不到，你做不了主。

　

你想不想不死？

　

你也做不到，你做不了主。

　

你想不想不病？

　

還是要生病。

　

可見得沒有一樣你能做主宰。

　

西方極樂世界樣樣都能做主。

　

壽命雖然是無量壽，可是你看到他的面貌、精神、體力是年年十八，你到西方極樂世界去看，看那些人大家都一樣的，他能做得了主宰，他自在，人人的相貌都是圓滿的，沒有生老病死。

　

法的範圍很大，「法」是指一切萬法，當然法裡面包括我，包括自己，「法念處」。

　

我們這個世間一切法，佛跟我們講「一切法皆無自性」，沒有自體，所以是萬法無常。

　

西方世界淨土，前面講過了，四土都是勝妙五塵，換句話說，也是五陰之法。

　

為什麼他們能做得了主宰，我們做不了主宰，這個地方原因在哪裡？

　

其實說穿了，大家都曉得我們這個世間的人是迷在五陰裡頭，西方世界的人是悟五陰，可見得就是迷悟的差別。

　

迷了，五陰法裡頭無我；

　

悟了，五陰法裡頭有真我，這是迷悟之間。

　

迷在五陰法裡頭得不到自在，悟了的時候得自在了，為什麼？

　

佛在《楞嚴》上說得很好，迷的人是心被境界轉，覺悟的人是境隨心轉。

　

所以西方極樂世界的境界隨心轉，他得自在。

　

像經上講「若能轉境，則同如來」，如來是大覺之人。

　

西方極樂世界的人，各個人都能轉境界，各個人都同如來。

　

不會轉境的，看看別人轉境，他自然就學會了。

　

因為那個地方佛菩薩太多，多在哪裡？

　

四土是一不是二，一而四，四而一，你要明白這個道理，你就曉得佛菩薩比眾生多。

　

我們看看《華嚴經》，華藏世界的佛菩薩，那個數字不可思議。

　

文殊、普賢把他們帶到西方極樂世界，去了之後跟凡聖同居土的人住在一起。

　

佛菩薩，就是法身大士，比帶業往生的人不曉得要多多少倍。

　

這種觀摩薰習的力量太大，所以他是自然的成就。

　

觀法自在，觀法確實有主宰，所以有我不是無我。

　

再看第二段：

　

解【四正勤。】

　

『四』，是數目字，也有四條，是條目。

　

『正』是正而不邪，『勤』就是精進，換句話說，是正當的精進，不是邪精進，是正精進。

　

這四條可以區分為兩大類，那就是斷惡、修善。

　

解【一已生惡法令斷。】

　

這叫精進。

　

善惡的標準是依戒律、依經論。

　

行為是依戒律，思想是依經論。

　

一切的惡念、惡行，換句話說，無合乎如來教誡的，有違背如來教誡的，那些錯誤的思想行為我們要有決心毅力把它斷掉，後不再造，這叫精進。

　

解【二未生惡法令不生。】

　

我們在經論上念得很多，哪些是錯誤的思想，哪些是錯誤的行為，我們沒有，沒有很好，沒有叫它永遠的沒有，決定不要叫它生起。

　

這是惡行的兩條，斷惡。

　

解【三未生善法令生。】

　

我們曉得很多善法，正思惟，正確的思想，正確的行為，凡是與經論相應的是正確的思想，與戒律相應的是正確的行為，如果我們沒有，要趕快發心生起來。

　

解【四已生善法令增長。】

　

我們已經做到許多的善事，我們已經有很多的善念，我們要叫它繼續增長。

　

這是在我們娑婆世界講到精進，這個四條是真精進，正精進，能夠做到，他這一生當中決定成就。

　

換句話說，我們之不成就，與這個一定是相違背。

　

你已經有惡，惡不斷在增長，善不生，那怎麼能成功？

　

善心善念不能生，一切善的行為做不到；

　

惡業惡念不斷，惡行天天增長，如果是這樣子，這種情形不能改過來，那真是古人所講的，你一天念十萬聲佛號也是枉然，念破喉嚨也枉然，將來的果報還是在三惡道。

　

想想西方極樂世界，當然不需要這個，因為西方世界的人，縱然是下品下生，我們前面講過，人人都圓證不三退，那就是真精進。

　

圓瑛法師在這裡說的：

　

講【不退入凡夫位。

　

不退菩薩位。

　

不退無上道。】

　

他怎麼不成佛？

　

當然成佛。

　

我們修行，四念處、四正勤很重要，確實幫助我們往生，幫助我們伏滅現前的惑業，幫助我們成就功夫成片，一心不亂。

　

祖師常常教誡學人正助雙修，持名念佛為正行，兼修三十七品為助行，正助雙修。

　

三十七品裡最重要的是四念處、四正勤，這兩條是頂重要的。

　

俗話說得很好，「師父領進門，修行在個人」，佛、祖師把這些原理原則統統告訴我們，他的慈悲心圓滿，他對我們已盡心盡力，我們自己能不能成就完全要自己負責任。

　

佛不督促我們，蕅益大師也不督促我們，我們真能依教奉行，自己成就；

　

不能依教奉行，佛菩薩盡到教化的責任，是你自己不肯相信，不肯照做，你將來怎麼樣墮落與他不相干，他盡到教化責任，在他來講，功德圓滿；

　

在我們來說，當面錯過，那就很可惜。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第26集續第27集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104026.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:24

【阿彌陀經要解（第二十七集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-27

　

請掀開經本一百五十一面，

　

諸位同學：倒數第六行：

　

解【四如意足。

　

一欲如意足。

　

二精進如意足。

　

三心如意足。

　

四思惟如意足。】

　

這是三十七道品裡面的第三科，三十七品一共是可以分為七科。

　

前面講過四念處與四正勤是我們修學非常重要的基礎，尤其是在初學。

　

『如意足』也叫做「神足」，神就是神通，這四種都是屬於定，定能發神通，神通才能滿足我們自在的願望，所以稱為如意，我們所求如意、所願如意。

　

由此可知，常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，有求必應是修來的，就是修四如意足而得的果報。

　

第一，講『欲』，「欲」是欲望，也是我們的期望，是我們的嚮往，我們希望能達到，它果真就達到了，就能夠達到。

　

圓瑛大師在小註裡面給我們說，我們嚮往淨土，現在我們就得到淨土了，由此可知，「四如意足」是屬於定中的果報。

　

在淨土上來說，我們要沒有往生西方極樂世界，我們所求所願都在往生。

　

如果我們自己真正能做到二六時中這句佛號不間斷，這是滿我們自己的意思；

　

二六時中我們不生煩惱，這是滿我們意思；

　

二六時中身心清淨，如果在日常生活當中我們能夠做到這三點，往生西方才有把握，換句話說，在現前我們自然得法喜充滿。

　

第二條叫『精進如意足』，也得要往生西方極樂世界才能得到真精進，何以故？

　

經裡面常給我們講三種不退，那是真精進。

　

在我們現前，放逸、懈怠、懶散，這是我們的大病，我們一定要想方法來對治，把這些毛病改過來，也能夠像諸佛菩薩一樣的勇猛精進。

　

這是要靠個人自己奮發自強，要有毅力、要有恆心、有耐心，才能真正做到「精進如意」。

　

第三叫『心如意足』，這個「心」也有地方叫「念如意足」，所謂「菩提行願，念念不捨」，換句話說，念念都是覺而不迷。

　

第四叫『思惟如意足』，有些經典裡面叫做「慧如意足」。

　

換句話說，二六時中是智慧增長，像六祖所說的「心中常生智慧」，他思惟如意足了。

　

這四種，我們凡夫應當要修，很少人能得到，我們過去所讀的這些經論當中，在中國人最顯著的就是六祖大師，他這四樣都得到，四如意足都得到。

　

可是諸位一定要明白，前面三科是有次第的，所謂是後後勝於前前，愈是往後面，境界愈高，後面一定包括前面。

　

換句話說，他四念處一定是修得有成就了，四正勤也有相當功夫了，才能夠得四如意足，如果沒有前面兩科做基礎，這一條是怎麼樣也得不到的。

　

三科十二道品在我們娑婆世界人人都要修，佛法裡面講，它是屬於根本法，大、小乘都要以這個為基礎。

　

在西方極樂世界這十二道品俱已圓滿了，他都成就了，所以經上給我們從五根五力講起，換句話說，五根五力到西方極樂世界還是要修學。

　

我們繼續看底下經文：

　

解【五根者。

　

信正道及助道法。

　

名信根。】

　

什麼叫『根』？

　

這句話在此地是個比喻，譬如樹，它有根，它才能生枝葉花果，如果根要是沒有了，這一棵樹就枯死了，我們明白這一個意思就曉得「根」的重要性。

　

這個「根」是什麼？

　

是菩提涅槃的根本，是無上正等正覺的根本。

　

我們要想成佛、成菩薩，要沒有這五條根就不能成就了。

　

我們要求生西方極樂世界，沒有這五條根那就成為夢想了，而不能夠成為事實。

　

曉得這個重要性，對於這五條的境界與修學方法一定要搞得很清楚。

　

第一條講『信根』，佛在經上給我們講了很多，「信為道元功德母」，所謂「佛法大海，非信莫入」，由此可知，信心的重要。

　

祖師在此地告訴我們要『信正道及助道法』，什麼叫「正道」？

　

什麼叫「助道」？

　

「正道」是講自己真如本性。

　

換句話說，要相信佛在大經裡面所說的，「一切眾生本來成佛」，如果我們沒有這個信念，試問我們怎麼能成得了佛？

　

你自己不相信你能成佛。

　

同樣的道理，我們自己要能信我們這一生決定能生淨土，何以故？

　

西方依正莊嚴無離自性，正所謂「自性彌陀，唯心淨土」，你要真正能相信，這是「信正道」。

　

可是正道要沒有助道，這個正道不能夠顯性。

　

正道是信理，理上講沒錯，可是事上不行，事上我們還是凡夫，這必得用助道，在事緣上幫助我們，契入理事不二，理事無礙，那就成功了。

　

什麼叫「助道」？

　

釋迦牟尼佛給我們所講的一切法門，這就是「助道法」，我們要相信經典，經典裡面的理論、方法、境界是幫助我們顯現正道的，換句話講，幫助我們成佛的、幫助我們往生的、幫助我們圓滿願望的，我們能不信嗎？

　

真能相信，一點都不懷疑了，你這個信就有根了。

　

我們現前在佛法裡信，大家都信，信怎麼樣？

　

沒有根。

　

沒有根，信心不堅固，今天聽說這個好，就學那個，再那一個也好，你又去學一樣，這就是沒有根。

　

把佛道看得太高太遠，而想自己罪業太深太重，我怎麼能成佛？

　

換句話說，你決定不能成佛，什麼原因？

　

你不相信你自己能成佛，你沒這個信心，你怎麼樣苦修也成不了佛。

　

二乘人不能成佛就是他不相信自己能成佛，他相信自己能成阿羅漢，他就成了阿羅漢，他不相信能成佛，他就不能成佛，這是二乘人成就有限的根本原因。

　

佛法裡面所謂根性猛利的人是什麼樣人物？

　

並不一定說他很聰明、很有智慧，不見得。

　

他真有信心，他的信心決定不動搖、不改變，這在佛法裡叫利根，他這一生決定有成就，他對自己有信心，所以學佛首先要建立自己堅固清淨的信心。

　

第二條叫精進根：

　

解【行正道及諸助道善法。

　

勤求不息。

　

名精進根。】

　

這是講到修行了。

　

『精』是純而不雜，所以古德叫我們一門深入，這是「精」。

　

『進』是天天有進步，只有向前進，沒有向後退，這叫「進」。

　

可見得精進跟我們世間講求的進步還不一樣，世間講種種進步，它裡頭不純，它有雜，修道的人是純一精進，這個了不起。

　

『正道』是什麼？

　

前面講「一切眾生本來成佛」，你能信這個就是信正道，你能修這個就叫修正道。

　

那我們得問一問，什麼叫做「本來成佛」？

　

我們不要被這個名相迷惑了。

　

馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們說「本覺本有」，你們想想這句話與佛所講的「本來成佛」，意思一不一樣？

　

佛在《華嚴》講的「一切眾生本來成佛」，馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講的「一切眾生本覺本有」，是不是一個意思？

　

你懂得這個道理了，你要是修本覺本有就是修的正道。

　

本覺本有，如果你還是不能明瞭，《阿彌陀經》給你講得更清楚，就是「一心不亂」，可見得一心不亂就是本覺本有，就是本來成佛。

　

我們要問問你，你現在的心亂了沒有？

　

你現在的心是不是不一了？

　

是不是亂了？

　

你要真正相信這個，你的信心就動搖了，你就錯了。

　

你現在還是一心，你永遠都沒有亂，你的一心不亂沒丟掉。

　

現前是什麼樣？

　

迷了，你是迷失了一心，迷失了不亂。

　

你現在這個亂心不是一心，那個亂心是妄心，現在三心二意想東想西也是妄心不是一心，一心是你的真心。

　

妄心從哪裡來的？

　

妄心是依真心而起的，真心是一心，亂心是依不亂而起的，所以你的一心不亂並沒有喪失。

　

所以佛眼睛看一切眾生，為什麼叫他本來成佛？

　

佛看到每一個人確實是一心不亂，他什麼時候亂過？

　

真如此。

　

佛是怎麼看的？

　

佛看的是你的真心，決定沒有看錯。

　

《楞嚴經》裡面所講的，真心就是六根根性，你的一心，在眼叫見性，在耳叫聞性，迷了六根根性就叫做六識，六識是虛妄的，不是真實的。

　

《楞嚴經》舉例給我們說，見性是真的，是真心，是一心，是不亂；

　

眼識是二心，是亂。

　

聞性是一心，是不亂；

　

耳識是二心，是亂，就是這個道理。

　

所以諸佛看一切眾生，哪個人不是「六根門頭，放光動地」？

　

各個都有，是你自己迷失而不能自覺。

　

我們能相信這個事實，相信這個真相，我們在境界裡面能夠捨識用根，這叫做「行正道」。

　

這是修自己，修性，修心。

　

修正道要明瞭真心與妄心的樣子，就是說它的形相。

　

真心裡面沒有分別執著，純一清淨，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論在什麼環境裡面，他的心始終是純一清淨，這就是修的正道，是修的一心不亂。

　

因為妄心是分別、是執著，譬如說第七意識是執著，第六意識是分別，第八識是落印象，含藏一切善、惡、無記種子，這是第八識，而真心裡面全沒有這些。

　

我們在一切境緣當中捨一切分別，我們就不用第六識；

　

離一切執著，我們就不用第七識；

　

一切境緣當中不落印象，我們就不用第八識，那你用的是什麼？

　

用的就是純一清淨，你用的就是真性，能用真性就跟佛菩薩沒有兩樣。

　

佛菩薩在我們日常生活當中就是用根不用識，凡夫之所以成為凡夫就是用識不用根。

　

根中之性是真的，純一清淨。

　

八識五十一心所是虛妄，是假的，不是真的，那是妄心、亂心。

　

修行人如果不明白這個道理，不曉得這個修法，無論他怎麼樣勤苦都不會有結果的。

　

所以要曉得什麼叫「行正道」，六根接觸外面六塵境界不用分別、執著就是行正道。

　

助道法是什麼？

　

助道法是佛法，四攝六度乃至於無量法門，自利利他都叫做「助道善法」。

　

雖然行助道善法，它不礙正道，助道是幫助正道的，不是妨礙正道的，在一切助道法裡面更能成就自己的純一清淨，那就叫無量功德了。

　

所以說『勤求不息』，要認真的去修，努力的去修，則精進有了根，這是真精進。

　

第三，念根：

　

解【念正道及諸助道善法。

　

更無他念。

　

名念根。】

　

跟前面的意思一樣，『念』是念念不捨，念的什麼？

　

念的是正道，念的是一切助道法，而不念別的。

　

第四叫定根：

　

解【攝心在正道及諸助道善法中。

　

相應不散。

　

名定根。】

　

這個我們要說一說。

　

『攝』是收攝。

　

不但佛法講「攝心」，四書裡面孟子也是這麼說法，「學問之道無他，求其放心而已」，「求其放心」就是攝心。

　

因為我們平常這個心散亂，一會兒想東，一會兒想西，所想的都是五欲六塵、名聞利養，心散在外面，心要從外邊把它收回來，收回來什麼都不想了，把那個心收回來，這叫學問。

　

心要收回來了，心就靈明了，心就具足無量智慧。

　

收心是定，定起作用就是智慧。

　

「攝心在正道」就是一心不亂，就是純一清淨，攝心在助道就是弘法利生。

　

以世出世間最善之法幫助一切眾生，令一切眾生，人人都會攝心在正道，這就是『相應不散』。

　

換句話說，不起心動念則已，不起心動念是純一清淨，起心動念都是以佛法利益一切眾生，這叫做「相應不散」，這是『定根』。

　

末後一條就是慧根：

　

解【為正道及諸助道善法。

　

觀於苦等四諦。

　

名慧根。】

　

『慧』是智慧，從定就開慧。

　

五根：

　

信、進、念、定、慧，這個次序不能顛倒。

　

精進是從信根當中生的，念根是從精進裡面來的，定根又是從念根裡頭來的，定就開智慧了，所以慧根是以定根而得到的。

　

這個意思就是說明對於正道及一切助道，他是清清楚楚、明明白白，這叫「慧」。

　

慧與定是不能捨離的，定慧是一體。

　

六祖大師在《壇經》裡面給我們說得很清楚，「定慧一體」，它們兩個是互為體用，定可以作體，起作用就是智慧；

　

慧也可以作體，起作用就是大定，所以它可以互為體用。

　

換句話說，如果沒有定就沒有慧，沒有慧也就沒有定，這兩個一定是同時存在，不能說是我有定沒有慧，或者我有慧沒有定，沒有這個道理，一定是同時存在，這是我們一定要曉得的。

　

所以佛在經上教給我們「不取於相，如如不動」，為什麼不取於相？

　

因為你對於一切相照得清清楚楚。

　

十法界依正莊嚴，這些相體是空寂的，體是真如本性，體是空，相是假有，不是真有，作用也是假有。

　

你要是把這個事實真相都明瞭了，你在森羅萬象當中哪裡有取捨？

　

自然沒有取捨，這個理是太深了。

　

由於你自己不敢相信，所以你放不下，絕妙的境界你就無法體會得到，當然更談不上受用了，這是要智慧觀照。

　

圓瑛法師引用蕅益大師的幾句話說，『觀於苦等四諦』，苦、集、滅、道，後面還要詳細的講。

　

用智慧來觀察世出世間的因果就是「苦集滅道」。

　

「苦」是世間的果報，「集」是世間的因，「滅」是出世間的果，「道」是出世間的因，換句話說，「觀於四諦」就是觀察世出世間的因果報應。

　

在真正智慧照明之下，果報是什麼？

　

法身，你們想想對不對？

　

我們在講席裡面講得很多，法是一切法，世出世間一切法，上到諸佛如來，下到阿鼻地獄，一切依正莊嚴，你要問一問，哪一法不是你自己真如本性變現出來的？

　

就好像作夢。

　

沒有生滅了，法身不生不滅，那是真正的自己。

　

我們凡夫是迷失了自性，迷失了法身，只認為這個肉身是自己，除了自己之外，統統不是自己，這是自己給自己找麻煩，那就是苦不堪言。

　

要是真正覺悟一切法原來就是自己，像禪宗裡面所說的，盡虛空遍法界原來是沙門一隻眼，這是證得清淨法身的境界，在這個境界裡面不但見思煩惱沒有了，塵沙、無明也沒有了。

　

所以經上一再說利他即是自利。

　

為什麼利他？

　

因為沒有他，他是自己，他是自己心中變現之物。

　

好像你在作夢一樣，夢到好多人，你去供養那些人是供養你自己，因為那些人都是你自己心裡變現的，不是從外面跑進來的。

　

你利益那些人就是利益自己，你要找那些人麻煩就是找自己麻煩，一個道理。

　

夢境的時間短，你一下醒來的時候，容易覺悟。

　

所以你在現前的時候是迷惑顛倒，不知道一切萬法是自己。

　

講【集諦。

　

當體即是般若。

　

道諦。

　

為解脫因。

　

滅諦。

　

即解脫果。

　

名慧根】這幾句話是圓瑛法師講的。

　

『集諦』是集聚煩惱，煩惱就是菩提，它是一不是二，迷了的時候，菩提就變成煩惱；

　

悟了的時候，煩惱就變成菩提，是一不是二，是一樁事情。

　

迷的時候叫它做煩惱，悟了的時候叫它做菩提，這叫『慧根』。

　

慧是什麼？

　

簡單的說，慧就是開悟了，對於整個人生宇宙一切法是樣樣都明瞭，都通達了，再不迷惑了，這叫慧。

　

這是慧有根了，有根就不會再迷了。

　

有了根，要緊的要增長，為什麼？

　

根要不增長，它不起作用。

　

所以有根，沒能長成，所以這個時候要好好的修學。

　

五根增長就叫五力，就是根壯大了，有力量了，起作用了。

　

我們來看看這五條根增長之後起了什麼作用：

　

解【五力者。】

　

就是前面五種，它現在有力量了，起作用。

　

解【信根增長。

　

能破疑惑。

　

破諸邪信。

　

及破煩惱。

　

名信力。】

　

我們簡單的說，「五力」，前面的五根在日常生活當中把它培養成為習慣，把它變成了自己實際的生活，它有用，在我們的生活當中起作用了，信心堅固，強而有力，一切的疑惑沒有了，這個『能破疑惑』。

　

一切世出世間法裡頭沒有懷疑，懷疑苦，懷疑，自己心不安，有的時候不知道怎麼辦好，造成了許多的障礙。

　

所以說是信有力量了，破除我們的疑惑，這是第一個功能。

　

第二『破諸邪信』，於一切邪法不會再相信了。

　

諸位要明瞭邪法裡頭的境界非常廣大。

　

有純正，有正法裡頭帶一點邪的。

　

小乘算是正法，正法裡頭帶著有邪，不是純正，為什麼？

　

他不能見性。

　

為什麼說它是正法？

　

他可以了生死，可以出三界，可以斷見思，所以它是正。

　

正而不能見性，那裡頭就有邪，那是叫正中邪。

　

有純正、有純邪、有邪中正、有正中邪，都要搞清楚。

　

諸位要是能明白這個道理了，以整個佛法來說，佛法八萬四千法門，裡面一絲毫邪都不帶的，純正的，給諸位說，就是念佛法門。

　

八萬四千法門，連禪宗在內，也不是純正。

　

為什麼說禪宗不是純正？

　

因為禪宗七天不能成就。

　

本經若一日到若七日就能成就了，你們去看看八萬四千法門，包括禪宗，行不行？

　

不行。

　

所以這個法門是既圓又頓，圓頓大法，純正之法。

　

我們相信這個法門，修學這個法門，還要帶一點禪，或者禪淨雙修，你這個信心裡頭摻雜一點邪念，這個信不純，這叫正中邪。

　

修禪的人怕禪不能開悟，來兼修淨土，叫邪中正。

　

我舉這個例子給諸位說，但是諸位要聽清楚，你不要聽了之後，到外面講淨空法師說禪宗、學禪人都是邪法，那就錯了。

　

這是比較上的說法，禪比其他一切法，正法，跟淨土來比的時候，它沒有淨土這麼純，所以這是一層一層的比較，要懂這個道理。

　

譬如小乘人，小乘法跟世間法來比，它是正法，跟大乘法來比，它就是邪法，這是比較說法。

　

淨土法門是純正之法，怎麼曉得？

　

你們去看《華嚴經》就明瞭。

　

《華嚴》是佛法的根本法，五十三參裡面，你看善財童子，第一位老師教給他的，純正之法，念佛法門，一直到最後「十大願王導歸極樂」，你看看是不是從自始至終一個法門？

　

這個法門是正道，其餘八萬四千法門，五十一位善知識所代表的，那叫助道法，此地講的「助道善法」。

　

在一切境界裡面修什麼？

　

修純一清淨，就修的這個，你才真正能夠通達《華嚴》的奧祕。

　

它的受用是理事無礙，事事無礙，破諸邪信。

　

『及破煩惱』，煩惱就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。

　

這是信有了力量。

　

這個五力到什麼時候才不要修？

　

五根五力，給諸位說，到成佛才圓滿。

　

你們想想看，等覺菩薩還有一分生相無明沒破，他要用什麼破？

　

他還要用信根、信力來破最後一品生相無明，可見得它不能離開。

　

難怪西方極樂世界諸上善人還要修五根五力，這個很明顯了。

　

我們再看精進力：

　

解【精進根增長。

　

破種種身心懈怠。

　

成辦出世大事。

　

名精進力。】

　

這是精進有了力量。

　

精進有力量，我們身心就不疲不厭。

　

心放逸，身懶惰，那是什麼事情都不能成就。

　

要想成就，要真精進，要約束自己的身心，心不能讓它胡思亂想。

　

心的精進就是純一清淨，身的精進要弘法利生。

　

『成』是成就，『辦』是在辦理出世間大事。

　

出世間最大的事，佛在《法華經》裡面講得很清楚，「佛為一大事因緣出現於世」，什麼大事？

　

「開示悟入佛之知見」，這是世尊四十九年教學的總目標、總方向。

　

為我們大眾開示（開是開啟，示是指示）佛之知見，就是覺悟的知見，正確而沒有偏邪的覺悟。

　

所以用三寶才能把這個事情說圓滿，覺不迷、正不邪、淨不染，把這個相才講圓，佛為我們開示的就是開示這個，這就是『出世大事』。

　

不精進做不到，所以自己修學要精進，利益眾生要精進，要天天求進步，一天比一天好。

　

有些同修很關心我們這次發起印窺基大師《阿彌陀經》的註解，他這個註子分量不多，我們希望把它印得非常的精美，精進，明年帶到美國去。

　

明年帶去的，無論在印刷、裝潢上比今年更美，你看果然又進步了。

　

我們今年印的東西，送出去的，不如去年的，那我們就退步，表示我們大家都懈怠了。

　

一年比一年有進步，一年比一年精美。

　

當然在我們自己修學上也有進步，年年講《阿彌陀經》，年年不一樣。

　

要都講一樣的，諸位想想看，他聽了一遍，他還要聽第二遍嗎？

　

不要聽。

　

遍遍不一樣，愈聽愈有興趣。

　

所以我們印的這個書是無量功德，我們流通到世界上許多的國家地區，真是廣結善緣。

　

這講精進。

　

諸位要曉得，也有不少同修常常講到要消災、要修福，消災修福無過於弘法。

　

我過去在台中求學的時候，我們這個劉玉燕在座，他是台中的，老師也會看相，凡是看到面相很薄的，沒有福報的，短命的，老師總是常常勸勉著要弘法利生，都是勸勉。

　

弘法利生能轉命運，這個效果比什麼都快，修其他的福報沒有這麼快，唯獨發心出來弘法是轉命運最快速、最有效，事實上確實是如此。

　

他自己也常常跟我們說他活不了那麼大的歲數，能活這麼大的歲數都是自己修來的。

　

我跟他的時候他才七十歲，他跟我講他的壽命活不了七十歲，他是修來的。

　

諸位也許要問，「講經很難很難」，其實這個事情不難，難在哪裡？

　

難在你沒有信心，那就真難。

　

你要有信心就不難了，你要有信心，你肯精進，什麼事情能夠難倒你？

　

沒有事情能夠難倒你，為什麼？

　

因為你本來成佛。

　

你想想看，哪一樁事情能把佛難倒？

　

你本來成佛，什麼事情能難倒你？

　

所以自己一定要下定決心認真努力去做。

　

尤其是現代，講到學習比從前要方便，問題就是你能不能抓到修學的訣竅。

　

我是常常鼓勵年輕人要發心出來學講經，為什麼？

　

眼看講經的法師都老了，後繼無人。

　

尤其是正法，淨土法門，這部《阿彌陀經》諸位在此地聽了這麼久，多少對這部經有一點體會，有一點認識，發現在一切經中，這部經的確不尋常。

　

怎麼樣能把這部經講好，大家都能歡歡喜喜的接受，認真的來修學這個法門，你就是西方極樂世界的代表了，就是阿彌陀佛的使者，在五濁惡世接引眾生往生極樂，這是無量無邊的功德。

　

要把這部經講好沒有別的難處，自己要真正的理解，真正的去修學，自自然然你就講好了。

　

我們現在在此地可以說資料相當的豐富，《阿彌陀經》錄音帶有好幾套在此地，可以從淺的學起，學的時候一門深入，這本書是特別選出來的，要認真的去研讀。

　

圓瑛法師的《講義》要好好去讀，後面是《彌陀經講義》，《念佛法門》乃至於《西方確指》，你能把這個書念個二十遍、三十遍，你自然有印象了，至少這裡面的法相名詞沒有問題了，可以講得頭頭是道。

　

自己有修行的功夫，能把過去我在這裡貢獻諸位的這些影帶，能夠聽上個十遍、二十遍、三十遍，道理都懂了，你上起臺來也活活潑潑，也就很生動了，講得也能動人。

　

可見得這個事情在從前很難，從前要請一位法師把《阿彌陀經》跟你講十遍不容易，大家不肯給你幹。

　

現在我們拿一個錄音帶，我要聽一百遍也不難。

　

這是我自己的事情，不要找別人，拷貝一個帶子回家去聽一百遍。

　

「人一能之，己十之；

　

人十能之，己百之」，聽上一百遍，熟透了，熟透就變成自己的，不熟是別人的。

　

諸位想想，難的什麼？

　

講的時候把裡面的道理講出來，而不是學言語。

　

如果學言語，人家也聽錄音帶，何必要聽你講？

　

不要聽你講了。

　

所以自己入進去之後，用自己的言語來表達。

　

由此可知，這個東西不難。

　

再過一、兩年，我們這部經要是都把它錄好，將來再把《彌陀經疏鈔演義》也像這種方式錄下來，我們就可以專門辦一個《阿彌陀經》的佛學院，用上個三年到四年的時間就專門學這部經，專門來研究討論的一部經，每兩個月到三個月打一次佛七，考考自己的功夫，真正是自利利他。

　

專門修學這個法門，這是真精進。

　

解【念根增長。

　

破諸邪念。

　

成就一切出世正念功德。

　

名念力。】

　

前面講『念根』，念的是正道及助道法。

　

這念根增長，一切邪念沒有了，一心一意只有一個法門。

　

諸位一定要記住，只有一個法門才能成就，不管哪一個法門。

　

我們讀《楞嚴經》二十五圓通，二十五位菩薩做代表，你看門門第一。

　

他要修兩個法門就不能成就，他修的是一個法門，所以他能成就，各個都得楞嚴大定，各個人都說他得的法門是第一。

　

因為「明心見性，見性成佛」，這就是第一法門。

　

大勢至菩薩所代表的就是念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」。

　

沒有其他的邪念，一心一意，『成就一切出世正念功德』。

　

解【定根增長。

　

能破亂想。

　

發諸事理禪定。

　

名定力。】

　

『定根增長』，一切的妄想沒有了，這就是「定根」有了力量，二六時中在一切境緣裡面，真正做到了不分別、不執著、不起心、不動念，這是禪定現前。

　

理是心，心清淨，純一清淨，這是理定。

　

事是怎麼樣？

　

事上定不是說盤腿面壁坐在那裡不動，那個定一點用處都沒有。

　

事定就是《金剛經》講的，二六時中待人接物，六根接觸六塵境界，不著相、不動心。

　

事定，樣樣事情都做，都做得很圓滿，在禪定當中，這是事定。

　

你看六祖大師《壇經》裡面，「教授坐禪」那一章裡面所講的就是事定。

　

祖師在黃梅每天舂米、破柴，那是事定。

　

他的工作從來沒有休閒，他是在大定當中，他的心純一清淨，做那些工作他不著相，他不動心，理事都在定中，這個定是有用的定。

　

解【慧根增長。

　

能遮通別諸惑。

　

發真無漏。

　

名慧力。】

　

『慧根增長』就是智慧增長。

　

『遮』是禁止，能夠遮止。

　

『通別諸惑』，「惑」是迷惑，「通」是一般人共同都有的，就是見思煩惱，貪、瞋、痴、慢、身見、邊見、邪見，這是「通惑」。

　

塵沙無明，這叫「別惑」，為什麼？

　

那是菩薩所斷的。

　

「通惑」，就是聲聞、緣覺、菩薩統統要斷。

　

阿羅漢、辟支佛不斷塵沙，不斷無明，他只斷見思。

　

菩薩就是見思、塵沙、無明統統要斷。

　

所以講到見思是通惑，講到塵沙無明是別惑。

　

「慧根增長」是全都能斷，能斷見思、能斷塵沙、能斷無明。

　

所以『發真無漏』，真正的無漏的境界現前，無漏的智慧現前，這是慧有了力量，叫『慧力』。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第27集續第28集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104027.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:25

【阿彌陀經要解（第二十八集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-28

　

解【七菩提分。

　

亦名七覺分。

　

智慧觀諸法時。

　

善能簡別真偽。

　

不謬取諸虛偽法。

　

名擇法覺分。

　

精進修諸道法時。

　

善能覺了。

　

不謬行於無益苦行。

　

常勤心在真法中行。

　

名精進覺分。

　

若心得法喜。

　

善能覺了此喜。

　

不依顛倒之法而喜。

　

住真法喜。

　

名喜覺分。】

　

『七菩提分』，「七」是名數，「菩提」是覺。

　

七菩提分都是屬於智慧的揀擇，也就是選擇，是一種智慧的選擇。

　

這在整個佛法的修學，可以說從初發心到如來地都非常重要。

　

我們在什麼情況之下要選擇什麼樣的法門，這是要靠智慧，就好像我們一個人在日常生活當中，感覺得有不很舒服的話，就想辦法來調理，隨時注意選擇對治的法門，那就沒有不成就的。

　

這七條是原則，是七個原則，每一條裡面包含的境界都是無量無邊。

　

第一個是「擇法」，這一條範圍就很廣大了。

　

「法」是世出世間法都包括在其中。

　

一門深入，給諸位說，那是上上根人才行，學了一個法門一生不改變是上上根人，中下人做不到。

　

所以古人常講「唯上智與下愚不移」，這兩種人一生當中決定成就。

　

上智，他選擇一個法門之後，他不會改變。

　

下愚之人，你教他一個法門，他一生也不會改變，他很老實，他就守定一個法門，他一生當中一定成就。

　

譬如我們在《高僧傳》或者是《淨土聖賢錄》裡面，那些人對於修學的法門也是經過非常慎重的選擇。

　

如果一開頭就決定這個法門，這個人是了不起的人。

　

我們平常凡夫總是在許多法門裡去兜圈子，兜到無可奈何的時候才決定學一個法門，你想想看浪費多少的寶貴時間，成就很難，為什麼？

　

年歲大了。

　

修行要年輕，要有精神，要有體力。

　

我們這一代可以說佛法很普及，到處都有道場講經說法，成就很難，毛病就是心定不下來。

　

我不說別人，以我自己為例，我從民國四十二年開始學佛，三十多年。

　

雖然是掛名講修淨土，是掛名，沒真幹。

　

真正接近這一門，你們諸位常常跟我很接近就曉得，才不過二、三年的事。

　

你想想看，過去那麼多大好光陰都浪費掉了。

　

不經過那麼長的時間處處去選擇，選這個不太適合，那個也不太適合，真是俗話常說「不到黃河心不死」。

　

死心塌地來修念佛法門，把其他一切經論都放下了，來專門講《阿彌陀經》，專門修《阿彌陀經》，感覺得再不決定一個行門來不及了，不放下行嗎？

　

古來大德有一生就講一部《阿彌陀經》的，這是對的。

　

我當年剛剛學佛的時候，李老師勸我學念佛法門，而且特別要我研究《阿彌陀經要解》，那是跟著老師學，不能不敷衍，沒認真。

　

如果從那個時候起，諸位想想，要是拿《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》，這樣一遍一遍講到今天，講了二十多年，今天大家看到我一定都叫我阿彌陀佛了，成就了。

　

世出世間法都歸一門深入，所以「擇法」太重要了。

　

好像世間，你們在學校念書，你們念大學選擇哪一個科系，那是將來你終生要從事的。

　

你這個科系選對了，很適合你，那你這一生一定有非常殊勝的成就。

　

如果選的不對，不是自己的興趣，當時勉強選的，那個麻煩就大了，你一生搞這一樁事情都是不情願、不甘心，做得沒興趣，那你那個事業怎麼能夠發展？

　

學問與事業，可見得都要著重在選擇，選擇要有智慧觀察。

　

當我們自己沒有能力選擇的時候，真正好的老師能夠觀察我們的根性，幫我們選擇，或者是提出幾個法門供給我們做參考，那比我們自己在八萬四千法門裡面去摸索要好得太多了。

　

由此可知，七菩提分這一條比什麼都重要。

　

這是講大的選擇，決定我們一生成敗的關鍵。

　

除這個之外，還有小的選擇。

　

如何真正能夠達到我們自己修學的目標，你要是不會擇法就很難成就。

　

這種做法就是要天天選擇，時時要選擇，如果自己一有懈怠、一有退轉，或者一有妄念，你要選擇什麼樣的法門來對治，讓自己永遠不斷的精進。

　

這個裡面頂重要的，有許多同修來問我，學佛要從哪個地方開始？

　

要從哪部經先下手？

　

大家都明瞭，經看不懂，別說經看不懂，就連註解也看不懂，註解要是看得懂，我們何必講註解？

　

所以一定要聽經，聽經太重要了。

　

從哪裡開始？

　

從聽經開始。

　

釋迦牟尼佛當年在世，一生都講經，不但要聽，而且要研究討論，真正有幾個好的同參道友常常在一起，互相切磋琢磨來研究，這個樣子我們對於理才能搞得透徹，方法才能夠正確，我們修行就會有相應了。

　

在一切法門裡面，這個選擇實在不容易，給諸位說，比愛國獎券中第一特獎還要難，八萬四千法門，念佛法門就是第一特獎。

　

你看看今天學佛的人有多少？

　

幾個人選擇這個法門？

　

是用智慧的選擇，他真正了解。

　

那個一般沒有選擇的，「念佛就念佛」，念佛什麼回事情他也搞不清楚，那個不算，為什麼？

　

那個念佛只是種善根，這一生未必能成就。

　

就像李老師在台中常講，台中蓮友有二十多萬，真正能往生的也不過三、五個而已。

　

他們是不是聽經？

　

也聽經，那個聽經的效果不太顯著，為什麼？

　

聽的人到講經的時候去聽，聽完了之後就算了，印象淺薄，他聽了之後，未必去想想經裡面的道理，真聽的人少，來湊熱鬧的多。

　

他那個講堂大，一直到現在還如此，聽經的人差不多有四百多人，他們講堂是四百個座位，座位都坐滿了，平常的時候，窗戶外面都有人站在外面聽，人是真多。

　

幾個人真聽了？

　

那就不多，真正聽的人就不多。

　

那些人都是在那裡給淨土結個法緣而已，真聽的人這一生決定成就。

　

所以真聽，那就常常在一起研究討論，這是非常重要的。

　

為什麼說這個法門是第一法門？

　

講席前面曾經多次的提到，在本經裡面我們讀經要覺悟，所以看經你要會看，你們在許多經典當中有沒有看過哪部經是十方諸佛都來讚歎？

　

沒有的。

　

這部經是十方諸佛都讚歎，換句話說，十方一切諸佛都推薦，這個法門要不是第一法門，怎麼會勞動一切諸佛來推薦？

　

菩薩說說就可以了，何必要諸佛來推薦？

　

這個事情諸位要記住，你能夠看出這個，那你是有了慧眼，你這個眼力就不平常，你真看到東西，其他經裡沒有的。

　

再看中國佛教隋唐時代，這是中國佛教黃金時代，中國大乘八大宗都是在這個時候建立的，八大宗的祖師也推薦這個法門，這個不可思議。

　

《華嚴》不必說，最後「十大願王導歸極樂」，那是文殊、普賢就推薦了。

　

天台智者大師就是一個往生西方極樂世界的人，《往生傳》裡頭有他。

　

法相宗的窺基大師，我們現在正印窺基大師的《彌陀經》註解，今天估價已經估出來了，這個本子希望多印，印得愈多愈好，希望大量的能夠流通到國外。

　

還有在國內，如果我們印的份數多，分送給大專院校的同學們去讀。

　

現在年輕人好高騖遠，沒有把淨土看在眼裡，把一些禪、密、唯識認為很時髦。

　

這些大師們統統都修淨土的。

　

禪宗裡面，前面跟諸位提到過，淨土宗第三代的祖師法照禪師，這是禪宗大徹大悟回過頭來專修淨土。

　

永明延壽禪師也是回過頭來專修淨土的，成為淨土宗的祖師。

　

淨土宗之歷代祖師沒有一個不懂禪的，他能把一切法門、一切經論都捨掉，都放下，專修這個法門，希望提高自己的品位，這個重要，搞別的東西打閒岔。

　

這個道理除非你不明白，你要真正明白覺悟，你就會死心塌地修學這個法門。

　

我在美國兩次講經，這兩次效果非常的顯著，第一次去把他觀念扭轉過來了，不輕視淨土法門。

　

第二次去，有許多人把從前所修學的捨掉了，來學淨土，很難得。

　

明年再去講《阿彌陀經》，講什麼本子？

　

就講《通贊疏》，講窺基大師這個本子。

　

這個法門在國外就可以推展，就可以弘揚了。

　

窺基大師不是老太婆，世出世間學問都是第一，沒有人敢輕視他。

　

他是貴族出家，不是家裡沒飯吃出家的，一流的學問，你看看他對於《阿彌陀經》的讚歎，序分裡頭就說得很清楚，「圓頓法門，七天成就」，這是真正的大法。

　

所以能夠在選擇法門裡面選擇念佛法門，選擇求生西方極樂世界，這實在不可思議。

　

我死心塌地專修這個法門是在《華嚴經》裡面得到的啟示。

　

五十三參裡面，我發覺原來這個法門是普賢行裡面主修的法門，十方三世一切菩薩不修普賢行不能圓滿菩提，不能成無上正等正覺。

　

普賢行裡面，念佛法門是主修法門，而八萬四千法門都屬於助修法門，正助雙修，要不是讀《華嚴經》，我們怎麼會曉得？

　

善財童子第一位參訪的吉祥雲比丘傳授他的念佛法門，這就是擇法，善友為他選擇，最後普賢菩薩導歸極樂，這一個開頭，一個終了，你就曉得這個法門是個主修法門。

　

當中五十一位善友所代表的就是所謂的八萬四千法門，那是助修。

　

助修，用可以，不用也可以。

　

主修的力量強了，一切助修的法門都用不著。

　

正如同蕅益大師所說的，一句阿彌陀佛就圓滿的將八萬四千法門統統包攝，一個也不漏。

　

蕅益大師說這個話是不是過分？

　

給諸位說，一點都不過分，怎麼曉得？

　

讀《華嚴》就曉得了。

　

這句阿彌陀佛就好像樹的主幹一樣，從根到頂就一句阿彌陀佛。

　

八萬四千法門好比是枝葉，你看哪個枝葉離了它的主幹？

　

確實圓圓滿滿的包含了。

　

所以此地大師給我們解釋得很好，你要是能夠真正揀別哪是真、哪是偽，這個真偽是一個比較，外道跟佛法比較，佛法是真，外道是偽。

　

佛法裡面大小乘比較，大乘是真，小乘是假的，是方便的。

　

大乘法門裡面來比較，淨土是純真，包括帶業往生都是純真，這個不可思議，這就叫做難信之法，淨土是純真的。

　

我們真正發現了，這才把一切經論統統捨掉，世間人他們心還沒死，他喜歡研究哪個經去研究去。

　

我們心死了，不搞那些，所以我們現在選的經只有《阿彌陀經》這一本，跟《彌陀經疏鈔演義》，再加個《四十華嚴》，再有《梵網經》註解，其他都不搞了，全部放下了。

　

還有那個沒死心的，他去搞去。

　

我們今天要緊的就是如何決定往生，決定把自己的品位向上提升，這是擇法。

　

法門選擇之後，要認真修行、要精進。

　

第二個是『精進覺分』，精進去修學，不修無益的苦行。

　

苦行是非常難能可貴，也是為世間大眾之所讚歎。

　

所以釋迦牟尼佛當年在世的時候在雪山修了六年苦行，普通一般的外道只修三年，釋迦牟尼佛加一倍，修了六年的苦行。

　

六年，告訴大家，這個苦行不能悟道，換句話說，六年的苦行沒有結果，所以把苦行捨掉。

　

佛示現成佛之後，教誡我們不修無益的苦行，換句話說，如果這個苦行對我們有利益的，要不要修？

　

要修，沒有利益的苦行不修，注意這一句，在行門當中決定沒有錯誤。

　

『常勤心在真法中行』，「常」是永遠沒有間斷，「勤心」就是精進心，天天要求進步，在「真法」裡面行，不是在假法裡面行。

　

我們如果不能辨別什麼是真法、什麼是假法，如果沒有這個能力辨別的話，經典就是依據。

　

《要解》真是名副其實，簡單扼要，告訴你什麼是真法。

　

《疏鈔》博大精深，何況還有《演義》，將《阿彌陀經》的經義發揮得淋漓盡致，是我們應該修學，也是我們修學的依靠，這叫做「精進覺分」。

　

『若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜』。

　

我們在修學過程當中常常有這種境界，修得心裡很歡喜，這個境界好不好？

　

這個境界算不錯，可是你要明瞭，如果這個境界是從感情當中所動的，這不是真法喜。

　

真正的法喜是理智的，不是感情的，這一點要特別注意到。

　

換句話說，真正的法喜是從清淨心生的，法喜充滿絕不失清淨心，他的身心還是清淨的，所以與我們世間所講的歡喜不一樣。

　

世間那個歡喜是煩惱，你看七情五欲，七情頭一個就是喜，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，那是煩惱。

　

所以諸位在這個地方要特別留意，不要把煩惱當作法喜，那就壞了。

　

所以這個地方有一句話，句句話當中都有這麼一句「善能覺了」，「善」是講的善巧方便，非常的巧妙，他覺而不迷，確實有喜，真是法喜充滿。

　

法喜充滿絕不迷惑，這叫真法喜，這個所講的全是真功夫，心行都與真實法相應。

　

這個真實法就是與法性相應，或者以本經來說，與西方四土相應，與極樂世界依正莊嚴相應，這是真話，這一點都不假。

　

再看下面的一段，這七條我們前面講了三條，再看未後，後面這三條：

　

解【若斷除諸見煩惱之時。

　

善能覺了。

　

除諸虛偽。

　

不損真正善根。

　

名除覺分。】

　

『除』的意思就是遠離的意思，也就是我們平常講的斷煩惱，斷除。

　

煩惱裡面首先要斷的就是見思煩惱，所以他講『若斷除諸見』，這個「見」就是五種見惑。

　

圓瑛法師《講義》裡面寫得很清楚，身見、邊見。

　

身見執著四大五蘊假合的這個相，認為是自己的身相，執著是自己的身相，這叫「身見」。

　

諸位在此地要記住，是叫你除身見，不是叫你除這個身，你要記住，身是有，不要有身見，換句話說，不要有執著，有執著就錯了。

　

對於這個身起了執著就叫我執，於一切法相起執著就叫做法執。

　

佛是教我們去執著，不是教我們除這個身，身除不掉的。

　

這五種都是屬於錯誤的見解，這個裡面沒有真實，佛教我們遠離，教我們把它斷掉。

　

「邊見」是執著兩邊的見解，拿今天的話來說就是相對的。

　

我們世人的見解全是生活在相對的境界裡，起心動念全是相對的，起念、不起念是相對的，大跟小是相對的，長跟短是相對的，你們想想，哪有一法沒有相對的？

　

我們在相對的世間裡面要覺悟，相對不是真實的，不可以執著，執著就變成法執。

　

第三種，「邪見」，凡是不正的知見都叫邪見。

　

邪見裡面最嚴重的是不相信因果，不相信聖教，這就太嚴重了，必定墮惡道。

　

「見取見」跟「戒取見」這兩種都是成見，我們常說某人成見太深，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。

　

煩惱是指的貪、瞋、痴、慢、疑。

　

所以「諸見煩惱」就是平常講的見思煩惱，換句話說，錯誤的見解、錯誤的思想是不是應該要把它斷除？

　

它不是正確的，不是真的，所以應當要捨掉。

　

『善能覺了，除諸虛偽』，一些虛假的要除掉。

　

虛假要除掉，對於真正的善根有沒有損害？

　

沒有損害。

　

諸位要曉得，你離開了五種見惑（就是錯誤的見解），你的正見現前了。

　

你離開了五種思想上的錯誤，你正思惟現前了，八正道裡面正見、正思惟就現前了。

　

我們今天八正道裡頭，正見沒有、正思惟沒有，什麼原因？

　

因為你有見惑，你的正見不能現前。

　

因為你有思惑，你的正思惟不能現前。

　

八正道是我們本有的，是真的。

　

這個叫「除」，除是把它斷除掉。

　

解【若捨所見念著境時。

　

善能覺了所捨之境。

　

虛偽不實。

　

永不追憶。

　

名捨覺分。】

　

這個「除」跟『捨』的意思很接近，但是它是兩個境界。

　

「除」是指煩惱障上來說的，「捨」就是一般講放下，它的功能不但能斷煩惱，而且能破所知障。

　

所以大師在此地告訴我們，如果『捨所見念著境』的時候，要曉得那個境界統統是虛妄的。

　

佛在《金剛經》上跟我們講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，因為你捨了之後，剛才講了，我們就以剛才的例子說，我們把五種見惑捨掉了，正見現前了。

　

五種思惑除掉了，我們正思惟現前了。

　

正見、正思惟是境界，這個境界好，好不能執著，一執著就錯了。

　

阿羅漢就是把見思煩惱除掉了，除掉之後，他不捨他的境界，「內守幽閑」，他不捨他的境界，所以他不能見性，不能夠超越。

　

我們俗話說「鑽牛角尖」，鑽到裡面出不來了，所以佛喝斥他「焦芽敗種」。

　

但是比我們凡夫高明太多了，我們凡夫有六道生死輪迴，他至少沒有生死輪迴。

　

可是你要記住，他不能見性，他墮在涅槃坑裡面，原因就是他貪戀這個境界，執著了，三界之內的貪心他沒有，貪、瞋、痴、慢他都斷，三界之外微細的貪心，跟我們這個境界不相同。

　

所以要曉得，不要說是阿羅漢所證的偏真涅槃是虛妄的，西方世界四土也不例外，也是「凡所有相，皆是虛妄」。

　

這樣說起來皆是虛妄，到底有沒有？

　

我要問你，我們眼前的境界有沒有？

　

如果你要是眼前境界有，這是真實的，西方世界跟這個一樣，那就是有，真實的。

　

如果我們現在這個相是空虛的，是沒有的，西方世界相也是空虛的，也是沒有的。

　

一有一切有，一空一切空。

　

說空是從本體上講的，「一切諸法，皆無自性」，所以說萬法皆空。

　

前面給你講的先從空觀，從空出假，就像小乘裡頭回小向大，你能出得來。

　

西方四土可不可以留戀？

　

不可以。

　

可不可以執著？

　

不可以。

　

那就像《金剛經》上說的「法尚應捨，何況非法」，這個「捨」就是放下，決定沒有分別、執著。

　

所以大師在此地告訴我們，所捨之境全體是虛妄的，不是實在的，它是「唯心所造，唯識所變」。

　

所以你對於境界真正理解了，就是事實真相真正明白了，你捨掉之後就絕對不後悔，為什麼？

　

它是虛妄的，它不是真實的，這叫做『捨覺分』。

　

第六，這是講到定覺分。

　

解【若發諸禪定之時。

　

善能覺了諸禪虛假。

　

不生愛見妄想。

　

名定覺分。】

　

這一條也非常要緊，可是我們現前還沒這個境界，還到不了這個境界。

　

『禪』的種類太多了，禪定現前的時候，要了解禪定當中的境界也不是真的。

　

我們曉得夢中境界不是真的，定中境界也不是真的，有沒有這個事？

　

有，也是事有體無，佛告訴我們不要執著。

　

因為禪定是非常殊勝的境界，禪心寂靜，所以有禪定的人就有法喜，就有輕安，有輕安、有法喜是非常殊勝的享受，於是他貪著了。

　

你看看佛在經典裡面講的色界天人，禪悅為食，那是講貪著禪悅。

　

禪定裡面有喜悅，是非常殊勝的受用。

　

禪裡面有一種最大的錯誤就是「無想定」。

　

他去打坐了，他修什麼？

　

我什麼都不想，這叫修無想定。

　

真正到一切都不想了，給諸位說，那個想是第六意識跟第七識，主要的就是第六意識完全不叫它起作用，以定功把它降伏住，把它壓住，第六意識不起作用。

　

一切境界裡面沒有分別，沒有分別當然沒有執著，雖然在一切境界裡面不執著，他有一種執著，執著他的不分別，執著他的定境，這個叫外道禪，所以這些我們要明白，這叫修無想定。

　

如果他真正修成了，他的果報在無想天，無想天的壽命五百劫。

　

在這五百劫當中，在無想天裡面，他也是什麼都不想，跟他在定中境界完全相同。

　

可是他的功夫只能支持這麼久，五百劫到了，他這個定失掉了，失掉之後，還是要墮落。

　

經典裡面一再告訴我們，他墮落的時候多半是墮落在三途，原因是什麼？

　

是毀謗三寶。

　

他向人家講，佛教我學定，我學定了，他以為那個境界就是涅槃，就入了涅槃，哪裡曉得那是假的不是真的。

　

所以四禪八定都是捨受，不是真正的禪定，縱然到非想非非想天，壽命八萬劫，比無想定還要高，你想想看，他為什麼不能出離三界？

　

他不是真正的定，他的功夫是伏煩惱，沒有斷煩惱，見思煩惱沒斷，石頭壓草，伏住而已。

　

為什麼阿羅漢說是出了三界？

　

阿羅漢見思煩惱斷了。

　

到第八定，這個伏的力量非常之強大，他這個定功如果再加深，那就是他不住這個境界。

　

他們的定都是住在這個境界裡頭，這個境界很自在，很樂，他住在裡面，他這一住就不會往上再提升，所以他的煩惱根沒斷。

　

伏總是有期限，八萬劫了，他伏不住了，這又墮落了。

　

所以禪定的境界決定住不得，不能夠安住，雖然有輕安，有身心清淨這種受用，可是一定要精進，曉得這種殊勝的境界不是究竟。

　

你看看，連阿羅漢第九定了，他因為住在裡面，所以他的功夫不能再往上提升。

　

假如他不住了，他從小乘一變就變成大乘。

　

阿羅漢在圓教，他的功夫是相當於第七信位的菩薩，圓教七信位，七信菩薩也是斷了見思煩惱。

　

阿羅漢要把他的九次第定再一放下，不執著了，馬上就突破了，他就到圓教第八信菩薩的地位。

　

他要是守在那個裡面，他不如七信位的菩薩，他必須放下他的執著以求突破。

　

從第八信到等覺還有四十多個位次，位位的境界都是虛幻不實。

　

因此每個位次都不能住，你才能提升。

　

到什麼時候才真實？

　

到如來究竟的大定，那是真實的，那就到頭了。

　

等覺菩薩要是住在等覺菩薩的位次上，不肯捨掉，他永遠作等覺菩薩，他成不了佛。

　

我們往生西方極樂世界也是如此，生到同居土，如果對同居土很喜歡、很自在，這樣受用就不錯了，沒有意思再往上求，你永遠不能到方便土，為什麼？

　

貪戀你的境界，那你的境界怎能往上提升？

　

方便土裡頭，他要是貪愛他的方便土，他就不能生實報土，這是講大的差別。

　

小的差別，每一土裡面還有三輩九品，如果有下品下生，「可以了，不錯了，很好」，那下品中生你就達不到。

　

跟我們世間念書一樣，念一年級，一年級滿好，不錯，他年年一年級，那行嗎？

　

告訴你，只是一個階段，不能停留。

　

這個地方重要的意思就在這一點，教給你禪定的境界確實是有非常殊勝的受用，禪悅之樂，我們世間五欲六塵什麼樣的樂都不能跟它相比。

　

可是這個樂不能貪愛、不能執著，你的境界才能向上提升，你的前途是永無止境。

　

一貪戀，那就大錯，就錯誤了。

　

所以菩薩成佛，有的菩薩成佛很快，有的菩薩成佛比較晚，你就曉得什麼原因，就是他在那個境界裡逗留的時間長了，有的人一經過馬上就走了，那他當然快了，就是這麼個道理。

　

釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在因地當中，彌勒菩薩發心修行比釋迦牟尼佛都早，應當他早成佛才對，釋迦牟尼佛在後，後來居上，先他成佛了，原因在什麼地方？

　

原因就是釋迦牟尼佛的步伐很快，每經過一個境界他不停留。

　

彌勒菩薩每個境界都要停留一段時期，這個耽誤了。

　

明白這個道理，我們眼前的境界不能停留。

　

所以精進要天天精進。

　

眼前的環境不錯，懈怠放逸沒什麼關係，換句話說，你在眼前境界止住了，你不曉得提升，絕對不能懈怠，絕對不能放逸，連禪定當中的受用都是虛假，不是真實，何況其餘，這個叫『定覺分』。

　

特別要注意到的，世間的四禪八定並沒有了生死、出三界。

　

換句話說，決定不能貪著，你要是貪著，還是在六道輪迴裡面沒出得去。

　

阿羅漢以上，你要是貪著了還沒有什麼關係，為什麼？

　

他不受三界輪迴之苦，享受一下也無所謂，反正成佛晚一點，早也成，晚也成，晚一點也無所謂，那也行。

　

沒出六道可不得了，這一墮落就苦了。

　

再看下面一條，念覺分：

　

解【若修出世道時。】

　

這個地方要注意到，你看七菩提分前面的六條，通世出世間一切法，這一條是講的『出世道』。

　

解【善能覺了。

　

常使定慧均平。】

　

這句話非常重要。

　

我們如果真正想出離三界，想求生西方，念佛要想得個一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，《楞嚴經》裡面講的「楞嚴大定」，那你就要注意到了，定慧要均等。

　

你看六祖大師《壇經》裡面跟我們講得很清楚，定慧要平等了就開悟了，就明心見性，在念佛功夫裡面講理一心不亂。

　

我們幾時能把定慧調到平等上？

　

修行人的毛病不是定多慧少，就是慧多定少，很難達到平等。

　

幾時平等，幾時就是禪家講的大徹大悟、明心見性，淨土裡面理一心不亂。

　

由此你就覺悟到平常用功、聞法是修慧，念佛是修定。

　

定中有慧，慧中有定，這怎麼說？

　

把聽經所悟的這些道理融會在念佛當中，這個定中就有慧。

　

再將念佛的功夫又能夠融會在經教的理論裡面，定中就有慧了。

　

這樣我們的生活，近代俗語，真正提高了生活的品質，那是真正提高，我們生活在什麼境界？

　

生活在定慧之中，所以要注重均等，這個很重要。

　

平常我們想研究經，這些大經大論我們普遍去涉獵，博學多聞，他變成什麼現象？

　

慧多定少，雖然博學多聞，甚至於把大藏經講得天花亂墜，他不開悟，為什麼不開悟？

　

定慧不等。

　

還有一種人，他什麼經教都不看，他也不要聽，一天到晚，我一天十萬聲佛號就好了，什麼也不要聽了，聽那些經幹什麼？

　

這樣的人是什麼樣子？

　

定多慧少，也不能開悟。

　

由此可知，古代中國的叢林每天八小時講堂講經，八小時念佛堂，有道理，而且門庭施設都有一部主修的經典，他不會搞那麼多。

　

這個八大宗裡面，每一宗有它主修的經典，除主修經典之外，與主修經典有關係的經典、經論，選擇一些來作幫助，他不是一切經論統統涉獵，沒這回事情。

　

賢首宗以《華嚴》為主，天台宗以《法華》為主，「三論宗」以後變成「四論」，它是以《中論》、《百論》、《十二門論》，以後加上《大智度論》，以這四部為主。

　

唯識宗雖然講六經十一論，可是它真正主要的是一部《解深密經》，《楞伽經》還其次，充其量是以《解深密經》，與《瑜伽師地論》跟《成唯識論》，是以這三部為主。

　

淨土更不必說了，是以淨土三經一論，《往生論》。

　

你看每個宗派所選擇的只是三、四樣，這叫一門深入，與它主修有關的經論大概有十幾種、二十種的樣子，那是做參考自己看看幫助主修的經論，為什麼這麼做？

　

無非是求『定慧均平』。

　

八萬四千法門，門門都得要明心見性。

　

明心見性，定慧不等就不行。

　

在我們日常用功的時候，我們會產生兩種現象。

　

一種就是妄念、妄想太多了，還有一種就是昏沉，提不起精神就打瞌睡。

　

我們在這個月二十五號開始打佛七，佛七當中我們看看有幾個打瞌睡的，會昏沉的就打瞌睡。

　

昏沉是定多慧少，但是這個定與慧不是禪定、不是般若智慧。

　

妄想太多的人，慧多定少，你要能叫功夫上軌道，自己要曉得調和。

　

要曉得調和，底下講了：

　

解【或心沉沒。】

　

昏沉來了。

　

解【當念用擇法精進喜三覺分。

　

以察起之。】

　

我們舉個例子，你在念佛時昏沉了，你坐在那個地方打瞌睡了，馬上換個方式，我走著念，經行，或者是大聲念，大聲念，精神提起來了，不打瞌睡了，或者拜佛，選擇。

　

我一樣精進，絕不退轉，所以你要能夠馬上選擇一個方法來對治，不能一直昏沉下去。

　

解【或心浮動。】

　

『浮動』就是妄念太多了。

　

解【當念用除捨定三覺分。

　

以攝持之。

　

調和適中。

　

名念覺分。】

　

心裡頭妄念紛飛的時候，這個時候怎麼辦？

　

是『除捨』，怎麼「除捨」？

　

不去理會它，把它撇在一邊，把你的精神注重在佛號上，意志集中在佛號上，妄念不要去理會它，隨它去，它起它的，你不理會它，它一下就沒有了。

　

如果在這個時候，我在念佛妄念很多，這個妄念怎麼這麼多，你去照顧妄念，那個妄念愈來愈多，結果佛號就沒有了。

　

這種情形起了妄念，不能照顧它，愈照顧愈麻煩。

　

根本不理它，它起也好，不起也好，沒關係，妄念跟念佛可以同時並進，它妄念自然就少了，這個叫「除」，這個叫「捨」。

　

一定要用方法使自己在日常生活當中功夫不退轉，保持著純一精進，這樣我們的境界自然一天比一天好。

　

好，我們今天就講這一段。

　

回上集第28集續第29集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104028.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:25

【阿彌陀經要解（第二十九集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-29

　

請掀開經本一百五十七頁，

　

諸位同學：倒數第四行，從八正道這裡看起：

　

解【八聖道分。

　

亦名八正道。

　

修無漏行觀。

　

見四諦分明。

　

名正見。

　

以無漏心相應思惟。

　

動發覺知籌量。

　

為令增長。

　

入大涅槃。

　

名正思惟。】

　

這是三十七道品最後的一科，我們通常稱為『八正道』，也稱為『八聖道』。

　

首先我們要把這個名詞的定義說清楚，「八」是名數，一共有八條，「聖道」就是正道，「正」當然就不是邪，所以「正」有一個標準，這個標準是以「無漏法」為根本，凡是與無漏法相應的，這叫正道。

　

如果是屬於有漏法的，都叫做邪道。

　

由此我們必須要把什麼叫有漏，什麼叫無漏，要做一個很清楚、很明細的揀別，就是要把它區分出來。

　

「漏」在佛法裡是煩惱的總代名詞。

　

譬如一個器皿，像我們這個茶杯，這個茶杯是完好的才有作用，如果破損了，我們水盛進去就漏下來，它就不能用了。

　

佛用「漏」比喻煩惱，這個比喻也非常的恰當，因為有了煩惱，我們本性裡面的智慧功德就好像漏掉了，智慧功德不能現前。

　

如果要是無漏法，我們的智慧功德一點都沒有損耗，換句話說，都能夠現前受用，既然這麼說，就可以想到見思煩惱是有漏，塵沙、無明還是有漏。

　

但是我們通常一般來說，見思煩惱斷盡就稱之為無漏，這是佛法裡面一般的標準。

　

由此可知，八正道是要見思煩惱斷盡之後才有，這八條就與無漏智慧相應。

　

如果我們見思煩惱沒斷盡，這個八正道就有相似的八正道，沒有真正的八正道，這一點我們一定要明瞭。

　

而這八條在佛法裡面好比像數學裡面的公式。

　

此地所講是一個普通的解釋，通途的解釋，它在某一宗有某一宗的講法，在某一個法門有某一個法門的講法，它不是一定的。

　

譬如我們舉第一個『正見』，在淨土宗裡面，真正能夠相信西方極樂是實實在在有的，我們念佛決定蒙佛接引，得往生西方極樂世界，這是「正見」。

　

如果要是學禪，禪宗也有這個見解，那就是邪知邪見，所以這個要曉得的。

　

禪宗的見解就是一切法是無相、無念、無願，萬法皆空，空亦復空，這是禪家見解，這個見解拿到淨土裡面來是邪知邪見，在它那裡是正知正見，到我們這兒就邪知邪見了。

　

這就是說這八條各宗有各宗的講法，與它的宗旨、教義相應就叫正道，不相應就叫邪道，這是我們一定要認識清楚。

　

所以這八條有種種不同的講法，在某一宗、某一派裡面都是正知正見，沒錯的。

　

我們先看大師的解釋，他這個解釋是通途的解釋，什麼叫正見？

　

『修無漏行觀，見四諦分明』，這是正見。

　

無漏、行、觀，這幾個字樣裡面都含著有很深的意思。

　

「行」就是造作，「觀」是覺觀，是智慧的明瞭，如果這個覺觀是屬於無漏法的，他就不會漏落到生死。

　

換句話說，他把世出世間的因果看得清清楚楚，一點都沒有差錯。

　

苦、集是世間因果，滅、道是出世間的因果。

　

有因必有果，有果必有因。

　

因果究竟的真相他都能夠了然而不迷惑，這個見解是正見，這種見解他決定不造業，決定不迷惑，在三界之中他真正能做到像古大德所說的「不昧因果」，這句話要注意到，縱然是佛菩薩乘願再來，諸位要記住，佛菩薩已經成佛了，倒駕慈航而來，他在這個世間的際遇會不會一生很順利？

　

不盡然，這個要知道。

　

釋迦牟尼佛，我們在傳記裡面看到的，他還三個月受馬麥之報，沒東西吃，遇到了飢荒，老百姓都沒東西吃，當然沒辦法供養他們。

　

孔老夫子在陳絕糧。

　

他的家族還遭了大難，釋迦牟尼佛這一族，琉璃王發兵消滅釋迦族，這是定業。

　

目犍連有神通，把他那個缽變得很大，將城裡的人統統救走，救出來，以為沒事了，再到佛面前一看，缽裡頭化成血水。

　

他就問釋迦牟尼佛，這是怎麼回事情？

　

我把他們救出來了，為什麼還不能免這個難？

　

佛說是定業，沒法子救。

　

我們要明白這個道理。

　

佛示現在世間，當年在雪山六年的苦行，瘦得像皮包骨頭，你們看釋迦牟尼佛八相成道的變相圖，修苦行的時候皮包骨，一天吃一麻一麥，而且還遭遇提婆達多處心積慮要陷害他，哪有一帆風順的？

　

我們講席曾經講過六祖大師的《壇經》，六祖大師得道之後，遭一些惡人嫉妒，要傷害他，要把他的衣缽搶回去，甚至於要殺害他，那是得道之人，那已經是證了無漏智。

　

所以諸佛菩薩示現在世間，他有身苦，但是沒有心苦，就是生活上的享受與一般人差不多，際遇也相彷彿，並不見得是一帆風順、事事如意，這也是諸佛菩薩做一個榜樣給我們看。

　

我們在修學菩提道中遇到一點小小的挫折算得了什麼？

　

我們想想還沒遇到像釋迦牟尼佛那麼大的挫折，沒遇到像六祖那麼大的挫折，六祖在獵人隊等於是避難，十五年躲躲藏藏躲了十五年，大災難，這是諸佛菩薩再來人都在所不免，我們要記住。

　

這些人有身苦，就是有生老病死，有身苦，他沒有心苦。

　

換句話說，心裡面沒有憂喜，身有苦樂，心沒有憂喜，這是聖人跟凡夫不同的所在。

　

為什麼他沒有心苦？

　

因為他有正見，他所見的因果是清清楚楚，所以講「不昧因果」。

　

他曉得什麼時候遇到什麼困難，有些什麼障礙，清清楚楚，逆來順受。

　

他知道，他不是不知道，他既然知道，能不能躲得過？

　

給諸位說，他不躲，躲當然躲得過，躲過之後，這個因果還在，總是要受報的，那就是早晚的事。

　

晚報不如早報，報了就算了，何必要拖延時間？

　

惡的果報、不如意的果報是愈報的早愈好，善的果報是愈報的晚愈好，這是要真正懂得世出世間的因果。

　

「見」就是見解，正確的見解。

　

第二叫正思惟，這一條大師告訴我們，『以無漏心』，他句句都是以無漏心為基礎，『相應思惟，動發覺知籌量，為令增長，入大涅槃』。

　

無漏的心就是四智菩提，有漏的心就是八識五十一心所，這是有漏的，八識五十一心所是有漏的。

　

無漏心簡單的說就是轉八識成四智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那為平等性智，就行了，只要把這兩種轉過來，其餘的自然連帶的都轉了。

　

我們現在是心裡很想轉，就是轉不過來，這毛病出在什麼地方？

　

那個很想轉的心就是有漏的心，有漏心怎麼能轉有漏心？

　

所以轉不過來。

　

無漏的智慧才能真正轉有漏心。

　

我們想想我們在日常生活當中六根接觸六塵境界，起心動念是不是分別、執著？

　

分別、執著是有漏心，那只有增長煩惱，增加有漏，不能把有漏變成無漏，這是我們應當曉得的。

　

此地大師講的「思惟」，我們一看這個字樣馬上就用第六意識去思惟了，那就錯了。

　

又看到「動發覺知籌量」，我們是不是動了心？

　

「籌量」是不是在計較？

　

不是的，為什麼？

　

那全落在有漏的境界裡面。

　

這個地方講的思惟就是菩薩的「三慧」：

　

聞、思、修。

　

他不講聞，不講修，單講思，講當中，說一個，前後都包括在其中了。

　

所謂「思」就是明瞭。

　

我們平常有什麼事情會想一想，想一想就明瞭了，所以思的意思是明瞭，不要去想的，明瞭就叫做「思」。

　

菩薩的三慧是一而三，三而一，沒有層次的，沒有先後的。

　

它是根塵相接觸的時候，叫做聞，聞是代表接觸，一接觸就明瞭，從明瞭這個意思就叫思。

　

這一明瞭他就不迷惑，他就不執著、就不分別，所以從不迷、不執著、不分別這個意思上來說，這叫修。

　

一次完成，不是分三個階段，是一次完成的。

　

就是從哪個角度去看，用哪一個字來做代表，是這麼個意思。

　

所以他不是用心意識，這樣才能夠與無漏心相應，就是與四智菩提相應。

　

底下講了，他有籌量，好像遇到些什麼事情了，佛菩薩也想想，我們現在應該怎麼個處理？

　

怎麼來辦？

　

這要不要通過第六意識？

　

如果通過第六意識那還是落在有漏裡面，增長煩惱，不會增長智慧。

　

所以這種思惟、計畫、籌量也完全是智慧的起用，這一種起作用是非常的快速。

　

我們在大藏經裡面看了很多，你們諸位仔細去觀察，留心注意去看，有沒有一次就是人家來請教釋迦牟尼佛，請教老人家一個問題，釋迦牟尼佛給他說，等我想想再告訴你？

　

有沒有看到這個？

　

沒看到。

　

一般人來問，問完了，佛是隨問隨答，頂多佛是把那個問題重複說一遍，這經上常有的。

　

重複說一遍有道理的，我聽你的有沒有聽錯？

　

你的意思是不是這樣？

　

你問的是不是這個意思？

　

沒錯，沒錯就跟你講。

　

他不會說你等一等，我想想看怎麼答覆你，沒這個說法。

　

這就證明他沒有用心意識，他這個「覺知籌量」也是從四智裡面透出來的，所以他才智慧增長，才真正能夠斷惑證真，入大涅槃，這叫做「正思惟」。

　

八條裡面這兩條非常重要，一個是講見解，一個是講思想。

　

你看看，跟我們煩惱障裡面，一個見惑，一個思惑。

　

見惑破了，正見就現前；

　

思惑破了，正思惟就現前。

　

邪知見裡面，諸位要記住，身見、邊見，這是最嚴重的邪見，一切邪見以這個為根本。

　

一切錯誤不正確的思惟是以貪瞋痴慢為根本，貪瞋痴慢疑這五條是一切不正思惟、邪思惟的根本。

　

捨掉了見思煩惱，你的見解才正，你的思想才正，破了見思煩惱豈不就是與無漏慧相應了？

　

再看底下這一條：

　

解【以無漏慧。

　

除四邪命。

　

攝諸口業。

　

住一切正語中。

　

名正語。】

　

我們先看這一條。

　

『無漏慧』不必說了，就是依四智菩提。

　

口業重要的，俗話常講「病從口入，禍從口出」，這都是口業。

　

佛就從這個觀點上給我們開示，所以先講『除四邪命』，「除四邪命」就是除去「病從口入」。

　

五欲裡面，財色名食睡，世間人哪一個不貪吃？

　

這是大病，世間人許許多多得的病都是貪吃得來的，所以現在飲食衛生要特別留意。

　

尤其是現前這個時代，我們現在這個時代五濁惡世，濁惡到極處，什麼樣的怪病、病菌到處都有，不小心就傳染了，傳染的時候你不曉得，病發作的時候來不及了，沒救了，所以飲食樣樣要小心。

　

我到台中去，李老師就特別關照我，因為他自己食物中毒，病了三個月，幾乎把命送掉，所以他叫我特別的小心，特別告訴我們，味精不能吃，醬油也不能吃，真正符合衛生標準的醬油不多。

　

我們常常在報紙、電視上看到，符合標準的沒有幾家，而且這一批符合標準，底下一批未必符合標準，很難。

　

甚至於他說連吃鹽都害怕，他現在吃什麼鹽？

　

是粗鹽，他不吃精鹽，精鹽有化學東西在裡頭，粗鹽沒有。

　

要小心，要謹慎。

　

所以他說我們現在三餐飯，三餐服毒，哪裡是吃飯！

　

三餐在服毒。

　

上一個月好像有一位同修告訴我，我們台灣有個留學生在美國，公費留學，成績非常好，在外面很節省，大概家裡常常寄生力麵一類的，他就吃那個東西，吃了一年多得了病，回來之後一檢查，就是生力麵裡頭中毒，中得太深了，沒救，兩、三個月死了，你說多可惜。

　

那個東西真不好。

　

還有，麵食，凡是麵能做得乾乾，能夠保持長久的，愈保存得長久，毒性愈大，防腐劑摻得多，真的要小心，病從口入。

　

釋迦牟尼佛此地告訴我們這個病比這個病要嚴重得多，這個病頂多送命而已，頂多治不了，一死就完了，你沒想到是死了以後就不得了，死了以後要墮三惡道，這個事情可麻煩。

　

怎麼會墮三惡道？

　

也是從口入的。

　

這裡講四種邪命，圓瑛法師《講義》裡面有註解，大家能看得很清楚。

　

第一個叫「方口食」。

　

什麼叫方口食？

　

一定要搞清楚，這都是講出家人。

　

出家人的生活是三衣一缽，可以接受人的供養，一定要如法，不如法得來的利養，後來要遭果報的。

　

方口，方是四方，四方去諂媚人、巴結人、討好人，叫人家來恭敬供養，這樣得來的供養，這是邪命，這是要墮落的，這是第一種。

　

第二種「維口食」。

　

你看這都是經上說的，不是圓瑛法師自己註的。

　

用咒術或者是看相、算命、占卜吉凶，這樣去拉攏信徒得來的利養，這叫維口食，這是邪命。

　

第三種叫「仰口食」。

　

仰口食是看星相的，也是講吉凶禍福，講這些。

　

「仰觀星宿，以自活命」，靠這個來得利養的。

　

第四種叫「下口食」。

　

記住，下口食，「種植田地，和合湯藥」，這就是出家人不搞出家人的本分，他去學醫給人看病，給人治病。

　

你看，世間人說好事，這不都是社會慈善福利事業，這有什麼不好？

　

事是好事，如果要靠這種方式去拉信徒求供養，就錯了。

　

必須要曉得，世間人，包括出家人，各人有各人的本分，不務本分去搞另外一種行業就錯了。

　

你要是以醫道去救世，你何必去出家？

　

做醫生就好。

　

出家人不是做醫生，不是給人看病的，出家人不是給人看相的，不是給人算命的，不是給人占卜的，出家人有出家人的事業，怎麼可以搞這些？

　

以上這四種，「邪心求利，以活身命」，這是邪命，這是要墮落的。

　

這是我們講的病從口入。

　

這個墮落，你是以邪心不正當的手段得來的利養，將來都要受果報的，要墮三惡道，這是大病。

　

底下是『攝諸口業』，「口業」是戒經裡面所講的四種，妄語、惡口、兩舌、綺語，這四種都要離開，教我們安住在正語之中。

　

不妄語，決定不欺騙人。

　

不惡口，惡口是說話粗魯，說這個話能刺傷別人的心，這是惡口。

　

兩舌是挑撥是非，綺語，我們講的花言巧語，都是欺騙人的，這是佛在戒律裡面為我們所禁止的。

　

能守住這四條，我們言語就正了，不至於「禍從口出」，這四條口業是禁止了「禍從口出」。

　

前面那四種邪念要離開了，那是禁止「病從口入」。

　

這是『正語』的意思。

　

在淨土法門裡面，一句佛號六字洪名是真正的正語，二六時中心口都不離就決定有成就。

　

再看底下一條，「正業」，「業」是行業，就是行為造作：

　

解【以無漏慧。

　

除身一切邪業。

　

住清淨正身業中。

　

名正業。】

　

在戒經裡面給我們訂的比較上具體，不殺生、不偷盜、不邪淫，十善業裡面講的身業，這是『正業』。

　

此地告訴我們捨識之後，也就是轉識成智之後，心是常生智慧。

　

既然與智慧相應，當然一切邪行都不會有，所以不但是心清淨，身也清淨，身心清淨，外面境界也清淨，無有一法不清淨，這是真的。

　

在本宗裡面，二六時中念佛不斷，行住坐臥四威儀中都能夠做到「淨念相繼」，這是正業。

　

同參道友在一起研究經論，在一塊結期念佛，這都是正業。

　

今天是五號，我們預定這個月二十五號開始打佛七，還有二十天，這段期間當中我們先在心理上做一個準備，我們佛七當中一定有很好的境界，換句話說，有很好的成績，佛七就很有意義了，這是正業。

　

底下講正命：

　

解【以無漏慧。

　

通除三業中五種邪命。

　

住清淨正命中。

　

名正命。】

　

五邪命，底下有個註解，「命」是活命，拿現在的話說，就是我們活在這個世間如何能夠延續我們的生命。

　

前面講的四種邪命著重在日常生活，此地講五邪命與前面講的四種邪命是相類似的，但是它這是特別著重在利養上，這我們都要說一說。

　

圓瑛法師《講義》，在一百五十九面，第五這一條，註解得很清楚。

　

五邪命第一種是「詐現異相奇特」，用這些方法，他的目的無非是叫人要信他，要去皈依他、尊敬他、供養他，目的在此地。

　

換句話說，『五種邪命』是五類的手段。

　

世間人實在講迷惑顛倒的不少，正法他不相信，如果變一點花樣，他就相信了，換句話說，他聽騙。

　

一聽說某人有神通，他馬上相信，他就去了。

　

那個神通他見到沒有？

　

他沒見到，聽別人說的他就相信，真是奇怪，自己並沒有看到。

　

示現這些事情的在今天全世界可以說各個地方都有，這五種邪命太多了。

　

學佛的這些同修們，幾乎是過半數，都是他們的信徒，這是很不幸，不是佛門不幸，是那些人不幸，迷惑顛倒，叫愚痴，邪正不分，他把邪法當作正法，把正法當作邪法。

　

他有沒有這個事情？

　

有的時候真有，像印度的瑜伽師，他在熱灰裡面走過，在燒得紅紅鐵上走，他真有一套，像魔術一樣的，那真的，你看起來不能不相信。

　

為什麼說它是邪法？

　

那個東西不能斷煩惱，不能了生死，不能夠幫助你轉識成智，那就不是正命。

　

圓瑛法師在這裡給我們解釋，「以奸詐為懷，示現異相，與人不同」，譬如「不食五穀」，不食人間煙火。

　

「臥刺投灰」，這裡講印度的外道。

　

「諸奇特事，冀人信仰」，最後一句說出他的目的，招攬信徒。

　

有的時候他也許有神通，他也能知道過去、未來。

　

譬如你到他那裡去，從來沒見面，你一去他就曉得你的名字，你家住在哪裡，你做什麼事情，他統統都知道，這不得了，這有神通了。

　

你去念念《楞嚴經》，《楞嚴經》後面五十種陰魔，譬如魔附在他身上，魔有五通，他知道，那能力不是他的，魔附在他身上的，他仗著魔的力量能夠號召許多人，如果哪一天他得罪魔，或者魔不高興走了，他的能力全盤失掉了，不是沒有的事，真有。

　

五十種陰魔有許多的境界與佛的境界很相似，不容易辨別，凡夫要能不上當那是萬幸，那是真正有智慧、有福德，福德薄的人沒有不上當的。

　

第二種，「自說功德，誘動人心」。

　

講他自己，他的修行、他的功夫、他的德行，專門說自己好處，目的是叫別人敬重他，叫別人信仰他，所以說自讚毀他，別的人都不如我了。

　

自讚毀他在菩薩戒裡面就犯戒了。

　

哪一個菩薩，我們在五十三參裡面，你看到哪一個菩薩自己讚歎自己，毀謗別人的？

　

找不到。

　

菩薩都是自謙，自己謙虛，推崇別人，沒有看到自讚毀他的，這是佛法裡頭不許的。

　

第三種，「占相吉凶，為人說法」，他說的法未必是正法，如果是正法，何必還要附帶這些看相、算命、占卜？

　

還搞這些幹什麼？

　

世間人迷信，很相信這個東西，所以正法很難，能相信正法的真正是善根深厚，有大福德、大因緣。

　

凡是去看相算命占卜，總是自己遇到有麻煩事，遇到不如意的事。

　

如果他在一生當中事事如意，一切都圓滿自在，他就不看相也不算命了。

　

這些人懂得人的心理，很巧妙利用人性的弱點，結果上他當了，被他欺騙。

　

諸位要曉得佛法裡面是教你轉業，佛法裡面講命運，命運是自己創造的，自己造，命運可以自己改變，那你還要算個什麼？

　

不需要算。

　

改變命運最好的一個例子，袁了凡是個例子，蓮池大師是個例子。

　

你看蓮池大師的《自知錄》，就是他的功過格，我們上一次印《彌陀經要解》，後面附的蓮池大師《自知錄》，印一個小冊子三千本，都送完了，現在連一本都找不到，很難得。

　

用《自知錄》，用蓮池大師那個功過格，或者是用了凡居士的功過格，改造命運非常有效，真正能夠依照這個方法去做，做三年，你的命運就轉變了。

　

所以命是自己造的，自己可以改，算它幹什麼？

　

第四種是「高聲現威，令人敬畏」，也是故意裝模作樣，在大眾當中與眾不同，目的是引起別人對他的注意。

　

第五種，「說所得供養，以動人心」。

　

某人供養我多少，那個供養我有多少，意思是說你也該供養我了。

　

這都是心術不正，所以都是「邪心取利」，所以叫五種邪命，我們一定要把它離開，決定不可以這麼做法。

　

『住清淨正命中』，心心念念都在道業上，更重要的，念念知道慚愧，這樣才好。

　

無量劫以來，與我們同學的那些人，多少都成佛、成菩薩了，我們還在六道輪轉，還在迷惑顛倒，連個下品下生都沒拿到，這不慚愧嗎？

　

慚愧心生當然就住在正道上。

　

所以把對世法五欲六塵求取的心要斷盡，什麼事情隨緣，隨緣當中修自己的清淨心，修自己的平等慈悲，這樣才與道相應，才叫做『正命』。

　

底下一條是「正精進」：

　

解【以無漏慧相應。

　

勤行精進。

　

修涅槃道。

　

名正精進。】

　

『精』是純而不雜，『進』是進而不退。

　

我們天天有進步，沒有進步就退步了，譬如說我沒退步，沒進步就是退步。

　

修道跟求學是一樣的，不進則退，所以天天要進步。

　

可是進步裡頭最難得的就是精純，他不摻雜，這是真正難得，真正不容易。

　

譬如我們學淨土法門，我們很簡單的說說，我們修的是持名念佛，在持名裡頭再加上觀想就不算精進，縱然有進步，你裡頭雜的有觀想，但是觀想雜的還雜得不嚴重，為什麼？

　

是本門、本宗的。

　

如果再加上禪宗的參究，那個就差得太大了，那摻到另外一種去了。

　

我們講念佛法門有持名念佛、有觀像念佛、有觀想念佛、有實相念佛，這個東西你摻一點在裡面，是本宗的，本宗就不純了，何況摻雜別宗？

　

如果摻的有禪，摻的有密，摻的是其他宗派裡頭理論修行方法，那就叫雜進不叫精進，收的效果當然不一樣。

　

精進不懈怠，所求的是「涅槃道」，涅槃是梵語，翻成中國的意思，這意思翻得很多，通常我們把它翻成「滅」，滅什麼？

　

滅生死、滅煩惱，指的是這個。

　

也翻作圓寂，圓是指功德圓滿，寂是講的清淨寂滅，這是涅槃道，這叫做『正精進』。

　

由此可知，如果不是以這個為目標的精進，都不叫做正精進。

　

在念佛法門當中，我們的精進方向、目標都是求生淨土。

　

換句話說，我們的方向、目標都是在一心不亂，功夫成片，才能真正達到求生淨土，這叫「正精進」。

　

如果對於這個方向、目標有所障礙的，那個精進就錯了，那是背道而馳，這是我們一定要覺悟的。

　

第七，這是正念：

　

解【以無漏慧相應。

　

念正道及助道法。

　

名正念。】

　

如果要沒有這第一句，我們也常常『念正道及助道法』，要沒有那一句，我們也算正念。

　

有前面一句，我們的正念沒有了，為什麼？

　

我們沒有『無漏慧』，所以沒有正念。

　

但是有個特別，特別在哪裡？

　

這個特別就是念佛法門，這個法門太奇特，雖然沒有得到無漏慧，你具足信願行就等於是無漏慧，這是不可思議，真的八萬四千法門裡頭都找不到的，其他法門裡沒有無漏慧更是不行。

　

我們這個法門裡頭，沒有無漏慧也行，我只要有真信切願，一句彌陀念到底，念念心口一致，那就是正念，雖然用分別心、執著心念的，都叫正念，為什麼？

　

決定往生。

　

一念無二念，沒有妄想雜念，功夫成片，決定能得到帶業往生，只要往生，一生就成就了，這不叫正念叫什麼？

　

所以諸位要曉得，淨土法門以外要談八正道，標準是相當高的，阿羅漢以上才具足，阿羅漢以下都不具足。

　

但是在淨土法門裡面，只要具足信願行三資糧，八正道就統統具足，這是難信之法，這是當生成就的佛法，真正不可思議。

　

未後這一條，「正定」：

　

解【以無漏慧相應入定。

　

名正定。】

　

換句話說，這個定與慧要相應，這個慧是無漏智慧，所謂無漏智慧就是般若智慧。

　

般若智慧有體有用，它的本體就是根本智，根本智實在講就是清淨心，清淨心的自受用。

　

《般若經》裡面所說的「般若無知」，那就叫做根本智。

　

無知，這個心好自在，無知就是沒有念頭。

　

我們在講席當中常常向諸位提示的，二六時中在一切境緣之中，不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候就是根本智現前的時候。

　

起心動念，根本智就沒有了。

　

所以我們訓練根本智就是學清淨心，你在一切法裡起心動念，你的心就不清淨了，無知的般若不能現前。

　

根本智證得之後，根本智起作用就是無所不知。

　

《般若經》說得好，「般若無知，無所不知」，只要一接觸就統統明瞭了，那是智慧，無所不知。

　

與根本智、後得智相應的定叫做『正定』，定慧一體，定慧不二。

　

慧是了了分明，定是如如不動，如如不動是又能了了分明，了了分明同時又如如不動，這叫「正定」。

　

換句話說，定裡面沒有慧，這個定就不是正定。

　

世間四禪八定，乃至於小乘聖者所證得的九次第定，他只有定沒有慧，在大乘法裡面都叫做邪定，都不叫做正定。

　

小乘裡面的正定是以有漏、無漏來分別。

　

世間四禪八定是有漏的禪定，是邪定。

　

九次第定超越了時間，超越三界六道輪迴，這個定稱為正定，因為他與無漏法相應。

　

但是在大乘佛法裡，小乘的定也算是邪定，沒智慧，沒有能發慧，他要能發慧就破無明，就證法身了，就能夠見性。

　

現在要說到我們自己身上來了，我們學佛有沒有正定？

　

當然沒有。

　

我們要如何來修學正定？

　

當然照這個標準（是通途標準）很難，得斷見思煩惱以後才能得正定。

　

但是淨土法門，你的心就定在《阿彌陀經》上，這你得定了，這個定是正定。

　

除《阿彌陀經》之外，其他的一切經論都離開了，你這個心定在《阿彌陀經》上，這得定的。

　

在修行方法上，我除一句阿彌陀佛之外，其他的也都離開了，這是你在行門上得正定了。

　

不要有懷疑，我這一念阿彌陀佛，過去我念觀音菩薩，現在不念他，他會不會怪我？

　

那你這個定就失掉了，你正定馬上就失掉了。

　

我過去還拜東方藥師佛，現在我不拜他了，我有病，他來不來給我治病？

　

你又懷疑了，正定很難。

　

定在一個法門，定在一部經典，這是本宗的正定，換句話說，人人都能夠得到，人人都能夠成就，怕的是你沒有正見，沒有正定。

　

如果你真正都有這個大定，你的一生決定有成就，不會空過的。

　

你們學經，把那個心死掉，一切經我都不學，就學一部《阿彌陀經》，行嗎？

　

行，就學一部《阿彌陀經》。

　

你們諸位統統都學《阿彌陀經》，講《阿彌陀經》的人還是太少了。

　

你想想看，今天全世界四十億人口，講《阿彌陀經》的人少，得度的機緣就少了。

　

我們淨土宗有好幾位祖師，一生當中專講《阿彌陀經》，怎麼個學法？

　

要有正定，要有正精進，用最笨的的方法學，把這本書連經文帶註解統統背過，你看會不會講！

　

我們過去在「華藏會訊」裡頭轉刊了一篇蠟燭師的傳記，你們都看過，那是真人真事。

　

這位法師其笨無比，我看你們笨還沒有笨到他那個程度，你們再笨還不至於把蠟燭放到大太陽底下去曬，還沒笨到這個程度，他能夠成為一代大法師，可見得你們比他強多了，怎麼不能成就？

　

他怎麼成就的？

　

就是背誦經文、註解，他就是這麼成就的。

　

他到諦閑法師那裡，諦閑法師看了，太笨了，實在沒辦法。

　

可是這個人有一個特長，他真可以學，他有定，你教他這一樣，他這一樣就決定不變，這個了不起，不是一般人能比得上他的。

　

教他背《法華經》，他一天到晚念《法華經》，沒多久他這部經會背了，他心無二用，換句話說，他最大的特長是沒有胡思亂想，這很了不起。

　

雖然很笨，一點聰明智慧都沒有，但是他沒有妄想，教一個就是一個，教兩個就是兩個。

　

所以跟諦老沒幾年，這些大經大論連經文帶註解，他統統都背過了，以後智慧開了，居然聽經的時候，他有異論，他有他的見解，諦閑法師一聽不錯。

　

老和尚有的時候出去有事情，請他代座，代替他講經，代了幾次，大家聽的時候很有受用、很歡喜，真的把他培養出來了，這是我們一個模範，是我們一個例子。

　

他有能力讀那麼多大經大論，我們今天這一本讀不下來嗎？

　

這是我們的好榜樣，是我們應當學習的。

　

我們今天就講到此地。

　

三十七品講完了，但是後面三十七品並不那麼單純，它通四教，所以它的範圍非常廣大。

　

通四教就通大小乘，通一切佛法，我們下一次再來研究。

　

回上集第29集續第30集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104029.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:25

【阿彌陀經要解（第三十集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-30

　

請掀開經本一百六十面，第六行：

　

解【此等道品。

　

依生滅四諦而修。

　

即藏教道品。

　

依無生四諦而修。

　

即通教道品。

　

依無量四諦而修。

　

即別教道品。

　

依無作四諦而修。

　

即圓教道品。】

　

這一段是屬於佛學的常識。

　

我們如果老實念佛，這些知不知道沒有什麼太大的關係，如果是研究教理，這一段就很重要。

　

三十七道品，從這一段來觀察，它的範圍就非常廣大，可以說整個佛法無所不包。

　

通常我們一般概念當中只認為三十七道品是小乘人所修的，那就是在四諦裡面都是講的『生滅四諦』，是講的『藏教』，不曉得三十七道品裡面還有藏、通、別、圓。

　

關於這一樁事情，記得我們總在十年以前，法施會印過一本小冊子叫《四念處》，一共有四卷。

　

「四念處」，前面我們講這個名詞，這四四是十六個字，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，天台大師他老人家講的，就四卷之多，而且都是相當深的文言文寫的。

　

為什麼會有那麼多意思在裡面？

　

原來他老人家是就藏、通、別、圓四教發揮的，來講四念處。

　

「四念處」既然通四教，三十七道品哪有不通四教的道理？

　

這是蕅益大師在此地將此道品詳細來為我們介紹。

　

我們看這個文，先說什麼叫「生滅四諦」。

　

這個地方是以天台教義來說的，天台大師就是智者大師，他將釋迦牟尼佛一生所講的這些經論區別為「五時八教」，在時間上來講，也就是把它區分為五個階段；

　

在教義上講，他把它分為八種，這八種裡面有四種叫「化儀」，有四種叫「化法」。

　

儀是儀式，我們今天講方式，以什麼樣方式。

　

法就是講教學法，教學的方法、教學的儀式。

　

儀式多半是就眾生程度上來區別的，他是什麼樣的程度，要用什麼方法教他，他的根性很利，得用利的方法來教；

　

根性比較遲鈍，我們就用鈍一點的方法來教。

　

所以「化儀」是就眾生根性而說的，化法是就如來教學方法來講的，這樣一來真是所謂契機契理。

　

譬如學生，他的程度只有初中程度，那我們教他的東西就要適合他的程度，他才能接受。

　

教得太深，他不能吸收；

　

教得太淺，他提不起興趣，化儀跟化法就是這個意思，我們總得要把它辨別清楚。

　

在化儀四種裡面，第一個叫「頓」，這是根性很利的，我們今天所謂是他確實有這一份天才，可以不必經過次第，將高級的理論就可以傳授給他，當然這是比較少數人。

　

第二種就是「漸」，「漸」是按部就班，像讀書一樣，從小學而中學而大學，循序漸進，按這個次第慢慢的向前進步，這是絕大多數的根性。

　

還有一種叫「祕密」的根性，「祕密」確實在世出世間教學裡面都有，表面上看不出什麼，其實他有一種獨到的方法在用功，而且這種功夫對他來講非常有受用，只有那些高明的人能看得出來，曉得，真正有功夫，程度比他高的，一般人確實是看不出來，這是一類祕密的根性。

　

第四種「不定」，他的根性不一定。

　

譬如他要是接近小乘的環境，他就學小乘，他接觸大乘環境，他就能學大乘，這就要看他的緣分。

　

他要接觸了一乘法，那他非常幸運，他一生就能夠證到無上菩提，這是一種不定的。

　

換句話說，化儀四教裡面是以漸的根性最多，頓、祕密、不定都佔少數，都不是佔很大的比例。

　

我們自己學佛要曉得我們自己在四種化儀裡面，我們屬於哪一類的根器，然後在四教裡面我們應當接受哪一種教法。

　

「化法」裡面，四教是藏、通、別、圓，藏教好比是小學，在佛法裡面它屬於小乘法。

　

底下《講義》有解釋，圓瑛法師解釋得也很詳細。

　

通教，前面能通藏教，後面又能通別教，換句話說，它是大乘的開始。

　

像現在學校裡這些課程的編排，我都不太清楚了，我們那個時代，小學到中學，中學到大學，前一年級幾乎都是重複過去的課程，譬如初中一年級等於是複習小學的課程，一年級前面通小學，後面通中學，它就有這個意思在。

　

第三「別教」，別教是前面不通小乘，後面也不通圓教，是純粹菩薩法。

　

第四種是「圓教」，圓是非常圓滿，是究竟無礙，這才達到真正的自在。

　

所以我們要從根性上來說，究竟哪一種適合我們？

　

那就在儀式上，頓、漸、祕密、不定，要細心的去審查自己屬於哪一類的根性，然後我們選擇某一種教義，這樣在時間上非常快速，在果證上那能證到相當高的地位。

　

底下我們就要把這個四教來說一說，先講藏教，藏教是講「生滅四諦」『依生滅四諦而修』。

　

「藏」為什麼稱它為藏？

　

藏是指三藏，而且這個三藏是指小乘三藏，我們現在的藏經裡面有大乘三藏、有小乘三藏。

　

小乘三藏裡面，「經藏」就是《四阿含經》，它之所以稱為「四阿含」是因《阿含經》是小乘經的總名稱，小乘經的總名稱稱「阿含」。

　

它分為四部，有《長阿含》，它的經文比較長；

　

有《中阿含》，當然經文就短一點；

　

有《增一阿含》，它的經文也不長，但是它的格局很特別。

　

佛說一個法門，由這個引申再說第二個，第二個再引申到第三個，從一個問題，再一個問題，又再增一個問題，所以稱之為「增一」。

　

第四屬於《雜阿含》，那是短篇小品。

　

《阿含經》，論部頭卷數也相當可觀。

　

這部經在中文翻得也相當完整，現在南洋巴利文的小乘三藏，南傳《阿含經》只比我們大概多五十部，三千多部經，你想想看，只多了五十多部，這個數字是相當有限，可見我們的《阿含經》，相當完整。

　

這是說的經藏。

　

它的律藏就是「毗尼」，小乘的戒律在中國也流行，像現在的《四分律》，現在在中國最流行的《四分律》是屬於小乘律，可是它的教義能通大乘，所以道宣律師在五部律裡面特別提倡《四分律》，就是這個道理，它的教義能通大乘。

　

「阿毗曇」是它的論藏。

　

所以小乘學者是依這個經、律、論而修學。

　

它的精神著重在事相上，戒經常說的，小乘的律是論事不論心，它跟大乘的精神不相同。

　

所以他講這四諦法是就事論事，所以講「生滅四諦」。

　

「苦」，他講生住異滅，我們講生老病死，流轉不息，這是苦。

　

生老病死是一期的，是一個階段的，如果再深入觀察，六道輪迴生死是不斷的，這個生死是相續相。

　

這一生，這個身死了，經上告訴我們，不到四十九天，他又投胎了，他又得個身。

　

所以佛在經上常常感嘆眾生的生死疲勞沒有休息，這才叫真正的苦。

　

苦是果報，有果當然有因，因就是「集」。

　

集諦，小乘人講的，就是見思煩惱，五種見惑、五種思惑是一切煩惱的根源。

　

起惑造業當然要受果報，有果必有因，有因必有果，這是講世間的因果循環，永遠不停止。

　

「道」就是講出世間的因。

　

「道」就是種種的理論與方法，來對治我們煩惱的。

　

諸位曉得，如果沒有煩惱了，就沒有道品，道品是對治我們煩惱的，好像我們有病才需要藥，沒有病當然藥就不要了。

　

「滅諦」是出世間的果報，滅什麼？

　

滅生死、滅煩惱。

　

滅生死就不生不死，生死就離開了。

　

斷煩惱，我們在境界裡面不會迷惑，不會造業，當然就沒有苦報的事情，這是藏教道品的大意。

　

在西方淨土有沒有四教？

　

有。

　

實際上西方是純粹圓頓大法，為什麼會有四教？

　

這是四教人往生的時候還帶著過去生中的習氣，所以西方極樂世界有相似的四教，不是真實的；

　

相似的藏教，不是真實的藏教。

　

如果講到真實的，西方世界只有圓教，可以講藏通別都是屬於相似的，都不是真實的。

　

西方世界純圓，如果不純圓，怎麼能夠說凡聖同居土的眾生就有上三土的待遇和享受，它當然圓，它要不圓的話，決定不會有這種殊勝的德用。

　

第二講通教，通教是大乘的初門，也要看根性，根性比較遲鈍一點，他通前面的藏教，根性利的眾生，他就通後面的別、圓，由此可知，通教的根性多半是不定的。

　

他講的是『無生四諦』，諸位要曉得，大乘初門是從哪裡入？

　

從空而入的，與般若相應。

　

四諦法，無生四諦，正是所謂「本來無一物，何處惹塵埃」。

　

「苦」就是講我們的果報，這種人是完全觀空，從空門進去，像《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他當體即空，所以覓苦了不可得。

　

果上苦既然了不可得，因上亦復如是。

　

集諦也是如幻如化，也是當體即空，所以沒有和合相可得。

　

世間法如是，出世間法也沒有例外，所以道諦是不二相。

　

滅諦是無生相，滅是涅槃，涅槃也是相對建立的，沒有生死哪有涅槃？

　

沒有世間哪裡有出世間？

　

所以它是相對建立的。

　

這是通教人根性利的。

　

所以大乘佛法一定從觀空著手，何以故？

　

眾生大病是放不下，能把一切萬法觀空了，觀空是看到他的真實相，你才能夠徹底放下，一切法裡頭不再有留戀了，不再有取捨了，你這個念頭捨掉了，自己真正得到清淨自在，成就根本智。

　

我們看《華嚴經》，《華嚴》是純圓，既然是圓教，當然這個四教的教義統統包括在裡頭才圓，要不然就圓不起來。

　

我們看善財童子五十三參，善財童子最初在他的本師文殊師利菩薩座下得根本智，就是通教教義，一通到底，證得了自性清淨心，得到清淨的受用。

　

可是他只證得理體，有體當然要有用，如果沒有用，這個體是毫無價值。

　

體一定要起作用，這點我們也必得要覺悟。

　

凡是物，物盡其用，才真正有價值。

　

物要不得其用，那價值就沒有了，沒有什麼價值。

　

「物盡其用，貨暢其流」，這句話是絕對正確的。

　

我們一個人自己在這個世間，我們的智慧、我們的本能要能充分的發揮出來，貢獻於社會、貢獻於國家，這個人一生沒有白過了。

　

如果他有滿腹經論，有通天的本領，他住茅蓬隱居去，自己雖然一生過得很清閒，但是對於社會眾生是毫無貢獻，那可惜。

　

所以要曉得有體一定要有用，要從體起用，就是要從空出假，假是什麼？

　

假有、幻有，在這裡起作用。

　

善財童子從德雲比丘，《四十華嚴》裡面講吉祥雲比丘，五十三參就入了別教，起作用了。

　

這個作用裡面自在，為什麼自在？

　

他不著相，他是從空出假，所以在一切幻有裡面，他是自在的去享受，享受當中，只開智慧，不生煩惱。

　

為什麼只生智慧不生煩惱？

　

因為他沒有分別、沒有執著，他在境界裡頭不起心、不動念。

　

我們今天在境界裡面像菩薩一樣也能受用，受用起煩惱，不開智慧，因為我們用心跟菩薩用心是恰恰相反。

　

我們在這個境界裡頭，一天到晚起心動念，分別執著，這樣他就變成是起惑、造業、生死輪迴。

　

菩薩他那個心跟我們是反其道而行，他不迷惑、不造業，盡情在享受，他的果報是得大自在，真正的解脫。

　

成就法身、般若、解脫，跟我們恰恰相反。

　

諸位要曉得，同樣的生活、同樣的人生，為什麼有這兩種天懸地隔的果報？

　

就是用心不同。

　

他用真心，真心裡面沒有念頭，真心無念。

　

我們用的是妄心，妄心是一天到晚念頭不斷，差別就在此地。

　

如果我們會用真心，那有什麼話說？

　

成佛有什麼難事？

　

所以別教就是專門菩薩法，與前面藏、通不一樣，與後面圓教也不一樣，他講『無量四諦』，我們在《華嚴經》裡面所讀到的「四諦品」，就是《八十華嚴》，我們曾經講過，《八十華嚴．四諦品》裡面是講的「無量四諦」，諸位從這裡要細細去體會它。

　

《華嚴》是圓教，四諦法裡頭為什麼講無量四諦？

　

諸位要曉得，如果不講無量四諦，那個教怎麼能圓得過來？

　

苦有無量相。

　

不但是十法界果報不同，即使同一個法界，我們今天地球上四十多億人口，各個人的果報都不相同，但通教菩薩看都相同，為什麼？

　

當體即空，覓苦了不可得，那都是相通的。

　

別教就不相通，別教從相上看，通教從體上看，從體上看，當體即空，從相上看，各個不相同。

　

集諦有無量相，你看每個人起惑造業無量無邊，哪有相同的？

　

就「道」來講，不止三十七道品，佛給我們講的八萬四千法門，無量法門，怎麼會一樣？

　

滅諦裡頭有諸波羅蜜不相同，通常講六波羅蜜，《華嚴》講十波羅蜜，那都是歸納為大類，其實無量無邊。

　

所以往生到西方極樂世界，他要是通教的根性，或者是過去修別教的，這些菩薩去往生一定帶著前生的習氣。

　

所以有相似的藏、通、別三教，這三教如果以禪家的話來說，以比喻來講諸位能夠體會到一點意思，藏教是凡夫知見，好比「見山是山，見水是水」；

　

通教就超出了，「見山不是山，見水不是水」；

　

別教又回來了，「見山還是山，見水還是水」，別教的見解比通教高。

　

剛才說過本經是圓教，依圓教講三諦圓融，圓修圓證，它在四諦裡講『無作四諦』，「無作」才究竟。

　

四諦都是從真如本性所顯現的妙相，如果你把它的真相看出來了，的確無作無為。

　

我們道場同修許多人都讀過《楞嚴經》、聽過《楞嚴經》，《楞嚴》裡面告訴我們「五陰、六入、十二處、十八界、四科七大」。

　

「七大」是地、水、火、風、空、見、識，「本如來藏，妙真如性」，這是跟你講性相一如，性相不二，理事是一，相就是性，性就是相，好比古人所說的「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，是一不是二。

　

既然五陰是如來藏，那哪有苦？

　

我們今天要離苦得樂，無苦可離，無樂可得，它都是妙性，見相就是見性。

　

講【集諦。

　

煩惱即菩提。】

　

你還斷煩惱嗎？

　

你斷了煩惱，菩提沒有了。

　

講【道諦。

　

邊邪皆中正。

　

無道可修。】

　

萬法皆如，一切皆是，《法華經》裡面講的「十如是」，《法華》是圓教，圓極了。

　

講【滅諦。

　

生死即涅槃。

　

無滅可證。】

　

這是如來教義，達到了最高的巔峰。

　

圓人根是極利，沒有人能夠跟他相比的，所以圓教初住菩薩就明心見性了，別教要到初地，別教初地雖然明心見性，斷證的功夫他們是相等的，都是破一品無明，見一分真性，可是論智慧、論自在、論願力，別初地的菩薩遠比不上圓初住，好像同一個班級一樣，那個學生顯得特別活潑，聰明伶俐，不一樣。

　

當然這些根性都是我們自己培養的，也是我們自己多生多劫薰修的，這不是一生一世的，是多生多劫的，在這一生當中當然也有許多的增上緣，這是我們不能否認的。

　

再看底下經文，底下講藏通別圓，一條一條的來跟我們解釋：

　

解【藏道品。

　

名半字法門。

　

淨土濁輕。

　

似不必用。

　

為小種先熟者。

　

或暫用之。】

　

這一段是講，拿我們娑婆世界修學的環境，與西方極樂世界做比較。

　

小乘人不圓滿，他的修學是偏在一邊，這個偏在一邊當然是如來的一種善巧方便。

　

眾生的大病是處處「著有」，這是他不能解脫、不能出離輪迴的原因。

　

所以佛教給小乘人也是修空觀，小乘人的成就是偏在涅槃，所以講「偏真涅槃」。

　

「真」是講的空，「假」是說的有，或者叫妙，也講的有。

　

佛家講假有、妙有、真空，空與有不能圓融，所以他只得到一半，所以叫「半字教」。

　

不像大乘通、別、圓的教義，都是理事圓融，不像小乘人墮在空見，像《楞嚴經》所講的叫「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，這是講小乘人境界。

　

他為什麼捨有住空？

　

他以為「有」太可怕了，煩惱太可怕，生死太可怕了，他對於這些現象非常厭惡，所以他的願力也小，心量也小。

　

小乘人不度眾生，為什麼？

　

度眾生太苦了，他不願意幹這個事情。

　

由此可知，小乘人講破人我執，破的是粗相，微細的我執並沒有斷，如果微細的我執也斷了，那就不會有這些念頭。

　

西方極樂世界沒有五濁，前面我們講了，它只有五清沒有五濁，五種清淨，沒有我們娑婆世界五種濁惡。

　

所以在西方極樂世界可以說根本就沒有藏教。

　

所以大師說『似不必用』，好像似有五濁，所以『為小種先熟者，或暫用之』，這真是無量的善巧方便。

　

「小種」是小乘人，這個小乘人有兩種，一種是修小乘成功證得阿羅漢，或者證得辟支佛，他遇到菩薩，菩薩一勸他，他一下子靈光了，回小向大，因為他過去修小乘有著習氣，到那邊去聞法也能聽到很多小乘法門。

　

因為西方極樂世界阿彌陀佛說法，乃至於阿彌陀佛變化的依正莊嚴，六塵說法都是無心的，我們心裡想聽什麼法，他就說什麼法，我們是有心，他是無心，所以你聞法無障礙。

　

還有一種，修小乘並沒有修成功的，沒證到果的，他修小乘教十幾二十年了，小乘習氣很濃厚，一般聽到淨土法門，他覺得還是這個好，「我修小乘不知道哪一年才能證得阿羅漢果，可是修念佛法門，這一生就能往生西方」，他往生了。

　

他往生還帶著很濃厚的小乘習氣，所以在西方極樂世界也能聽到講小乘法門，有這麼兩種情形。

　

「或暫用之」，當然這個時間都不是長久，是短暫的，為什麼？

　

到了西方極樂世界一定是圓證三不退。

　

換句話說，他的智慧、他的功夫、他的境界，天天都向上提升，不會退墮。

　

當然小乘法在那裡是不會佔很長的時間。

　

解【通道品。

　

名大乘初門。

　

三乘共稟。

　

同居淨土多說之。】

　

這是我們要注意了，通教是聲聞、緣覺、菩薩，這三乘聖者的共同科目，不但是共同科目，而且是必修科目。

　

前面講道品的時候，我特別提醒同修們要注意「四念處」跟「四正勤」。

　

念處、正勤有通教的義趣，才能幫助我們達到一心不亂，才能幫助我們成就功夫成片。

　

為什麼在西方極樂世界同居淨土說通教？

　

因為同居淨土的人是帶業往生，見思煩惱沒斷，沒有空觀，斷不了見思煩惱，諸位要記住這個。

　

心境不空，煩惱怎能斷得了。

　

心真正空了，像六祖講「本來無一物，何處惹塵埃」，那不但見思煩惱沒有，塵沙無明也沒有，本來無一物是千真萬確的事實。

　

我們現在一天到晚在那裡幻想，總是拉拉雜雜的想東想西、想前想後。

　

現在科學很發達，把人一解剖，你哪個細胞在想？

　

沒有。

　

如果你是腦會思想，你把人腦取下來擺在盤上，它會想嗎？

　

不會想的。

　

要是腦會想，那就好比我們開了收音機，收音機會唱歌，收音機會不會唱歌？

　

你把那個零件整個拆開，哪個東西會唱歌？

　

沒有一個。

　

如果廣播電台不廣播的時候，收音機再好，一點損壞也沒有，它也不會唱歌，你們想想這個道理。

　

今天科學家講心能想，腦能想，全是妄想不是真實。

　

我們這個身體就是一部機器，就好比一部收音機一樣，好比一個電視機一樣，我們今天要起種種作用，這個能力從哪裡來的？

　

不是從本身發出來的，本身沒有這個功能。

　

像電視機起作用是從外面電台廣播過來的，它接收的。

　

所以我們這個人，身體是兩個部分，一個是精神，一個是肉體，精神跟肉體離開了，這個肉體叫死屍。

　

剛剛離開的時候，這個屍體並沒有壞，一一完好沒損壞，它為什麼不靈？

　

離開了。

　

就像電視機一樣，它為什麼不靈？

　

電路切斷了，它一點沒壞，要曉得這個道理。

　

這個身相，所謂三十六種不淨之物，和合之相，也是當體即空，了不可得。

　

能想像的精神部分更是虛幻的，連體都沒有，更是當體即空，確實無有一法可得。

　

我們天天在打妄想，想東想西，想前想後，那是大錯特錯，根本就沒這回事情。

　

如果一切法憑想像都能來的，那諸佛菩薩也要跟你做徒弟，來跟你學想像了。

　

世間法，俗話說得很好，「一飲一啄，莫非前定」，是你想來的嗎？

　

不是，你命裡頭早就定了。

　

你們讀過《了凡四訓》，豈不是什麼都是命裡頭定的？

　

命裡有的終須有，命裡無的怎麼求也求不到，所以真正明理的人，他的心就清淨了。

　

他在環境裡面沒有憂慮，好的環境他享受，惡劣的環境，他也能受，他曉得擺也擺脫不掉，逆來順受。

　

我們這一生的果報是前生做的因，現在這一生修的因是來生得的果報，三世因果一定要明瞭。

　

唯有曉得一切法皆空，一切法皆不可得，你在大乘佛法就入門了，所以《金剛經》的境界是大乘入門的境界，教你離四相、離四見，真是圓教初住菩薩、別教的初地菩薩是這個境界，《大乘起信論》也是這個境界。

　

這樣才能夠斷見思煩惱，定慧等運，真正能達到明心見性。

　

所以，在同居淨土裡面都說這一類的經論。

　

解【別道品。

　

名獨菩薩法。

　

同居方便淨土多說之。】

　

前面這個意思懂得之後，底下這個就不難懂。

　

方便土裡面，有不少十方世界阿羅漢、辟支佛們回小向大，他還帶著小乘的習氣，但是他那個小乘習氣，他是已經成就的，他住在「偏真涅槃」，他在享受那個定的環境。

　

所以現在阿彌陀佛要教他從空出假，這樣才能生起智慧心、慈悲心，這就從體起用了。

　

方便土裡面為什麼也說？

　

方便土裡有一些小乘根性的，小乘沒修成，或者是初果、二果、三果，那都在同居土，四果羅漢才能到方便土。

　

換句話說，這三果聖人要是發心回小向大，生在西方極樂世界凡聖同居土，他們聞佛法多半是聞到別教的佛法。

　

解【圓教道品。

　

名無上佛法。

　

有利根者。

　

於四淨土。

　

皆得聞也。】

　

這一條，你看小字裡面：

　

「方是極樂淨宗」，西方世界稱為淨土就在這一條。

　

『圓』是圓滿無缺，不僅僅講四土圓融，四教也圓融，乃至於無有一法不圓融。

　

常說十法界依正莊嚴無有一法不圓融，這就是《華嚴》所講的一真法界，這是真正的佛法，無上的佛法。

　

在西方淨土，什麼地方可以聽到？

　

任何一方都可以聽到，只要你是圓教的根機。

　

佛門也常講「圓人說法，無法不圓」，那是講「說」的，「說」既然如此了，我們把它改個字，圓人「聞」法，當然也無法不圓，一樣的道理，就看你是什麼樣的根機。

　

你要是圓教，不管聽什麼法，你都大開圓解，換句話說，這一切法你聽，在你都沒障礙，在你都自在，都無礙，可是別、通、藏教那是有障礙的人，他就圓不過來了。

　

西方世界同居土裡面可以說四教都有，為什麼？

　

有四種不同根性的人往生西方。

　

也許諸位有懷疑，圓教根性的人要往生西方極樂世界應當生實報土才對，怎麼也會生到凡聖同居土？

　

諸位要曉得，根性是圓，就是他真正是絕頂聰明智慧，可是他修學的期間沒圓滿。

　

換句話說，他書念得不多，見聞不廣，人是極聰明，他並沒有把整個佛教經論看一遍，他只聽了淨土法門就念佛往生了，甚至於他的煩惱、習氣還沒有斷，但是他根性利，他伏煩惱比別人容易。

　

別人伏煩惱很困難，他伏煩惱很容易，為什麼？

　

他看得開，他在一切法裡不甚執著，也不甚計較，所以他伏煩惱比別人快，這樣很快就往生了。

　

雖然往生西方極樂世界，因為他見聞不廣，他的煩惱沒斷盡，他這種根性到西方極樂世界，雖在同居土裡面，他的進步比別人快，他所聞的法一定是圓頓大法。

　

所以我也常常勸同修，我們初學的時候固然是要擇善固執，但是那個固執是有限度的，不是無限的固執，要是死在這一句話裡頭就糟糕了。

　

為什麼我要固執？

　

固執是對我眼前的毛病來治療的，我這個病沒有了，我馬上就放下了，就像我有病要吃藥，這個藥對我的病有好處，我要吃，我的病一好，還要吃藥幹什麼？

　

那些都放下。

　

病沒好的時候要執著要吃藥，病好了，藥也不要了，才是一個真正健康的人。

　

所以一昧的執著是一種障礙，他能往生西方，往生西方的進步很慢。

　

所以說他這個執著的觀念太重了，一時他放不下，他的進度就緩慢。

　

有一個什麼都不在乎的，他真的ㄧ往生的時候，到西方世界他還是這個態度，什麼也不在乎的時候，他進步就快了。

　

換句話說，往生西方這一關的考試，執著的人是有把握，沒執著的人是沒什麼把握，不太容易去，如果這一關通過，那不執著的人佔便宜了，執著的人就吃虧了，諸位細細去想想這個道理。

　

因為佛法的終極目標是要破人我執、破法我執，一切執著都沒有了，你就成佛了。

　

因為我們有錯誤的執著，佛教給我們另一種執著破除這個錯誤的執著，那是一種善巧方便。

　

世人是擇惡執著，佛教給我們擇善固執，是來對治我們作惡的，惡心、惡念都沒有了，這個時候要把執著打破，境界才能向上提升。

　

所以四土都有四教，方便土裡面只有別、圓，實報土裡頭只有圓教。

　

由這個地方你就曉得了，方便土的人要直接到實報土，要不要經過方便土？

　

假如他是藏教根性的人，要經過，因為他有小乘裡堅固的習氣。

　

如果他是通教、別教，或者圓教根性的人，不要經過，西方極樂世界在他的感覺當中沒有方便土，那同居土一下就是實報土了。

　

可見得在那個境界裡每個人的感受都不相同，這固然與我們自己多生多世的善根、福德有關係，也與這一生的薰習有更大的關係。

　

我們看底下一段：

　

解【如是等法者。】

　

這一句是總結，結的範圍非常廣大。

　

『等』，八萬四千法門都用這個字包括了。

　

大師在此地跟我們略舉幾條：

　

解【等前念處正勤。

　

如意足。】

　

三十七道品，本經只說了四科，把前面的省略了，雖然省略，蕅益大師在《要解》裡面給我們補出來，所以這三科我們還是圓圓滿滿的得到。

　

解【等餘。】

　

『餘』就是其他佛門裡常常講的，譬如：

　

解【四攝六度。

　

十力無畏。

　

無量法門也。】

　

『無量法門』也是「等」的意思。

　

八萬四千法門，無量法門，統統包括了，換句話說，一條都不漏。

　

大師在此地給我們舉的『四攝六度，十力無畏』，這都是在大乘佛法裡面很重要的修行項目，當然我們要說一說。

　

「四」是名數，就是有四條，「攝」就是攝受眾生。

　

換句話說，是佛菩薩辦學招生的方式，也可以說是招生的手段，如何能把學生吸引過來，讓他樂意接受佛陀教育，這個叫「四攝法」。

　

四攝法，第一個是「布施」。

　

諸位要曉得，我們前面講過捨與施。

　

四攝法裡的布施，目的是與這些人先結恩惠，先對他有恩惠，使這些人對你有個感恩的心，某人對我真好，這樣他自自然然的就會親近，所以它是一種手段，目的是要叫你親近。

　

在方式上是一樣，但在用意上不相同，佛門裡常說「佛不度無緣之人」，所以一定要先與一切眾生結緣，你不結緣怎麼度他？

　

要想佛法廣布，要想普度一切眾生，沒有別的辦法，就是要廣結法緣，這個重要，使一切人對佛法有好感。

　

今天這個世間，一般人對佛法真正的意義不曉得，可是他做了許多慈善事業，這也是好事。

　

慈善事業就是四攝法裡的布施，廣結法緣，但是這個裡頭一定要曉得，緣有了，如果你沒有法還是度不了他。

　

你建立一個道場很容易，而且你徒眾很多，幾千、幾萬的徒眾來這裡拜拜，你沒有佛法教他，他也不懂理論，也不懂修行方法，都是來熱鬧一番而已，熱鬧一番也是法緣，你若沒有那個緣，你想召集那麼多徒眾是召不到的，所以結法緣就比什麼都重要。

　

如來要把教法弘揚在這個世界、在這個地球，要想普度地球上這些眾生，世尊自己固然跟我們結了法緣，這個法緣是什麼？

　

就是經典。

　

四十九年講經說法是給我們結了法緣，而這個法緣能夠綿延到今天，諸位要曉得是他弟子的力量，他當年在世只有演說，沒有記載，經典是由學生結集流通到後世，是他的弟子與我們結的緣。

　

因為佛這個緣是經過他的弟子才到我們身上，我們能夠聞到佛法，這當中幾乎是三千多年，代代都有傳人，我們今天才能遇到。

　

我們今天迴向偈天天念，「上報四重恩」，四重恩裡頭第一個就是佛恩。

　

四重恩是父母恩、佛的恩德、國王的恩德、眾生的恩德，眾生與我們互相都有緣的。

　

我們如何才能報佛恩？

　

一定要將佛法輾轉相傳，這個緣就愈結愈廣大。

　

不一定是要自己的東西，連孔老夫子都是這個態度，孔老夫子一生（這是中國的大聖人）述而不作，他是整理別人的東西留傳於後世，他自己沒有東西留下來。

　

玄奘大師在佛教裡貢獻很大，他老人家一生跟孔老夫子一樣也是述而不作，他一生從事於翻譯工作，玄奘大師沒東西留下來。

　

他留下來的東西，我們現在寫一張紙就寫完了，是什麼？

　

「八識規矩頌」是他老人家作的。

　

另外還有一首偈子，就是在印度跟一些人辯論的時候，他作了一首偈。

　

除此以外，玄奘大師沒有一篇文章留在後世，述而不作，這些都是我們的榜樣。

　

所以我們今天選古來大德好的作品，能夠利益當世的，我們把它印行流通，與全世界各個地方結法緣，這是真正「上報四重恩，下濟三途苦」。

　

我們這個法緣決不是白結，到任何地方與這些人有緣就很容易集合在一起。

　

所以我在世界上其他地區國家去講經，每到一個地方講經，聽眾都是滿座，比我們這裡人多，我們這個道場比起外國道場，哪個道場都不如，所以一定要廣結善緣。

　

你們諸位將來到外國去，法緣一定跟我一樣的殊勝，為什麼？

　

同樣在此地結法緣，要曉得這個道理。

　

這幾條我們下一次再繼續講，今天我們就講到這裡。

　

回上集第30集續第31集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104030.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:26

【阿彌陀經要解（第三十一集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-31

　

請掀開經本一百六十三面，第八行:

　

解【如是等法者。

　

等前念處正勤。

　

如意足。

　

等餘四攝六度。

　

十力無畏。

　

無量法門也。】

　

這一段文不長，包含的意思相當之多，我們也得在此地給諸位做一個簡單的介紹。

　

「四攝法」是布施、愛語、利行、同事。

　

我在上次將布施的意思說過了，「布施」是接引眾生的手段。

　

第二條「愛語」，圓瑛法師在此地註解得很簡單，說：

　

「以柔軟語，令眾生樂聞，易於受度」，這句話說得非常中肯。

　

其實愛語裡面所包括的範圍很廣泛。

　

「愛」的意思，是叫眾生喜歡聽，凡是眾生喜歡聽的，當然他容易聽進去、容易接受。

　

諸位一定要曉得，在一切眾生當中，有的喜歡聽好聽的話，花言巧語，他雖然知道那不是好話，他也喜歡聽。

　

有些人喜歡聽直話，雖然說得不好聽，但是沒有一絲毫隱瞞，都是說真實話，他喜歡聽。

　

所以愛語裡面範圍就很廣泛了，每個人所愛的不相同，接引真的是要以智慧、以方便，目的是把他接引到佛門裡面來。

　

在接引的時候，什麼樣的手段可以用？

　

所謂「見人說人話，見鬼說鬼話」，只要把他引進門來就行了，這裡面善巧方便很多，可是它有一個不變的原則，那就是「愛護眾生」，是要叫他得最殊勝的利益，所以誘導他進門，可以用種種不同的方式，這是沒有限制的。

　

第三條講「利行」。

　

「利」是利益，「行」就是行持，這些行持對於眾生實在有利益，有利益他就樂意。

　

如果我們所作所為對他沒有利益，他一定懷疑、一定加以排斥。

　

所以學佛的人，無論是在佛法之中，或者是在世俗，我們在社會上從事於各種行業，這種行業一定是有利於社會的，有利於一切眾生的。

　

譬如現代佛門裡面很重視慈善事業，慈善事業就是屬於利行。

　

可是諸位要記住，佛門裡面慈善事業是攝受眾生，是引他入佛門的，並不是到此地為止，那就錯了。

　

入門之後，還要叫他接受佛陀的教化，還要幫助他「破迷開悟，修行證果」，這是佛法的目的，所以慈善事業可以作為接引，它是一種手段、是一種方便，不是目的，這是我們必須要曉得的。

　

第四是「同事」，在《講義》的本子上都有。

　

同事這一條是很不容易做到的，通常這一條是法身大士，就是圓教初住以上，別教初地以上，像《華嚴經》所講的四十一位法身大士，他們有能力對一切眾生示現同類身，他們能夠變化，能化身。

　

要度人道，他就變化成人來度我們，他也有能力到人道來投胎，那個投胎可不是業力來的。

　

我們是「業力」來的，無可奈何，他是「願力」來的，他自在，我們不自在。

　

他要是度畜生就到畜生道投胎去，他就有這個本事，於一切眾生現同類身，這叫同事。

　

不但現同類身，而且還示現同樣的嗜好、興趣，這與一切眾生就很容易結合了。

　

在這個裡面以種種方便誘導這些眾生入佛門，這就是所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，這兩句話是總說，不但同事是這個意思，這個意思特別的多，就是前面所講的布施、愛語、利行也都是這個意思。

　

我們平常講，未成佛之前要與一切眾生廣結善緣，而四攝法裡頭結緣的意思最為豐富，結緣的意思最多，這是講這四種法都是佛陀、菩薩們攝取眾生的方法。

　

「攝取」這個名詞現在都不用了，講起來不好懂，就好比他辦學校招生的手腕，這四種方法是招生的手法，這樣講大家就懂了。

　

怎麼樣把這些眾生能夠招生到這個地方來跟佛菩薩修學佛法，我們懂得這個方法了，我們如果要想介紹人來聽經、介紹人來學佛，你得會這套方法，也得要會應用這套方法，才能夠幫助佛教化眾生，幫助一切眾生成就無上法，這裡面的功德實在是無量無邊。

　

諸位再看一六四面，這講到六度。

　

「六度」，諸位都相當的熟悉，因為大乘法裡面講得太多了。

　

在這個地方我們略略的把它帶過。

　

六度第一個是「布施」，著重在「度」；

　

四攝法裡面也有布施，著重在「招生」，不一樣，那是把別人招來勸他學佛，目的在這裡，而六度裡面的布施是度自己，諸位要曉得這六種統統是度自己不是度別人，你要認為這是佛菩薩度眾生的就錯了。

　

佛菩薩不度眾生，佛菩薩沒有辦法度眾生，佛菩薩要能度眾生、有方法度眾生，我們這些眾生早就被他度了，佛菩薩用這些方法給我們做增上緣，豈不聞六祖所說，眾生是自悟、自修、自度，要明白這個意思。

　

這六種方法，佛教給我們自己度自己。

　

布施度什麼？

　

我們曉得凡夫之所以成了凡夫，根本的原因就是「三毒煩惱」，三毒煩惱裡面最嚴重的就是「貪」，貪求無厭。

　

得不到的就想盡方法得到，得到之後又怕丟掉，患得患失，這就是生死根本。

　

貪到了，喜歡，又怕丟掉，貪不到的時候生瞋恚心，這些統統叫愚痴。

　

所以三毒歸納起來就是一個貪。

　

因此佛菩薩教我們自悟、自修、自度，第一個就是教我們布施。

　

布施裡面有三種，有「財布施」、「法布施」、「無畏布施」。

　

眾生哪個不貪財？

　

佛教我們財要捨。

　

其實捨財不是真正的目標，捨財只是一個助緣，真正要捨的是什麼？

　

貪財的那個貪心。

　

如果沒有貪財的貪心，財富沒有障礙。

　

障礙你修行證果的是你貪財的心，那個東西要不得，所以這個要捨，可是貪財的貪心不容易捨。

　

你說財富很多，天天擺在那個地方，你想把貪財的心捨掉不容易，一看到財他又貪了。

　

所以佛教我們乾脆把外緣給斷掉，把財富統統捨掉。

　

捨掉，養你不貪財的那個心。

　

幾時你那個不貪財的心真的斷了、沒有了，再大的財富來了也可以享受，不相妨礙。

　

所以在大乘法裡面，你看諸佛菩薩，看淨土法門，看淨土極樂世界的眾生，那種享受比我們這個世間富足太多了，要什麼就有什麼。

　

住的是七寶宮殿，我們怎麼能跟人家相比？

　

沒有法子相比。

　

我們今天這個磨石子地就不錯了，鋪上大理石那個地就不錯了，人家黃金為地，怎麼能跟人家相比？

　

所以說貪心盡了，一切富貴可以享受，不是不能享受，這個享受是沒有煩惱，不會墮落，他不造業，所以財要捨。

　

其次是「法布施」，「法」就是我們今天講的技能、才藝、智慧，這也是我們每個人都喜歡追求的，總希望自己在世間能夠達到多才多藝，總希望成就自己很深的學問、很大的能力，這些都在「法」裡頭包括了。

　

我們自己會的往往不肯教給別人，教別人自己還要留一手，怕將來別人超過自己了，這就叫吝法。

　

佛教我們「法」要捨，法要布施。

　

法布施，我們自己知道多少，人家要想來學，完全教給他，毫無保留的教給他，別人的成就超過自己，那就太好了，不但沒有嫉妒，而且生歡喜心。

　

他的智慧比我高，能力比我強，這事情他辦好了，我就不必辦了，不必辦是享清福，古人所謂是「能者多勞」。

　

他很聰明、很能幹，那他得做很多事情為我們服務，他很辛苦。

　

我們無能的人、無智慧的人只有享福，只有享受。

　

所以希望別人在智慧、能力上都比我們強，這就是法布施的意思，度我們吝法的心，度的是這個。

　

第三類叫「無畏布施」。

　

換句話說，前面財與法所不包括的都在無畏布施裡面包括了。

　

而無畏布施裡面頂重要的一個意思是保障大家的身心安穩，別人要遇到苦難的時候，身心不安，你能夠有力量來保障他。

　

這是布施的三種。

　

這三種布施都是度我們貪心的，無畏布施度貪生怕死，所以這種布施，目的是斷自己的煩惱，你看跟四攝法裡頭，布施手段是一樣，外表看是一樣，用意、目的卻不相同。

　

四攝法的布施完全是利他的，而六度裡面的布施完全是自利。

　

布施有三種果報，可是我們修布施如果心裡面念念著有三種果報，諸位曉得，那你是修世間福報，不是修布施波羅蜜，這個要搞清楚，修福跟修波羅蜜完全不相同。

　

如果我們財布施希望將來自己得到財用不缺乏，那是真得到的，這是一定的道理，因為布施是因，果報上一定得財富。

　

你修財布施的目的不是斷貪財的貪心，而是求將來在福報上沒有缺乏，那這個就變成世間有漏的福報。

　

你看看不一樣，結果不相同。

　

你的目的要是去貪心，你的果報是無上菩提，如果求生淨土，你的果報是西方極樂世界；

　

你要是得眼前的財富，出不了三界，你來生一定享福，福報在哪裡享不一定，除了地獄之外，五道裡面都有福報的，畜生裡面，有福報的；

　

餓鬼道裡，也有福報的，不定得什麼身，但是一定有福。

　

法布施，如果你的目的是在增長聰明智慧，那又糟了，就變成「世智辯聰」了，不能成就你的道業。

　

法布施確實得聰明智慧，可是我們修法布施的目的不在求聰明智慧，目的是求清淨心，你的目標也算是正確了。

　

世智辯聰要是落在神道裡面，就是我們今天講的，那個神很靈驗，他為什麼會靈驗？

　

前生做人修法布施。

　

在人間裡面就是絕頂的聰明，在鬼神道裡頭就是靈驗。

　

你們常常讀經，你看讀到安世高傳的時候，安世高那個同學不是做了[共＋?]亭湖的湖神嗎？

　

那是畜生身，他的身是蛇身，是一條大蛇，他在那個廟裡頭作神很靈驗，真是問什麼事情都很靈驗，知道過去、現在、未來，那是個蛇，不是人，所以不能求。

　

無畏布施的果報裡頭有健康長壽，這都是有一定的，如果你要是求健康長壽，對於你修行也是障礙，為什麼？

　

增長我執，縱然能帶業往生，品位不高。

　

我執破掉，品位就高，才能得一心不亂。

　

破了「我執」得「事一心」，破了「法執」得「理一心」。

　

所以你看看同樣是布施，事是一樣，用心不一樣、目的不一樣、結果不一樣。

　

如果要用真心來布施，如理如法的布施，布施的物很少，只有一點點，果報不可思議，這是我們沒法子想像的，諸位要讀《華嚴經》你就曉得。

　

很小一點財物布施，變成無量無邊的果報，為什麼？

　

稱性布施。

　

用的是真心，也就是以無分別、清淨、平等心布施，那個果報就不可思議。

　

所以底下講「度慳貪」，慳是慳吝，自己已經有的，捨不得放下，這是大病。

　

貪是什麼？

　

沒有的想貪得，有的丟不掉，這是修行人可以說是病根的病根。

　

佛陀在世，當年他修學的方式，所謂「樹下一宿，日中一食」，這是佛陀當年的生活方式。

　

為什麼叫樹下一宿？

　

那個叫真正出家，沒有家了。

　

晚上過夜也在野外，野外有大樹可以能夠遮雨、遮露水。

　

如果這個樹很大，在樹下坐得很舒服，他每天都到那裡去，變成對那個地方起了貪愛的心，這個地方比那個地方好，貪心起來了，這點貪心就成了重大的障礙，為什麼？

　

煩惱斷不掉。

　

學佛就是教你斷煩惱的，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱。

　

你這個煩惱天天增長，你怎麼能斷得掉？

　

「見思煩惱」斷了，「我執」破掉了，「塵沙、無明」斷了，「法執」破掉了，兩種執著要是破了就成佛了。

　

所以在世出世間法裡頭不能有一點點貪心，所以佛的制度，在樹底下只能住一晚上，第二天就得搬家了，不能再到那裡去了，絕對不貪戀，不是說你不能受用，不能有貪心。

　

你看防範得這麼樣的嚴密，無非是叫我們把這個貪心徹底連根拔除。

　

今日之下比起過去那些人修道要難得多，所以佛陀在世的時候，證阿羅漢果的人很多。

　

在佛整個法運裡面來講，正法時期，戒成就；

　

像法時期，定成就；

　

末法時期，淨成就。

　

而佛在五五百年裡面是更清楚的告訴我們，第一個五百年真正有修行證果的人，「禪定成就」，真正有證阿羅漢果的人，往後一代不如一代，第一個五百年有證果的。

　

第二個五百年證果的人少了，但是有得定的。

　

第三個五百年得定的人也不多了，「多聞成就」。

　

佛法傳到中國正好是釋迦牟尼佛滅度一千年，前兩個五百年過去了，第三個五百年到中國，所以佛法到中國來的時候，你看中國歷代大法師，你看看我們大藏經裡頭註疏多少，真是多聞成就。

　

就連禪家，禪宗祖師留下的語錄，《續藏經》裡頭幾乎二分之一以上是禪宗語錄，真正是多聞成就。

　

第四個五百年連多聞也不行了，大家念書也念煩了、念厭了，念不上心了，但是修福，天天修廟、修塔、造佛像，幹這個，修福，「塔寺堅固」。

　

第五個五百年以後，那就是佛滅度兩千年以後，我們現在這個時代是什麼堅固？

　

「鬥爭堅固」，福也不修了，天天鬥爭。

　

所以今天我們看到到處鬥爭，這個現象是正常的，如果要是現在不鬥爭了，那釋迦牟尼佛的話我們不能相信了。

　

他說鬥爭堅固，現在不鬥爭了，佛的話就不靈了。

　

所以今日之下普遍鬥爭，給諸位說，那是正常的現象，不足以為奇怪。

　

我們自己要明瞭，他鬥我不鬥，他鬥我讓他鬥，我們能忍讓就是禪定成就，我們不爭，智慧成就了，真的修行在個人。

　

他所要鬥的無非是他要貪的，他要貪的都給他，他不捨，我們能捨，只有兩個都不肯捨，兩個都放不下，才會鬥爭。

　

一個要，一個不要了，那就鬥不起來了。

　

我們學佛要從這個地方學，要度自己的慳吝心、要度自己的貪心，一定要一切都放下。

　

第二「持戒」。

　

修行，戒律是根本。

　

戒律裡面有大乘戒、有小乘戒、有在家戒、有出家戒，也相當的複雜。

　

今日之下，講經的道場還有，講戒的道場沒有了。

　

我再告訴諸位，講戒的道場沒有了，就是佛法沒有了。

　

這部經要以戒為基礎，這部經是佛法，離開了戒，單單講經不是佛法，為什麼？

　

那叫玄談，談玄說妙，與我們自己不相干。

　

「戒是無上菩提本」，我們要尊重。

　

古德為了方便我們末法時期的大眾，給我們編輯了一部《在家律要廣集》上、下兩冊，那是在家修行的根本，要從這個地方做起。

　

出家修行，弘贊律師大慈大悲，他也是在戒律裡面提起最重要的一部分，給我們做了個註解，流通後世，就是今天我們所看到的《戒律全書》。

　

《戒律全書》實際上只有三樣東西，「沙彌律儀」、「比丘戒」、「菩薩戒」。

　

菩薩戒就是我們講的《梵網經》，它只有下卷，沒有上卷，這個不能再少了，離開這個基礎，什麼都談不上。

　

離開了這個，如果我們講念佛，跟諸位說，功夫最高的只能帶業往生，生凡聖同居土，想得一心不亂，難，太難，為什麼？

　

沒有戒的基礎。

　

戒律的精神只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，就這兩句。

　

戒律是善惡的標準，它的部類非常之廣大繁多，換句話說，善惡的標準有許多層次的不同。

　

我們一般初學有初學的標準，聲聞有聲聞乘的標準，緣覺有緣覺的標準，菩薩有菩薩的標準。

　

聲聞有四果、四向，有八個階級，換句話說，八個階級標準都不一樣。

　

菩薩從初發心到等覺，五十一個階級，五十一個標準也不一樣，這個我們一定要明瞭。

　

標準雖然不一樣，它有一個原則，就是要與明心見性相應，這是決定不變的。

　

換句話說，標準愈高愈是接近明心見性，標準很低，是朝著這個方向走，雖然不能見性，但是向見性這個方向沒錯，這是持戒。

　

持戒度諸惡，諸惡莫作，眾善奉行。

　

「諸惡莫作」是斷煩惱，破「煩惱障」，「眾善奉行」是破「所知障」，這是持戒。

　

第三講「忍辱」，這也非常重要，連佛在《金剛經》都告訴我們，「一切法得成於忍」，你要是不能忍就不能有成就，連世間法也說「小不忍則亂大謀」，出世間講道業，菩薩事業。

　

世間種種的事業，事業的大小與你忍辱決定是成正比例的，你忍耐的力量愈強，你做的事業愈大。

　

什麼都不能忍耐，你的前途就有限。

　

小註裡頭有「事理二忍」，事是事相上，譬如我們在待人接物之間，常言說得好，「不如意事十常八九」，不如意的事要忍，而後才能達到圓滿，所以對人為的毀謗、加害要能忍。

　

第二類是要能忍受自然的災害。

　

托缽不是天天都能托到的，如果這天托不到，托不到就要餓一天，要能忍受，時間相當長。

　

就以念佛來說，我們開始念佛，當然第一個目標要達到功夫成片，由功夫成片再往上提升，要念到事一心不亂，事一心不亂再往上提升到理一心不亂，這要有相當的耐心、要有相當的智慧、有相當的定力，才能做得到。

　

是不是應該這麼做？

　

絕對應該這麼做。

　

不要到了功夫成片，高等的，就是上品的功夫成片，往生就自在了，隨時可以走，你一看這個世界眾生，跟他們這些人在一塊沒意思，走，到西方極樂世界去。

　

雖然你是去得了，說去就去，去了怎麼樣？

　

到那邊是凡聖同居土，要在那一邊凡聖同居土裡面慢慢往上升級，要好長的時間，要經過幾個大劫。

　

你為什麼不在娑婆世界在這一生當中把你的品位提高？

　

受不了，我也要受，才能把自己的品位提高。

　

在這個地方能夠熬個二十年、三十年，把自己熬到理一心不亂，一生西方極樂世界就生實報莊嚴土，你看你佔的便宜多大，這就是你要能忍受得了，你要明白這個道理。

　

西方世界修行固然只有進沒有退，可是它時間很緩慢，它是按部就班的來，沒有那麼快速。

　

娑婆世界快，進得快，退得也快，這是一個很不平常的一個地區，所以真正會用功的人，這個世界好。

　

豈不聞經上告訴我們，娑婆世界修行一天可以抵得上極樂世界一百年，那就是說我們這裡環境太惡劣了，你真能忍受得了，西方極樂世界不要忍受，樣樣都順利，所以他的進步慢，我們要懂這個道理。

　

縱然自己到了決定往生自在了，還不往生，為什麼？

　

要再念，再提高自己品位，到西方極樂世界縮短了好長的時間。

　

這是講忍辱度瞋恨。

　

瞋恨，煩惱裡面的重煩惱，凡是不能忍都是有瞋恚心。

　

剛才講了，縱然是得到上品功夫成片，他往生了，他也是不耐煩這個世界了，怎麼辦？

　

他先走了，當然那是好事情，先走了，可是他還是有著瞋恚的意思。

　

第四「精進」，精進度懈怠。

　

諸位要著重這個「精」，「精」是「純一不雜」，真正是一門深入。

　

所以你們諸位在此地專修《阿彌陀經》，我不勸你們到杭州南路講堂去聽《華嚴經》，我沒有勸過你們，為什麼？

　

專一才是精進，要懂這個道理，我們依照這一部《阿彌陀經》就夠了，你要是死心塌地，就在這一門深入。

　

我們這部書大概今年年底可以講圓滿，講圓滿之後，我們再講《彌陀經疏鈔演義》，我們就是這兩部書翻來覆去的講。

　

你只要《彌陀疏鈔演義》講完了，再講這個，遍遍境界不一樣，遍遍講法不相同。

　

我們隔兩、三個月打一個佛七，把自己行門提醒一下。

　

我們底下這個佛七，二十五號開始，還有半個月，佛七當中我們講經不中斷，一、三、五還是照常講經，二、四、六晚上大迴向。

　

三天大迴向，三天繼續不斷的講經，希望同學們在這個道場都能夠獲得解行相應，真精進，這是自行。

　

化他，剛才講了，我們用四攝法，以善巧方便誘導大家都到這個地方來聽經，都到此地來純一修學念佛法門，這是利他。

　

諸位如果要發心將來講經，講什麼經？

　

就講《阿彌陀經》。

　

別人要請你講別的經，別的經我不會，我就會講《阿彌陀經》，就行了，這個不丟人。

　

如果要是丟人的話，《華嚴經》裡頭五十三位善知識，各個都丟人。

　

你看善財童子去參訪，他告訴善財童子，我只曉得這個法門，其餘的我都不知道。

　

可見得那五十三位善知識都是大菩薩，他們每一個人所修的都是純一精進，這是絕對正確。

　

古來的大德就有不少人一生專講《阿彌陀經》，一生講幾百遍。

　

《阿彌陀經》別小看，你看我們講《彌陀經疏鈔演義》，第二遍的錄影帶在此地，三百三十五個，要是天天不斷的講，一天講一次，一年圓滿，這部經要是講一百遍得講一百年，可見得不容易。

　

我們這部《要解》一遍講下來至少也要四個月，我們現在是一個星期講三天，要是一個星期講六天，天天講也得要兩個多月的樣子，這部《要解》才能講完。

　

所以《阿彌陀經》並不簡單，不能小看了它。

　

精進是度懈怠，我們對於理論非常有興趣，肯用功夫去研究。

　

行門裡頭，我們的功夫，這一句佛號綿綿密密不間斷，很得受用，念到煩惱輕、菩提長就是受用，所以要真幹。

　

第五條是「禪定」，禪定度散亂，我們的心是散亂，一天到晚想東想西，妄念紛飛，這就是意志不集中。

　

散亂就障礙智慧，智慧是從定心裡面生的，心散亂就沒有智慧，所以要修禪定，念佛人修一心不亂就是禪定。

　

這個註子講「百八三昧等」，我們在大經裡面常常看到「無量三昧」，三昧就是禪定，三昧是印度話，翻成中國有「正受」的意思，正是正常，受是享受，正常的享受。

　

有「等持」的意思，等是平等，持是保持，就是保持你的心在一切境界上都是平等，平等心就是三昧。

　

為什麼講「百千三昧」、「無量三昧」？

　

就是無量境界裡面，你的心在境界都是平等的，無量境界你都可以受用，不是不能受用，在受用裡面沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，這叫「禪定」。

　

所以無量無邊境界，我們現前受用的時候，心裡面只有一句「阿彌陀佛」，除一句阿彌陀佛之外，沒有第二念，這叫念佛三昧。

　

念佛三昧的作用也是無量三昧。

　

所以念佛人不必要格外修別種禪定，用不著，這句佛號本身就是禪定，這句佛號本身所修的就是一心不亂，豈不正好是度散亂！

　

第六是「般若」，「般若」翻成中國叫「智慧」，它的作用是度愚痴。

　

所以諸位要記住，經典裡面翻般若不翻智慧很有道理，怕我們產生誤會，把我們一般以為的智慧（世智辯聰）以為就是般若，那就錯了。

　

般若是真智慧、是正智慧，不是世智辯聰，世智辯聰的人沒有智慧。

　

世智辯聰在佛法裡面講八難之一，他遭了難了。

　

遭什麼難？

　

增長煩惱、增長愚痴。

　

般若不如此，般若能破無明，有般若智慧的人，煩惱一定輕。

　

所以往往有很多不識字的老太婆，她沒有世智辯聰，但有般若智慧，她對於什麼事情，心裡清清楚楚很明瞭，外面裝糊塗，她一句佛號念到底，身心清淨，她很有智慧，沒有智慧的人做不到，沒有智慧的人胡思亂想。

　

有智慧的人，心是定的；

　

沒有智慧的人，心是亂的。

　

所以「般若智慧」，我們一般在經裡面講，有「一切智」、有「道種智」、有「一切種智」，有這三種。

　

經論裡面常常討論這個問題。

　

像四念處就是偏重在一切智，告訴你萬法皆空，萬法俱不可得，這是智慧。

　

你在一切萬法裡頭，念頭息掉了，得失的念頭消除，取捨的念頭消除了，這是何等功夫！

　

一切法裡頭沒有取捨，沒有得失了。

　

諸位可以冷靜的去想一想，一個人在世間、出世間裡頭，取捨得失的念頭沒有了，他好自在，所有的苦惱都是取捨得失裡頭生的，一切法實在不可得。

　

《華嚴》告訴我們「應觀法界性，一切唯心造」，《金剛經》告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，所以佛才教你「不取於相，如如不動」，這應該的，一個正常的人決定是這麼做法。

　

換句話說，在一切法裡面有取捨的心，有得失的念頭，都是迷在法裡頭，不知道一切法的真實相，所以才有這麼多的誤會，起惑、造業、受報，冤枉！

　

第二種智慧叫「道種智」，那是菩薩的智慧，這個高明，所謂是「從空入假」。

　

小乘人所修的空觀，阿羅漢跟辟支佛都是證得一切智，換句話說，他是取捨得失完全沒有了，這個念頭從心地裡面拔除掉了，永遠不再有這個念頭了，這證小乘阿羅漢跟辟支佛。

　

可是他對於一切眾生沒有積極的一種作為，所以他自己不變，他不隨緣，這是小乘人的態度，所以只有一切智，沒有道種智，他的智慧有限。

　

菩薩從這個地方超越了，他知道一切法是假有，既然是假有，和光同塵不妨礙，所以菩薩就發大心積極的去幫助一切眾生，參與一切眾生的社會活動，從空出假。

　

他曉得一切是假有，所以在這個世間遊戲神通，他知道不妨礙，與一切眾生和光同塵，就是前面四攝裡頭講跟眾生同事，在同事裡面成就自己的禪定，為什麼？

　

他什麼境界都接觸，接觸這個境界裡頭，他心裡頭不取相、不動念、不動心，樣樣都明瞭是智慧，樣樣都不能夠動他的念頭是禪定，定慧等學，中國的禪宗就是這個境界，這是大乘菩薩法。

　

最高的智慧是「一切種智，體用圓融」。

　

「一切智」是智慧的「體」，「道種智」是智慧的「用」，體用不二，也就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的「本覺始覺」。

　

「一切智」是「本覺」，「道種智」是「始覺」，始本不二。

　

所以在度化眾生，也就是接引眾生，幫助眾生當中成就自己大定，成就自己大智慧，就是如來果地上所講的大菩提、大涅槃。

　

大涅槃是大定，大菩提是大慧，也就是經上常講的「無上正等正覺」。

　

所以末後接得好，慳貪、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴是眾生的大病。

　

佛教給我們這六種方法是治我們這六種病的，用這六種方法消除這六種病就叫得度了。

　

由此可知，這樁事情勢必要我們自己應用這六種方法，把自己這六種毛病消除，豈不是自修自度？

　

佛菩薩何嘗度我們？

　

佛菩薩無能力度我們，度我們要靠自己。

　

自己不曉得這個道理，等到諸佛菩薩來度你，你再等無量阿僧祇劫，佛菩薩還是不來，你會大失所望。

　

你要真正明白這個道理了，今天釋迦牟尼佛的遺教就是提供我們這些方法，我們應用這些方法就可以自修自度，自證無上道。

　

這是大乘法裡面修學的總綱領。

　

底下講『十力』，如來果地上十種能力，這十種能力菩薩也有，但是菩薩的十力沒有如來那樣的圓滿。

　

我們在講席當中也曾經跟諸位詳細介紹了好幾遍，這個時間已經很長了，在此地又遇到，圓瑛法師也一條一條的都給我們寫出來了，這對我們可以再做一次複習。

　

諸位請看，著重這個條目，第一條「是處非處智力」，是處跟非處是講因果報應，作善因得善果，這叫「是處」，作善因得惡果，這叫「非處」，是處、非處是這個意思，無論在理上或者在事上，都是一成不變的真理。

　

為善決定得善報，造惡決定得惡報，不可能說作惡得了善報，作善得了惡報，沒有這個道理。

　

也許諸位要問，我看到那個人無惡不作，他發大財，也做大官，那豈不是他作惡得了善報？

　

這是我們凡夫之見，凡夫只從表面上看，不曉得裡面的因果，不知道因果是三世的。

　

他今天發大財、做大官，他前世修的善因，今世得的善果，沒錯。

　

今世他做了許多惡因，與他今世的果報不一樣，果報是前面的，來世則得惡報，要曉得這個道理。

　

現世果報的不是沒有，那是善惡力量太強了，會遭到現世報。

　

作的惡太大，不要等到來世果報，現在就得到果報了，所以說是大善大惡就變成現世的果報。

　

所以因果是自己造的，因與果自己可以轉變。

　

今天有一位同學，下午碰到我的時候，我問他最近身體怎麼樣？

　

身體不好，他就講說恐怕風水不好。

　

我就告訴他，佛經裡面常講「境隨心轉」，心要轉了，風水就轉了，所以不必去改風水，沒用處的。

　

改哪裡？

　

改心。

　

心改了，風水自然就變了。

　

高明的地理先生，他們一看，這個地方變了，他就看出來了，這是最正確的，從心地上做功夫。

　

了凡居士改造他的命運，他就是極力的行善，他行善行得太多了，力量太強了，於是等不到來生，這個果報現前就報了，他的命運整個轉過來了，這都是非常好的榜樣，非常好的例子，我們應當要相信，應當要學習。

　

所以如理如法的修行可以改造我們自己的命運，可以創造我們新的命運，不等到來生，這一生就成功了，就改過來了，這都是所謂「是處非處智力」。

　

佛有這麼大的智慧，對於因緣果報這個事情是清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，曉得善惡果報是絕對真實的，一絲一毫都差錯不了。

　

第二種是「業智力」，「業」是講造作，造作的結果叫業。

　

譬如學生在學校念書的時候，你看念書叫作業，功課學完叫畢業；

　

我們在社會上從事種種事叫事業，業是事的結果，你做的事，結果就叫業。

　

結果把它歸納起來，不外乎三大類。

　

於人、於自己都有利益的，叫「善業」。

　

於自己、於人都沒有利益的，就叫「惡業」。

　

也許諸位說，於自己沒有利益的，人肯幹嗎？

　

幹的人很多。

　

他在造作的時候於自己有點利益，可是這個利益是很短暫的，過後就變成對自己沒有利益，有害了。

　

你看那個強盜去搶銀行，搶到手，利益是得手了，沒幾天破案要判死刑了，自害。

　

他這個利益時間太短，害處太長太大了，自害害他，這叫惡業。

　

還有一種叫「無記業」，就是於自己於他人說不上善惡。

　

我口渴了，喝一杯水，這裡頭沒有善也沒有惡，這叫無記業。

　

所以一切的業不外乎這三大類。

　

佛有能力知道一切眾生過去所造的業、現在所造的業，甚至於未來所造的業，他都曉得，這叫「業智力」。

　

第三叫「定智力」。

　

所有禪定的境界，禪定種類太多了，無量無邊，有世間禪、有出世間禪，世間有四禪八定，無想定都是屬於世間，出世間的，像阿羅漢、辟支佛、諸菩薩。

　

無量無邊的禪定，佛沒有一樣不知道。

　

這個修學的理論、方法、境界、所得的功德利益，佛是樣樣都明瞭，所以才能夠為天人師。

　

第四條叫「根智力」，「根」是講眾生的根性，眾生的根性各個不相同，而根性與過去世有關係，我們常講宿根，與過去世有關係。

　

過去生中喜歡念佛，一聽到念佛法門他就很高興，他就很歡喜，你問他什麼道理？

　

不曉得，他就喜歡這個法門。

　

他過去有這個根性，他要沒有這個根性，他見到這個法門就排斥，掉頭而去，下次再不來了。

　

還有這個道場、法師，甚至於同學，他都有緣分，也是有宿根的，可見得這個事情不是偶然的。

　

根性利或者不利，上、中、下種種不同的根性，佛都知道，所以我們為什麼要見佛？

　

你應該明瞭了。

　

我們世間再好的老師，他沒有這麼高的能力，不知道我們的根性，對我們的教化就很難。

　

好像我們有病，我們找一個初初懂得一點醫藥的護士，請他給我們配點藥方，再給我們治病，她也沒辦法給我們診斷，也不曉得病源。

　

看看大概是這種，猜一猜，給你一點藥，吃了不見得有效，不能藥到病除。

　

佛好比是一個最好的大夫，你給他一看，一診斷，他就曉得你的病源，你這個病什麼原因起來的，已經多久了，有些什麼變化了，他那個藥一下去，病就好了，藥到病除。

　

所以見佛就好像是看高明的大夫，佛跟你一說法就開悟了，就證果了。

　

所以見佛聞法就證果，有這個好處。

　

見其他的人聞法不見得能證果，見佛聞法一定證果，那就是佛有「根智力」，佛有「業智力」，佛有底下講的「欲智力」、「界智力」，他有這些特殊的能力，所以才勸你趕緊求生西方極樂世界，因為阿彌陀佛是現在佛，現在在西方極樂世界天天講經說法教化眾生，是這麼個道理。

　

其他十方世界都有佛，當然也可以，但是去的條件很難，不容易。

　

西方極樂世界去的條件很容易，換句話說，他方世界諸佛國土沒有帶業往生的，都是要斷惑才有資格去得了，唯獨西方極樂世界，見思煩惱不斷也行，這個真是佔大便宜了，換句話說，我們人人都有資格去。

　

如果講要斷了惑才能去的時候，那去的人就不多了，那條件太高了。

　

這是我們自己一定要珍惜的。

　

我們今天就講到這一條，下一次從第五「欲智力」我們再來討論。

　

回上集第31集續第32集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104031.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:27

【阿彌陀經要解（第三十二集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-32

　

解【如是等法者。

　

等前念處正勤。

　

如意足。

　

等餘四攝六度。

　

十力無畏。

　

無量法門也。】

　

因為這一段裡面說了許多的法相，四攝六度我們在前面都講過了。

　

今天我們繼續再看十力，十力裡面第五，「欲智力」，這是說如來果地上有十種特殊的能力，這種能力都是從般若智慧裡面顯現出來的，換句話說，也是本性本來具足的德能。

　

前面四種我們上次討論過了，今天從第五來說，這也是屬於觀機，像上次我們所講到的，我們遇到佛一定就能證果，原因是什麼？

　

佛能觀機。

　

他不但知道我們現前的根性，他能夠知道我們生生世世的根性。

　

所以佛給我們一說法，沒有不開悟的，沒有不證果的，這也是說明我們為什麼要求生西方，最主要的就是見阿彌陀佛，聽他老人家說法。

　

可是我們自己，特別是大師在這一章裡面給我們開導藏、通、別、圓，化儀、化法的意思。

　

我們自己要想快速圓滿的成就一定要培養自己圓頓的根性。

　

藏通別圓這四種根性不是天生的，是培養出來的。

　

如果要是本來具足，那只有圓頓根性是本來有的。

　

迷失了圓頓，所以才有別、才有通、才有藏，這是愈迷愈深，如果你統統都不迷了，這個根性本來就是圓極頓極，這是我們要特別留意的。

　

如何從我們現前的根性逐漸提升到純圓純頓，那我們這一生的成就就不可思議，真正是無有限量。

　

誰不願意把自己提升到圓頓根性？

　

我想每一位同修都有這個願望。

　

為什麼自己達不到這個願望？

　

這裡面當然是有障礙，這個障礙當然是很多，可是把這許多障礙歸納起來，不外乎我們對於大乘的經論讀得太少了、聽得太少了。

　

無始劫以來堅固的分別執著不但不能夠減少，還在天天增長，這個事情麻煩大了，所以才是事與願違，我們想求的目標達不到。

　

這也說明了聽經的重要，聽經是天天在薰習，確實把我們藏、通的根性能夠薰成圓頓的根性。

　

這一條講到「欲智力」，「欲」就是欲望，一切眾生心裡面的欲望、愛好是千差萬別，各個不相同，可是佛都知道，真正是所謂的全智全能，世出世間一切法沒有一樁佛不知道。

　

他知道所說的一切法門，所說的一切理論，不但你能夠徹底的了解消化，那些方法不但你能夠接受，而且非常樂意的去接受，這是他有這種能力。

　

第六種叫「界智力」，「界」，所謂是界分，我們講界限。

　

他知道世間眾生，這個世間是包括了經論上常常講的三種世間，「有情世間、器世間、智正覺世間」，我們一般也講九界有情，種種的界限。

　

實際上界限從哪裡來？

　

從分別執著來的。

　

如果沒有分別執著，哪來的界分？

　

界就沒有了。

　

這些事情佛知道得很清楚，所以才能幫助我們突破。

　

第七種叫「至處智力」，「至處」是說修學某一種法門，你可以達到什麼樣的境界。

　

譬如我們講六道，你修五戒十善，你就可以生到人道。

　

如果你要是修學四禪八定，你可以生到色界天、無色界天。

　

你修四諦法，可以證聲聞果。

　

你修緣覺法門，可以證辟支佛果。

　

你修六度萬行，可以證菩薩果。

　

修因證果一定是相應的。

　

如果因地搞錯了，所謂是「因地不真，果招迂曲」，功夫就白費了，但是這個裡面的真假是要以相當智慧才能夠辨別。

　

佛知道，他是教化眾生。

　

我們自己不能不知道，如果不知道，很容易落到盲修瞎練，這個功夫就白費了。

　

所以修學，有很多人羨慕許多大乘裡面的理論與法門，好不好？

　

當然好，凡是佛所說的沒有一樣不好，何況經論裡頭一再告訴我們，「法門平等，無有高下」，可是無量無邊的法門，你只能走一門才進得去，如果同時想走個兩門、三門是進不去的，這是我們要覺悟的。

　

如果在許多法門的門口徘徊，那是浪費時間，結果還是不能成就。

　

所以諸位要曉得佛法的修學跟世間法不相同，世間人講做學問譬喻金字塔，先博學，然後再專攻，就像金字塔的塔頂一樣，既博又高，這是世間法。

　

佛法的修學，經典裡常用樹來做比喻。

　

你看佛是在菩提樹下成道，沒有說在金字塔下。

　

樹是先修一門，你看樹只有一個枝幹，像一門，這一門成了之後，它就發許多的枝葉，開花結果，佛法很像這個。

　

我們對於八萬四千法門都想學，四弘誓願裡頭就有「法門無量誓願學」，可是你要記住前面還有一條，前面先斷煩惱，斷煩惱只有一門是最容易斷。

　

你搞的門多了，不但不能斷煩惱，反而增加煩惱。

　

所以先攻一門，一門裡面一定要達到一個目標，那就是根本智現前，根本智現前在禪家講就是「大徹大悟，明心見性」。

　

你看明心見性的時候，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了一分，從此以後就博學多聞了，他在這個之前沒說博學多聞。

　

在《華嚴經》裡面善財童子給我們做的榜樣也是如此，他在文殊菩薩這會裡面專攻，一個老師，一個法門，到煩惱都斷了，智慧開了，這才出去參學，參學就是博學多聞。

　

這個境界在念佛法門裡面可以說是最為方便、最為殊勝。

　

念佛的目的是求一心不亂，而理一心不亂就是根本智現前，所以博學多聞是要得理一心以後，沒有得理一心之前只有一門深入才決定不錯。

　

所以學東西不能操之過急，操之過急沒有不失敗的。

　

我們一門深入一定能夠證得根本智，也就是明心見性，在圓教裡面是初住菩薩的地位，到這個之後才參學，像善財童子一樣五十三參。

　

世出世間各樣的人物、各種的境界都去參訪，才能把自己根本無明一分一分的破盡，從十住、十行，一直到圓滿菩提，這是佛在《華嚴經》裡面展示菩薩修學的程序。

　

我們讀《華嚴》不能夠含糊籠統的看過去，要體會到這個意思，效法善財童子，採取善財童子的修學程序與方法，他一生成佛，我們必然也能夠一生成就。

　

這是講「至處智力」。

　

第八講「宿命智力」，「知一世乃至百千萬世」，佛知道任何一個眾生，生生世世，每一世的情形他都瞭如指掌。

　

你生在什麼地方？

　

你叫什麼名字？

　

你姓什麼？

　

你父母是什麼人？

　

你的生活狀況，他樣樣都知道，沒有一樁不知道。

　

所以說我們想做事情，說是佛菩薩不知道，那真叫自欺欺人，佛菩薩沒有一樣不知道的。

　

你要到了明心見性的地位，你也有這個能力，知道自己也知道別人，我們一般人看這個叫神通，其實心清淨了，這十種能力是本能，並不是如來專有的，不是如來專利的，你心境清淨至極了，這個能力馬上就恢復。

　

第九是「天眼智力」，在阿羅漢叫天眼通，在如來果地上叫「天眼智力」，《金剛經》所講的「五眼圓明」就是天眼智力。

　

世出世間十方三世，沒有一樁事情佛是看不到的，看得清清楚楚、明明白白。

　

我們凡夫在六道裡輪迴，在哪一道什麼樣情形，看得清清楚楚，佛是大慈大悲，佛有耐心，佛對眾生非常的關注，就是非常的關心、愛護，你在六道輪轉，佛為什麼不來救你？

　

他看得那麼清楚，來你也不聽，不聽怎麼辦？

　

還是等一下，看到你幾時肯聽話，回心轉意了，佛就來度你了。

　

在你不肯聽的時候，他也有許多的方便來誘導你，幫助你破迷開悟。

　

像現在佛陀雖然不住世，可是佛的遺教在世間，這些經典、佛像、出家人的形相都是幫助你覺悟的，當然你總得要對佛法有相當的明瞭，它才幫得上忙。

　

如果對於佛法是一無所知，你看到這個東西會增長你的迷信，那就又錯了。

　

你要通達佛法的道理，增長你覺悟，不通達是增長你迷信，這個關係太大了。

　

譬如我們見到佛像，通達的見到佛像，恭敬心當中能提起正念，效法佛菩薩。

　

這個像裡面樣樣都是表法的。

　

今天九蓮觀音像已經送來了，待會兒諸位都可以帶回家去，我們印得很多，你可以多帶一些送給你的親戚朋友。

　

如果你要想裱起來，在我們櫃台上登記，我們統統一起拿去裱，價錢會便宜很多，大概裱一張只要一百多塊錢，如果諸位自己拿到裱畫店去裱，裱一張要好幾百。

　

不裱，鑲鏡框也非常之好。

　

菩薩像，菩薩戴的帽子，它有它的意思，菩薩的姿態也有意思，他周圍環境統統是表法的。

　

池子裡面九朵蓮花，雖然這是石刻的，我們是一色印的，黑色一色印的，跟原拓的顏色一樣，但是它裡面用線條來表示四種不同，表經裡面所講的四色蓮花。

　

在菩薩的左上方有韋馱將軍，護法神，護持佛法，樣樣都有表法的依據。

　

所以懂得佛法的人一看，真的心清淨，他開悟。

　

不懂的人把它當神明看待，在佛像面前燒香禱告，那是迷信，所以效果就不一樣。

　

他雖然是迷信，阿賴耶識裡頭也種了恭敬佛菩薩的種子，他有這個好處。

　

他現前不得受用，幾時他一聞法開悟了，這個種子就起現行，就起作用。

　

所以造像的功德無量無邊就在此地。

　

這個佛像我們要送到國外去，也要送到香港去，大量的流通到國外。

　

剛才說過了，佛菩薩既然曉得我們在六道輪迴的這些狀況，以無量的善巧方便來幫助我們，善根厚的人，有福報的人，他就得度了，他得度位次的高下與他的福慧完全成正比例。

　

福慧境界非常的廣大，我們在講席裡面常常說，善根是信解，福德是行證。

　

肯依教修行的人，這個人有福；

　

聽了能相信、能理解，這個人有慧，福慧雙修。

　

修行最重要的就是用心，就是在境界裡頭你怎麼用心，事上來講，佛菩薩跟眾生沒有兩樣，事上沒有兩樣，心不一樣，用心大大的不相同。

　

佛菩薩用真心，真心叫什麼？

　

真心叫不動心。

　

《金剛經》講的「不取於相，如如不動」，那是用的真心。

　

凡夫不行，凡夫六根接觸六塵境界就起心動念，起心動念的心是妄心。

　

福慧是從真心裡面生的，不是從妄心裡面生的。

　

妄心裡面生的是迷情，妄心裡面能生世智辯聰，不能生智慧。

　

智慧跟世智辯聰有一個很容易區別的地方，那就是智慧裡面沒有分別、沒有執著，世智辯聰裡頭有分別、有執著，換句話說，離開了分別執著，世智辯聰就是智慧，由此可知，分別執著要不得。

　

分別執著，心動了；

　

離開分別執著，心不動，如如不動。

　

由此可知，諸佛菩薩真正是大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」，時時刻刻為我們提示，我們自己要覺悟，要能夠體會，契入這個境界，自然就得妙用無窮。

　

末後一條「漏盡智力」。

　

前面的九條可以說全是利益眾生的，菩薩這個能力全是度眾生的，如果沒有這一條，縱然有前面九條，我們想他未必成佛，有了這一條才知道他真正成佛了。

　

這一條是知自己也知道別人。

　

「漏」是煩惱的代名詞，它包括了見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，如來在果地上，這三種煩惱都斷盡了，自己曉得自己成佛了。

　

一切眾生修行，前面說過，修行到某一個階段，佛都知道。

　

這個眾生煩惱斷盡了，圓滿菩提，也成佛了，佛當然知道。

　

所以成佛一定要煩惱斷盡、無明斷盡。

　

煩惱跟無明本來空，本來沒有，從哪裡起來的？

　

煩惱是從我執起來的，無明是從法執起來的，你說冤不冤枉。

　

你在一切法裡頭有執著，在對你自己身心有執著，這是你無法斷煩惱、無法破無明的根本原因。

　

你說我從今天起，我開悟了，我不執著了，你有沒有執著？

　

你還是執著，你執著什麼？

　

我開悟了，我不執著了，你還執著個不執著，還是執著。

　

這是功夫、是意境、是境界，所以我們要認真的去努力。

　

而實在說，在這個境界裡面所謂用不得力了，一用力就錯了，一用力豈不又落在分別執著上了？

　

不用力也錯了，不用力也落在分別執著上了，這個事情難辦。

　

諸位要細心去體會才能夠真正得到佛法的受用。

　

十力就介紹到此地。

　

下面再介紹「四無畏」。

　

「四無畏」第一條，「一切智無畏」，也就是一般宗教裡所講的，他們稱上帝是全知全能，其實我們曉得上帝並不是全知全能，他比我們人聰明一點，福報大一點，不是全知全能。

　

如來才是全知全能，所以在一切法裡面他無畏，他樣樣都知道，無論什麼人向他請教，他都會給你說得清清楚楚、明明白白，換句話說，決不會有一個問題、有一樁事情把佛難倒，這叫「一切智無畏」。

　

第二是「漏盡無畏」，煩惱斷盡。

　

我們曉得煩惱是生死的根本，是生死的業因，因沒有了，果報當然沒有了。

　

所以煩惱斷盡了，沒有分段生死，沒有變易生死。

　

眾生最恐怖的是生死，生死都沒有了，給諸位說，什麼樣的災難也沒有，沒有生死哪來的災難？

　

第三「說障道無畏」，「道」是菩提大道，「障」是障礙，障礙了菩提大道，那些是什麼？

　

佛樣樣都知道，能知、能說。

　

你今天在菩提道上有障礙，你去請教他，他馬上就告訴你，你現在障礙在什麼地方。

　

當然我們初學的人有無量無邊的障礙，許多障礙當中，現前最大的障礙是什麼，先把大的破掉，然後再破小的，可是給我們說出來我們要相信，不相信有什麼辦法？

　

那就沒法子了。

　

最大的障礙是迷惑，對於事實真相不了解，這個障礙太嚴重了。

　

如果事實真相都明白了，你這個障礙很容易破除。

　

迷惑你才造業，造業你才有生死輪迴的果報，這個東西麻煩。

　

如果事實真相明白了、通達了，他不造業了，不造業當然沒有果報，這些一定要在經論上去討教。

　

《阿彌陀經》裡面，行。

　

《阿彌陀經》要加上古大德的註疏，像我們講堂採用的蓮池大師的《疏鈔演義》、蕅益大師的《要解》。

　

《要解》是提綱挈領，《演義》是發揮得淋漓盡致。

　

我們真正把這兩個世界的事理真相搞明白了，不迷惑了，我們一定能夠超出娑婆往生淨土，而且自己有真實的把握，全搞清楚了。

　

沒搞清楚就沒把握，猶豫不決，這個裡面才有痛苦，那就造成障礙了。

　

所以教理一天都不能中斷，佛在大經裡教我們讀誦大乘，天天要讀。

　

修淨土的人，我覺得在《要解》、《疏鈔》裡面就夠了，我們一生就有決定的受用。

　

如果再想多看一點，像印光大師告訴我們，有《淨土十要》就足夠了。

　

從前曾經有人向印光大師建議，希望將「淨土十要」再擴大，變成「淨土百要」，印光大師搖搖頭，用不著，十要就夠了，就很好了，不必再添麻煩了，為什麼？

　

我們求的是一心不亂，搞多了，心就亂掉了，目的就達不到了。

　

一門走一條路，縱有障礙，它有限。

　

你走好多條路，條條路上都有障礙，那個障礙清不了的。

　

第四「苦盡道無畏」，「苦」是講果報，「道」是方法，如何能把這個苦滅盡，這是我們很樂意聞的。

　

我們現在有無量的苦，有個什麼方法把這些苦統統滅盡，佛知道，他能說，能知能說。

　

釋迦牟尼佛四十九年所說的這些法都是滅苦的方法，所以是教給我們「破迷開悟，離苦得樂」。

　

這個方法雖然多，方法很多，可是要曉得選擇，要曉得怎樣去運用，這點很重要，如果用錯了，又出麻煩了。

　

譬如我們害病，佛知道醫藥，無量無邊的醫藥，藥能隨便吃嗎？

　

不行。

　

如果吃的藥不對症，不但不能治病，反而病上加病，這點我們要特別留意。

　

我在民國四十七年初到台中的時候，在李老師會下，我們同學們討論佛法，我就提出這點看法，「佛法可以救人，佛法也可以害死人」，當時有幾位同學聽了不服，去問李老師，李老師聽了，點點頭說「對」，李老師說「對的」。

　

佛法就好比藥方，八萬四千門，八萬四千種藥方，我們是有病的人，那個法門要不契機就把你害死了，跟醫藥一樣，用對了救了你的命，用錯了把你害死。

　

現在好比是藥在，大夫不在，懂得用藥的人沒有了，八萬四千法門擺在此地，大家都亂服，所以修了幾十年沒有成就，就是走錯路了，就是受害了。

　

如果你要是覺悟了，我這麼多年沒有成就，大概是搞錯了，你還能回頭。

　

如果你在裡面堅固的執著，一昧的盲修瞎練，那就壞了，那不能回頭，正所謂是「死在教下」，這是一個很可悲的現象。

　

其實佛雖然不在世，他老人家非常慈悲，將他不在世的那個方法也告訴我們，奈何我們不聽。

　

佛滅度之後告訴我們四依法，大家都曉得，「依法不依人」，這句話的用意很深。

　

「依法」，佛所說的是「法」，佛所講的一切經，這是「法」。

　

「依義不依語」，「義」是裡面講的道理、方法，言語文字不重要，不必去斤斤考證這些文字，那就是增長煩惱，增長無明。

　

「依了義不依不了義」，什麼叫了義？

　

了義是出三界的、了生死的。

　

不了義是在六道裡面，人乘佛法不了義，天乘佛法不了義。

　

要講了義，最起碼的是小乘阿羅漢，他出了三界。

　

阿羅漢跟大乘兩個一比較，那小乘還不算了義，不是真正了義，真正了義是大乘菩薩法。

　

末後叫我們「依智不依識」，智是理智，識是感情，叫我們要依理智不要依感情，依智慧不要依情識，我們以這個為基礎。

　

佛在經典裡面告訴我們，「正法時期，戒律成就」，持戒清淨就能夠證果，那個時候人的根性利，心地誠實厚道，從戒律他就轉境界。

　

像法時期，人的根性就比不上正法了，必須修禪定，要修定才能成就，持戒已經不行。

　

末法時期連修禪定都不行了，在這個世界裡幾個人心能定得下來？

　

能在境界裡如如不動？

　

禪定就是《金剛經》裡面所講的「不取於相，如如不動」，那沒有法子。

　

所以佛在經典上告訴我們，「末法眾生，淨土成就」，如果我們依法不依人，那佛講末法時期淨土成就，我們今天修淨土，我們今天念阿彌陀佛，這是「依法不依人」，這是「依智不依識」、「依了義不依不了義」，四依法具足。

　

我們在這個時候再學禪，那就是不依法了。

　

我們生在像法時期，我們修禪是對的，是佛說的。

　

我們生在末法時期去學像法的修行方式，這個過失要怪自己，你這個禪不能成就，不能怪別人，怪你自己。

　

所以我們一定要能夠體會到佛祖的苦口婆心，他是真正知道，真正能夠給我們開導，所以在這四種法裡面他無畏。

　

末後一句講『無量法門』，這句是總包括。

　

此地沒有說到的，所謂的八萬四千法門，每個法門佛都明瞭，都是能知能說，不但如來能知能說，如來一切應化的身都是能知能說。

　

像西方極樂世界，依報、正報都說法，那是阿彌陀佛變化所作，不但你見到佛身，他是一切都知道，佛在那裡變個鳥，變個樹，他也一切都知道。

　

你在修行過程當中，哪個地方有障礙，哪個地方有困難，他自然就給你說這個法門，六塵說法。

　

我在前面也跟諸位提示過，我們這個世間也是六塵說法，可惜我們太愚痴了，無法領略，所以沒有辦法。

　

根性大利的人，六根接觸六塵境界的時候，念念生智慧。

　

若不是六塵說法，怎麼能念念生智慧？

　

所以如果我們真正的要會聽，那得的利益就無有窮盡了。

　

我們再看底下一段：

　

解【三十七品。

　

收法雖盡。】

　

『三十七品，收法雖盡』，這是講釋迦如來四十九年所說的一切法以這三十七類，『品』就是品類，統統包括盡了。

　

不但世尊的一代時教，可以說十方三世一切諸佛的教學也不外乎這三十七類。

　

所以說『收法雖盡』，雖然是收盡了，可是：

　

解【而機緣不等。】

　

這個我們要特別的注意到。

　

『機』是講我們的根性，每一個人不一樣。

　

『緣』是說因緣、緣分。

　

經上常講「善根福德因緣」，善根福德屬於機，因緣就是講緣，我們今天講機會，機會不一樣。

　

譬如有很多人確實善根福德深厚，但是他這一生沒有遇到佛法，或者沒有遇到正法，這也是一點都不假。

　

諸位曉得在我們本省一貫道很多，一貫道不是正法。

　

許多知識分子，甚至於大學教授，都去信一貫道，他不是沒有善根，不是沒有福德，他是沒有正法的機會，沒有這個緣分。

　

他遇到一貫道，一貫道一勸他，他就去了。

　

所以也有少數的，以後遇到佛法了，他一聽正法就回頭了，他有個比較，他能回頭，所以正法的機緣不容易，正是佛法裡常講「人身難得，佛法難聞」。

　

所以眾生的機緣不相等，因緣要是遇到了，我們一定要珍惜。

　

佛說種種法也是因為眾生『機緣不等』，所以底下講：

　

解【作種種開合。

　

名義不同。

　

隨所欲聞。

　

無不演暢。】

　

歸納就是這三十七類，展開無量無邊，能夠適應一切眾生的根性，能為一切眾生作增上緣。

　

『開』是展開，『合』就是歸納，有時候有一個法門開無量法門，有時候在無量法門歸納到一個法門，無非都是適合於眾生的根性、機緣。

　

他的目的，這就講千經萬論、無量法門的目的就是底下這一句：

　

解【故令聞者。

　

念三寶。

　

發菩提心。

　

伏滅煩惱也。】

　

這是目的，千經萬論都是這個目的。

　

十方三世一切諸佛菩薩、歷代祖師都是這個目的。

　

而『念三寶』是修行的總綱領，就是我們朝暮課誦裡面的三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，這個意思我們講得太多了。

　

『菩提』是梵語，翻成中國是覺悟的意思，菩提心就是覺心。

　

在經裡面，像《無量壽經》裡面所講的，至誠心是菩提心的本體，所以我們用心要真要誠，因為真誠心就是菩提心。

　

我們用真誠的心待人接物就叫做發菩提心，別人不用誠心對待我，那他不發菩提心。

　

他願意在六道輪迴，我們要想出離三界，我們就一定要用真誠之心。

　

自己在日常生活當中要保持自己的清淨心，清淨是自受用，不管在什麼境界裡面決定不失清淨，不失真誠。

　

待人接物，他受用的是慈悲心，大慈大悲，利益一切眾生。

　

這個三心是一心，就是真誠心，自己受用叫清淨，貢獻給別人受用叫慈悲，要發這個心。

　

「念三寶」正是幫助你發這個心，因為佛法是覺而不迷，法寶是正而不邪，僧寶是淨而不染。

　

由此可知，你能念三寶，能發菩提心，就能夠伏煩惱。

　

除非你不發，你只要一發，馬上就伏煩惱，立刻就能伏。

　

伏的功夫用久了，煩惱自然就滅掉，就斷了。

　

伏煩惱，給諸位說，是菩薩位，滅煩惱就成佛了，簡單的幾句話把整個佛法都講完了。

　

人家要問佛法是什麼？

　

你就把這幾句告訴他，這就是佛法，這是十方三世諸佛說法的總綱領。

　

「念三寶，發菩提心」是正行，「伏滅煩惱」是結果。

　

解【灼見慈威。

　

不可思議。

　

故念佛。

　

法喜入心。

　

法味充足。

　

故念法。

　

同聞共稟。

　

一心修證。

　

故念僧。】

　

這一段很重要，這是說明念三寶的因緣。

　

不但淨土法門是以念佛為總綱領，為修學正當的法門，也是主法門。

　

在如來一代時教裡，尤其是《華嚴經》裡面所顯示的一切法門，無量法門都是以念三寶為主，這點我們一定要認識清楚。

　

你現在去看，不管是中國的佛法、是外國的佛法，不管它是什麼樣的宗派，你去看看它的課誦不一樣，修行所依據的經典不相同、方法不相同、儀規不相同，但是有一個決定是相同的，就是三皈依。

　

不管哪個法門，它的課誦裡面都有三皈依，所以皈依佛、皈依法、皈依僧，決定是相同的，你就曉得這是行門的總綱領，所有一切方法都是要成就三皈，幫助三皈依。

　

如何能夠圓滿做到皈依佛、皈依法、皈依僧？

　

所以在五十三參裡面，我們看到第一尊善友吉祥雲比丘教給善財童子念佛法門，最後一位普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你就曉得這個法門是一切法門裡面的主修法門。

　

八萬四千法門如果不歸到這個法門，不能成佛，所以無論哪個法門都要修三皈依。

　

念佛法門走的是直路，它一開始就是念三寶，它不必拐彎抹角，這是直截了當的一條成佛之道。

　

前面經文上跟我們說過，我們是以念佛往生為因，以讀誦大乘、聞法悟入為緣，這就是它能幫助我們斷疑生信、破迷開悟。

　

『灼見慈威』這三句，「灼」是非常的明顯，「慈威」就是指阿彌陀佛。

　

阿彌陀佛有攝受一切眾生的大慈大悲，有折伏眾生種種煩惱習氣的威德，如來的慈與威都不可思議。

　

我們要念佛，這從事上說，所以我們瞻仰阿彌陀佛的形像，要有如是的觀想。

　

如果從理上說，佛者覺也，覺的作用是慈，覺是開悟，一切法無不覺悟，這是慈的意思。

　

悟則不迷，不迷則是威的意思，一切法裡不迷，那從理上講。

　

所以不能不念佛。

　

『法喜入心，法味充足，故念法』，這個必得入境界才行。

　

換句話說，「法味」真正體會到了，這就是有樂趣。

　

世間一切的樂沒有法樂那麼樣的殊勝，所以讀經聞法真是欲罷不能，為什麼？

　

這字字句句真正體會到內心了。

　

佛講覺法、講正法、講清淨法，轉法輪都轉到我們自己心裡面來了，使我們自己的身心像佛菩薩一樣的覺、正、淨，這是古德常用比喻話說「如飲甘露，如飲醍醐」，他怎麼不念法？

　

他怎麼不讀經？

　

怎麼不聽經？

　

怎麼不講經？

　

讀經、聽經、講經都叫做「念法」。

　

『同聞共稟』，這是講大眾在一塊修學。

　

我們有許多的同參道友，志同道合。

　

「稟」是稟承，就是我們同修一個法門，統一一種理論，彼此在一起，互相的切磋琢磨。

　

古人那個時候有師道，有師承，今日之下，給諸位說，師道沒有了，師承也沒有了，所以我們的修學比過去是要困難得多。

　

今天我們心目當中只有友，沒有師，這一點我們對於整個的時代、環境，要認識清楚。

　

如果今天你出家了，以老師的身分來對待一切人，那錯了，大錯特錯。

　

從前老師訂下規矩，諸位知道的中國有名的「馬祖建叢林，百丈立清規」，訂的規矩叫大家守，那是老師。

　

現在你要訂個規矩叫人守，誰也不守你的規矩。

　

現在怎麼辦？

　

大家在一起，我們來訂個公約，來開會，大家訂。

　

你們大家訂了，我來守，大家遵守。

　

這就是沒有老師的情形之下，就是每個人自己要約束自己。

　

我們自己來訂規矩，自己來訂章程，訂了之後，各個人都同意了，多數人贊成了，少數服從多數，少數人服從多數人的約束，這就是同學的地位，不是師生的地位。

　

今天是同學的地位，我們要把這點認識清楚。

　

我們在講席當中跟諸位研究這個經典，所以諸位都可以提意見，提出來互相來討論，你們不肯提意見那是太客氣了、太謙虛了。

　

所以我在講席當中也跟諸位多次的提到，我們今天是以誰為老師？

　

以古大德為老師。

　

我們今天講《要解》就是以蕅益大師為我們的導師，我們講《疏鈔》是以蓮池大師為我們的導師。

　

我們要有這樣的心，有這個看法，有這個認識，我們做古大德的私淑弟子。

　

我們在一起都是同學，我們是蓮祖的學生，是蕅祖的學生，互相在一起研究他老人家的開示、教誡，我們才會有成就。

　

好，今天我們就講到此地。

　

回上集第32集續第33集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104032.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:27

【阿彌陀經要解（第三十三集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-33

　

請掀開經本一百六十六面，

　

諸位同學：倒數第三行：

　

解【能念即三觀。

　

所念三寶。

　

有別相一體。

　

及四教意義。

　

三諦權實之不同。

　

如上料簡道品應知。】

　

這一段裡面有相當深的意思，也有很廣泛的境界。

　

由此可知，同樣是念一句阿彌陀佛，受用、意境確實是不一樣的。

　

圓瑛法師在《講義》裡面給我們說，他這個註也註得很簡單，簡單扼要，我們要細心的去體會。

　

能念的心不相同，所念的三寶也不一樣。

　

我們自己回過頭來好好的反省一番，我們用的是什麼心？

　

我們念的是什麼三寶？

　

這個重要，爾後就知道我們念佛的功夫究竟是如理不如理，如法不如法，就明瞭了。

　

平常要是人家說我們盲修瞎練，我們不服氣，這一段文細細研究之後，曉得自己是不是在搞盲修瞎練。

　

《講義》裡面告訴我們，「此」是指這一段文：

　

講【簡別能念所念。

　

以及三寶不同之相。】

　

前面大師是以天台教觀來給我們說明，說明四教，藏、通、別、圓。

　

三寶有藏通別圓，這是前面講過了，我們自己要能夠體會到。

　

能念三寶，這個能念的心，這個裡面就有三觀，三觀裡面我們是符合於哪一觀？

　

只要有一觀符合了，諸位曉得，這句阿彌陀佛就是觀照功夫。

　

念念阿彌陀佛，念念不捨觀照，他的功夫怎麼會不得力？

　

講【能念之心。

　

體本空寂。】

　

這是空觀，用這一條，行，容易到功夫成片，為什麼？

　

容易破我執，換句話說，容易破執著。

　

一般人的功夫不得力，最大的毛病就是認為樣樣事情都落實，都是實在的，不曉得一切萬法的本體是空寂的，了不可得。

　

雖然是空寂的，它有作用不是沒有作用。

　

講【用則圓照。】

　

這裡是假觀，『圓』是圓滿，『照』是一切都明瞭，沒有一樁不明瞭，可是諸位要記住，一定要心清淨了才能「照」。

　

我們平常觀照功夫提不起來，為什麼？

　

心不淨，一天到晚人我是非。

　

幾時能把妄念打掉？

　

幾時能把妄念止住？

　

所以我們圓照的功夫不能現前，不但是圓照，即使是不圓，偏照也沒有。

　

講【正空寂時。

　

寂而常照。

　

正圓照時。

　

照而常寂。】

　

這是「中觀」。

　

這是三個階段，這三種用心有次第、有同時。

　

次第就是「次第三觀」，同時叫「一心三觀」，成就都了不起。

　

單用一種，單用空觀，或者是漸次三觀，都能夠幫助我們功夫成片。

　

如果功夫再深一層，就能夠提升到一心不亂。

　

事一心不亂裡面決定是空觀、假觀同時具足，理一心不亂一定是一心三觀，三觀同時具足，這是講用心。

　

所以真正一個學佛的人，心一定要清淨，一定要把萬緣放下，放下當然是愈早愈好，為什麼？

　

你早放下，你的功夫深；

　

你晚放下，你的功夫就淺，一定的道理。

　

譬如一個人二十歲他放下了，他要修到八十歲，六十年的功夫，不得了。

　

他如果七十歲才放下，他八十歲圓寂了，他只用了十年功夫。

　

這是我們真的要覺悟。

　

今天上午我到竹林精舍去拜訪，我恐怕有十多年都沒有去過了，他這邊建築的時候我非常生疏，因為從前我去的是證蓮老和尚搭個小茅蓬在那裡，好像證老圓寂之後我去過一次，還是那個茅蓬。

　

今天去看看佛聲法師，佛聲以前年輕，今天去一看，七十多歲了，真是一眨眼就過去了。

　

所以我見他們，佛聲法師很關心我，我們在閒談的時候，我告訴他老人家，現在我什麼經都不講了，統統放下了，專講《阿彌陀經》。

　

他聽了之後，很高興點頭，有道理。

　

為什麼？

　

來不及了。

　

想想古來大德，一門深入，年輕的時候，三、四十歲的時候就成就了。

　

我們今天搞了這麼多年，不是不用功，也是天天在幹，搞得太多太雜了，所以不能成就，知道這個毛病馬上就要回頭，再不回頭就晚了。

　

所以學東西一定要專，而且還要有耐心，決定不能操之過急。

　

我們看看古今那些失敗的人，都是心太急了，正是古人所謂「欲速則不達」，結果失敗。

　

真正成就是要時間、是要耐心，是要禁得起考驗才能成功。

　

我說這些話，如果不放下，你就空不了。

　

你不能空其心，就是萬緣放下，你的真心就不能現前，換句話說，不起作用，觀照的功夫沒有，沒有智慧的觀照，你不能斷煩惱，換句話說，你就不能得一心不亂。

　

一心不亂，事一心是要斷見思煩惱，理一心是要破無明煩惱。

　

不是智慧觀照，你說用別的方法不可能。

　

如果用定，定也行，那要到九次第定，小乘阿羅漢那樣的定才能把見思煩惱斷掉，所以在定上用功夫沒有慧來得快，智慧觀照來得快。

　

空其心就是定，是性定，所以這是講用心，我們要曉得。

　

當然在《要解》裡、在《疏鈔》裡面，我們講得很多。

　

今天早晨我也給我們裡面同修們說了幾句，一個人修學的成就在自己不在別人，如果說靠別人督促成就的，大概古今中外找不到一個。

　

你看所有成就的人，都是自己奮發成就的，自己不能奮發，就是諸佛菩薩都幫不上忙。

　

自己肯奮發，別人幫上忙了，真能幫助你。

　

我們這個道場是個非常好的增上緣，今天早晨我告訴他們，你們在此地沒有成就，實在是太可惜了。

　

我就舉例，我當年在台中求學（劉玉燕在此地，這是我們的同學），李老師一個星期上兩堂課，星期三聽他講一次經，星期五聽他講一次古文，就兩堂，平常我們也見不到老師。

　

你們在此地一個星期聽四次經，如果再肯聽的話，錄音帶、錄影帶，你可以一天聽到晚，你可以一天二十四小時不中斷，這種機會到哪裡去找？

　

找不到。

　

我們這個範圍很小，工作很輕鬆，有的是修學的時間，這種殊勝的因緣是我們在求學的時候想不到的。

　

今天悟源在此，他來了，我今天早上說到他，也說到依因師，沒有耐心，如果在此地要不走的話，他們今天可以說不但在國內，在國際上也是一位好法師。

　

有這麼多年去訓練，一個星期在講臺上講一次經，講上三、五年，成就了，沒有不成就的，一定要有耐心、要有毅力。

　

我教的方法很簡單，也很呆板，李老師當年教我們就是那個笨辦法，我們是用笨辦法笨會的，巧辦法我們不會，我們巧不會，我們用笨辦法笨會的。

　

現在利用科學工具方便太多了，一個星期講一次經，這個講經是複講，就是從前寺院叢林裡面講小座的辦法。

　

以前聽老和尚講經，講完之後要複講，那不是人人都有的能力。

　

真的是智慧高的，他聽一遍差不多都能夠記得住，所以他能夠複講；

　

頭一天聽，第二天就複講。

　

演培法師就是講小座出身的，幾乎差不多台灣老一輩的法師們都是從小座講出來的。

　

中等以下的程度沒有辦法，為什麼？

　

記不住。

　

我聽這一遍，聽完之後記不下來，別說你們，那些大專學生也不行，這都是我親眼看到的。

　

慈光當年辦大專講座都是大學生參加的，大三、大四的學生聽李老師講「十四表」。

　

李老師講完之後，他們同學複講，複講時老師沒有時間陪他們，我就代表去聽，李老師講一個鐘點，「十四表」你們都曉得，老師一個鐘點講一個表，學生講多少時間？

　

好像最長的，有一個講得最長的七分鐘，講的短的三分鐘。

　

我那個時候看了就搖搖頭，這種程度不夠資格講小座。

　

講小座，聽老師講一個鐘點，至少要講四十分鐘才算及格，如果沒有四十分鐘，這個能力就不能學了。

　

可是現在方便了，現在老師講，把它錄音錄起來，一遍記不住再聽一遍，一遍聽不住再聽一遍，以前人哪有這個福氣？

　

所以現在我叫同學們每個星期複講一次，就聽一卷錄音帶，一個星期就學那一個，早晨聽一遍，晚上聽一遍，白天你上班工作去，一個星期你至少聽了十二遍，聽了十二遍再來複講，大概差不多了，有了成就。

　

如果你是出家人，在我們此地你的時間就多了，他們聽十二遍，你們可以聽二十遍、聽二十四遍，你還講不下來那就沒辦法。

　

能夠有三年的複講，東西就熟了，熟能生巧，才能夠稍稍去發揮。

　

如果在講臺上得心應手、左右逢源恐怕要十年。

　

我在李老師座下，我的複講是百分之百，李老師講一個鐘點，我一聽，我馬上拿他的稿子來講的話，我也可以講一個鐘點，我有這個能力，所以我在那裡學得快。

　

所以學東西有技巧，也有毅力，有決心、有恆心，這比什麼都重要。

　

一個真正成就人的道場難遭遇，真正是百千萬劫難遭遇。

　

這一段是講用心。

　

所念的三寶有差別，別相有一體，什麼叫「別相」？

　

「相」是相狀，「別」是差別，差別的相狀。

　

法身、報身、應化身，這裡面有藏通別圓，所以佛有很多種佛，這個講四種佛。

　

「四教佛」是天台講的，賢首講「五教佛」，小、始、終、頓、圓，各家開合不同。

　

也許諸位奇怪了，佛不都一樣，怎麼還有這麼多差別？

　

其實你要是稍稍涉及到教理，你就會恍然大悟。

　

禪宗裡面常說「明心見性，見性成佛」，見了性就是佛，一點都不假。

　

在圓教初住菩薩就見性，從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士，那佛就有四十一種不同，再加上究竟位的，那就有四十二種不同。

　

初住菩薩，《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，每一個位次，那二十五位都是代表圓教初住，連觀音菩薩在內，那二十五位統統是圓教初住菩薩，他們都有能力示現佛身。

　

應以佛身得度者，他就現佛身來得度，示現八相成道，示現三十二相八十種好。

　

所以講「四教」是從大的差別上講，如果細講那更多了。

　

講【教理智斷。

　

為四教法寶。】

　

法也是如此，也有許多的差別。

　

「教」是講教學的方法，教材、教法，換句話說，老師教學的手段。

　

教理，「理」是教理，他教學所依據的理論，用某種方法把這個理論表現出來，使學的人能夠體會到。

　

理是沒有形相的，得用善巧方便把自己所悟所證的理，能夠轉到聽的人的心裡去，他也能夠領悟，這轉法輪。

　

將佛菩薩所證之理能夠轉到眾生心裡面去，讓他能夠領悟，這個叫真正轉，轉移。

　

他要不能領悟，那轉移就沒成功。

　

真正領會、體悟到了，這個轉移成功了，成功了，使他也覺悟。

　

悟的理跟佛菩薩所悟的沒有兩樣，這是教理。

　

理，教理是教學的目的。

　

教是手段、是方法。

　

「教理」這兩個字是屬於老師的，「智斷」這兩個字是屬於學生的。

　

學生如何來接受教理？

　

要用智慧，沒有智慧不行。

　

不是世智辯聰，如果是世智辯聰那就把佛法變成世間法，那不叫佛法，所以在四依法裡頭是「依智不依識」，明白這個道理，你就能接受了。

　

換句話說，你開智慧了，這是智德。

　

智慧現前必定斷煩惱，斷煩惱稱之為斷德。

　

下等功夫的斷見思煩惱，中等功夫的斷塵沙煩惱，上等功夫的斷無明煩惱，這是斷德。

　

「教理智斷」也有四教不同，藏通別圓裡面深淺廣狹不一樣。

　

由此可知，法也有許多的差別，僧寶也不例外。

　

講【三乘賢聖。

　

為四教僧寶。】

　

他的相不一樣。

　

『三乘』是指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

　

聲聞有四果四向八個階級。

　

菩薩從初信位到等覺位五十一個等級，不相同，何況四教都不一樣。

　

別教的初地只等於圓教的初住，別教究竟位的佛只等於圓教第二行位的菩薩，不相同，所以說成佛得要問成的是哪個教的佛。

　

如果成藏教的佛，只等於圓初住，甚至於初住位還不到，那跟圓教的佛相比相差太遠，這些我們都要明瞭。

　

我們念三寶，我們念的是哪一種三寶？

　

能念的心是個什麼心？

　

所念的三寶是什麼樣的三寶？

　

統統都搞清楚了才不叫盲修瞎練，這是跟諸位說的「別相三寶」。

　

比別相更重要的是一體三寶，一體是稱性的，換句話說，「別相」是三寶的差別現象、是三寶的外表、是三寶的跡象。

　

「一體」是它的根本，別相三寶都是從一體變現出來的，體是一。

　

我們看底下大師給我們解釋的，「體」是：

　

講【真實之體也。

　

湛然智照。

　

靈明覺了。

　

為佛寶。】

　

『佛寶』是什麼？

　

「佛寶」就是我們靈明覺知的本性，就是真性，這是我們在講席當中時時刻刻提醒諸位同修的。

　

所以在我們日常生活當中起心動念，待人接物，用什麼心？

　

用真誠之心。

　

雖然我們沒有辦法像《楞嚴》所說的「捨識用根」，沒有辦法用我們的真如本性，但如果我們用真誠之心，就與一體相應，雖然不是真的，是相似的，換句話說，相似的真心，因為純真的真心是要把分別執著妄想統統捨掉。

　

現在我們沒有辦法捨掉，我們還是用識不是用智，用八識五十一心所不是用四智菩提，轉識成智我們沒做到，我們用真誠、用厚道來待人接物，這樣去修學就容易與一體三寶相應，換句話說，漸漸不知不覺就轉識成智，這叫功夫。

　

一個人心地至誠，不欺，那個享受就不可思議。

　

人心地不誠實，他會受良心責備，他的心是糊裡糊塗的，是不清淨的，是苦惱的。

　

一個人坦誠的待人接物，換句話說，俯仰無愧於心，這個人的心很舒服、很自在，他是快樂。

　

所以這是講我們要學用心，以至誠待人，能夠捨己為人，這是修學的本分。

　

心真誠了，人就變得聰明，什麼聰明？

　

智慧現前了。

　

有一分真誠就增一分聰明，有二分真誠就有二分的聰明，這個聰明是智慧現前。

　

『湛然』是心地清淨，誠懇、清淨。

　

『智照』是從清淨心裡面生智慧，對一切境界一看、一聽、一接觸，統統明瞭，沒有一樣不明瞭。

　

佛寶是自己的佛寶，別相佛寶是外面的佛寶。

　

一體三寶是自己的，自己的佛寶，自己佛寶與外面別相三寶就起感應道交，十方諸佛菩薩的神力才加持得上，而且你自己也能感覺到佛菩薩神力加持你，自己能感覺得到，這個時候自己的前途呈現的是一片光明，信心當然堅固，沒話說的。

　

講【實相理體。

　

清淨圓妙。

　

為法寶。】

　

這八個字可以說形容得非常之好，形容得恰到好處，可是不入這個境界很難體會得到。

　

『實相理體』就是平常講的真如自性，或者講真如本性，在哪裡？

　

一切現象之中無所不在，正是古德所謂「以金作器，器器皆金」，這是一體的法寶。

　

你要入這個境界，你看一切法無有一法不清淨，無有一法不圓滿，無有一法不妙，這個妙字在此地我們也沒時間說，說也說不盡。

　

過去我們講過《法華經》大意，經題講了，《法華經》裡面所說的「本跡是妙」，就是此地講的清淨美妙。

　

當年天台大師在世的時候，大家曉得所謂「九旬談妙」，九旬是九十天，他老人家講《妙法蓮華經》講個什麼字？

　

就是講這個「妙」字講了九十天。

　

告訴諸位，不是一天講一個半鐘點，從前天台講席是一天八個小時，一天八個小時講了九十天，那個「妙」講完了沒有？

　

講不完的，也不過是講個大海之一滴而已，哪能講得完？

　

你要契入這個境界，太妙了，這是功夫，這是境界。

　

到這個時候，那個法寶，名副其實的寶，法法圓通。

　

一個「妙」說九十天講不完，隨便拈一法，隨便拈一個字，能念之心，「能」字，九十天也講不完。

　

「念」九十天也講不完，隨便拈一法，沒有一法不妙。

　

大經裡面常講「破一微塵，出恆沙經卷」，真的不是假的。

　

我們最近在《四十華嚴》「普救夜神章」裡面所看到的，人家那個境界更不可思議，「破一微塵，出恆沙大千世界」，不是大千經卷。

　

裡面無量無邊的諸佛國土，諸佛各個在他的國土裡頭轉法輪，教化無量無邊的菩薩，這個境界真是更不可思議了，從來沒人想到的，比起「出恆沙經卷」那簡直是小巫見大巫。

　

由此可知，全知全能是真的不是假的，世出世間法沒有一法你不知道，沒有一法你做不到的。

　

全知全能是我們自己的本能，佛法的教學是恢復我們的本能，這個本能是一切眾生各個具足的，沒有說哪個比哪個強一點，哪個比哪個差一點，本能完全是相同的。

　

可是現在在眼前，我們示現的智慧、能力不相同，這個原因、毛病出在哪裡？

　

毛病是迷悟。

　

迷有淺深差別，你迷得深，你的本能透出來得少一點，你迷得少就透多一點，就是這麼一回事情，本能完全是一樣。

　

好像我們講席裡面有這麼幾支燈光，十幾支燈光，光度一樣的，完全一樣沒差別。

　

如果我們在燈上包上一層紙，它透出來的光亮就減弱了。

　

這個燈把它包兩層，那個燈把它包三層，包得愈多它還是亮，光度就愈小了，包的層數愈少的，它的光度就比較強一點，我們現在就是這種情形。

　

成了佛怎麼樣？

　

成了佛是一點障礙都沒有，他本來的光度圓圓滿滿的統統透出來了，就是這麼個道理。

　

所以大經裡面常常說，如來成佛時，這個時候他見到大地眾生同時成佛。

　

我們要問一切眾生為什麼同時成佛？

　

因為他見到性了，他見到是圓滿的性，性相不二，性相一如，這是大覺。

　

眼光當中所現的真實境界，「諸法實相」，所謂是「情與無情，同圓種智」。

　

不但有情眾生同成佛道，無情眾生也同成佛道，為什麼？

　

他是一個性，他見的是性，見性成佛。

　

他見到是真相、是實相，我們見到是差別相。

　

就好像一個聰明人，他一看到這麼多燈，上面雖然包的東西不一樣，他曉得光度完全一樣，沒有兩樣，他明瞭，只有迷惑顛倒的人看到不一樣，這個光，那個亮，這個差一點，那是迷惑，不明真相。

　

真相是障礙物去掉完全一樣，不去掉還是一樣。

　

不去掉，它的光度還是一樣，絕對沒有兩樣。

　

所以有情與無情統統是佛，這個佛是絕對承認，成佛的人絕對承認，絕對不懷疑。

　

他們的覺觀跟我們就不相同，他看到是諸法實相，我們看到是諸法妄相，完全是虛妄的，不是真實的，這是法寶。

　

講【理智不二。

　

和合無違。】

　

這是僧寶。

　

「僧」的意思是清淨，它的意思是和合，我們今天講團結。

　

所以僧團裡面的教條是事理七種和合，理只有一條，「理同證」，「理」是無上正等正覺，是我們所求的共同的目標，這是理。

　

事上講「見和同解」，這是事上最根本的一條，也就是事和合的基礎。

　

我們見解要相同，見解相同才能和合。

　

見解不同那就意見不一樣，在一塊不能同住。

　

其餘的那些問題那都容易，最重要的是見解相同。

　

所以在中國佛法，大分有八個宗，大乘八宗，這八個宗是見解相同，喜歡修淨土的依淨土的三經一論，建道場大家統統聚集在一塊，見解相同，我們的目標統統都是求生西方淨土，這事情好辦。

　

喜歡參禪的集合在禪宗旗幟之下，禪宗的道場見解相同。

　

喜歡研教的，喜歡研《法華經》的，天台大師就建立法華宗，天下有志於《法華》的，我們共同在一起共修，好像現在所謂專科大學，見解相同。

　

我們淨土宗道場跑一個來參禪的，搞得我們格格不入，他看到我們彆扭，我們看他不順眼，怎麼能搞得起來？

　

一定要見解相同。

　

這是大的宗派。

　

大宗派裡面還有小派，真是各投其所好，所以每個道場都有成就。

　

譬如我們這個道場提倡的只是一部《阿彌陀經》，周而復始的我們在研究討論。

　

到我們這兒學經的學什麼？

　

只學《阿彌陀經》，到我們這兒學別的經的，那我們的意見就不相同，到此地來就是學《阿彌陀經》。

　

大家都學《阿彌陀經》，別的經沒人講怎麼辦？

　

自然有人發心，別的寺院多的很。

　

我們這一項成功了就能夠啟發別人。

　

我們中文翻譯的經典三千多部，台灣不止三千座廟，一座廟都修一樣，大乘佛法現在住在我們世間，大乘佛法就住世。

　

每一個法門多人學好，多人去弘揚，學《阿彌陀經》只有一個人，現在這個世界這麼大，每個地方都要請《阿彌陀經》，就一個人，這個人累死了，應當有幾百個、幾千個阿彌陀佛在這個世界弘法，那就方便了。

　

各人住一方，教化一方，這是對的。

　

所以我們期望見和同解非常重要。

　

其次，「戒同修」，戒是生活規範，應當遵守。

　

「身同住」、「口無諍」、「意同悅」、「利同均」，最低限度要守這個條件，這叫「和合無違」，這在事上說。

　

「理智不二」，理是本性，稱性之理。

　

理是體，智是用。

　

理就是清淨心，是心的本體，智慧是心的作用，體用不二，這是僧寶。

　

所以我們在平常研究討論當中，講到修行總是要提出三皈依是我們修行的總綱領。

　

而三皈依裡面最重要的就是一體三皈，如果能夠明白一體三皈的道理，能夠在日常生活當中修學一體三皈，我們這句佛號那叫理念，我相信不久就成就理一心不亂，那是念佛境界裡的上乘功夫。

　

你能這麼做，你的用心必然是一心三觀，你用一心三觀自己還不曉得，這個東西非常之妙。

　

底下結論說「別相是相」。

　

性相是一不是二，相是性之相，性是相之性，是一不是二，這是說我們能念的三寶一定要清清楚楚，要明瞭。

　

我們在見到別相三寶要把它會歸到自性三寶，自性三寶就是一體三寶，這個受用就不可思議，這在佛法是最上乘的修學。

　

底下一句，「及四教意義」，「三諦權實」。

　

「四教」前面講過，是藏、通、別、圓，藏通講的是真諦三寶，別教講的是次第三寶，圓教講的是一心三諦三寶，藏、通、別都叫權，權是方便說的，唯獨圓教是真實。

　

藏通別圓的意思前面說過，我們在此地應當推想，就是應當要聯想，才能夠了然於心中。

　

這一段說明眾鳥說法。

　

你看經名包含了多少的義趣。

　

這一段我們講到此地，再看底下一段經文：

　

經【舍利弗。

　

汝勿謂此鳥。

　

實是罪報所生。

　

所以者何。

　

彼佛國土。

　

無三惡道。】

　

這就是說明西方極樂世界決定沒有墮落惡道之苦。

　

經【舍利弗。

　

其佛國土。

　

尚無惡道之名。

　

何況有實。

　

是諸眾鳥。

　

皆是阿彌陀佛。

　

欲令法音宣流。

　

變化所作。】

　

這一段經文是釋迦牟尼佛為我們斷疑的。

　

極樂世界真的有這個情形，我們又聽說《大本》裡面四十八願，佛不是說過假如他要成佛了，國中還要有餓鬼、地獄、畜生，他就誓不成正覺，這是阿彌陀佛曾經發過這個願。

　

為什麼現在西方極樂世界還有畜生？

　

縱然它能說法，但是它是畜生，換句話說，既然畜生道還有，阿彌陀佛這個願就不太可靠了。

　

四十八願有一願靠不住，願願都靠不住，那臨命終時他來接引我們往生，我們要懷疑了，我們這個心馬上就生恐怖了，這個疑問是相當大。

　

世尊在此地給我們說明那些鳥是阿彌陀佛變化所作的，不是真的畜生道。

　

這一樁事情在從前真的很難，很難叫人體會到這個境界，可是現在不難，何以現在不難？

　

你看你們每天看電視，電視裡有卡通，除了卡通之外還有做那些小狗、小貓、青蛙的，不是各個都會說話？

　

都在彼此一問一答？

　

那是我們人變化所作，我們會變化，阿彌陀佛怎麼不會變化？

　

我們變化這些是教小孩、教小朋友。

　

小朋友，你要給他討論問題，要教給他，跟大人面對面他感覺太嚴肅了，他不喜歡來聽，你用這些玩具來教，一面給他玩，一面他也得了很多知識，這是方便。

　

我們到西方極樂世界，阿彌陀佛很知道我們的心理，所以變出許多的玩具，一天到晚我們在那裡玩，一面玩一面聽佛法，一面就開悟證果了，這真是妙不可言。

　

所以這些不是真的畜生，換句話說，都是阿彌陀佛的化身。

　

一位好老師用這些種種器材、玩具來教學生，這些器材、玩具全是老師的化身。

　

所以諸位從這個地方一想，事與理都歷歷分明，決定沒有疑惑。

　

經裡面講，不但西方極樂世界沒有畜生道，連三惡道的名字你都聽不到，這在《大經》裡面佛有這一願，他成佛了，國中天人乃至聞不善名者，不取正覺。

　

哪些是不善名？

　

餓鬼、地獄、畜生，這名不善，西方極樂世界的人聽不到這些名字。

　

所以西方種種設施都是佛變化出來的，拿現在講就是教學的工具，應有盡有，無非是利益一切眾生，幫助他破迷開悟。

　

我們再看底下這一段解釋：

　

解【徵釋可知。】

　

這個意思非常的明顯，『徵』是徵問，就是前面一句，佛叫著『舍利弗』，『汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何』，這一句是徵問，下面是解釋。

　

底下就是一個問題了，有疑問了。

　

大師在這裡假設個問答：

　

解【問。

　

白鶴等。

　

非惡道名耶。】

　

這個問得有道理。

　

白鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，這不是惡道之名嗎？

　

雖然那裡沒有三惡道，但是有惡道名。

　

這問得很有道理，確實有道理，可是這是有名無實，這個名就不是一個惡名。

　

就好像小朋友的玩具一樣，他玩的獅子、老虎，玩這些鳥雀，那是我們人給他造的，它的作用完全是在教學，所以雖是獅子、虎、狼這些名，跟實際上的野獸，那是惡名，這個不是惡名，這點我們要細心去體會，大師這一段註解的用意就是在此。

　

所以：

　

解【答。

　

既非罪報。】

　

就好像老師做的這些教學工具，這是教具，牠不是真的這些惡道，不是真正的畜生，牠是做出來的。

　

像我們用塑膠，用其他的東西把它做成，用機械做成，它也會動，它會說話。

　

解【則一一名字。

　

皆詮如來究竟功德。】

　

這答得就妙極了。

　

小註裡面講「名字法界，不可思議如此」。

　

解【所謂究竟。

　

白鶴等。

　

無非性德美稱。

　

豈惡名哉。】

　

這句話裡頭含義很深，要細心去體會。

　

善惡的標準，凡是能夠幫助我們覺悟的都是善。

　

幫助我們「破迷開悟，離苦得樂」，不但是善，上善。

　

凡是叫我們迷惑顛倒墮落的都是惡。

　

天王善不善？

　

善。

　

人王善不善？

　

善。

　

如果天王、人王都來迷惑你，叫你墮落，那就不善了。

　

地獄鬼畜不善，如果地獄鬼畜能夠警覺你，你在這個地方警悟了，那還是善，那是大善，有不少人回頭就是從這些地方回頭的。

　

像現在還在台中的朱鏡宙老居士的學佛就是因為見到鬼，親自見到跟鬼在一塊走路，晚上走路的時候走了半個多鐘點，不是一下看到就沒有了，走了半個多鐘點。

　

原先走的時候，心裡沒有感覺，前面一個人，他在後面走，那個人走在前面，是個女人，走了半個多鐘點忽然想起來，這半夜過了十二點了，在路上怎麼會有一個女人走，這一想的時候寒毛直豎，再一看，仔細一看，這個人有上身沒有下身，嚇死了，他是這麼個因緣來學佛的。

　

所以他學了佛以後說那個鬼大概是觀世音菩薩變的，怎麼說？

　

要不然的話他不會學佛，這是他告訴我，他學佛的因緣。

　

以前什麼人勸他，不相信，自己真正見到了，他相信。

　

所以能教我們覺悟的就是善，教我們迷惑顛倒的就叫惡。

　

這個世界有許多造作罪業墮落在三惡道，這個名，三惡道真實的名當然是不善的，阿彌陀佛變化的這些東西是善，都是教我們覺悟的，都是幫助我們成就的，哪有不善？

　

所以說『無非性德之美稱』，怎麼能夠把它看作惡名？

　

我們再看底下這段：

　

解【問。

　

化作眾鳥何義。】

　

阿彌陀佛他不用別的，他變化這些鳥究竟為什麼？

　

其實諸位要曉得，佛陀講經是在三千年前印度這個地區，佛說法最注重的契機契理，那時候的根機都是印度人，他們的風尚，就是他們的風俗、習尚，喜歡這些珍禽異獸，特別喜愛。

　

佛講的這幾種在印度都能見得到，這些鳥少，非常珍貴，大家都很喜愛牠。

　

佛舉這幾個例子就說明我們到西方極樂世界，如果在我們過去生中有哪些習氣，喜歡什麼東西，佛就變現什麼東西，你要懂得這個意思。

　

我們對這個鳥根本就不喜歡，你到西方極樂世界一個也見不到，你所喜歡的東西到西方極樂世界統統見到，意思就在這個地方。

　

當時印度人喜歡這些鳥，佛就告訴他，你們喜歡這些，西方極樂世界統統都有，但是牠不是畜生，是阿彌陀佛變化所作的，所以在那個世界的一切享受真是隨心所欲。

　

阿彌陀佛有無量無邊的神力，往生西方世界諸上善人各個也有無量無邊的福德因緣，與阿彌陀佛神力感應道交，有求必應，絕對不會有一樁事情叫你失望的。

　

諸位想想，這個地方我們不去，我們到哪裡去？

　

好好的修西方淨土。

　

大師在此地給我們解答的，這一段意思也非常圓滿，他是從「四悉檀」來說的：

　

解【答。

　

有四悉因緣。】

　

『四悉』，「四」是法數，有四條，「悉」就是悉檀的省略。

　

悉檀是梵語，印度話，翻成中國的意思叫「遍施」，遍是普遍，施是布施。

　

佛菩薩教化眾生依四悉檀，依這四種原則普遍的以佛法教化一切眾生，叫法布施，總不離開這四個原則，這是佛法。

　

如果與四悉檀不相應的，那不是佛法，那變成了佛學。

　

現在講佛學的人很多。

　

今天我們有幾個同學在一塊討論，下午有一個同學打電話來告訴我，今天是方東美先生的夫人八十歲的生日，我也不知道，所以我接到這個電話趕快跑去。

　

方老師以前的學生很多，我們現在的教育部長也是，都聚集在一起，談到方老師在佛學上的造詣，可以說這個話是真的不是假的，宋明以後，真的他是第一人。

　

他對於佛學這樣的淵博，講的這些東西，從宋理學以後，真的沒有一個人能夠有像方先生對佛法這樣的淵博，這話講得我們心服口服，一點沒錯。

　

可是方先生在台灣大學、在輔仁大學，講的大乘佛法、華嚴哲學不是四悉檀，所以它不是佛法，他講的是佛學，拿四悉檀的標準說，它不是的。

　

所以，佛法一定不能離開四悉檀。

　

你要去聽，聽這個人講的是法還是講的是學術，如果他是四悉檀，他講的是法，如果他不是依四悉檀，講的就是學術。

　

這是我們辨別的標準，佛法、非佛法辨別的標準就在此地。

　

四悉檀，我們先將它的名稱跟諸位介紹，第一個叫「世界悉檀」，世界是什麼？

　

世界就是講的眾生。

　

「世」是講的時間，「界」是講的空間。

　

這個意思是時空裡面這些眾生，要適合他的興趣，說出來的時候要叫他生歡喜心，這是第一個條件。

　

因為他要沒興趣，他就不來學了，他沒有興趣，他就不能深入，這是一定的道理。

　

世出世間的學術都是一樣，他興趣最濃厚，他一定信得很深，他對這個沒興趣，他這門功課一定不好，他對這門功課興趣特別濃厚，這門功課一定非常好，他真正入進去了，真正理解了，所以修學一定要提起大家的興趣。

　

所以為什麼佛法要分宗分派，剛才講就是「見和同解」，大家興趣一樣。

　

我對這門有興趣，你也有興趣，我們大家都有興趣，共同在一塊修學才能夠深入。

　

你對這門有興趣，他搞那一門有興趣，這個不行，這兩個人合不起來的，一定要在志同道合的團體裡面才有共同的成就，才有了不起的影響力。

　

所以我們常常讀《高僧傳》，讀諸宗的語錄，往往看到有一個參學的人到這兒來參學，來拜見老和尚。

　

老和尚告訴他，你的因緣不在我這裡，你的因緣在某某地方，某某法師那裡，你到那裡去參學。

　

他到那個地方去，果然成就了。

　

文字上記載很簡單，事實上沒那麼簡單。

　

一定是這個人來了，他會問他，「你叫什麼名字？

　

」通常我們是這樣的。

　

「你從哪裡來？

　

你什麼時候出家的？

　

」我們一定要問這些事情。

　

「你是在哪裡得戒的？

　

你曾經親近哪些法師？

　

你學過些什麼東西？

　

」我們一定會問清楚的，不會那麼簡單。

　

一一問完了之後，就曉得他興趣在哪裡。

　

甚至於可以問，你在一切法門裡面歡喜哪個法門？

　

哪個法門你最有心得、最喜歡？

　

假如我們這個地方是研究《華嚴經》的，他說我對《法華經》最喜歡，講完之後，老和尚一定說，你的因緣不在我這裡，我這裡是《華嚴經》，你到天台山去找智者大師，你的因緣在他那裡。

　

這沒有什麼神通，就是你的志趣跟某一位法師非常的相接近，非常吻合，你到他那個地方去一定有成就。

　

你在我這個地方，我沒有時間教你，我們這裡大家學《華嚴》的，我沒有時間單獨來給你一個人講《法華經》，所以介紹他到另外的道場去，介紹他親近另一位法師，真是古德所謂「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此讚歎。

　

你要學《法華》，我對《法華》不明瞭，不是專家，你應該親近某一位法師。

　

如果修《華嚴》，你到天台山去，我要修《華嚴》，天台山大師一定告訴他，我對《華嚴》很外行，我沒有下過功夫，你到五臺山去找清涼大師，一定是這樣的，彼此互相的尊敬，互相的推崇。

　

絕對不會說，你學《法華》可以，我的《法華經》也不錯，我找個時間單獨教你，你不要去好了，找不到這樣的人。

　

所以大家都是彼此的尊敬，彼此的讚歎，彼此的推崇，所以佛法在那個時代那麼樣的興旺。

　

我們看看今日之下，佛法衰，衰在哪裡？

　

唯恐信徒跑掉了，你到我這兒來，不要到別的地方去，我這裡是樣樣都通，大通家，學什麼我都可以教你，他們都不行，都不如我，自讚毀他，法門就衰了，這是要不得的。

　

我們過去沒有道場，哪個地方請我們講經，只好順著人情。

　

其實那個時候沒有覺悟，迷惑顛倒，貪多，樣樣都想學，樣樣都放不下，現在看穿了，放下了，再也不幹了，一個道場就是一部經，他來問我別的，我不會。

　

哪位法師在那裡講什麼經，你去親近他去，我這裡不拉人，我這裡不留人，我這裡只喜歡志同道合的，大家一起來。

　

所以我們這裡胡月華居士常常來聽經，他喜歡《楞嚴》，現在南懷瑾居士講《楞嚴經》，他到那裡聽，我們這裡講《阿彌陀經》，喜歡《阿彌陀經》的到這裡來，喜歡聽《楞嚴經》到那裡去，這樣好，不要勉強，佛法才能夠興盛。

　

所以我很希望每一位法師都發心自己有一個道場弘揚自己學的，各個都第一，沒有第二的。

　

你看《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，二十五位菩薩都是第一，沒有說哪個第二的。

　

《華嚴經》五十三參，五十三位善知識彼此互相讚歎的，沒有毀謗的，都是自己謙虛，讚歎別人。

　

這是「世界悉檀」的意思。

　

今天時間不夠了，我們下一次從這裡講起，把四悉檀給諸位做一個詳細的介紹，然後再把這個意思配合四悉檀給諸位說明。

　

回上集第33集續第34集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104033.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:28

【阿彌陀經要解（第三十四集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-34

　

請掀開經本第一百七十面，第六行，我們先把這個文念一念：

　

解【問。

　

化作眾鳥何義。

　

答。

　

有四悉因緣。

　

凡情喜此諸鳥。

　

順情而化。

　

令歡喜故。

　

鳥尚說法。

　

令聞生善故。

　

不於鳥起下劣想。

　

對治分別故。

　

鳥即彌陀。

　

令悟法身平等。

　

無不具。

　

無不造故。】

　

從這個地方看起。

　

這一段說到了四悉檀，前面將這個意思給諸位做了簡要的說明，佛法與佛學的差別就在此地，這點希望同學們要特別的留意。

　

佛菩薩、歷代的祖師大德說法，無不以四悉檀為依據。

　

換句話說，說法內容裡面含著有四悉檀的意義，這就是佛法。

　

如果沒有含這個意思，或者是一條、兩條不具足，這是佛學。

　

佛學與佛法可以說是最簡單的一個區別，我們從四悉檀上觀察就能夠看得清清楚楚。

　

「悉檀」是梵語，翻作中國的意思叫遍施，就是普遍的法布施，包括了有四個意義。

　

第一個就是「歡喜」的利益，說法一定要令眾生生歡喜心，這點就不容易做到，當然一種法門能令一切眾生生歡喜心的，這是不可能的，如果可能，佛又何必說八萬四千法門？

　

由此可知，佛之所以說八萬四千法門，無非是令一切眾生生歡喜心而已。

　

喜愛它就能夠深入，這是一定的道理。

　

無論是世出世間法，如果對它發生歡喜了，他決定不肯放棄，一定要在這門學術或者道業裡面，他要完成，為什麼？

　

他在這裡面真正得受用，歡喜就會得受用。

　

如果不得受用，歡喜心生不起來的，一定得受用，世出世間法都沒有例外。

　

教學的善巧當然也是非常的重要，所以如來有無量的善巧方便。

　

像我們講《華嚴經》的時候說到，講這個轉法輪，如何將如來自己所證的境界轉到對方的心裡，叫他能夠開解悟入，這才叫轉。

　

所以轉法輪的意義很深長的，不是說講臺上講經說法就叫轉法輪，你在這裡轉，人家沒接收到，你叫空轉。

　

你這個地方轉過去，好像轉運過去，人家那裡收到了，這才叫轉。

　

他真正去轉示如來的開示，對方他悟入，你這一開示，他就悟入了，這叫轉。

　

把自己所悟的境界轉移給另外一個人，讓他也悟入這個境界，他當然歡喜。

　

這個地方，圓瑛法師註解裡面，都是從善巧方便上說的。

　

這個世界眾生喜歡這些諸鳥，前面跟諸位說過了，這只是在無量方便裡面略舉一種，你喜歡諸鳥，佛就變化眾鳥給你說法。

　

所以我們不要把這個看呆了，西方世界會說法的是無量無邊有情眾生、無情的眾生，所以說六塵說法。

　

你喜歡見佛，佛現在你面前，喜歡菩薩，菩薩在你面前，甚至於我們在娑婆世界，尤其是一些老師我們非常喜歡，佛就變成老師模樣在你面前，無有一法不是稱心如意，你的歡喜心才能生得起來，特別容易接受。

　

所以四悉檀裡頭要能體會到這個意思。

　

第二個意思是「生善」。

　

你聽了這個法之後你能夠生清淨心，能夠生慈悲心，這是生善，在這個名相上說叫「為人悉檀」。

　

第一個叫「世界悉檀」，「歡喜」的利益。

　

第二個是「為人悉檀」，「生善」的利益。

　

這個名詞我們不能夠把它省過去，為什麼？

　

因為如來說法都是為眾生，他不是為自己，為自己無有法可說。

　

所以佛說法都是大慈大悲，無不是利益一切眾生，由此我們才能夠真正體會到佛菩薩恩德之大。

　

佛菩薩教化眾生沒有條件的，我們依照他的方法、理論修行，將來成佛成菩薩了，這其中所得的利益完全是自己享受。

　

釋迦牟尼佛在經論上並沒有提出什麼條件，你將來成佛了要如何來報答我，沒說過；

　

你將來成就了要怎麼樣來供養我，沒有；

　

你成就了要怎麼樣來恭敬我，也沒有，完全是無條件。

　

諸位要曉得，無條件是真實的，有條件就是假的，就不是真的。

　

無條件的我們要不相信，那真是善根福德因緣太少了，無條件的要接受。

　

所以如來之恩大於父母，父母對我們的恩德是一生一世，如來對我們的恩德是生生世世，我們一定要覺悟，要認真的去修學。

　

報佛恩唯有弘揚佛法、依教修行，所謂是「上報四重恩」，弘法利生依然是自利，決不是利他。

　

我們今天講弘法利生，也學佛菩薩四悉檀為人悉檀，應不應該作如是想？

　

應該的。

　

可是事實上為人的確是為自己，何以故？

　

念念為人，把我執破了，破我執。

　

如果還要具備後面兩條，這兩個條件「對治、第一義」，那就破法執，你想想看是不是自利？

　

何況教學相長。

　

教學相長，絕對不同於世間法，世間法裡面的教學相長，它長什麼？

　

長知見、長分別、長執著，所以它不是佛法。

　

佛法裡面的教學相長，長什麼？

　

長智慧、斷煩惱。

　

凡夫習氣是無始劫以來的，不斷習氣決定不能成就，八萬四千法門，沒有一個法門說帶業成就的。

　

最低限度，小乘的見道位，別說修道，見道要斷三界八十八品見惑，斷盡了是小乘的見道位，見道而後才能修道。

　

如果道沒有見，見都沒有見到，你說你修，修什麼？

　

那不叫盲修瞎練叫什麼？

　

沒有見道，所修的就是依照佛法去修學，果報是人天福報。

　

真正是持戒，依照經論裡面的法門去修行，沒斷見思，果報在三善道，這是諸位要曉得的，一定要明瞭。

　

拿著佛法修的是世間有漏善，如果不持戒，沒有戒律，依照佛法方法來修行，果報就不一定在三善道，有的時候在三惡道享福。

　

照佛法修行有福，不持戒墮三惡道，你看很多畜生，畜生裡有很多有福報的，比人還享福。

　

餓鬼道也有福報的，像我們本省北港的媽祖，那就是餓鬼道的鬼王，你看他的福報多大，多少人去拜拜，他有福，但是他是個鬼身。

　

你們常常聽安世高的故事，安世高有一個同學也是做神，他是畜生身，蛇身，畜生道裡面享福，這是什麼？

　

沒有戒律。

　

依照佛法修行，他修的福不定在哪一道享受，這個事情麻煩。

　

大乘的見道位，所以常說大乘是建立在小乘的基礎上。

　

我們講三十七道品，為什麼特別跟大家強調念處、正勤？

　

念處、正勤通大小乘，念處是觀慧，正勤是正精進，這個意思不能不留意，真正是「差之毫釐，謬之千里」。

　

所以我們要曉得我們修行修的是什麼？

　

諸位一定要清楚的認識，斷煩惱而已。

　

你要是講「我求智慧」，諸位仔細去想一想，煩惱不斷，你從什麼地方生智慧？

　

不要看到經論裡頭，煩惱障，障涅槃；

　

所知障，障菩提，「大概求智慧只要所知障少一點就行了，煩惱障多一點沒關係」，你這麼想法就錯了。

　

煩惱障，障涅槃也障菩提；

　

所知障，障菩提也障涅槃，只要是障，統統都障礙，所以修行無非是去障礙而已。

　

見思煩惱我們斷不了，總得一天比一天淡薄一些，這就有進步了。

　

如果一天比一天增長，我們自己心裡明白，那個果報一定不好受。

　

人生苦短，數十年寒暑彈指就過去了，得不償失，所以千萬不要增長我執，不要增長分別、執著、妄想，能把這些東西是一天比一天淡，你的智慧自然一天比一天增長，這才能夠生善。

　

大乘法裡面見道位是要破一品無明，那個更難，可以說在我們這一生當中做不到，就是小乘的見道位也相當不容易，在這種情況之下，這是千真萬確的事實。

　

你要真正死心塌地修淨土，老實念佛算是你見道位，這也是見道位的，為什麼？

　

你見到一條門餘大道，你見到了這一條，這一條的特色是不必斷見思，只要把見思煩惱伏住就可以了，就能夠帶業往生，這是八萬四千法門裡面所沒有的，這是很了不起，非常的難得，這個難信之法實在是難。

　

可是在一切佛法裡頭只有這一門我們今天可以成就，你要是選對了，那你太幸運了，你要是搞其他的法門，那只好斷見思、斷塵沙無明，一步一步把境界向上提升，除此之外，沒有僥倖的辦法，我們自己心裡頭要明瞭。

　

所以即使是在西方世界六塵說法，不管說哪個法門，把這個教義歸納起來總不外是念佛、念法、念僧，換句話說，決定不離開覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是念三寶。

　

所以阿彌陀佛變化這些眾鳥說法，叫人聽了之後覺悟了，認真的去修覺、正、淨，這就是生善，這是至善。

　

第三個意思是「對治」，「對治悉檀」是滅惡益。

　

我們的惡習氣太多了，也太重了，惡習氣裡面根本的惡習氣就是我、法兩種執著，無量無邊的煩惱都是從這兒生的。

　

所以我們在講席當中常常勸勉同修，修平等心、修清淨心、修慈悲心，對治我們無始以來的習氣。

　

在什麼地方修？

　

要在境界裡面修，在物質環境裡面修，在人事環境裡面修。

　

無論是世出世間法，成就在忍耐，不能夠忍耐就不能成就。

　

你看六度，我們的目標是禪定、是智慧，定慧等學，可是你要想成就禪定智慧，你前面一定要有精進，精進前面一定要有忍辱做基礎，沒有忍辱談不上精進，沒有精進就沒有禪定，沒有禪定就沒有智慧，六度是後後勝於前前，後面包括前面，前面不包括後面。

　

所以不能忍辱，怎麼能成就？

　

我們自己每一個人的習氣、毛病不一樣，自己要知道我哪一個習氣最重，先從這一個習氣下手，把它改正過來，這叫修行，修行就是修正而已。

　

我懶惰，我一定要精進，一定要把精神提起來，一天一定要做多少事情。

　

我今天下午去看一個朋友，他告訴我，他認識一個老教授，年歲很大了，他每天要寫五千字，寫毛筆字，這就是人家精進，這是世間人，他的功課。

　

能成為一位名教授，不簡單。

　

七十多歲了，一天還要寫五千字，五千字差不多一部《金剛經》，我聽了之後很受感動，為什麼？

　

我自己本身就懶惰，我就做不到，你叫我一天毛筆寫五千字，那我真是累死了，人家能做到，這是精進，所以一定要自己限制自己。

　

大眾在一起依眾靠眾，互相的警策、互相的勉勵、互相的督促，依眾靠眾，可是我看現在大眾住在一塊，一個懶惰大家都懶惰，這就沒法子了，將古大德建叢林在一起共修的精神完全喪失了。

　

雖然我們還是常常講經，常常提醒諸位，天天提起都不能夠覺悟，或者是雖然心裡也明白，事實上做不到，這就是業障太重了，不得了。

　

所以台中李老師不講戒律，不講禮，為什麼？

　

講是白講了，沒有一個人能做到，所以只勸人念佛。

　

你能夠在二六時中這句佛號不斷，能夠把煩惱伏下去，斷是斷不了的，別說思惑，見惑也斷不了，能夠下品下生就算不錯了，這一生就沒有空過了，所以勸人念佛多麼重要。

　

講到念佛，我們現在選的本子是非常理想的本子，《要解》好，圓瑛法師的《講義》也好，可以幫助許多沒有法師講經的地方，他要能夠讀到這本書，能夠依照這個方法來修學，他也能成就，這一本書度無量無邊的人。

　

所以我再想把它改編一下，編得更完善一點，前面把我們這個課誦編上去，後面是《講義》，這個裡面第二部分是《彌陀經講義》，第三部分是念佛開示，把這兩篇去掉，把《西方公據》補進去。

　

《西方公據》裡面對於念佛有許多的發明，我想重編一次，我們再來發心來印。

　

現在《通贊疏》已經印出來了，底下我們要印這本書，前面的課誦就是依我們從前編的，加個爐香讚，加一個《阿彌陀經》、住生咒、讚佛偈、念佛、三皈依、迴向，使他拿到這個本子，前面就是課誦本，早晚都可以依這個課誦本來做。

　

這是為那些沒有法師講經的地方，我們來供養那一邊有緣的人，特別是在國外。

　

佛法弘揚，的確國外的法緣比國內要盛，所以有人說「風水輪流轉」，佛法這個風水轉到歐美去了，就跟當年印度佛法的風水轉到中國來了。

　

佛滅度之後一千年，佛法到中國了，結果印度沒有佛法了，將來看這個樣子，再二千年恐怕要轉到歐美去了，那邊有佛法，將來中國沒有佛法了。

　

從前印度的高僧捨棄了印度到中國來弘法，這法運。

　

現在有不少大法師到歐美去了，也離開我們這個地方，把我們丟掉了，到那邊去弘法。

　

但是弘法的人才必定是我們這個地方培養的，就好像當年那些高僧大德都是在印度培養出來的。

　

也好，只要這個世界，無論是哪個地區，有佛法就好。

　

中國人將來喜歡學佛，到外國去學，現在交通便捷，看這個趨勢是有一點這種情形。

　

剛才我說了，弘法的善知識一定是在我們此地培養的。

　

這一段裡面，阿彌陀佛變化這些眾鳥說法，你看看這裡面就有無量的功德了，叫我們對於畜生道不敢作輕慢想，叫我們在這裡面生平等心，滅高下心。

　

高下心是惡，就是我慢，貢高我慢，所以這是滅惡。

　

能夠斷除我慢，心就平等了，平等心是菩提心的本體，清淨、慈悲就是平等心的起用，自受用是清淨，他受用叫慈悲，所以清淨、慈悲都是建立在平等的基礎上，這是自己的成就。

　

所以阿彌陀佛化為眾鳥說法有這麼深的用意在。

　

第四是「第一義悉檀」，「入理益」，「入理」就是悟入，悟入什麼？

　

悟入性相不二，要是拿《華嚴經》來講就是入一真法界。

　

理就是法界，法界唯有一真，一心是能入，一真是所入，能所不二，能所一如，這是第一義，我們修學總得要以這個作為我們修學的目標方向。

　

所以覺、正、淨的標準都是以第一義為準的。

　

如果覺正淨與第一義不相應的，覺正淨裡面都有問題，那不叫正覺，有邪覺；

　

不叫正念，叫邪念；

　

不叫真正的清淨，覺、正、淨這三條都做不到，所以一定要與第一義相應，第一義就是真如本性。

　

與第一義相應了，就是我們一般講稱性起修，全修即性，這是大乘佛法裡面最圓滿、最究竟的了。

　

佛，即使是教初學的人，業障深重之人，當然他說法裡面有歡喜、有生善、有對治，至少有這三條，而這三條雖然不能叫他入心性，不能夠明心見性，但是總是為明心見性這條大路在鋪路，換句話說，他絕對不離開這個方向，雖然沒到，但是他是向這個方向走。

　

好像我們從台北到高雄，決定是往南方走，不會往東方、西方、北方，不會是這樣的，雖然沒到，方向一定是正確的。

　

由此可知，佛為一切眾生說法都不離四悉檀。

　

所以這個文裡頭說『鳥即彌陀，令悟法身平等』。

　

鳥身跟佛身跟自己身，全是法身變現之物，能變之體是一，所變的相不同，剛才說過了，性相不二，性相一如，你要能入這個理，你才曉得心、佛、眾生三無差別，平等平等，我們在一切眾生裡面高下的心、貢高我慢的心，才能夠完全斷除。

　

底下講『無不具』都是講的法身。

　

十法界依正莊嚴全是我們自性本具之物，無有一法不具足，無有一法不是自心變現出來的，所以《華嚴經》講「應觀法界性，一切唯心造」，『無不造』的意思，唯識經論裡面告訴我們，「萬法唯識所變」。

　

這是四悉檀。

　

學佛的人，無論對待什麼人，如果你自心清淨，大慈大悲，一句話也好，兩句話也好，句句話裡面都含著有四悉檀，這是你的慈悲流露，那聽得懂，聽不懂是對方的善根福德，這是沒辦法。

　

三個條件，善根、福德、因緣，因緣我們決定給他。

　

佛對於一切眾生，因緣決定是平等的，善根福德厚的人一聽就覺悟了，他馬上就得利益。

　

善根淺薄的人聽了之後不悟，還是迷惑顛倒，不悟也要說，要憐憫眾生。

　

他煩惱太重了，習氣太深了，哪有一下就回頭，一下要回頭，這是根熟的眾生。

　

所以要遍遍常常說，常常薰習他。

　

一次、兩次沒覺悟，十次、八次也許就覺悟了。

　

十次、八次覺悟不了，幾百次、幾千次他覺悟了。

　

佛菩薩總是不厭其煩，遍遍在薰習。

　

我跟諸位同修說過，我這個覺悟，你看學佛三十多年。

　

我民國四十二年開始學佛，今年民國七十三年，連頭帶尾三十二年，我幾時才覺悟了，死心塌地把別的東西統統捨掉專學這一門？

　

才不過一年多，去年從美國回來之後才覺悟。

　

感覺不行，再要不覺悟的話，我的一生空過了，雖然講經二十五年，將來還是人天福報，出不了三界，這個愈想愈可怕，所以把一切經教統統放下了，一門深入，什麼都不求了，什麼希望都沒有，只希望將來能夠往生西方極樂世界，除此以外，沒有第二個希望。

　

有志同道合的，我幫助你，我能幫助你只有這一門，你要學別的經論、學別的法門，你另請高明，我這裡沒有，我這裡只有一部《阿彌陀經》。

　

所以我現在要印的都是《阿彌陀經》，講的也是《阿彌陀經》，統統是一樣，在國內講的是這個，到國外講的還是這個。

　

香港來邀請我講《阿彌陀經要解》，我答應他。

　

講其他的經不答應，其他的經另請高明，你要問為什麼原因？

　

我自己怕不能往生，怕耽誤這個大事。

　

等我到了西方極樂世界倒駕慈航，你要我講什麼都可以。

　

其實倒駕慈航來了還是講《阿彌陀經》，別的還是不講，為什麼？

　

講什麼都是空的，談玄說妙不得其用，何必浪費時間？

　

即使倒駕慈航也不肯這麼幹。

　

我現在在國外講《阿彌陀經》有人相信，至少人家認為我三十年才回過頭來，才覺悟的，他想想我現在還在盲修瞎練，還在到處摸索，還沒覺悟，多少大經大論都講過了，從這裡翻過身來，覺悟了。

　

這是第一法門，這個法門真正靠得住，能救我，其他的什麼都救不了我。

　

這也是一個活生生的榜樣，是活的例子。

　

我們再看底下這一段：

　

解【此中顯微風樹網等音。

　

乃一切依正假實。

　

當體即是阿彌陀佛。

　

三身四德。

　

毫無差別也。】

　

這個法門的深妙實在不可思議。

　

佛度眾生要是依我們凡夫的眼光來講，真是苦口婆心，煞費苦心。

　

其實無量無邊的法門就是一個念佛法門，因為念佛法門你不相信，所以才拐彎抹角說了一切法門，一切法門到最後統統歸到念佛法門。

　

你們諸位要仔細去看看大藏經，你去研究，你會發現真正是妙不可言。

　

你要明白這一點了，你就會恍然大悟，西方極樂世界六塵說法說的是什麼？

　

給諸位說，純以念佛法門，決定沒有第二個法門。

　

除非你是帶著有其他法門的習氣，你會聽到其他的法門，為什麼？

　

一切法音唯心所變。

　

你到西方極樂世界，你想聽《華嚴經》，這些眾鳥風樹都給你講《華嚴經》，你想聽《法華經》，也都給你講《法華經》，可是講到最後一定歸結到念佛、念法、念僧，一定是念佛法門，怎麼知道的？

　

這個消息我是在《華嚴經》裡面得到的。

　

《華嚴經》的五十三參不就是典型的例子嗎？

　

念佛這個法門徹始徹終，從第一個善友吉祥雲比丘到最後一個善友普賢菩薩，徹始徹終，當中五十一位善知識代表八萬四千法門，好像一棵樹一樣，從根到樹幹，旁邊是枝枝葉葉，八萬四千法門是枝葉，念佛法門是主幹，這是我們在《華嚴經》得到的消息。

　

所以你要成佛，你修其他的法門末後非歸念佛不可，否則你不能成就。

　

如果修念佛法門，其他的法門可以一切捨棄，決定成佛，因為有根本當然就有枝葉，一樣法法具足，沒有一法會缺少的。

　

你有枝葉，要是沒有得到根本，你只有這一枝，底下一枝就不屬於你的，你的成就只是一門，偏而不圓。

　

所以蓮池大師跟蕅益大師將本經判作圓頓法門有道理，確實是圓是頓，七天成就，哪個法門裡頭有這麼樣的快速？

　

再過幾天我們圖書館打一個佛七，我們大家在一塊互相的切磋切磋自家的功夫。

　

佛七期間當中，如果有同修們要住在此地的話，要先在櫃台上登記一下，我們預備住處，不住在這個地方就不需要了。

　

這些年來我們將《彌陀經疏鈔演義》講圓滿了，《要解》雖然沒講完，大致意思也差不多了，在這個時候打一個佛七正好。

　

佛七當中，我們一、三、五《要解》不中斷，繼續講，二、四、六我在杭州南路講經，這邊晚上舉行大迴向，總而言之，我個人以及道場盡心盡力的幫助

　

諸位同修，有這個善根、有這個程度的，無論出家、在家，我也幫助你們講經弘法。

　

剛才說了，講經、上講臺是真正做學生，在講臺上成就自己。

　

杭州南路那邊現在有四位同學在練講，成績都不錯。

　

這樣練的話，練到明年的暑假就差不多了，是在明年下半年我們可以辦大專講座，這些同學們都是大專講座的老師，如果他們真發心，我們的講座以後永遠不中斷。

　

學期中我們就利用星期天，寒暑假我們另外特別的辦講座，這些同學都是講座裡面的講師。

　

能夠有個三、五年，剛才我說過了，你們是以出家法師的身分，或者以在家居士的身分，都可以到國外去弘法。

　

我這些年是在開路，我每到一個地方，那個地方上的華僑們都非常熱心，要送地給我，要送房子給我，叫我不要走，在那裡建道場，可是我覺得我的任務是要培養底下一代弘法的人，來幫助他們。

　

如果你們夠這個程度了，肯發心了，我在那邊接受道場，請你們去住持。

　

我一接受過來，轉手就給你，你去辦去。

　

在美國多我不敢說，十個道場很容易，只要我點點頭，馬上就有十個。

　

現在沒有人，希望三年或者五年後，我們能夠有一批人到國外去弘法利生。

　

當然最好的方法是我們自己的進修決定不能中斷，所以佛門的制度，每一年有三個月的結夏安居，這個用意很深。

　

這三個月，佛的弟子平常九個月在外面，自己教化一方是利益眾生，每年有這三個月回到佛陀的身邊接受再教育，這個意義太好了，進修教育永無中斷，每一年等於說是把各方面的那些住持、法師統統召集回來做進修教育，所以佛陀的教育是沒有期限的，沒有中斷的。

　

到一個階段你可以能夠教化人的時候，你出去教化人，教化人期間當中，每年還要回來進修三個月。

　

希望將來我們要能做到這個制度。

　

我們每年夏安居這三個月的進修教育不一定在哪裡舉行，今年在甲地，明年到乙地，每個地方輪流做東道主。

　

如果我們有十個人、八個人，每年一定要有三個月大家在一起互相的切磋琢磨，這樣就成為一個弘法的僧團。

　

今天我們講堂的圖書館是我們的基地，是我們的根本。

　

講堂那邊是男眾，這邊是女眾。

　

男眾是才開始，女眾我也鼓勵，你們要肯發心，出家、在家都一樣，真正肯發心，我們這邊二、四、六這三天是空的，真正發心出來在這裡講經。

　

我雖然聽不到，你們講經的時候都留著有錄音帶，我錄音帶是非常認真的聽，我們這邊同學都知道，每一位所講的我從頭到尾都仔細的聽。

　

所以希望建立一個弘法的僧團，希望大家都能夠發心。

　

我們看到西方世界，那是在大宇宙裡面一個弘法的僧團，經裡面講得太清楚、太明白了。

　

西方世界諸上善人除了接受阿彌陀佛教學之外，幾乎每天都出去供養不止十萬億佛。

　

前面跟諸位說過，十萬億說的是有用意的，是對我們娑婆世界說的，因為娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，其實不止，佛這樣說法有個特別用意，你們常常在娑婆世界這麼久，有很多親戚朋友，我們想回來看看，可不可以？

　

可以，天天都可以回來，所以說供養他方十萬億佛當然把我們娑婆世界就包括了。

　

其實在前面我跟諸位說過，要是以法藏比丘過去參學的範圍來說，他是參學了二百一十億個佛國土，這是經上說得很明白的，換句話說，阿彌陀佛與這二百一十億個佛國土都有深厚的緣分。

　

阿彌陀佛的弟子最低限度，在一食之頃可以周遊二百一十億個佛國土，不止十萬億，供養諸佛，接受他方諸佛的教化。

　

我們在這邊求一個善知識都求不到，一到西方極樂世界除阿彌陀佛之外，你每天可以親近二百一十億尊佛，你還怕不成就嗎？

　

天天可以親近，同時可以與這麼多佛國土的眾生結法緣，所以這樣的便宜事到哪裡去找？

　

找不到，我們在這一生當中要是把它錯過了，真正是太可惜了，不應該錯過。

　

這一段文字把前後經文都包括了，前面說法之一是講有情，後面說法之二，經文之二是行樹演法，而這一段在當中說，「此中顯微風行樹羅網等音」，這是一切依報、正報。

　

『假』是講事相，『實』是講真性。

　

法相是假的，法性是真的。

　

依正之性是真的，依正之相是假的。

　

無有一法不是『當體即是阿彌陀佛，三身四德』。

　

阿彌陀佛的法身、報身、應化身。

　

「四德」是說「常樂我淨」。

　

法身有常樂我淨，報身、化身各有常樂我淨。

　

如果從「三德」上說，「法身、般若、解脫」也有常樂我淨。

　

般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨。

　

曉得這是阿彌陀佛的「三身四德」，更要緊的要知道，也是自家的三身四德。

　

圓瑛法師在註子裡頭，末後有四句話說得很好：

　

講【亦即我及眾生。

　

三身四德。

　

生佛平等。

　

依正無殊。】

　

這個意思才真正講圓滿了，這是我們應當要記住的，應當要明瞭的。

　

再看底下一段經文，行樹演法：

　

經【舍利弗。

　

彼佛國土。

　

微風吹動。

　

諸寶行樹。

　

及寶羅網。

　

出微妙音。

　

譬如百千種樂。

　

同時俱作。

　

聞是音者。

　

自然皆生。

　

念佛。

　

念法。

　

念僧之心。】

　

這裡面有幾段我先在此地交代一下。

　

第一段是講『微風』跟這些寶樹作種種的音樂。

　

樹是寶樹，風一吹動，葉子碰葉子就有聲音，就像我們現在做的風鈴一樣，音聲美妙，不但美妙而且音聲裡頭能說法，這是不可思議的。

　

還有『寶羅網』，「羅網」裡面多半都是繫風鈴。

　

『出微妙音』，這就是「妙音」說法，這是聞正法之樂。

　

末後一句說『自然皆生念佛、念法、念僧之心』，這是得正念之樂，聞了之後要有心得。

　

如果聞了之後沒有心得，這個聽聞我們俗話說，從右耳進去，左耳就出去了，沒有能得到東西，白聽了。

　

西方世界諸上善人各個都有心得，當然這個心得各人有淺深不一樣，那是與他宿根有關係。

　

在西方極樂世界阿彌陀佛說法這個緣，大家是決定平等的，由於根性不相同，悟入有淺深差別不一樣，所以這個文雖然不多，這個層次我們一定要把它看清楚。

　

再看底下這一段註解：

　

解【情與無情。

　

同宣妙法。

　

四教道品。

　

無量法門。

　

同時演說。

　

隨類各解。

　

能令聞者。

　

念三寶也。】

　

這一段是給我們說明自性功德顯露無遺，確實是不可思議的境界，如果不是佛給我們說出，我們怎麼樣想都想不到。

　

這是說出說法的機緣絕對平等。

　

剛才講了，眾生的根性有差別，這點特別是在我們現前，我們現前如果不能夠認清自己的根性，我們沒法子成就。

　

我們如果真正是個利根，有利根的修學法。

　

如果我們是個鈍根，有鈍根的修學法。

　

你們同學們，我想一定還記得《影塵回憶錄》裡面記載那個曬蠟燭的法師，我們在「華藏會訊」裡頭都轉載過。

　

其笨無比，他後來成為講經的大法師，笨有笨的修學法。

　

其實還有一個比他更笨的，你們知道嗎？

　

《阿彌陀經》前面有周利槃陀伽，比那個曬蠟燭的法師還要笨。

　

諦閑老法師教那個曬蠟燭的法師，大概就是比照釋迦牟尼佛教周利槃陀伽的辦法，果然有效，成功了，這個人笨是笨，他有福。

　

善根福德你少一邊沒有關係，兩個都沒有就沒法子，佛菩薩對你都無可奈何了。

　

這個人沒有善根，就是說他沒智慧，他有福。

　

福是什麼？

　

聽話，他有耐心，你怎麼樣教他，他就怎麼樣學，他絕對不改變，這個人有福。

　

所以諸位要曉得福報是耐心、恆心，定是福，禪定是福，般若是慧。

　

沒有智慧，有禪定，行，他心定得下來，能行；

　

心定不下來，沒有定，他有慧，他一聞千悟，那行，這兩種人都是決定有成就。

　

怕的是福慧兩邊都沒有，那就很難了，不但是諦閑法師教不出來，釋迦牟尼佛也教不出來，這是我們自己一定要警悟的。

　

所以在平常生活當中要修福、要修慧，福慧的修學都是多方面的。

　

我們這個講席，可以說今天在整個世界上，這個機緣都很難得。

　

你看國外回國的同修到這兒來聽經都羨慕，為什麼？

　

長年講經道場，沒有。

　

他們那些道場一年只能講幾天，沒有辦法長年講經。

　

長年同修們在一塊共修，這個難得，我們要珍惜這個因緣，這樣殊勝的因緣裡面沒有不成就的。

　

我在過去就是搞得太多太雜，對我們的修學當然產生了許多的障礙，現在我們把一切大經大論統統放下了，一門深入，我相信三、五年當中決定有成就，這是我對自己的期望，也是對我們每一位同修的期望。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第34集續第35集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104034.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:38

【阿彌陀經要解（第三十五集）】

此頁缺失

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:40

【阿彌陀經要解（第三十六集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-36

　

請掀開經本一百七十五面，

　

諸位同學：倒數第七行。

　

解【奈何。

　

離此淨土。

　

別譚唯心淨土。

　

甘墮鼠即鳥空之誚也哉。

　

初依報妙竟。】

　

這一段是講解依報的莊嚴。

　

蕅益大師說到這個地方，可以說是有無限的感慨。

　

這個法門，不但古德公認為是最殊勝的法門，可是信的人太少，不但古人有這個看法，十方諸佛菩薩也不例外。

　

如果真正對這個法門認識了，肯定了，可以說他就能從此以後放下萬緣，這一生必定成就。

　

但是有這種認識的人確確實實不多，這就是一般人產生了很大的誤會，認為這個法門太容易，這麼容易的法門大概沒什麼了不起。

　

所以縱然是發心來修學這個法門，來念佛，還是要帶一點禪，或者帶一點其他的來幫助。

　

換句話說，這都是對於淨土信心不足，認識得不夠透徹。

　

何況還有許許多多的人對於淨土一無所知，大師在此地慨歎。

　

離了這個法門，實在講太可惜，這一生要想成就不是那麼容易的事情。

　

「唯心淨土，自性彌陀」，那是說的理論。

　

這個理有沒有錯？

　

沒錯。

　

有持名念佛，決定可以證得。

　

如果離開老實念佛，說唯心自性，沒有不落空的。

　

所以大師在此地舉了一個比喻，甘心墮落在『鼠即』，就是老鼠叫；

　

『鳥空』是鳥飛過之後，空中沒有痕跡。

　

這兩種比喻都是比喻不了解實際，完全落空的。

　

這是特別在這個地方提醒我們，修行要腳踏實地。

　

一定要在這一生當中有所成就。

　

請看底下一段經文，依報講完，接著講正報。

　

向下是講正報莊嚴，正報莊嚴裡面第一段，是佛德攝受一切眾生。

　

請看經文：

　

經【舍利弗。

　

於汝意云何。

　

彼佛何故。

　

號阿彌陀。】

　

這幾句是經文，我們看蕅益大師的註解。

　

解【此經的示持名妙行。

　

故特徵釋名號。

　

欲人深信萬德洪名不可思議。

　

一心執持。

　

無復疑貳也。】

　

講到正報莊嚴，世尊在一開端就叫著舍利弗，問他：

　

你的意思怎麼樣？

　

以為如何？

　

西方教主，為什麼叫做阿彌陀？

　

這是來了一個徵問，叫著他，來問他。

　

大師給我們解釋，這裡面的義趣、用意非常之深遠。

　

因為這個法門最重要的修行就是「執持名號」。

　

換句話說，名號是修行第一個條件，這句名號真正不可思議，無論是事，無論是理，無不圓融，所以稱之為『萬德洪名』。

　

義理實在是太深太廣，這句名號「阿彌陀佛」四個字，看起來容易，理事境界無量無邊。

　

單單持這個名號就能成佛、就能往生，真正不可思議。

　

如果不把名號的含義給我們說得清清楚楚，幾個人能相信？

　

如果不相信，縱然念佛，有口無心，還是不能成就，只不過跟西方世界結一個法緣而已，這一生不能成就！

　

所以一定要把它解釋清楚。

　

而圓瑛法師告訴我們，持名稱之為妙行有三個意思。

　

第一個意思，只要持這句名號，在八萬四千行門裡面，再沒有比這個簡單的，這個妙。

　

第二，不但是持名他就能成就，就是臨命終時十念，或者是一念，都可以帶業往生，這個問題到後面要詳細的來談論，千萬不能夠誤會。

　

這個是妙。

　

第三，一生淨土就圓證三不退，前面我們說過很多，這是八萬四千法門、任何一個法門裡面所沒有的，無怪乎人家說這是難信之法。

　

大師在此地勸我們要把這個事理搞清楚，千萬不能夠疑惑，如果有疑惑就要來討論。

　

所以希望將來我們自己建念佛堂，除了每天照這個功課念佛之外，我們一天還要定上一支香大家在一塊研究討論。

　

這個意思就是一定要斷疑，我們有疑惑，有不明瞭的地方，或者在境界上，乃至於生活上，感到與這個法門有牴觸、有障礙，都得要提出來討論，把所有的疑障統統排除，我們的功夫才能上軌道。

　

這種情形也等於是佛七當中的開示，佛七開示主要是警策提醒我們功夫不要間斷、不要懈怠。

　

而研究討論的好處更多，開示我們是聽主其事的，這個討論是人人都可以發表意見，都可以提出他的疑惑，所以這個利益是特別殊勝。

　

下面世尊就光壽這兩門來解釋，佛為什麼叫阿彌陀？

　

解【阿彌陀。

　

正翻無量。

　

本不可說。】

　

這向下兩段，念佛的人不可不知，對我們一心不亂，心不顛倒，求生淨土，有很大很大的關係。

　

這兩句說得太好了。

　

『阿彌陀』這三個字是梵語，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，阿彌陀佛完全翻作中國字是「無量覺」。

　

諸位想想，這裡面的事理境界是不是不可思議？

　

太深太廣太大，沒法子說。

　

『本不可說』，世尊為我們方便解說，那就是在無量裡面把它歸納為光跟壽。

　

解【本師以光壽二義。

　

收盡一切無量。】

　

何以故？

　

『光』是代表的空間，『壽』是代表的時間，我們今天學術界的術語稱為時空。

　

我們講到時空，時間空間所包括的一切，全都不會遺漏，都包括到了。

　

但是時空的確沒有光壽來得圓滿，為什麼？

　

時空是死的，光壽是活的，所以這個意義更為豐富了。

　

解【光則橫遍十方。

　

壽則豎窮三際。】

　

『光』是光明遍照，東南西北上下它統統照到，這是空間的意思，而且還表著有智慧的意思，有明達的意思在。

　

『壽』是指過去、現在、未來，這是表時間。

　

解【橫豎交徹。

　

即法界體。】

　

它代表什麼？

　

代表一真法界，代表的無量法界，這個地方講的是法界的本體。

　

本來法界的體、相、用都是一，所謂是一真，既然是一真，為什麼又說十法界？

　

又說百界千如？

　

又說無量法界？

　

這個地方我們也得要搞清楚。

　

法界原本是一真，那是真實不虛的。

　

可是凡夫一念不覺，心動了，這一動就起了分別，就起了執著，就把一真法界變成了十法界。

　

其實一真還是一真，說十法界、說百法界，那是妄心看走了眼，不是真的，看錯了，把一法界看成了十法界，看成了無量法界。

　

所以，一稱為真法界，十不叫真法界，沒有說十真法界，百真法界，沒有，只說了一真法界。

　

諸佛與大菩薩他們的心目中，他們的感受中，這個法界是一真，為什麼？

　

因為諸佛與菩薩們都是一心不亂。

　

沒別的，就是一心不亂。

　

一心是能證，一真是所證，能所不二，心境一如，這是不可思議。

　

《華嚴經》裡面稱之為「不思議解脫境界」。

　

那我們凡夫想想，我們不能達到一心，我們是亂心，所以我們的心目當中，我們的感受當中，這個法界有無量的差別，這才有十法界，才有百法界，病根就出在這個地方。

　

而佛法的教學，無非是教我們恢復一真，如同諸佛如來一樣的受用，這是佛法。

　

換句話說，希望人人成佛，與佛無二無別。

　

佛所說的無量的法門都是朝這個目標，一個目的，因此法門確實是平等的，無有高下，任何一門都是證入一真法界。

　

可是在無量法門裡面，這個法門是最直接、最簡易的。

　

為什麼？

　

因為這個法門是直接求一心不亂，其餘法門是委曲婉轉的，還是要到一心不亂。

　

雖然名稱不一樣，可是這個意思是一樣，都要達到一心不亂，才能夠證得，才能成功，這是我們要了解。

　

我們能夠遇到這個法門，可以說在學佛過程當中真正是幸運，無比的幸運，我們自己要覺悟！

　

這個法門是一條直路，古德所謂「徑中徑又徑」。

　

既然講是法界體，

　

解【舉此體作彌陀身土。

　

亦即舉此體作彌陀名號。

　

即眾生本覺理性。

　

持名。

　

即始覺合本。

　

始本不二。

　

生佛不二。

　

故一念相應一念佛。

　

念念相應念念佛。】

　

大師在此地用的文字不多，可是把阿彌陀的意義，確確實實全都給我們說出來了，這幾句話很要緊。

　

由此可知，阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的國土就是法界理體，而阿彌陀佛的名號也不離開這個理體。

　

雖然是這麼說，而我們初學的人還是很不容易體會到這個境界。

　

彌陀身土，乃至於名號，與我們有什麼關係？

　

有非常密切的關係。

　

底下這兩句說，『即眾生本覺理性』，那怎麼沒關係？

　

彌陀的身土就是我們自己的真如本性，彌陀名號就是我們自己的始覺，從本覺裡面透出來的始覺，這句名號就是始覺合本覺。

　

如果真正透過這個道理，你對於持名念佛自然是死心塌地，再也不會更改了。

　

你得到這個法門之後，當然可以放下萬緣，不但世間一切境緣你能放下，一切大小乘佛法你也會放下。

　

為什麼？

　

徹底明瞭「一即是多，多即是一；

　

一即一切，一切即一」，《華嚴經》上所說的。

　

一，執持名號，執持名號就是十方諸佛，不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛所有的法門，這句名號統統包括了。

　

蕅益大師所謂「橫該八教，豎徹五時」，這個話說得不過分。

　

始覺與本覺是一不是二，眾生與佛也是一不是二，這是千真萬確的事實。

　

我們現在為什麼把生佛看作兩樁事情？

　

眾生不是佛，佛不是眾生，那是我們自己有分別執著。

　

我們細心去想一想，離開一切分別執著，想像那是什麼境界？

　

那不是一真，那叫做什麼？

　

所以末後這兩句接得很好，『故一念相應一念佛，念念相應念念佛』。

　

所以在這個地方，我們自己一定要認識阿彌陀佛是自己的本覺，無量覺。

　

我們在講席當中常常提示，這句名號怎麼說是始覺？

　

一句名號把我們的本覺喚醒了。

　

我們六根接觸六塵境界的時候，才起心動念那就是迷，心動了就是迷，這一動的時候立刻就覺，立刻就「南無阿彌陀佛」，這句佛號生起來了，立刻就從迷那裡回過頭來，又恢復了你的覺性。

　

南無是皈依，皈依無量覺。

　

六根接觸六塵境界，樣樣都要覺。

　

時時要覺、處處要覺，覺而不迷，這是阿彌陀的意思。

　

它既是西方教主德號，又是我們自己的本覺，我們念的是始覺，始覺喚醒我們的本覺，始本是一不是二。

　

所以「一念相應一念佛」，佛就是覺而不迷，念念相應，我們念念都覺而不迷。

　

一念覺是一念佛，念念覺是念念佛，還有哪個法門能夠比這個法門更為殊勝？

　

我們才明瞭！

　

再看底下的經文，這個經文就是世尊依光明跟壽命這兩個意思來開導我們。

　

經【舍利弗。

　

彼佛光明無量。

　

照十方國。

　

無所障礙。

　

是故號為阿彌陀。】

　

說到『光明』，比學術界所講的空間這個意義要來得圓滿。

　

光明有遍照的意思，我們講空間沒這個意思。

　

光明有攝受的意思，佛光普照，佛光注照，它有攝受的意思，空間沒這個意思。

　

「光明」有加被的意思，有加持的意思，我們俗話講保佑的意思，空間也沒這個意思。

　

光明具有除障，具有破除黑暗，具有無量智慧的功德。

　

這些都是我們本性裡面原本具足的，不是外來的，佛有、眾生也有，當然我們自己也不例外。

　

這個註子裡面說：

　

解【心性寂而常照。

　

故為光明。

　

今徹證心性無量之體。

　

故光明無量也。】

　

這一段是說阿彌陀佛，是講西方教主。

　

事，說的是他；

　

理上，把我們每個人都包括進去了，我們原本也是這樣的。

　

現在怎麼樣？

　

告訴諸位，現在還是這樣子。

　

為什麼說現在還是這樣子？

　

因為真如本性從來沒有改變，它才叫真，它要會變那就不叫真。

　

既然現在還是這樣的，那我們為什麼沒有智慧？

　

為什麼迷惑顛倒？

　

這個原因就在迷。

　

我們把我們的心性寂而常照、照而常寂，迷了。

　

它寂不寂？

　

寂。

　

照不照？

　

照。

　

又寂又照，可惜我們迷了，毛病出在這個地方，並沒有失去作用，我們的真心是寂、是照。

　

同修當中有許多過去讀過《楞嚴》、聽過《楞嚴》。

　

《楞嚴經》裡面對這個事情發揮得淋漓盡致，你難道不覺悟嗎？

　

佛就我們六根，舉出眼根做一個代表，「十番顯見」，說明我們的見性沒喪失，我們的見性天天在起作用。

　

如同禪家所說的，「六根門頭，放光動地」、「迥脫根塵，靈光獨耀」，哪一個不如是？

　

所以佛眼睛裡面看一切眾生，各個都是佛。

　

又佛自己是寂而常照，照而常寂，他看看一切眾生各個都如此，跟他沒有兩樣，無二無別。

　

所以佛才說「心佛眾生，三無差別」，是一不是二。

　

我們還是用眼根來做個比喻。

　

眼根的見性就是心性，見性就是寂而常照、照而常寂。

　

耳根裡頭的聞性，就是心性。

　

名稱雖然不一樣，心性是總名稱。

　

在六根門頭，它有個別號，而這個別號與它的本體是一不是二。

　

所以心性在眼就叫見性，在耳就叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嚐性，一性無二性。

　

所以楞嚴會上說「元依一精明，分成六和合」，就是這個意思，所以性是一不是二。

　

我們以見性來說，如果見性要不起作用了，你們想想還會有眼識？

　

還會有第六識、第七識、第八識？

　

統統都沒有了。

　

好比我們人身體在燈光底下有個影子，沒有人，把人比作心性，那個影子比作眼識，沒有這個人，哪來的影子？

　

沒有影子。

　

所以八識是怎麼回事情？

　

在三性裡面講八識是依他起性，它沒有自體，是依他起性。

　

依誰？

　

就是依心性，依心性寂照的作用而發生的。

　

怎麼發生？

　

迷了。

　

換句話說，是迷了的寂照，寂照上帶了一層迷情，我們就叫它眼識。

　

眼識是依寂照而起來的，這個我們講妄心，妄心是依真心變現出來的，離開真心，沒有妄心。

　

妄心畢竟是虛妄的，真心畢竟還是真實，真心是不變的，妄心是會變的。

　

真心是本來有的，妄心是本來無的，本來有的當然可以證得，本來無的當然可以離開。

　

寂是真心的本體，照是真心的作用。

　

本體就是講的法身，作用就是講的般若。

　

在我們修行法門裡面來說，一心不亂是寂，這個要特別特別注意到，一心不亂的起用就是照。

　

你幾時要是證得一心，一心起作用就是無量智慧。

　

世出世間一切法，無所不知，無所不能，智慧德能統統現前了，可見得一心要緊！

　

我們修行用什麼方法來修到一心不亂？

　

這是我們今天迫切需要的，一時一刻都不能緩和的。

　

幾時我們找到了，依照這個方法去修行，我們決定成就。

　

而本經尤其是這個註解，正是我們心目當中所希求的，而所希求的就在我們面前。

　

不但是現前我們所求，我們生生世世之所求，乃至於十方三世那些沒有成佛的人，念念當中所希求的，就是這個經，就是這個註解。

　

可惜許許多多人當面錯過，好像我們希求珍寶，這個珍寶就擺在眼前我們不識貨，把它挑到一邊去了，這個可惜！

　

我們在講堂裡一再的強調，這個經是一切經中第一經，這個法門無量法門裡面第一法門。

　

我有這個體認，我有沒有把它認錯？

　

沒有。

　

為什麼？

　

蕅益大師也是這樣的體認，蓮池大師也是這樣的體認，近代的圓瑛法師也是這個認識，可見得我還有不少同志。

　

我這個覺悟、這個認識，不是讀《疏鈔》、《講義》，讀圓瑛法師這些書認識的，我是在讀《華嚴經》的時候認識的，以後回過頭來再看看這些大師、大德們的見解，證實我看的沒錯。

　

我們有共同的認識，這個經在一切經裡是第一經。

　

我們在一切經裡選一部，我們決定選《阿彌陀經》，其他的統統放下。

　

因為這部經是阿彌陀佛『徹證心性無量之體』。

　

這部經也幫助我們，恢復我們「徹證心性無量之體」，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這是光明無量的意思。

　

圓瑛法師在講義裡面，第一句也跟我們說，「首句為一切諸佛心要，諸佛心性，悉皆寂而常照，不變常隨緣，故為光明，遍照法界」。

　

一切諸佛，包括我們每一個人自己在內。

　

再看底下這一段：

　

解【諸佛皆徹性體。

　

皆照十方。

　

皆可名無量。】

　

佛佛道同，無二無別。

　

這樣說起來，我們何必要念西方阿彌陀佛？

　

念任何一尊佛都可以。

　

可是，同當中有不同。

　

你要不相信，就以我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的心性跟阿彌陀佛的心性沒有兩樣，但是釋迦牟尼佛的名號裡頭含義，跟阿彌陀佛的名號含義，大異其趣。

　

阿彌陀佛的名號是無量覺，釋迦牟尼佛的名號，釋迦牟尼是梵語，「釋迦」翻成中國的意思是能仁，能是能夠，仁是仁慈，換句話說，就是慈悲的意思，他很慈悲。

　

「牟尼」是寂默的意思，寂默是清淨，寂就是寂滅，一切煩惱都沒有了，心地清淨。

　

所以他這個名號簡單的說，就是慈悲清淨，是這個意思；

　

所以這個意思跟那個無量覺來比較，是不相同。

　

慈悲是覺的意思，清淨也是覺的意思，覺才會慈悲，覺才會清淨。

　

可是無量覺，這個意義特別顯得廣大深遠，名號不一樣。

　

那我們要問，為什麼？

　

因為佛在因地當中，他的願力不相同。

　

我們試問問，我們現前每位同修，你們在今天發心學佛，你們發的是什麼願？

　

你們所發的願，能不能跟阿彌陀佛四十八願比較比較？

　

我們這個願力能不能比得上他？

　

比不上。

　

沒有一願像阿彌陀佛在因地裡，那樣大的心、那樣廣的願，所以我們比不上他。

　

所以他的願特別大，願大了，行也大。

　

釋迦牟尼佛在四十九年所講的這些經論之中，最圓滿的一部經就是《華嚴經》。

　

有圓滿的理論，圓滿的方法，圓滿的修持，圓滿的果證。

　

信解行證是樣樣圓滿，只有這部經。

　

而在修證裡面，以善財童子給我們做了一個榜樣，五十三參歷事鍊心，我們只能看到這麼多。

　

而阿彌陀佛他老人家所參學的，大本經講他因地的本行，他參訪了二百一十億個佛國土，這個境界不是我們凡夫所能夠想像得到的。

　

連想像都想像不到，我們怎麼會發這樣的心？

　

由此可知，阿彌陀佛不但心地清淨，智慧廣大，單說他的見聞就不可思議，所以他的成就也不可思議。

　

這是底下文所講的：

　

解【而因中願力不同。】

　

所以佛的名號不一樣。

　

解【隨因緣立別名。

　

彌陀為法藏比丘。

　

發四十八願。

　

有光明恆照十方之願。

　

今果成如願也。】

　

所以釋迦牟尼佛在此地，替我們介紹阿彌陀佛。

　

在無量義裡面，特別介紹無量光跟無量壽，是有用意的。

　

因為他在因地裡頭，他就發這個大願，光明遍照十方國土，無所不照。

　

這是我們要認真細心去領會，才知道西方世界依正莊嚴不可思議，你才真正肯發心，這一生決定要生淨土。

　

這個所在，無論在物質環境上、人事環境上，確確實實他方一切諸佛的國土都無法跟他相比。

　

這個裡面的因素很多，當然帶頭的是阿彌陀佛，往生的各個都是清淨願，與阿彌陀佛志同道合，所以他的道場愈來愈興盛。

　

最初就他一個人，後來愈來愈多，統統都是志同道合的，各個都是修一心不亂的，各個都是修廣大願行的。

　

連華藏海會佛菩薩都不例外，普賢菩薩十大願王導歸極樂。

　

由此可知，華嚴宗修法界觀，法界觀觀成之後，還要依照普賢菩薩十大願王導歸極樂，還是念阿彌陀佛才能成就。

　

他要不念阿彌陀佛，不往生西方極樂世界，法界觀觀成了，還是不能成就，豈不是拐彎抹角？

　

哪有這個地方直接一句名號，直截了當，哪有這麼方便？

　

《華嚴》是圓教，這部經不但圓，而且頓。

　

圓極了、頓極了，圓頓法門。

　

所以我這兩部經連起來講，我也常常說《大方廣佛華嚴經》是本經的詳細說明，就是大本《阿彌陀經》，可以做如是觀。

　

我們這部小本《阿彌陀經》，可以說是《大方廣佛華嚴經》的綱要，這兩部經是一不是二，真正把《華嚴經》念通了，沒有不死心塌地念阿彌陀佛求生西方的。

　

假如《華嚴經》說是念通了，不相信西方淨土，不念阿彌陀佛，我敢說他《華嚴經》沒有念通，沒看懂。

　

再看底下這一段：

　

解【法身光明無分際。

　

報身光明稱真性。

　

此則佛佛道同。

　

應身光明。

　

有照一由旬者。

　

十百千由旬者。

　

一世界。

　

十百千世界者。

　

唯阿彌普照。

　

故別名無量光。】

　

這一段是就三身來說。

　

『法身』是本體，這個當然是一樣的。

　

『報身』是自受用，報身是以智慧為身，就是本性裡面的般若智慧，這是『佛佛道同』，無二無別，沒話說的。

　

可是應化身就不一樣了，佛門裡頭常說，「佛不度無緣之人」，那就看了，我們在初發心的時候跟這一切眾生，結的緣大不大？

　

我們願大不大？

　

行大不大？

　

結的緣大不大？

　

問題在此地。

　

如果那個緣結得特別多的，他將來的成就，他的國土一定也大，他不大怎麼能容得下那麼多人？

　

他度的眾生一定非常多，如果沒有緣就度不了。

　

所以我們不但是要發大心、大願、大行，還要跟眾生結大緣，這點很重要。

　

我們一個人結緣沒有辦法結那麼大。

　

我們在道場大家共同來結緣，這個緣就大了。

　

譬如我們在這邊印經，我們印這本經書，我們分送在全世界幾十個國家地區，這緣結得很廣。

　

我們一個人來做呢？

　

很多人我們不認識，我們想跟他結緣，東西沒有法子送到，那我們參加這個團體，我們這個緣就結到了。

　

剛才講過，阿彌陀佛曾經拜訪過二百一十億個佛國土，你看看他這個緣結得大不大？

　

二百一十億個佛國土！

　

我們要一念阿彌陀佛，那二百一十億個佛國土裡面，上至諸佛下至眾生，我們與他都有緣了，為什麼？

　

我們沾了阿彌陀佛的光。

　

阿彌陀佛跟他結的緣，我參加阿彌陀佛的集團，當然我也跟他結了那麼大緣，不可思議！

　

你念其他的佛，其他的佛因地沒那麼大的緣分，這不是同樣的一個道理？

　

這個事理不難懂。

　

明白這個道理，我們自己結緣要重視。

　

我們這個緣怎麼結？

　

我們替阿彌陀佛結緣，我們既然參加阿彌陀佛這個集團，我們要把所有的功德統統迴向給西方淨土，就是我們替這個大的團體來貢獻我們自己的心力。

　

團體愈大，我們自己的光明智慧也愈大，我們自己的法緣也特別殊勝，是這麼個道理。

　

不要那個緣結的，這是我的功德，我給的這些東西，那這個緣結的就太小太有限了。

　

所以一定要把自己的心行，跟阿彌陀佛的願行集合成為一體，那就不可思議了。

　

講到印經，我這幾天也常常在想，因為我們《彌陀經通贊疏》馬上要印出來。

　

下面一部想印什麼？

　

我又選了好多種東西來到此地，想一想，真是無過於這一本。

　

我們這一本，我翻翻後面的版權頁，印了二千本，不錯。

　

我們香港寄了不少，美國也寄了不少，可是二千本不夠用，所以我想想底下再印，還是印這個好。

　

本來我想印《要解》，單單印《要解》，愈看圓瑛法師的講義好。

　

因為什麼？

　

《要解》怕許許多多，尤其在外國華僑，他們看還是看不懂。

　

如果這個意思看不出來，他興趣就沒有了。

　

圓瑛法師的講義是很淺顯的文言文，這樣一註解，一發明，《要解》的意思完全顯露出來，不要聽講也行，也能夠得利益。

　

所以明年我到香港去講經就是講這部經，《彌陀經要解》。

　

但香港那邊的本子恐怕不夠用，因為我們自己寄，我們寄了大概一百多本，我這次在香港講經，已經跟同學們結緣結掉了。

　

所以講席當中，將來用的本子，單單《要解》的本子有，那一定還有不少，可是講義沒有了。

　

明年到美國去講經，也講《要解》。

　

念佛好，念佛太重要了。

　

所以在國內、國外普遍的勸勉大家老實念佛，這就是我們真正把自己願行跟阿彌陀佛結成一家人，決定不分家。

　

也許諸位要問，我們是有這個意思，阿彌陀佛肯不肯答應？

　

我要告訴諸位，阿彌陀佛那邊決定沒有問題，問題在你自己這邊，你肯不肯加入？

　

你要肯加入，阿彌陀佛一定歡迎。

　

他老人家那個地方，我知道得很清楚，「來者不拒，去者不留」。

　

你參加以後想退出，你搞別的，他也不在乎，你去好了。

　

那個七寶池當中，你一不念佛，花就枯萎掉，就沒有了。

　

你一發心，七寶池當中蓮花就生起來了。

　

可見得他那個地方，來者不拒，去者不留。

　

因此關鍵是在我們這邊，不在阿彌陀佛那邊，這是我們自己要信得過的。

　

所以底下我們再印書就印這本，這本要大量的去翻印。

　

當然好東西太好了，很多很多好東西，可是《要解》講義非常非常之好。

　

應化身，就是講緣分不一樣，有些願力比較小的，緣結得少的，這個光明就不大，有『一由旬』。

　

一由旬，照我們中國華里來算就是四十里，大概相當於現在二十公里。

　

有十由旬的、百由旬的、千由旬的。

　

有些佛的應身，他的光明照一個世界，這個世界是指大千世界，有的照百世界、千世界、萬世界，這個不等。

　

剛才講，看他在因地裡面與眾生結緣廣狹而定。

　

阿彌陀佛在因地裡這個願力簡直不可思議，無法想像，所以他的光明是遍照，沒有限制的，所以在德號裡面別名無量光，有這個意思。

　

這也是釋迦牟尼佛特別為我們介紹西方教主，提出這個名號的淵源。

　

底下這個小節裡面說：

　

解【然三身不一不異。

　

為令眾生得四益。

　

故作此分別耳。】

　

這是從理上講，我們一定要明瞭。

　

『三身』是一不是二，法身是理體，報身是自受用身，同時也是地上菩薩的他受用身，而應化身純粹是他受用身。

　

圓瑛法師後面也給我們說過，法身是理體，報身是智慧，應身是隨機示現。

　

像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼樣的身形，可見得示現全是他受用。

　

佛為我們說法，為什麼又要在一體上給我們區分為這三方面？

　

他是為我們得四悉檀的利益，才委曲婉轉這樣的開示。

　

四悉檀，第一是叫我們生歡喜。

　

確實我們讀了這部經，尤其是讀了蓮池大師的《疏鈔》，以及蕅益大師的《要解》，我們對這部經可以說有了相當深度的認識，真正的在這部經、這個法門裡面生起無量的法喜，這是得歡喜益。

　

由於深刻的認識，無量的歡喜，所以我們選擇這個法門，這就是生善的利益。

　

一門深入，放下萬緣，這就是對治的意思。

　

從此以後精進不懈，由持名而入功夫成片，再進而事一心不亂，再進一步理一心不亂，這就是第一義悉檀。

　

可見得，確確實實具足四悉檀的意思，叫我們真正得到四悉的利益。

　

可見得佛祖引經弘教，教化眾生，確實是苦口婆心，慈悲之至，我們怎麼能夠不感激？

　

底下一段，我們把它念掉，這是一個段落。

　

解【當知無障礙。

　

約人民言。

　

由眾生與佛緣深。

　

故佛光到處。

　

一切世間無不圓見也。】

　

這裡頭說的光明無礙。

　

佛光既然普照十方無量國土，當然我們這個地球也在阿彌陀佛光明普照之中，我們為什麼見不到佛光？

　

要知道，我們見不到佛光，不是佛的光明不照我們，而是自己有障礙，把佛的光明障礙了，所以你見不到。

　

什麼東西障礙？

　

豈不聞二障、三障，煩惱是障礙，所知是障礙，惑是障礙，業是障礙，六道果報是障礙，惑、業、苦是三障。

　

我們能夠把這些障礙稍微去掉幾分，就見到佛光了。

　

換句話說，見到佛的光明，見到佛光，與佛有緣了，佛的智慧、佛的德能就加持到你身上來，就加上了，你自己的智慧德能跟阿彌陀佛的智慧德能就相結合了。

　

它能夠幫助你，它能夠增長你的智慧德能，所以佛的光明有攝受、有加持的作用。

　

如何消除我們的障礙？

　

方法無過於念佛。

　

念佛一定要明理，如理如法，那個念才真正能夠破除障礙，與阿彌陀佛光明相應，感應道交。

　

所以要如理如法，那得要認真來研究這部經典，認真來探討註解，才能夠辦得到。

　

一遍不行，就是我們眾生業障太重，一遍沒法子，兩遍，兩遍還記不住，還搞不行，三遍，不厭其煩的我們來重複。

　

所以研究經，千萬要記住，這部經我已經聽過，不要再聽了，那是大錯特錯。

　

《阿彌陀經》好，你聽過了，你有沒有證得理一心不亂？

　

沒有。

　

沒有，那聽了是白聽，還得要聽。

　

清涼大師講《華嚴經》，那麼大的經典他講五十遍。

　

他沒有說這部經我已經講過一遍，不要再講了，當年那些聽眾也沒有說：

　

大師，《華嚴經》我聽了一遍，你講別的，這個不要再聽了。

　

他講五十遍，底下聽眾也聽了五十遍，不到熟透了，不起作用。

　

熟透了才變成自己的，變成自己的才有用處，才真正跟阿彌陀佛兩個集合成一體，才決定能得往生。

　

所以我們不厭其煩遍遍來重複，盡形壽的來探討、來研究，希望這一生決定成功，而且增高品位，這才是我們真正的目標！

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第36集續第37集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104036.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:40

【阿彌陀經要解（第三十七集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-37

　

請掀開經本，一百八十二面經文：

　

經【又舍利弗。

　

彼佛壽命。

　

及其人民。

　

無量無邊阿僧祇劫。

　

故名阿彌陀。】

　

前面這是世尊就光明跟我們解釋西方教主的德號。

　

這一段再就壽命做第二段的解釋，「壽命無量」。

　

前面曾經說到過，這個『無量』的意思太廣泛了，當然在無量的含義裡，說出一個光明，說出一個壽命，有它特別的用意，那就是我們娑婆世界眾生，你看哪一個心目當中不是求福求慧？

　

光明是智慧，壽命是福報。

　

各個人都喜歡長壽，這就是世俗來看。

　

如果就佛法上來看，這個意義也非常之深。

　

我們娑婆世界眾生，所以難以成就，實在話說，就是壽命不長，功夫沒成熟，壽命到了，這是無可奈何！

　

更苦的是，這個世間有佛出世、有佛法住在世間，這個機會不多，所以八難裡面有佛前佛後之苦。

　

佛沒出世之前，這個世間沒有佛法，佛滅度之後，這個世間也沒有佛法。

　

我們今天算是非常的幸運，雖然釋迦牟尼佛滅度了，不在世間，可是釋迦牟尼佛的遺教還存在這個世間。

　

雖然說末法時期，末法比沒有佛法那要好得太多太多。

　

何況我們現在生在這個世間，是恰恰好佛的末法初期，末法初期跟末法的後期相差很大。

　

這就說明西方世界人壽命長，沒有佛前佛後之難。

　

我們說皈依三寶，現前我們皈依是凡夫僧，代表僧團，比不上世尊當年在世「以佛為師」，那個功德不能相提並論。

　

西方極樂世界阿彌陀佛，他是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛，他是現在佛。

　

一到西方世界皈依佛陀，親自接受阿彌陀佛的教導，那個成就自然不可思議，這還用得著說？

　

所以這裡面含著這麼多的意思，世尊在無量義裡面，提出這兩個意思，來給我們介紹西方教主。

　

請看蕅益大師底下的解釋：

　

解【心性照而常寂。

　

故為壽命。

　

今徹證心性無量之體。

　

故壽命無量也。

　

法身壽命。

　

無始無終。

　

報身壽命。

　

有始無終。

　

此亦佛佛道同。

　

皆可名無量壽。】

　

這是就一般通途來說，『法身』是以法性為身。

　

法性是本體，法相是現相，有體當然就有相，相也是功用，體、相、用是一而三，三而一，這是說不上始終。

　

換句話說，『壽命』二個字，在性相裡面來講，是毫無意義的，真正是無始無終。

　

報身就不一樣，報身有始無終，『報身』是指什麼？

　

是指覺悟。

　

報身是以智慧為身。

　

覺了以後，他就不再迷了，所以它有始覺，一直到究竟覺，這是有始無終，不會再迷了。

　

這個問題佛在《楞嚴經》裡面跟我們講得很詳細，你看《楞嚴》裡面，富樓那尊者就曾經提出這個問題，成佛之後還會不會起無明，再墮到凡夫位？

　

佛以種種開示，跟他講得很清楚。

　

而始覺，諸位要曉得，天天始覺，念念始覺。

　

我們在《華嚴經》裡面，看到釋迦牟尼佛成佛，經上說「始成正覺」，這話說得沒錯！

　

今天我所覺悟的，跟昨天就不一樣。

　

今天不叫始覺叫什麼？

　

明天又有新的覺悟，跟今天又不一樣，所以始覺，是念念始覺。

　

換句話說，天天有進步、天天在覺悟，一天不覺就退轉了。

　

所以這個覺悟是天天覺、時時覺、處處覺、事事覺、念念覺，覺而不迷。

　

不是說一覺就統統圓滿了。

　

我們就禪家講的大徹大悟，那個大徹大悟也是始覺，它不是普通的始覺，它是大徹大悟的始覺。

　

在我們淨土裡面講，就是你剛剛證得理一心不亂，那個時候、那一剎那，就叫大徹大悟。

　

可是悟了以後，還有沒有覺悟？

　

有！

　

悟了以後，像剛才講的，天天覺悟，時時、處處、事事都覺悟，我們在《華嚴經》看到善財童子五十三參，不就是示現這個相？

　

那個大徹大悟是圓教初住位，從初住到如來果地，還有四十一個位次，那要不天天覺、念念覺，他怎麼能圓滿菩提？

　

這就是像禪家所謂悟後起修。

　

圓初住就證得報身，這是圓教的初住，別教就是初地，證得報身。

　

這種資格到西方極樂世界，他所見到的阿彌陀佛是報身如來。

　

理一心不亂，一生西方極樂世界就花開見佛，見報身佛。

　

我們最好在這一生當中，把功夫提升到這個境界，這個境界是相當高的境界。

　

我告訴

　

諸位同修，這個境界是我們這個世界眾生，確實可以做得到的。

　

假如做不到，佛絕對不會跟我們說出來。

　

佛四十九年給我們說的法很有限，還有許許多多東西沒說。

　

為什麼沒說？

　

我們做不到。

　

做不到的統統不說，能做得到的，全都跟我們說出來。

　

所以功夫成片、事一心、理一心，都是我們可以做得到的。

　

要怎樣才能做到，那你就要依這部經上的理論方法了，尤其是《疏鈔演義》跟這部《要解》，講得太透徹了，值得我們全心全力來研究、來探討、來修學。

　

明天我們這裡佛七開始，每天有五支香的共修，歡迎諸位同修隨時來參加，有時間多參加幾支香，沒有時間少參加幾支香，都可以，這是提供一個念佛修行的方法。

　

當然在這七天當中，也是考驗我們自己的功夫。

　

我們今天晚上利用這一點時間先灑淨，所以我們今天晚上講經講到八點半，講到八點半我們休息五分鐘，我們灑淨，明天早晨一早我們就起香，就開始念佛了。

　

念佛期間當中，晚上的講經不中斷，就是一、三、五，此地還是講經，還是講《阿彌陀經疏鈔》。

　

有同修他沒有空來念佛，他喜歡來聽經，我們也滿他的願，講堂那邊講經二、四、六，也不中斷。

　

這就是說從法身跟報身，是每一尊佛都可以成為無量壽。

　

應身就不一樣了，

　

解【應身隨願隨機。

　

延促不等。】

　

這個『應身』是他受用身，不是自受用身，報身是自受用身，所以有始無終，一覺之後再不迷惑，覺而不迷。

　

諸位要特別注意這個「覺」字，這個字很難懂，它有很深的境界，什麼是覺？

　

怎樣才能覺？

　

覺了是什麼樣子？

　

一定要搞得清清楚楚、明明白白，我們自己才有門路可入。

　

應身即是他受用身，那當然是隨緣、隨他。

　

佛度眾生機緣成熟，他就示現身相，機緣沒有了，他這個相就滅了，所以應身是有生有滅。

　

有生有滅，時間長短不定，大都是隨眾生的壽命。

　

釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個時候我們世間一般的壽命，我們也常講平均的壽命，大概是一百歲的樣子，平均壽命，釋迦牟尼佛出現在這世間。

　

換句話說，他的壽命也應該是一百歲，可是佛八十歲就滅度了。

　

換句話說，他要度的那一批人，在他八十歲的時候都已經度盡，再住在這個世間沒意義了，再住這個世間要遭毀謗了。

　

換句話說，喜歡聽法的、喜歡修行的，他都已經得到了，都已經明瞭了，不喜歡聽經的、不喜歡聞法的，甚至於反對佛教的，佛要住在那個地方，他給他們許多造口業的機會了，所以佛不住世，八十歲就走了。

　

這個裡面還有一個不可思議的一樁事情，那就是佛他還有二十年的福報。

　

佛的福報太大了，這二十年的福報，留到供養後世的出家弟子，一直在佛的法運，一萬二千年的法運，出家弟子四事供養，是佛那個二十年的餘福。

　

我們能相信嗎？

　

你要是不相信，我們台灣現在考試院長孔德成先生，他是孔老夫子的後代，他今天走遍全世界，不管中國人、外國人，見到他沒有不恭敬的，為什麼恭敬他？

　

恭敬他是孔老夫子的後代，他是沾了祖宗的光。

　

我們佛子沾佛的光，不曉得嗎？

　

你今天出家人走出去受人家恭敬，人家憑什麼恭敬你？

　

你是釋迦牟尼佛的弟子，憑這個恭敬你、憑這個來供養，這是佛陀的餘福！

　

讓後世弟子們去享，使他修道不至於有四事供養的缺乏。

　

所以一個真正出家人，只要心在道上，四事供養決定不缺。

　

如果你不相信，天天去攀緣，那佛的光明、福德就加不上，護法神也遠離你，你就天天要攀緣，你不攀緣，你的衣食就成問題，累死了，所以應當好好的去修行，做一個佛真正的弟子。

　

所以佛在我們這個世間，隨著我們的壽命。

　

阿彌陀佛，他老人家壽命又特別，特別在哪裡？

　

他在最初修行發願，就有長壽這一願，四十八願第十三願裡面說，一百八十三面

　

諸位同學：倒數第三行有，有節錄的這一條：

　

「設我得佛。

　

壽命有能限量。

　

下至百千億那由他劫者。

　

不取正覺」，佛有這一願，他要成佛了，他的壽命是無量的，無量壽。

　

不但他自己本身無量壽，凡是往生到西方極樂世界各個都無量壽。

　

因為什麼？

　

他也有一願，第十五願：

　

「設我得佛。

　

國中天人壽命。

　

無能限量。

　

除其本願。

　

修短自在。

　

若不爾者。

　

不取正覺」，這就是說西方極樂世界的大眾，各個也是無量壽，與佛同樣的壽命。

　

所以釋迦牟尼佛是特別提出這一條，來跟我們介紹，說明西方極樂世界的殊勝，我們應當發願求生彼國。

　

這個文裡面說：

　

解【法藏願王。】

　

這是講阿彌陀佛在因地裡面，他是個國王，他把國王的位子捨掉，不要了，讓給別人了，自己出家。

　

諸位要記住，佛世出家，不像現在出家，現在出家是享受，佛世出家真是苦！

　

日中一食，樹下一宿，三衣一缽，人家是真放下了。

　

現在出了你自己的家，來了一個更大的家，寺廟比自己家大，比自己家裡更舒服，更來得享受，所以現在出家人不容易有成就。

　

為什麼？

　

出家就是叫你放下，結果你自己的家，小的家放下了，大的家放不下。

　

佛世那個時候放得真是乾乾淨淨，什麼都沒有，吃飯的時候到外面去托缽，晚上睡覺的時候在山野裡面，中間有墳墓、墓地，樹底下打坐，他是真正放下了，跟我們現在不相同。

　

這是我們今天這一代的出家人，要特別提高警覺。

　

要曉得我們出家為什麼沒有當年那些出家人，那麼樣的成就，當年那些出家人吃過苦頭，能吃得苦中苦，方為人上人！

　

我們要曉得這個道理。

　

所以他捨棄國王的尊貴，捨棄世間第一等的享受，這是真正能放掉。

　

釋迦牟尼佛也是如此，以太子的身分出家了，我們要常常想到諸佛，常常想到佛世那些佛弟子們，我們應當慚愧，應當要加倍的用功。

　

佛世佛陀講經，除了佛的常隨眾之外，來聽經的都是徒步，都是走來的，沒有現在這麼便利的交通可以代步。

　

你們在《梵網經》裡面所看到的，受過菩薩戒，四十里之內有法師講經，無故不聽經的就犯了戒。

　

四十里，那個時候講徒步，步行一天去聽經，可以來回，四十里要走多久？

　

我們一般人，普通走路的話，一小時是走八里路，我們一般的速度，就算走十里，也是走四個小時，聽一座經再回來，佛是給你一天，可以有一個來回。

　

現在交通便捷，不要那麼辛苦了。

　

以前吃飯要出去托缽，有的時候還托不到，空缽回來，戒律裡面托缽不是每一家都去找人家去，托缽的時候只准七戶人家，七戶人家都沒有供養的，那只好回去，今天一天挨餓，今天一天很慚愧沒有人供養，回去老實念佛。

　

所以想想那時候是什麼生活，我們今天是什麼生活。

　

那個時候真正出家人的生活，今天出家過的是在家人的生活，不是出家人生活。

　

諸位想想那個時候人用功，他多困難！

　

出家人一般住在城外。

　

你看本經在舍衛國祇樹給孤獨園所講的，給孤獨園就是在城外，距離城大概有五里多路的樣子。

　

而釋迦牟尼佛，每天還要從自己這個精舍裡面到舍衛大城去乞食，所以一趟來回也有一、二十里路。

　

不是說托缽，托了之後，一面出來一面就吃，沒有這個道理，托了缽之後，回到精舍來，大家一起吃飯。

　

所以像這些情形，我們都要曉得。

　

我們今天講沒有功夫修行，那要比起過去那些人，那他們怎麼辦，他們不是更沒有時間了？

　

所以想到這個地方，我們怎麼能夠不慚愧？

　

怎麼能夠不認真努力去修學？

　

要想佛法再興旺起來，弘法利生的使命是在我們肩膀上，而真正能夠達成使命，必須我們有真正的修行，行解相應，才能夠將佛法傳下去，才能夠續佛慧命，光大遺教。

　

所以法藏比丘在最初因地當中，他就發了這樣的大願，所以講「法藏願王」，就是四十八願裡面第十三願、第十五願，

　

解【有佛及人。

　

壽命皆無量之願。

　

今果成如願。

　

別名無量壽也。】

　

現在他成佛了，果然不錯，確確實實如他的所願，他的願沒有落空，完全兌現了。

　

講到『無量』，無量是一個數目字，這個「無量」是有量的無量。

　

印度十大數裡面，第二個數就是無量。

　

《華嚴經》「根自在主童子」那一章，我們曾經念過，印度數字單位一共有一百四十四個單位。

　

我們中國的數字單位只有二十幾個，印度有一百四十四個單位，這一百四十四個單位，不帶前面「個、十、百、千、萬」，如果把這個一起帶進去，一共是有一百六十五個單位。

　

最後這十個大數，第一個就是阿僧祇，第二個是無量，第三個是無邊，而這個數字是倍倍相乘的。

　

阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，無邊個無邊叫一個無等，這樣倍倍相乘，到最後一個大數，叫不可說不可說。

　

所以西方教主，這個無量壽雖然是有量之無量，也實在是不可思議，為什麼？

　

佛在經上常講，凡夫修成佛果要多少時間？

　

三個阿僧祇劫。

　

我們不要說西方世界它的壽命有多長，就算它一個無量，一個無量是阿僧祇個阿僧祇，你三個阿僧祇就成佛了，你還怕什麼？

　

諸位要知道，成佛以後那是真的無量，不是假無量，是真正的無量，那是無量的無量，不落在這個數字裡頭。

　

這樣也許諸位有疑問，既然不落在數字裡頭，阿彌陀佛為什麼還落在數字裡頭？

　

前面跟大家說得很清楚，阿彌陀佛的法身、報身不落在數裡頭，阿彌陀佛落在數裡頭是應身。

　

他在西方極樂世界，教化眾生的緣分也是有一定時間的，這個時間長就是無量壽，他老人家將來滅度了，觀音菩薩成佛，觀音菩薩再滅度了，大勢至菩薩成佛，所以那個世界沒有佛前佛後。

　

我們這個世間，修行人有八難，西方極樂世界沒有八難，這是我們應當要去的。

　

今天我們就講到此地。

　

最近，在香港講《阿彌陀經》的六方佛這一段，有一點新的意思，向諸位提出了報告，之後有不少同修要錄音帶，錄得不好，效果不好，要我今天晚上再重講一遍，一樣的東西講幾次，大家聽了就沒有味道了，既然有不少人需要這個帶子，只好我們今天用這個時間就再重講一遍。

　

因為這種講法，是過去所有《阿彌陀經》註解裡面沒有的。

　

換句話說，找不到參考資料。

　

六方佛只有蕅益大師在《要解》裡面，他把它判入流通分，仔細去研究，的確是很有道理。

　

其實在佛的名號當中，我也是無意當中發現，它代表念佛人從初發心到無上道的整個過程，與《華嚴經》善財童子五十三參沒有兩樣。

　

假如一部經裡面，有理論、有方法，還有帶著表演顯示修學的過程，這個經典是最完整的經典。

　

所以過去方東美先生常常讚歎《華嚴經》，認為《華嚴經》是全世界最好的哲學書，最圓滿最完整。

　

我們今天在這薄薄的一本《阿彌陀經》裡面，也看到了這個意思。

　

《阿彌陀經》裡面有理論、有方法，也有表演，這個表演就是六方佛他們教我們修學的過程層次。

　

這就是說明了，不但六方佛他是讚揚這部經，在十方世界普遍弘揚這部經，同時也把修學淨土，必須要具備的基本態度，修學的目標、方法，以及當中修學的過程，一直到成就無上菩提，這個意思一定要曉得、一定要明瞭。

　

我們就六方這個層次來看。

　

「東方」是修學基本的條件，第一尊佛阿?鞞佛，他代表念佛人基本的態度；

　

換句話說，修學淨土的基本條件。

　

「阿?鞞」翻成中國意思是不動，佛是覺，你們想像這個意思，覺是一切明瞭，是慧，不動是定。

　

這個基本條件，不但是修淨土，在大乘佛法裡面，無論哪一個法門都要以這個法做基礎。

　

換句話說，定與慧是大乘佛法裡面的共同基礎，修西方淨土也不例外，還是要建立在這個基礎上。

　

這麼說法，這個法門的門檻，是不是會太高了一點。

　

我們自己想一想，我們念佛求的是什麼？

　

求往生西方極樂世界。

　

你想往生就能往生？

　

往生有往生的條件。

　

經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，這是往生的條件，沒有這個條件不能往生，不是說想去就去了。

　

我們念佛為什麼念不到一心不亂？

　

為什麼功夫不能成片？

　

就是沒有定功，在境界裡頭不能保持著不動。

　

外面境界小小一勾引，心就動了，就隨著境界跑了，所以你念佛念不到一心，念不到功夫成片。

　

這就是過去李老師所說的，一萬人修行難得一個人往生。

　

真正往生的人，念佛人真正能往生的人，萬分之一都不到。

　

佛經裡頭沒有騙我們，是我們自己看錯了，錯會了意思。

　

怎樣訓練在境界裡面如如不動，我們這句佛號念得才得力，境界是一切明瞭，如如不動。

　

第一尊佛說明求學的人基本的條件，非常非常重要。

　

所以這是大乘佛法的共同基礎，淨土法門也是建立在這個基礎上。

　

向下三尊佛，所表的是我們念佛人所求的目標，我們求的是什麼？

　

成佛，成佛一體三身。

　

三尊佛都叫「須彌」，是一體，體是一，三身是法身、報身、應身，圓滿佛了，一體三身！

　

這是我們所求的，我們所要證的。

　

「須彌相佛」就是報身，「大須彌佛」代表的法身，「須彌光佛」代表的是應化身。

　

這是講一體三身，是修證最高的目標，也就是我們一般講成就無上正等正覺。

　

用什麼方法達到？

　

未後一尊佛代表著法門。

　

六方，每一方的最後一尊佛，代表著方法。

　

這個方法就是持名念佛，「妙音佛」，妙音就是念佛，執持名號就是妙音。

　

我們今天念的佛號，不是妙音。

　

為什麼？

　

心不清淨。

　

假如心真正清淨了，在境界裡面是如如不動，自在光明，你這句佛號念出來的音，自然不一樣，音是從心生的。

　

諸位要念念《禮記》裡面的樂記，你就曉得，音聲法門不可思議！

　

一切事理明瞭通達了，你這個佛號念得是愈念愈有精神、愈念愈歡喜，絕對不會說，念得疲倦，念到最後不想念了，那個音怎麼能妙？

　

當你有疲倦的時候，一念佛號精神百倍，這個有妙！

　

這是能提神，提自己的神。

　

對一切眾生來說，你這個佛號一念，別人聽到的時候，聽得很歡喜，他就來了，這叫妙音。

　

如果我們念佛把人都念跑了，念到外邊人都不想來，都遠遠的去了，這音不妙！

　

所以妙音就是要念得把一切眾生，一聽到這個音，自自然然的就來了，這是妙音。

　

確確實實如此，所以古人念佛的音聲，實在講就是最好的樂章，最好的樂章，確確實實能夠吸引人，這是講念佛的音聲，不能夠不講求！

　

我們上一次從香港帶回的念佛譜，裡面也講到這個問題，你看他們有五會念佛，有七音念佛、四音念佛、六音念佛，還有二十音念佛，他都用簡譜把它譜出來，我們應當要認真去研究。

　

如何使這個佛號念得叫人聽得悅耳，叫人聽得歡喜，叫自己的精神百倍。

　

打個七天佛七，這個七天日夜不間斷，一點都不疲倦，為什麼？

　

音聲太妙，把疲勞忘掉了，這才叫妙音！

　

念不到半天，就要打瞌睡，精神提不起來，這音就不妙了。

　

所以這個念佛法門就叫妙音，一定要懂得這個道理。

　

所以東方佛代表念佛人基本的修學態度。

　

南方佛，統表智慧，南方象徵著光明，光明是智慧。

　

這就是說明學佛，佛是福慧二足尊，善修的人應當先修慧後修福，所以過去的諸佛，他們在成佛之後，特別再用一百劫的時間修福，百劫的時間來修相好光明，修福報。

　

為什麼不先修福後修慧？

　

諸位要曉得，先修福，福報一現前，一享福就迷惑顛倒了。

　

所以會修的人，他一定先修慧，他不修福，什麼樣的苦頭，他能吃，他能挨得過去，智慧增長，心地清淨，他先修這個。

　

然後福報現前了，他也如如不動，雖然享福，福報不障礙他，不會在享福裡面去墮落，這就是先修慧後修福，這才是一個真正有智慧的人。

　

南方佛第一尊「日月燈佛」，日月燈佛代表是圓滿的智慧。

　

太陽照白天，月亮照夜晚，日夜照不到的地方，燈可以照到，所以用日月燈代表無所不照的智慧，圓滿智慧，這是我們要求的。

　

第二尊是「名聞光佛」，也有許多同修說，今天知名度很重要。

　

知名度不必要存心有意的去宣揚，用不著，實至名歸，真正你到智慧圓滿了，你的名聲自然出去了。

　

第二尊佛就代表實至名歸，你是一個真正的善知識，諸佛護念，龍天擁護，你是真善知識，人天仰慕，不必宣揚，自然就曉得了。

　

這是自己有成就，智慧上成就。

　

成就之後，自己智慧開了一點點，要幫助佛弘法，要發這個心。

　

所以底下有「大燄肩佛」，要助佛弘法，這個時候以法師的身分住在世間，教學相長。

　

雖然是弘法，其實是自利，要想自己的圓滿智慧現前，一定要發心教化眾生，你們想一想，哪一尊佛不說法的？

　

你去查遍《大藏經》，有沒有說一尊佛，他從來沒有說過法，他只蓋廟，他只做一些事務上的事情，你們去查查看，有沒有這個？

　

沒有。

　

有沒有一尊菩薩一生不說法的？

　

也沒有。

　

即使是寺院住持當家，這些執事們，你們去查查佛教史，中國自古以來叢林寺院裡面，哪個住持當家，有哪一個不說法的？

　

有哪一個不講經的？

　

你也找不到！

　

智者大師、玄奘大師、窺基大師、蓮池大師，都是寺院的住持。

　

他們也從執事慢慢提升上去的，一生弘法講經著作。

　

「大燄肩」就是要教給我們自己智慧開了之後，一定要懂得教學相長，才能夠圓滿智慧。

　

底下一尊佛「須彌燈佛」，他代表的意思是教學一定要以啟發眾生本性智慧，為佛法教學的目標，而不是教給世間人如何去避凶趨吉，不是教這個，不是以這個為目標，是以破迷開悟為目標。

　

迷破了，智慧開了，自自然然的就離開一些凶災，自自然然就得到一切吉祥自在，自然就得到了，不是要去求的，他代表著佛法教學的目標。

　

所以上面四尊佛，都是代表修慧。

　

修慧要怎麼樣修？

　

底下講「無量精進佛」，就是以無量精進才能夠求得到。

　

要精進，精進是大乘佛法的善根，大乘佛法一切善法都從精進開始。

　

小乘裡面的三善根是無貪、無瞋、無痴。

　

這個法門是大乘法。

　

西方諸佛就代表著福德莊嚴，代表修福，所以一開頭「無量壽佛」，長壽，長壽是福報。

　

我們中國人講五福，裡面第一個是長壽。

　

第二尊「無量相佛」，相好。

　

相好是福報，這人相貌長得端嚴、端莊，叫人一看到生歡喜心，生恭敬心，這是福德。

　

第三尊「無量幢佛」，他的意思非常的廣泛，無量幢，幢是高、明顯，無論是他的道德、他的學問、他的才藝，在一般人當中，他都是高人一等，都非常的顯著，這是無量幢佛所代表的。

　

「大光佛」代表實智，「大明佛」代表權智，權實是兩種智慧。

　

「寶相佛」代表富貴。

　

所以這上面六尊佛，統統代表著修福，福報裡面修智慧，代表修福。

　

南方修慧，西方修福。

　

這個福要怎麼樣能夠圓滿？

　

後面有「淨光佛」他教給你的方法。

　

福報從哪裡來？

　

心地的清淨光明，你就有福了，所以我們要修福，要哪裡修？

　

心地裡面修。

　

修清淨、修光明，不在心地裡面修福，你所修的那種福是有漏的福報，那個福報享受的時候有煩惱，真正的福報，它裡頭沒有煩惱，只有快樂，沒有煩惱，心地清淨，是從淨光裡面修福，才能夠修到真正的福報，無漏稱性的福報。

　

這個以上總表自利，雖然有化他還是屬於自利，所以教學相長還是屬於自利。

　

福慧都具足，都有了相當根底，這個時候要發心利他了。

　

底下這一尊佛，北方諸佛就代表利他的願行。

　

你曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在你有能力，有能力就能度眾生。

　

沒有能力，當然那是另當別論。

　

有了能力就要發心度眾生，所以第一尊佛一開頭就是「燄肩佛」，肩是肩膀，燄是智慧，你現在有了智慧，有智慧的肩膀，那就要承擔弘法利生、續佛慧命的重擔，所謂是如來家業，你要能夠繼承，你要能夠擔得下來。

　

「最勝音佛」，就是效法佛以音聲作佛事，我們擔負如來的家業，如來的家業是什麼？

　

是傳法度生。

　

傳法度生裡面最重要的工具就是音聲，講經說法，教人念佛，是最勝之音，最勝音就是說法，就是念佛。

　

我們今天念佛達不到最勝音，就是對於念佛法門的理論不通達。

　

念佛對於念佛法門的理論通達，這是最勝音。

　

弘法利生，當然障礙重重，你要有智慧、要有忍辱，才能夠破除障礙，所以底下有「難沮佛」，這一尊佛代表著是以智慧堅勇，堅固勇猛破壞一切魔障，不為一切障礙把自己障礙住，要能夠突破，難沮佛，一定要克服障礙。

　

下面「日生佛」，智慧現前了，這是雙關的意思，也是自己，也是所化的一切眾生，自他都能夠破迷開悟，所以上面四尊佛都是表利他，偏重在利他。

　

末後一尊「網明佛」，這是度眾生的大願，好像眾生掉在水裡面，我們現在怎麼救他？

　

拿一個網統統把他撈起來，都把他救到，這個就表「眾生無邊誓願度」，對於度一切眾生沒有分別心、沒有戒心、沒有冤親，以平等清淨心教化一切眾生，所以用網明，這個意義非常之深。

　

下方諸佛代表弘法利生的事業拓展。

　

前面是小有成就了，這個時候大有成就，真正是普度眾生，那種教化的功德效果，幾乎與佛住世沒有兩樣，所以第一尊佛叫「師子佛」，如同佛在世作師子吼一樣的，我們稱佛講經，讚歎為師子吼，這個時候法師講經辯才無礙，也是師子吼。

　

第二尊「名聞佛」，第三尊「名光佛」，這二尊佛代表的是你的名，你的名稱，我們今天講知名度，你的道德、你的智慧，十方普聞。

　

今天講的是名聞天下，名聞世界，這不是小的名聞，是大的名聞。

　

這就是教化的力量影響深遠。

　

「達磨佛、法幢佛」，這二尊佛代表教化的功能、建樹，是高建法幢，到處建立道場，宣揚正法，普遍的利益一切眾生，不是一個地區，十方世界隨類化身，像觀世音菩薩，《普門品》裡面所說的，絕不是一個地區。

　

未後一尊佛代表著成績，「持法佛」，這個意思是雙關的，自己要受持佛法，依教奉行，學生也是如此，所以教化的功德成效卓著，這一尊佛是講代表著教學成績，而不是教到後來沒有結果，都有結果，各個都能夠依教奉行。

　

末後上方諸佛是代表菩薩大化圓滿成就了，成佛了。

　

前面下方代表三賢菩薩位，後面是十聖，跟佛簡直沒有兩樣，所以第一尊「梵音佛」，你看，比最勝音又高一層，從前起先開頭的是妙音、最勝音、梵音，法音圓妙，這是梵音。

　

「宿王佛」，這是說明菩薩的地位。

　

宿是星宿，星宿之王，星宿裡面最明亮的，你們想像這是什麼意思？

　

就是經裡所講的法王子。

　

這個時候指法王子的地位，僅次於法王，大菩薩的位子。

　

所以你看六方佛，從凡夫地一直看上來的時候，你看修學過程。

　

「香上、香光」，這二尊佛代表八萬四千法門裡面的特別法門，就是念佛法門，《楞嚴經》上說得很好，「大勢至菩薩圓通章」裡面講得很清楚、很明白，這個法門叫「香光莊嚴」，所以這二尊佛是表不可思議，淨業持名往生彌陀淨土的法門，以這個法門來教化眾生，一生成佛，所以這二尊佛是代表最高的教學內容。

　

什麼經最大？

　

《阿彌陀經》最大。

　

什麼經最圓滿？

　

《阿彌陀經》最圓滿，這是的的確確，千真萬確的事實。

　

《華嚴》是經中之王，《華嚴經》最後的結論，十大願王導歸極樂，歸到這一部經，你要真正懂得這個意思，這部經是王中之王，所以在末後特別顯示大菩薩、法王子，一定弘揚這個法門，這才叫暢佛本懷！

　

這個才叫究竟說法。

　

後面說「大燄肩佛」，就如同本師釋迦牟尼佛宣講這一部，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這才叫大燄肩。

　

你把佛法的家業真正的擔負起來，這不是擔負一部分佛的事業，是把佛的事業全部承擔，那就是弘揚正法。

　

所以淨土法門的祖師，稱之為大師。

　

諸位要明瞭，現代人稱大師是隨便稱的，隨便稱他都可以稱大師。

　

古時候不行的，古時候稱大師只有二個人，一個稱佛，佛稱大師。

　

另外一個就是淨土宗的祖師稱大師，其他任何宗的祖師，不稱大師。

　

禪宗稱禪師，如果說國王的老師，受封的稱國師，不能稱大師。

　

唯獨淨土宗的祖師稱大師，為什麼？

　

他宣揚的是香上、香光，很有味道，才能真正能想到，統統在佛的名號當中表示出來，因為這部經，才真正是肩擔弘法利生的大業，所以稱有大師的名號。

　

下面一尊佛是「雜色寶華嚴身佛」，這就是大方廣佛華嚴，你們看看那個《華嚴經》原來的名字是《大方廣佛雜華莊嚴經》，你們看看佛的名號。

　

換句話說，它指的是什麼意思？

　

就是一聲阿彌陀佛，就是大華嚴大總持法門。

　

一句阿彌陀佛，把整個《華嚴經》都包括在裡面，《華嚴》是一切經的總綱領，包括《華嚴經》就包括一切經，包括《華嚴經》就包括一切法門，十方三世一切諸佛所說之法，一句阿彌陀佛統統包括在裡頭，真是所謂「橫該八教，圓攝五宗」，這個話是蓮池大師所講的，一點都不錯，這個法門不可思議。

　

底下一尊「娑羅樹王佛」，娑羅是樹的名字，印度有一種樹高大堅固，是這個意思。

　

對於這個法門自己有信心，能夠教一切眾生對於念佛法門，生起堅定的信心，堅固的願力，這樣才能達到二利圓滿，自利利他都能達到圓滿。

　

末後這三尊佛跟前面這個三尊，前後相照應，你的修學目的圓滿成就了，就是一體三身。

　

「寶華德佛」這就是應身圓滿，「見一切義佛」報身圓滿，「如須彌山佛」法身圓滿。

　

所以我們再細細的觀察後面，上方一共是有十尊佛，是代表圓滿，跟《華嚴經》用十表法是一樣的意思。

　

這十尊佛裡面，末後的五尊，前面二尊，就是代表華嚴普賢行，善財童子五十三參，圓滿成就定慧，示現最究竟、最圓滿的美滿人生，這就是「雜色寶華嚴身佛」與「娑羅樹王佛」所代表的，跟《華嚴經》沒有兩樣的，完全是一樣。

　

末後的三尊佛是代表一體三身圓滿證得。

　

所以在佛名號當中，我們能夠真正體會出來，真善美慧的人生，在這部經上、在這個法門裡面，無上正等正覺也在這個法門當中，一生當中決定能夠圓滿證得。

　

所以我們讀這些經文，決定不能夠疏忽。

　

至於佛的名號怎麼樣的講法，你們可以看看各家的註解都有，我這個講法完全從表法上來講，這個是決定能夠講得通的。

　

因為經一開端序分裡頭，十六位尊者各個都有表法的。

　

每一部經裡序分裡所列的常隨眾，以及別序裡所列的上首，統是表法，所以佛的名號決定有表法的意思。

　

所以我從表法上來看，看出這一層意思出來，在此地供養諸位同修。

　

回上集第37集續第38集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104037.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:41

【阿彌陀經要解（第三十八集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-38

　

請掀開經本一百八十四面，第二行。

　

解【阿僧祇。

　

無邊。

　

無量。

　

皆算數名。

　

實有量之無量。

　

然三身不一不異。

　

應身亦可即是無量之無量矣。】

　

這是大師給我們解釋西方淨土阿彌陀佛，以及彼國的人民壽量，都是無量無邊的。

　

經文裡面所講的無量，實在說二種意思都具足，前面我們看得很清楚，法身是說不上這個壽命，它是無始無終。

　

報身有始無終，那是真正的無量。

　

應身是隨一切眾生的機緣，所以它是有量的。

　

像釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世界，壽命八十歲，這有量的。

　

在我們凡夫眼睛裡面看是有量的，實際是無量，因為佛與大菩薩們，他隨類化身，他所化的身，壽命的長短是可以自在的。

　

既然自在了，為什麼不示現一個很長的壽命？

　

釋迦牟尼佛何必要示現涅槃？

　

一直活到今天他也做得到！

　

那不是很好？

　

讓我們未法時期都能夠親近佛身了。

　

好是好，毛病也就太多了。

　

為什麼？

　

一看到佛很景仰，都把他當作神去看待，你能活三千多歲，我們不行。

　

我們怎能比得上你？

　

佛所給我們講的那些道理、方法，我們都不能相信，都不能夠接受。

　

所以，佛一定要示現跟我們大家的壽命差不多，然後告訴我們那些理論、方法，我們人人可以修學，各個都能成就。

　

佛滅度之後，我們對於佛法格外的珍惜，所以有許許多多的功德利益。

　

今天這一段給我們說明『阿僧祇。

　

無邊。

　

無量』，都是古印度數學上的單位名詞。

　

圓瑛法師在這個講義裡面，將印度十大數列舉出來了，這個十大數，第一個就叫阿僧祇，至於一個阿僧祇是多少？

　

諸位可以去算算，我的算術很不行，我也不耐煩算這個數目字，這個數目字太大了，是可以算得出的，怎麼個算法？

　

我把這個講完之後告訴諸位。

　

第二個大數就叫無量，無量是多少？

　

是阿僧祇個阿僧祇，它這個是倍倍相乘，不是說十個阿僧祇就叫一個無量，不是的，它是阿僧祇個阿僧祇，就叫一個無量。

　

無量個無量，就叫一個無邊。

　

無邊個無邊就叫一個無等。

　

底下諸位在字幕上可以能看到，我就不必一個個去說了。

　

這個無等以後就不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，最後一個是不可說不可說。

　

諸位要是耐煩去算，這些數目字是在《華嚴經》，就是在《四十華嚴》，《八十華嚴》裡面也有，「根自在主童子章」，在這一章裡面，他是把印度數字從個、十、百、千一直講到不可說不可說，總共有一百六十五個單位，前面幾個是十進數，到後面有一百四十四個單位都是倍倍相乘，在《華嚴經》「根自在主童子章」，諸位可以細細的去看。

　

我們曉得西方世界教主跟人民的壽命是無量壽，這個無量是有量的無量。

　

所以阿彌陀佛在西方世界，法緣盡的時候，他老人家還要涅槃，涅槃之後，觀世音菩薩就示現成佛。

　

經上告訴我們，觀音菩薩成佛之後，他的佛號叫普光功德山王如來，那個地點就是西方極樂世界。

　

那個世界的好處，沒有像法也沒有末法，阿彌陀佛一滅度，觀音菩薩馬上就成佛。

　

由此可知，西方世界永遠是佛住在世間，不過在那個時候，那個世界不叫極樂世界，叫做眾寶普集莊嚴世界，諸位要曉得是一個名一個地方，只是換個名稱而已。

　

像我們中國自古以來，我們都住在黃河流城、長江流域這一帶，可是在歷史上不知道改了多少國號，還是一個地方，還是我們這一個民族，換了多少皇帝，改了多少國號，還是這塊土地。

　

西方極樂世界也不例外。

　

觀音菩薩示現成佛，那個壽命也是無量無邊，但是依舊是有量的無量，將來觀世音菩薩滅度，大勢至菩薩就示現成佛，大勢至成佛的德號叫善住功德寶王如來，壽命也是無量壽。

　

上一次給諸位提起過，這個地方說的是應身。

　

如果我們往生到西方極樂世界了，也許有人要問，這個壽命是有量的無量，那我們要去幹什麼？

　

到那裡還是不能解決問題？

　

你要這麼想法，就大錯特錯，為什麼？

　

世尊在經論裡頭常常告訴我們，凡夫從初發心一直修行，修到如來地，都是講要三大阿僧祇劫，三個阿僧祇劫，西方世界的人民是無量壽，就算是一個無量，阿僧祇個阿僧祇，問問你，你有沒有成佛？

　

三個阿僧祇就成佛了，阿僧祇個阿僧祇，你還不能成佛，沒這個道理！

　

決定成佛了，成了佛之後，你的報身是真的無量，那不是有量的無量，是無量的無量。

　

你的應化身跟阿彌陀佛一樣，那是有量的無量，這是那個地方的事實真相，我們一定要明瞭。

　

解【及者。

　

併也。

　

人民指等覺以還。

　

謂佛壽命。

　

併其人民壽命。

　

皆無有量也。】

　

這一段好懂，這種情形是很普遍的，佛菩薩應化在世界，必定與那個世界人民，示現同樣的壽命，所以西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛大概是相差不多的。

　

我們現在要求往生西方極樂世界，正是好時候，為什麼？

　

阿彌陀佛那個世界成立到現在不久，經上講的才十劫。

　

這個十劫在我們凡夫眼睛看，不得了，這個十劫是大劫，十個大劫這個時間好長！

　

可是要跟極樂世界壽命一相比，那個十劫彷彿我們這邊人生百歲，開幕才十天。

　

你說這個因緣殊不殊勝？

　

現在到西方極樂世界，西方極樂世界是剛剛開幕不久，正是好時光。

　

到西方極樂世界，將來各個都是元老，都是老資格。

　

解【當知光壽名號。

　

皆本眾生建立。

　

以生佛平等。

　

能令持名者。

　

光明壽命。

　

同佛無異也。】

　

這是大師再為我們解釋，世尊何以在無量裡面單單提出『光壽』，這二樁事情再說明。

　

此地說得非常之好，諸佛菩薩本來沒有名號，名號都是隨著眾生建立的，這個事情我們在《華嚴經》裡面看到非常非常清楚。

　

像最近我們讀「普救夜神」這一章，他是代表四地菩薩。

　

他給善財童子敘述他在因地修行的時候，曾經遇到許許多多的佛，因地裡面是以種種不同的身分，而這些諸佛他都恭敬承事供養，當然佛也給他說法。

　

佛所給他說的法門，每一尊佛講的經的題目不一樣，可是那個經的內容是一樣。

　

一樣的內容，能夠建立許許多多的題目，為什麼有那麼多題目？

　

因為經本來沒有題目，佛本來沒有名號，佛的名號是因眾生機感而建立，經典的名稱也是因為眾生需要而建立，沒有一定的名詞。

　

這個地方要曉得，『生佛平等』，這句話非常重要。

　

如果能夠體認這個道理，在這一生修學就不會空過，一定有成就，最難的是平等。

　

我們這幾天大家在一起結期念佛，要怎麼樣去念才真正得力，才有成就？

　

這是用功關鍵的所在，我們不能不曉得。

　

有人念佛七天當中念到一心不亂，有些人念佛在七天當中造許多罪業，你們看灌頂大師《大勢至圓通章疏鈔》，他後面說得很清楚，念佛他舉了一百種不同的果報，最上乘的，念佛的成佛了，最下的念佛的念到阿鼻地獄去了，果報不一樣，都是念佛。

　

所以我們要曉得，為什麼有人念佛能成就，有人念佛不能成就。

　

念佛道場在一切道場裡面是最為神聖，我們應當有無比的虔誠恭敬心來修學，莊嚴佛道場。

　

迴向偈講「莊嚴佛國土」，我們怎麼莊嚴法？

　

懈怠、放逸都是造業，所以念佛的時候，一心不亂，求的是這個。

　

你要求一心不亂，在念佛過程當中唯有一心，這個一心，就是一念，一句阿彌陀佛。

　

繞佛的時候是阿彌陀佛，止靜的時候還是阿彌陀佛，不能說一止靜，佛號就沒有了，念太累了，休息休息，那就錯了，你的功夫就中斷了。

　

止靜的時候雖然不出聲，心裡面的佛號決定不中斷。

　

這支香完了，底下一支香當中有休息時間，佛號還是不能中斷，沒有必要的話就不必說。

　

我們道場地方太小，應當是佛七結期念佛這七天，大家都住在一起，日夜功夫都不間斷，才能收到效果。

　

效果裡面最殊勝的就是有堅定的自信心，真正的了解眾生與佛是平等的，佛教我們這個法門，就能夠達到與阿彌陀佛、與十方如來，成就同樣的智慧德能，就這一句佛號就能做到。

　

平常我們要是以這個話來勸人，誰能相信？

　

誰肯接受？

　

我們這個道場，這些年來講過《彌陀經疏鈔演義》、講過《彌陀經要解》，大家聽了這麼多年，現在給你講這句話，相信！

　

即使懷疑也總不至於反對，大經大論說了這麼多。

　

不反對、不懷疑了，還不行，一定要深深的相信，一定要依教修行。

　

修行裡面有個祕訣，古人所說：

　

「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，雖然佛祖一再給我們開導，「能不能往生決定在信願之有無，品位高下在持名的淺深」，這個話沒錯。

　

可是有些人誤會了，他認為我信，我真肯去，大概我這個沒有問題，將來一定去得成，我不念佛沒有關係，頂多品位低一點。

　

所以他就放逸、懶惰懈怠，這是誤會！

　

沒有把佛祖這個意思搞清楚。

　

你雖然有信有願，你究竟信到什麼程度？

　

如果你不用功，如果你還不能放下，我可以說你那個信是沒有根的、是動搖的，你那個願是假的，不是真願，真信切願沒有不發憤努力的，這個實在是自欺欺人。

　

當臨命終的時候，你有一樁事情放不下，就去不了，那就是麻煩、就是個累贅，為什麼？

　

有一樁事情沒放下，你的念就不一，所以你的功夫就不得力。

　

這個法門要想在一生當中真正成就，必須把世出世間一切法統統放下，你念頭自然就歸一了。

　

所以古德修行，他自己住的房間一尊佛像，不供第二尊，供第二尊怎麼樣？

　

念就不一了。

　

看了阿彌陀佛，旁邊還有觀音菩薩，念著阿彌陀佛想著觀音菩薩，二念了，這就叫打閒岔。

　

經書只有一本《阿彌陀經》，決不放第二本書，看了第二本書，這個書我還沒念完，妄念又起來了，那叫妄念，那叫貪愛，世間法的貪愛，阻撓你往生。

　

出世法裡頭有一樁貪愛，一樣也是障礙你這一生的往生。

　

所以佛像不能供多，而且你供的那個佛像最好就是那一尊，走到哪個地方都隨身帶著，不要更換，為什麼？

　

觀想容易成就，心容易一。

　

我們看了阿彌陀佛，我們佛堂就掛了好多尊阿彌陀佛，每一尊阿彌陀佛都不一樣，叫你看得，這個也不錯，那個也很好，你看看你的心如何能專一？

　

這麼多的像都是給那些愛好人，你喜歡哪一種你就選擇這一種，你一生就拜這一尊。

　

在過去蘇東坡居士在世的時候，他就是有一幅畫像，阿彌陀佛的畫像，他走到哪個地方他都帶到哪裡。

　

這畫像裱起來，捲起來，走到哪裡帶到哪裡，人家問他，你這是什麼東西？

　

他告訴別人，這是我的西方公據，西方公據是他說出來的。

　

因為一尊像的時候容易息心，常常換這個佛像，你的觀想就不容易成就，不容易得一心不亂！

　

所以諸位要好好的去選擇，選擇你自己喜歡的佛像，你就供養那一尊。

　

也許你、我家裡供養好多神像、佛像、菩薩像，那我怎麼辦？

　

統統請出去，誰要就送給誰。

　

現在有好多寺廟裡頭，人家供的佛像都往那裡面送，也可以送去。

　

但是別送圖書館，圖書館佛像已經夠多了，你送到別的地方去。

　

這一點我在此地特別貢獻給諸位，經本最好也用一本，就是自己讀的本子，走到哪裡帶我自己讀的本子，再有好本子我也不愛，我這個本子用習慣了，就是這個本子。

　

我這個佛像，我天天拜他、年年拜他，走到哪裡我也帶這一尊佛像，再有更莊嚴的佛像，我可以看看欣賞欣賞，我還是拜我的老佛像。

　

這個心不要被外緣牽著走，你才有成功的希望。

　

有些老同修都曉得，我拜觀音菩薩，我選的觀音菩薩的佛像就是這一張。

　

這次我從美國帶回來的，就是九蓮觀音像，我們也印了很多，可是我還是拜以前的老佛像，決定不改換。

　

障礙一心最大的就是貪瞋痴，對於出世間法，也得把那個貪心斷得乾乾淨淨，我們自己這一生才有往生的希望，不要再給自己找麻煩了，不要再給自己增加障礙了。

　

諸位同修，我們生生世世都是念佛人，生生世世都沒能往生，原因是什麼？

　

念沒一，沒有能專一，貪愛沒有把它斷乾淨，沒斷乾淨。

　

念沒有專一，縱然是有信、有願、有行，三資糧具足也不行。

　

我希望同修們，這幾天當中我們好好來用功，真正抓到用功的要領，放下萬緣，如果在這個七天當中，得到一個功夫成片，那就很有受用，可以說這七天就有真正的成就，所以這是我們一定要相信相己。

　

大師在本經前面告訴我們，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，可見得這個信不簡單！

　

如果把這六條也展開，恐怕他一條都沒有，所以他信的是什麼？

　

信的是一句空話而已，不落實際。

　

這是值得我們警惕的，千萬不要發生誤會。

　

解【復次由無量光義故。

　

眾生生極樂。

　

即生十方。

　

見阿彌陀佛。

　

即見十方諸佛。

　

能自度。

　

即普利一切。】

　

這個意思我們在講席裡面常常提示，這是這個法門的殊勝。

　

八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門能跟這個法門相比，有幾個人曉得？

　

你要是修行，親近佛菩薩，你親近一尊佛，就不能親近第二尊佛，親近一尊菩薩，就不容易去看第二位菩薩。

　

唯獨西方極樂世界，生西方極樂世界，就是盡虛空遍法界無邊剎土，等於說你都生了。

　

《華嚴》裡面講：

　

「一即一切，一切即一」，西方淨土才是名副其實，當之無愧！

　

見了阿彌陀佛就見十方三世一切諸佛，這是在其他一切經論裡頭所見不到的。

　

我們在講席當中，屢次的提醒

　

諸位同修，要牢牢的記住，阿彌陀佛在因地最初發心修行的時候，發四十八願，而後生生世世精進不懈。

　

經上明白告訴我們，他參訪了二百一十億個佛國土，一個佛國土就是一個大千世界，他參訪了二百一十億個大千世界，親近過二百一十億尊如來，他今天成佛了。

　

由此可知，他的法緣多麼殊勝，太殊勝了！

　

所以一往生西方，只要是阿彌陀佛的弟子，無論哪一個世界，無論哪一尊佛，都歡迎、都歡喜。

　

為什麼？

　

他跟阿彌陀佛的交情太好了。

　

阿彌陀佛的學生，那就跟自己的學生一樣，沒有分別，所以到處受歡迎。

　

何況還有彌陀神力加持，一念之頃就可以周遍法界。

　

如果說是在他方世界，那你得要到地上菩薩的程度，才能得自在，才能夠有這種受用。

　

但是在西方淨土凡聖同居土，哪怕是下品下生，他就有這個神通、就有這個受用，這是不可思議！

　

所以像這些開示，我們一定要好好的記住，才真正明瞭西方世界的殊勝，這個法門的不可思議。

　

捨這個法門而不肯修學，都叫自己誤了自己的大事。

　

解【由無量壽義故。

　

極樂人民。

　

即是一生補處。

　

皆定此生成佛。

　

不至異生。】

　

前面是講光的德用，這裡講壽。

　

前面說過，由於壽命無量，無量阿僧祇劫，這麼長的壽命，在修行就是從凡夫地到如來的果地，有這個時間足夠了。

　

但是一個世界只有一尊佛，不能有二尊佛，好像一個學校只能有一個校長，不可以有二個校長，底下人怎麼辦？

　

到『一生補處』。

　

一生補處就是等覺菩薩，他自己的成就跟佛完全相等，沒有兩樣，只是不在佛位而已。

　

佛是一個教主的地位；

　

換句話說，人人都有資格作教主，都有這個資格，所以西方世界補處菩薩就太多太多了。

　

也許諸位要懷疑，菩薩都到了補處菩薩，沒有地方去補佛位，這個也很煩惱。

　

如果有這一念，他馬上就掉下來是凡夫，為什麼？

　

他有妄想、他有執著，就變成凡夫。

　

佛心清淨，決沒有這一念。

　

這些補處菩薩常常也示現佛的身分，出現在世間，你們看觀音《普門品》不是說得很清楚嗎？

　

「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，哪一個地方眾生的因緣成熟，他們希望佛給他說法，菩薩到那個地方就示現佛的身分，八相成道，示現佛的身分來度他們。

　

這種能力圓教初住菩薩就具足，何況等覺菩薩！

　

所以在十法界利益眾生，遊戲神通自在得不得了，決定沒有煩惱，得大自在。

　

在我們這個世界要想成就，不簡單，這是諸位一定要曉得的。

　

在這個世界，縱然你證得須陀洹果，我們不要講大乘，大乘難，講小乘好了，斷三界八十八品見惑，證須陀洹果見道位，小乘見道了。

　

見道而後修道，修道的時間，經上告訴我們，天上人間七次往返，證阿羅漢。

　

人間壽命短，天上壽命長。

　

七次往返這個時間算起來也是天文數字，才證小乘阿羅漢，一生不能成就，要多生多劫才能成就。

　

西方極樂世界佔了大便宜，因為它的壽長，它是一生成就，不要等到第二生。

　

所以這個法門，自古以來稱之為當生成就的佛法。

　

我們這一生往生西方極樂世界，當生。

　

到了西方極樂世界將來成佛的時候，也是當生。

　

這種殊勝，這種便宜，到哪裡去找？

　

這個法門要捨棄不學，是真正的愚痴，所以諸位如果真正下定決心要選擇，選擇這一門就夠了。

　

我底下想印經，我這幾天在考慮，下面印的這部經，分量跟這個是一樣的，我印的這裡頭是四種，我選這裡面二種，《彌陀經要解》、《西方確指》。

　

再加二種，《西方公據》、《釋門法戒錄》，我想把這四種合併，大量的流通。

　

為什麼這裡面當中兩樣取消掉？

　

因為後面的《阿彌陀經》跟勸修念佛法門，有這一部《要解》就夠了。

　

《西方公據》是叫我們確實去履行的、去照做的，用計數的方法來念佛。

　

而《釋門法戒錄》完全是講因果報應，非常非常重要。

　

那個書我在香港講經的時候，因為它分量不多，我就念了五、六遍，一帶回來之後，馬上就翻印，我覺得有大量流通之必要，為什麼？

　

錯了因果，到往生的時候，剛才講了，三資糧具足都去不成，因果不能錯。

　

那部書非常非常之好，應當擺在案頭，沒有事情天天翻翻，一天看個一段、二段。

　

它的文都不長，時時刻刻警策自己，斷除習氣煩惱，求一心不亂。

　

接著窺基大師《彌陀經通贊疏》之後，我想還是印《彌陀經要解》。

　

我們將來在各地方講經弘法，都是以這部經為主，自利利他。

　

我們要講真東西，不要再耍花樣，不要再哄騙人，真正的法門就是念佛。

　

解【當知離卻現前一念無量光壽之心。

　

何處有阿彌陀佛名號。

　

而離卻阿彌陀佛名號。

　

何由徹證現前一念無量光壽之心。

　

願深思之。

　

願深思之。】

　

這幾句話的意思，告訴我們心佛不二。

　

意思前面都說得很透徹，大師在此地勸我們多想想。

　

佛是自性彌陀，土是唯心淨土，都是自己現前一念所現，一念就是一心。

　

剛才說過，「念不一不生淨土」，既然一念了，決定生淨土。

　

這個一念就是阿彌陀佛，二六時中心裡頭沒有二念，只有一念，除阿彌陀佛決定沒有第二念，那你這一生決定往生。

　

縱然沒有到一心不亂，也是功夫成片。

　

功夫成片就決定往生凡聖同居土，如果念到事一心不亂生方便有餘土，念到理一心不亂生實報莊嚴土，所以我們這個念要一！

　

為別人辦一切事情，待人接物隨緣，只要眾生心裡歡喜了都好，何必計較！

　

要認真的就是這句阿彌陀佛，決定不能放過，念茲在茲，只有這一念。

　

諸位要問說，十方三世一切諸佛所說之法，哪一句為最祕密、最重要？

　

我告訴諸位，最祕密、最重要的就是「阿彌陀佛」。

　

你要是真正覺悟了，這句阿彌陀佛，把十方三世諸佛所說的一切法門，統統包括在其中，一個都不漏掉。

　

你要相信，那你很幸運，你要不相信，那你是當面錯過。

　

我在最初讀到蕅益大師這篇文章，我也不相信。

　

到學佛三十多年了，到現在才真正相信，決定不疑惑了，從哪裡看出來？

　

從把一切大乘經論全部放下了，講也是這部經，修也是這部經，勸人還是這部經，除這個之外，什麼都不搞，真正相信了。

　

所以要曉得這個名號，就是自己的無量光、無量壽。

　

所以離開光壽，離開這一念，沒有阿彌陀佛。

　

阿彌陀佛那個意思是無量覺，一念才是無量覺，心地裡什麼雜念都沒有，只有這一念那是無量覺，再加上一念，就不覺了。

　

佛在《楞嚴經》裡面告訴富樓那尊者說：

　

「知見立知，是無明本」，就是根本無明，根本無明是什麼？

　

知見上再加一個知見，什麼是知見？

　

知見是正知正見，佛之知見。

　

那個佛之知見，就是阿彌陀佛，佛之知見。

　

如果再一個知見，就壞了，那就叫根本無明，無明無始。

　

我們念念都在知見上加知見，不只加一個，不曉得加多少？

　

所以我們才迷惑顛倒，這就看見一念的重要。

　

離了阿彌陀佛這一句佛號，我們要想證得一心不亂，要想得到一念，不容易。

　

由此可知，這個佛號是方便、是方法，一念是真實的，是最重要的。

　

必得藉這個方法才能夠證得一念，也就是一心。

　

一念是心，即心即佛，這一句裡面將大師前面所講的六種信，信自、信他、信因、修果、信事、信理，統統包括在其中。

　

再看底下這一段經文：

　

經【舍利弗。

　

阿彌陀佛成佛已來。

　

於今十劫。】

　

這一句是說教主報身長久。

　

唯有報身長久，才有久度不息之功，蕅益大師在這個註子裡面就說出：

　

解【此明極樂世界教主成就也。】

　

前面說過，他的壽命是無量壽，現在才十劫。

　

所以說現在往生西方極樂世界正是時候，這個時節因緣太好太好了，決定不能錯過。

　

圓瑛法師在講義裡面，列舉藏經裡面所記載的，阿彌陀佛因地裡面的公案，他舉了八條，這個八條諸位自己去看，我們不必多說。

　

從這些經論當中，我們能夠明瞭，阿彌陀佛的成就是久遠劫修得來的，這個能夠看得出他的真實性、可靠性，能夠增長我們的信心，激發我們的大願，策勵我們的修行，有非常殊勝的功德利益。

　

解【然法身無成不成。

　

不應論劫。

　

報身因圓果滿名成。

　

應身為物示生名成。

　

皆可論劫。】

　

這一段就事來說佛的三身。

　

法身是本體，成與不成這個意思統統加不上，所謂是「言語道斷，心行處滅」。

　

報身是修得的，報身是智慧之身，怎麼個修法？

　

把你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡，報身就現前了，這個報身，智慧就現前了。

　

換句話說，我們本有的般若智慧，今天不能現前，就是有這三種障礙把你障礙住，佛法裡修行修什麼？

　

除障礙而已。

　

無論修哪一個法門，統統要除障礙，我們這個念佛法門不例外，如果說念佛法門例外，那就講不通了。

　

功夫成片是伏煩惱，沒斷，我們講帶業往生。

　

煩惱沒斷，他有能力一句佛號念熟了，二六時中，起心動念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛沒有第二念，雖然貪瞋痴慢都在，它不起作用了。

　

那個貪心才一起，阿彌陀佛、阿彌陀佛馬上取而代之，貪心不起作用，瞋恚心才一動，阿彌陀佛壓下去了，又不起作用，這叫伏煩惱，沒斷。

　

伏煩惱，佛號確實有力量，把煩惱伏住，心地清淨了，這就叫功夫成片，這就是帶業往生的標準。

　

如果這句佛號把見思煩惱念斷了，連根拔除了，確實沒有見思煩惱了，那就得事一心不亂，往生西方極樂世界，地位當然提高了，是方便有餘土的條件。

　

再要往上提升，把塵沙煩惱也斷了，無明煩惱也斷了一分，破了一品無明，那就是實報莊嚴土的往生條件，理一心不亂。

　

諸位想想，這句佛號還是斷煩惱，煩惱不斷不能成就！

　

『報身因圓果滿』，「因」是修因，因也修完了，等覺菩薩還沒完，為什麼？

　

還有一分生相無明沒破，因還沒圓，果還沒滿，因圓果滿是如來究竟位。

　

三種惑斷盡了，見思、塵沙、無明，四十一品無明統統斷乾淨了，這個時候報身現前，這個報身叫圓滿報身。

　

如果要說不圓滿的報身，告訴諸位，圓教初住菩薩就有了，破一品無明，證一分法身，也證一分報身，那個報身不圓滿，圓滿報身是如來的果位。

　

所以如來要以他的報身，這個報身有自受用、有他受用。

　

自受用是無分別智，他受用是後得智。

　

他受用，誰他受用？

　

地上菩薩。

　

佛要教化地上菩薩，不是用化身，是用報身，這地上菩薩是講的別教，不是講圓教。

　

諸位要記住，別教初地等於圓教的初住，我們怎麼曉得？

　

把《華嚴經》跟這個經合起來一看就曉得，普賢菩薩以十大願王率領華藏海會四十一位法身大士，就行了。

　

四十一位當然從圓初住算起，要不從圓初住算起，哪有四十一位？

　

如果從初地算起只有十一位。

　

這些人往生西方極樂世界，生實報莊嚴土親近報身如來，就是阿彌陀佛的報身，所以曉得報身教化地上菩薩，這句話地上是指別教，不是指圓教。

　

所以報身可以論劫數，他什麼時候修成的？

　

本經裡面講，他老人家成佛以來已經十劫了，這個十劫不是講他的法身，是講他自己的報身，圓滿報身，他證得到現在是有十劫，有這麼長的時間。

　

他在西方世界對於方便土、同居土，阿彌陀佛是以應化身教化那些眾生。

　

你要問，為什麼不用報身？

　

給諸位說，報身相太大，那些眾生見不到。

　

讚佛偈上說，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，佛的眉毛當中有二根白毫，旋轉在一起，是二根白毫，有多大？

　

五座須彌山那麼大。

　

那個須彌山咱們也不曉得有多大，我們拿我們這個世界喜馬拉雅山來比，如果說有五座喜馬拉雅山那麼大，只是佛的兩根白毫而已，你能夠見到佛？

　

見不到！

　

好像螞蟻爬到我們人身上來的時候，牠見不到人身，太大太大，見不到！

　

那怎麼辦？

　

只好用應化身，變一個身，那個身跟他差不多大，才行！

　

太大不行，見不到！

　

可是地上菩薩，也就是講圓教初住菩薩，他們的身就很大，就大身，所以佛就用報身來教化，用不著用應身，為什麼？

　

都是大身！

　

我們在此地念佛，要念到理一心不亂，一下生到西方極樂世界就大身了，就跟讚佛偈所講的身一樣大，也是「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，也是那麼大身，所以這個報身論劫數，這個時間論成。

　

應身，無論是佛以報身教化這個地上菩薩，或者是以應身教化同居土、方便土的眾生，到現在都是十劫，這是講這個時間都是十劫。

　

所以這部經愈讀我們對西方世界愈親切，愈有親切之感，好像距離愈來愈近了。

　

解【又。

　

法身因修德顯。

　

亦可論成論劫。

　

報身別無新得。

　

應身如月印川。

　

亦無成不成。

　

不應論劫。】

　

這一段從理上講，非常有味道。

　

這個說法跟前面完全相反，前面說法身不應該論劫，沒有成不成的。

　

報身、應身可以說成，可以論劫。

　

此地說法身可以『論成』，可以『論劫』，報身跟應身不能夠說成也不能夠說劫，把前面的完全反過來說。

　

蕅益大師為什麼這麼說法？

　

只有一個意思，無非是叫你得一念而已。

　

不要心裡想著，唉！

　

十劫了，到底是法身還是報身、應身，你這個念頭又落到三世去了，你的一念不能成就。

　

你要想到它有這麼深的意思在，不叫你心裡頭有這些分別執著，只叫你把這些事理明瞭就行了。

　

事理明瞭是智慧，心裡面沒有分別執著這就是一心。

　

法身是本有的，可是沒有修德，我們一切眾生各個都有法身，雖有法身，非法身，你不能證得，你得不到受用。

　

剛才說了，圓初住的菩薩破一品無明，證一分法身。

　

我們要問，法身是不是證得的？

　

明明說證得的，破一品無明顯一分法身，破二品無明就顯二分法身，四十一品無明破盡，法身就完全顯現了。

　

這個說起來，法身也可以說「成」，也可以「論劫」。

　

報身是什麼？

　

報身是你法身裡面本來具足的般若智慧，不是從外來的。

　

換句話說，報身就是法身的自受用，應身是法身的他受用，是一而三，三而一。

　

證得法身，都成就了，還有個成不成嗎？

　

成與不成關鍵就在法身。

　

法身證得一分，自他受用就顯示一分。

　

自受用證得一分報身，證得一分法身當然就證得一分報身。

　

他受用，剛才跟諸位說過，《楞嚴經》上的觀世音菩薩，他示現的是初住菩薩，圓教初住菩薩就可以「應以什麼身得度，就能示現什麼身」，那就是應身，他就具有這種的功能，有這樣的神通，這是隨著來的，所以也談不上成，談不上劫。

　

大師在此地所用的比喻，比喻得很好，報身，『別無新得』，本來就具足的，不是新得到的，是本性裡面本來具足的般若智慧。

　

應身更不必說了，『如月印川』，古人所謂千江有水千江月，月亮在天空當中，我們哪個地方有水，看到那水裡面就有月影子。

　

那就好比應身，談不上什麼成與不成，也談不上劫與不劫，說得都非常有道理。

　

所以這些事理的真實相，我們要搞清楚，要十分的明瞭，不能夠迷惑。

　

可是心裡頭決定不能有分別執著，一有分別執著，你一念一心得不到，那我們的功夫就不能成就，往生機緣就錯過了。

　

一切明瞭是智慧，斷疑生信。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第38集續第39集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104038.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:41

【阿彌陀經要解（第三十九集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-39

　

請掀開經本第一百九十面：

　

解【諸佛成道。

　

各有本跡。

　

本地並不可測。

　

且約極樂示成之跡而言。

　

即是三身。

　

一成一切成。

　

亦是非成非不成而論成也。】

　

這一段是講諸佛如來成道都有『本跡』。

　

像我們本師釋迦牟尼佛，在《梵網經》裡面就告訴我們，他到我們世間來示現成佛，最近這一次，這是講三千年前他降生在印度，說這一次，這一次是第八千次了。

　

由此可知，佛是久遠劫以前就成佛，並不是這一次真的生到我們世間，十九歲出家，三十歲成道，不是這樣的情形。

　

世尊如是，十方諸佛如來都是這樣的。

　

阿彌陀如來，當然也不例外，他已經是多生多劫在那裡修行，修成佛了。

　

今天在西方世界示現的才十劫。

　

我們曉得菩薩當中，有許許多多像觀音、勢至、文殊、普賢乃至於地藏菩薩，都是早已經成佛道，這是我們不可不知道的。

　

大師在此地告訴我們，『本地並不可測』，這個「並」是統統不可測，是講諸佛。

　

我們多半都是從相上講，就是跡相上說，我們講釋迦牟尼佛的示現，十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，都是從跡相上來說的。

　

現在此地也就極樂世界阿彌陀佛示現成佛的跡相而說，不是講阿彌陀佛的本地，完全是從跡相上來說的。

　

就是前面所說，『一成一切成』，這是講三身。

　

三身為什麼說一成一切成？

　

為什麼又說『非成非不成』？

　

前面都講得很詳細。

　

而且我將這個用意，也跟諸位透出來了。

　

為什麼大師要這種說法？

　

他的用意就是叫我們不要執著。

　

一切明瞭，不要在這些跡相上起分別執著，這就對了。

　

因為稍稍起一點分別執著，對我們自己的修持就造成障礙了。

　

我們念佛目的是求一心不亂，是求往生西方極樂世界，這是我們的心願。

　

如何能將這個心願真正圓滿成就，而不至於落空？

　

我想這都是我們很關心的事情，當然這也是非常非常的重要，除非我們是並不真的想往生，那就另當別論。

　

如果真正覺悟到這個世間苦，真正想到要往生，那就要真幹。

　

這個真幹，盲修瞎練一定要誤事。

　

我們佛七期間當中，智心法師來過幾次，他告訴我，到這兒來跟我談談，他很有受用。

　

一個人藏在深山裡頭盲修瞎練，不能成功。

　

他學了這麼多年，還是迷迷糊糊、顛顛倒倒的，分別執著妄想沒減少。

　

像這種情形太多太多了，我們反省反省自己，又何嘗不如是？

　

這是值得我們警惕的。

　

所以經論不能不深入的研討，單單是講經、聽經，行不行？

　

跟諸位說：

　

不行。

　

這個法子只能夠幫助諸位建立信心，引導大家趨向念佛法門，不能幫助你得一心，不能夠幫助你往生淨土。

　

為什麼？

　

如果要講真正幫助了，這個要開研究討論會，要把我們自己許許多多的疑問要提出來，我們在一塊互相來探討，把自己錯誤的見解，錯誤的觀念，所有的疑障統統斷除，我們這一句佛號就得力。

　

沒有研究討論會，不能成功。

　

我們在一切經裡面，這個《阿彌陀經》是例外，因為《阿彌陀經》只有佛說，沒討論的。

　

這個境界太高了，是如來的境界，不是菩薩的境界。

　

所以舍利弗聽了這個問題，只有聽的分，沒說話的分。

　

說話，就是後面，六方諸佛他們出來讚歎。

　

六方諸佛有說，舍利弗只有聽的分。

　

我們在其他的經論裡面，你看《楞嚴經》阿難、富樓那，那些諸大菩薩都跟釋迦牟尼佛辯論，那是辯論會的記錄。

　

《金剛經》須菩提尊者提出了許多問題，釋迦牟尼佛給他解答。

　

解答當中，他有疑惑又提出疑問來，都是研究討論。

　

《華嚴》、《法華》都不例外。

　

這部經是特別法門，祖師的《疏鈔》、《要解》、《講義》，這些都是值得我們深入研究討論的材料，一定要把自己這個疑問斷得乾乾淨淨。

　

裡面這些道理、方法、境界都搞清楚，我們這個修行才有決定性的把握。

　

所以講到成與不成，你看看，覺悟的人說成也行，說不成也行，都對。

　

如果說迷的人，說成也錯，說不成還是錯，沒有一句是對的，這個關鍵就是在迷悟。

　

解【又。

　

佛壽無量。

　

今僅十劫。

　

則現在說法。

　

時正未央。】

　

這個『未央』就是未盡。

　

阿彌陀佛在那裡講經才開端，後面還長得很，壽命長，才十劫！

　

好像我們人間壽命一百歲，才過十天。

　

你想想看這個十天，豈不是這個時候，時節因緣正好？

　

這個時候往生西方極樂世界，將來在西方極樂世界都是元老的身分。

　

阿彌陀佛成佛十劫，就來了，十天就來了，元老的身分，時正未央。

　

解【普勸三世眾生。

　

速求往生。

　

同佛壽命。

　

一生成辦也。】

　

我們哪一個人不希望長壽？

　

在我們這個世間長壽辦不到！

　

阿彌陀佛那個國土真正是無量壽，一點都不假。

　

說到這個時節因緣，我在此地又要補充幾句話，成佛要用真心、要用誠心，不能用妄心。

　

妄心是凡夫、外道、魔王，用的是妄心，佛菩薩用的是真心，這是我們一定要記住。

　

要是用假心、妄心，不能成功，即使修無量劫也不能成功。

　

僥倖的心理是妄心，投機的心理也是妄心，取巧的心理還是妄心，都不能成就的。

　

我為什麼要說這些話？

　

因為經上說過，連阿彌陀佛四十八願裡頭都有，臨命終時十念也能往生，一念也能往生。

　

那你聽說這個了，不要緊！

　

我這一生多造點罪業沒有關係，我在臨命終時一念、十念還可以往生。

　

這個心是妄心，這個心是僥倖的心理，投機取巧的心理，不能往生，你不要誤會了。

　

十念往生是指什麼？

　

這個人一生都沒有遇到佛法，也沒有聽說過阿彌陀佛，臨命終的時候他有這個機緣，遇到一個善知識，告訴他西方有阿彌陀佛，趕緊念佛求生西方，他馬上就能信，立刻他就發願，一心一意沒有二念的，這樣念十聲能往生。

　

我們現在統統沒有指望，這個機會沒有了，為什麼？

　

我們都聽說，《阿彌陀經》也聽了，阿彌陀佛也念了這幾天，你想臨命終時念十聲往生，那不行，那你這個心是投機取巧的心理，阿彌陀佛不要，西方極樂世界不歡迎，你要懂得這個道理。

　

還有一樁事情也要想到，我們現在還沒有死過，不知道那個死的情形怎麼樣？

　

可是我們到那個病院裡面，去看很多人快要死的時候，我們也看了不少，親戚朋友過世的時候。

　

你看臨命終時那個樣子，是什麼樣子？

　

他這個頭腦能夠清清楚楚，把這個佛號念得了了分明？

　

大概百分之九十九將要死的時候，都是迷惑顛倒，他的家親眷屬都不認識。

　

那個臨終十念、一念，他念不下去了。

　

別人助念怎麼樣？

　

助念也不行。

　

我給諸位說一個故事，我出家的時候，是在圓山臨濟寺，民國四十八年出家的。

　

臨濟寺那個時候有一個念佛會，會長是王大松居士，大概現在都不在了，副會長是林道棨。

　

你想想看，念佛會的副會長，平常每個星期舉行一次念佛會，領導大眾念佛，念得多虔誠。

　

林道棨病重的時候，聽到佛號就生煩惱，旁邊人給他助念，一聽到佛，不要念了，不要念了，佛號在那個時候不管用。

　

不念他不煩惱，愈念愈煩惱，流淚，沒辦法了！

　

就是助念都助念不上，這種情形，這是我們親自見到的，才曉得一個人在臨命終的時候，業障現前太可怕了！

　

我們是不是有把握臨命終的時候，清清楚楚，如入禪定，心不顛倒，有沒有這個把握？

　

沒這個把握，那平常又不肯努力，還要求個僥倖的心理，臨命終時十念，那臨命終時連人事都認不清楚，那就糟了，我們這一生就空過了。

　

如果說往生那麼容易的話，廬山慧遠大師何必要結蓮社，一天到晚打佛七，一年到頭打佛七，他那個是常年佛七，不中斷的。

　

一天六支香，天天如是，一年當中還有三個月的精進佛七，加香。

　

那比起你來不是差太遠？

　

人家要念一輩子，才能求個往生。

　

你很僥倖到臨命終時，十念就可以了，那些祖師望你，來看你的時候，那真的相差太遠了。

　

僥倖的心理不能存！

　

印光大師在世，那個時候在蘇州靈巖山，他所舉辦的就是一個長期念佛道場。

　

我們今天的佛七儀規都是用他的。

　

長期這樣念，煩惱都不能斷，習氣都不能夠減少，何況不念？

　

念佛是佛號天天薰習你，不要認為這個沒用處。

　

如果不念佛了，就是煩惱妄想天天在薰習你。

　

你自己現在不知不覺，到臨命終的時候你就覺察到了。

　

那個時候障礙就來了，就像林道棨一樣。

　

平常他不覺得，哪裡會曉得到臨命終時這麼大的障礙。

　

所以這一點我們一定要想到，平素要把這句佛號牢牢的抓住。

　

我在佛七當中給諸位說過這個問題，我是把戒定慧三學，合在淨土法門告訴諸位。

　

戒定慧三學是佛法的總綱領，離開三學就不是佛法。

　

念佛法門能不能捨戒定慧？

　

給諸位說：

　

不能。

　

念佛法門裡面容戒定慧，包容。

　

為什麼？

　

如果沒有戒學，你的念佛不會到功夫成片。

　

換句話說，不會往生的，只能夠說給阿賴耶識裡種一個佛的種子，與阿彌陀佛結個法緣，不曉得哪一生哪一劫才會成熟？

　

這一生是渺茫的，沒指望的，所以要重視戒學。

　

戒是幫助你伏煩惱，你的功夫才能成一片。

　

定學，是幫助你事一心不亂。

　

慧學，是幫助你理一心不亂，你看看是不是這樣的。

　

智慧開了，破無明了，我們理一心就是破一品無明，證一分法身。

　

事一心是念佛三昧，是禪定。

　

由此可知，功夫成片就是戒成就，事一心不亂是定成就，理一心不亂是慧成就，怎麼能離得開？

　

所以說到這個地方，我在講席當中給諸位提起過很多很多次，我舉出印光法師教人的方式。

　

他在晚年，年歲大了不管事，信徒供養他的錢財很多很多，他老人家一個錢也不要用，所以把這些錢統統分配做慈善事業。

　

有慈善救濟的、有印經的，贈送經書的。

　

這個贈送經書的叫弘化社。

　

他的這個徒弟們，在家、出家的徒弟們就組織一個印經會，我們現在叫印經會，他那個叫弘化社。

　

這個裡面所印的書，是以《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》，這三本書印的分量最多。

　

我那個時候是概略的給它估計一下，這三種書他至少印了三百萬冊以上，這三樣都不是佛經。

　

他為什麼印這麼多？

　

弘化社也印很多經，但是經印得不多，只印個一千冊、二千冊，印得不多。

　

這三種書為什麼要印幾百萬冊？

　

我們要覺悟！

　

這三種書是老法師把它代替戒律，如果不照這個來修學，我們這個念佛想得功夫成片，想帶業往生，難！

　

太難了！

　

老法師慈悲，不是光光憑這句佛號就能往生，這句佛號要念到身心清淨，身心清淨要不用戒律來幫助，我們想達到身心清淨不容易，為什麼？

　

我們自己沒有標準，自己以為很清淨了，如果把戒律打開，哎！

　

沒有一樣清淨。

　

戒律是標準。

　

所以我從香港回來以後，我們把這個書，我們的華藏法施會，這三種書大概也印了四萬多冊。

　

這是我體會到大師這一點的用心，所以不能不讀。

　

講到這個戒定慧，並不是叫你去學律宗，不是這個意思，也不是叫你去參禪，也不是叫你去持咒，而是說明這句佛號裡面，必須有戒定慧的內容。

　

戒是防非止過！

　

《金剛經》裡面所講的「云何降伏其心」，戒律是降伏其心的。

　

定，是可以斷，這個戒可以能夠降伏妄念，可以把一切妄想煩惱伏住，但是不能斷根，伏煩惱。

　

我們煩惱能夠伏得住，這句佛號就有用，就可以帶業往生了。

　

煩惱不會打閒岔、不會擾亂，佛號才有力量、才會起作用，否則這個佛號怎麼念，不管用，煩惱的力量太大了，所以要持戒。

　

持戒念佛，念到相當程度，煩惱不起來了，無論在什麼境界裡面不生煩惱，這個境界好。

　

如果在這個境界裡面，還要堅固著對這個戒學有一種固執、執著、堅固的執著，給諸位說，不能得定。

　

這個時候不是說戒律不要了，戒律還是要。

　

那個戒律從初發心到等覺菩薩，都要持戒，戒怎麼可以不要？

　

戒是要照做，又不能執著，執著什麼？

　

執著不能得定。

　

就好像爬樓梯一樣，爬樓梯我的目的是上上面一層樓，我那個樓梯爬到頂端，快要到了，我也捨不得樓梯，你們想想看，那樓門上得去嗎？

　

上不去！

　

戒律好像是樓梯，定好像是那上面的一層。

　

一定要用這個樓梯才能上得去，上去的時候，要樓梯，又不能執著這個樓梯。

　

你想到這個味道，要想到這個味道，因為什麼？

　

樓不只一層，還有好多層。

　

見了性的菩薩，圓教初住，還有四十一個位次。

　

好像大樓一樣，還有四十一層，每爬一層都得要樓梯，都要具足戒定慧，才能夠一層一層向上提升。

　

所以這句佛號是三學具足，我們沒有能力，在一句佛號當中具足三學，那就必須要求方便法。

　

印祖給我們這三種書，就是方便法。

　

這三本書裡面，《了凡四訓》它的目的是建立信心，深信因果，《了凡四訓》的目的是在此地。

　

《感應篇》跟《安士全書》目的是在講戒律，日常生活當中我們如何去學戒。

　

那個書就是善惡的標準，如何去斷惡修善，我們這個佛號才相應。

　

這是說明真正的在這一生想往生極樂世界，那就得用這個辦法，除這個辦法之外，沒有第二個辦法。

　

說老實話，印光大師是大勢至菩薩再來的，這是等覺菩薩示現的，在這個末法時期，民國初年傳給我們這個方法。

　

覺明妙行菩薩，也是從西方世界再來的。

　

距離我們也不太遠，《西方確指》，他老人家教給我們用功的方法，也是最契合這個時代。

　

他就是一支香，一支香是一卷《阿彌陀經》，一千聲佛號，一百拜，用這個方法。

　

而且一再叮嚀，真正求往生西方極樂世界，就一天修十二支香。

　

每一天是十二遍《阿彌陀經》，這是一萬二千聲佛號，一千二百拜，他說不要增不要減，就照他這個方法去做。

　

給諸位說，這是精進佛七！

　

因為他這個方法做的話，這麼一堂課的話，大概是要二個小時。

　

我們平常拜一百拜，差不多要五十分鐘。

　

一千聲佛號，幾乎是接近兩個小時，十二支香就是二十四小時不中斷，精進佛七。

　

如果實在體力不行的話，那就減少。

　

所以你這個修行，你實在很忙沒有時間，你一天修一支香也可以，修兩支香也可以，照他這個方法去修。

　

起心動念、待人接物，依照《感應篇》，依照《安士全書》，來檢點我們自己的身心行為，這樣修行決定往生。

　

這都是從西方極樂世界菩薩到我們這個人間，教導我們往生西方極樂世界的方法，那真正是再來人！

　

如果我們不相信，不肯依教奉行，那是自己當面錯過了，我們這一生又空過了。

　

解【又。

　

下文無數聲聞菩薩。

　

及與補處。

　

皆十劫所成就。】

　

這是講整個西方極樂世界依正莊嚴，都是十劫當中成就的，換句話說，成就都不太久。

　

解【正顯十方三世。

　

往生不退者。

　

多且易也。】

　

西方極樂世界有這麼多的菩薩，這麼多菩薩他去多久？

　

也不過是這十劫當中去的，去的人數這麼多，這是往生不難。

　

有這樣殊勝不可思議的成就，值得我們發願，值得我們一心一意的念佛求生淨土，親近彌陀如來。

　

我們再看下面經文：

　

經【又舍利弗。

　

彼佛有無量無邊聲聞弟子。

　

皆阿羅漢。

　

非是算數之所能知。

　

諸菩薩眾。

　

亦復如是。】

　

這一段經文是講成就眾生之德，也顯示西方世界沒有怨憎會苦。

　

八苦裡頭的怨憎會，我們每一個人都遇到，這個對我們來說也是個大障礙。

　

這個地方，這一段經文，很明顯的告訴我們，西方極樂世界並沒有真正的小乘。

　

經上說『彼佛有無量無邊聲聞弟子』，這是名字相同，實際上不相同。

　

為什麼？

　

西方極樂世界是大乘菩薩的境界，小乘人不能夠往生的。

　

為什麼說是阿羅漢？

　

這是說他在他方世界原本修的是小乘，小乘證得阿羅漢。

　

阿羅漢要一發心，往生西方極樂世界，那個功德就不可思議了。

　

我們曉得阿羅漢是已經斷見思煩惱，從斷證上說，他與淨土事一心不亂相等，因為事一心不亂也是斷見思煩惱。

　

這些阿羅漢如果根性鈍的，他要是回小向大，往生西方極樂世界，他就生方便有餘土。

　

如果根性利的，他就生實報莊嚴土，所以稱之為大阿羅漢。

　

這個大就是大乘，不是小乘，大乘的阿羅漢。

　

底下這個註子上有，我們看底下的註解，註得很好：

　

解【他方定性二乘。】

　

不是西方極樂世界真有的，『他方』，這個定性的二乘人就是聲聞、緣覺。

　

解【不得生彼。】

　

他不肯發菩提心，所以不能夠往生西方極樂世界，可是底下有一種情形，就不一樣了。

　

解【若先習小行。】

　

就是小乘的修行方法，他先學小乘。

　

解【臨終回向菩提。

　

發大誓願者。】

　

這個發大誓願就是發心往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

　

解【生彼國已。

　

佛順機說法。

　

令斷見思。

　

故名羅漢。】

　

他原本修的是小乘，小乘的目標是斷見思煩惱，他的見思煩惱還沒斷，當然是有能力伏。

　

如果見思煩惱不能伏，那就不能往生。

　

如果有能力伏見思煩惱，行！

　

這些小乘人要是發願往生回向到西方淨土，可以帶業往生。

　

生到西方極樂世界，佛順著他的習性，因為他原來小乘有根基，就給他講小乘法，幫助他把見思煩惱斷掉了。

　

這一斷掉，就從凡聖同居土提升到方便有餘土。

　

也就是說從功夫成片把他提升到事一心不亂，所以也可以稱為『羅漢』。

　

解【如別教七住。

　

斷見思之類。

　

非實聲聞也。】

　

『別教七住』的菩薩斷見思煩惱，圓教七信菩薩也是斷見思煩惱。

　

解【蓋藏通二教。

　

不聞他方佛名。

　

今聞彌陀名號。

　

信願往生。

　

總屬別圓二教所攝機矣。】

　

大師這些開示都非常重要。

　

這個藏教就是小乘，拿我們現在這個世間來說，像泰國就是小乘教。

　

雖然現在交通發達，大眾傳播便利，這些小乘國家也聽說有大乘法，也聽說有大乘的佛菩薩的名字。

　

可是他怎麼樣？

　

他不相信。

　

小乘教裡面只相信佛只有一尊，就是本師釋迦牟尼佛。

　

別的人要修行，最高只能證到阿羅漢，決定不能成佛，這是小乘教。

　

小乘教不相信他方還有佛國土，他方還有佛菩薩，他不相信。

　

諸位想，你就是在小乘國家裡講《阿彌陀經》勸他往生，他不相信！

　

他當然不生。

　

通教雖然理論上通於大乘，它是以萬法皆空為主，因此也是不聞他方佛名。

　

換句話說，四教裡面，西方淨土是藏通二教沒分。

　

佛講這個法門，對藏教根性的人，通教根性的人，佛是不說的，這個我們要曉得。

　

能夠聽到《阿彌陀經》的，聽到阿彌陀佛這個佛號的人，他能相信、他肯發願、肯依照這個方法修行，求生西方淨土，這個人不是別教根性就是圓教根性，不會是藏通根性。

　

我們現在想一想，我們自己到底是圓教根性，還是別教根性？

　

如果聽是聽了，佛號也一天到晚掛在嘴巴上，到臨命終時去不了，你也是不圓、不別、不通、不藏，變成這麼一種根性，這個很要緊。

　

經文裡面說，「諸菩薩眾亦復如是」。

　

十方世界那些先學小乘而往生淨土的人多，而別圓菩薩去往生的人也不少！

　

我們在《華嚴經》裡面所看到的，普賢菩薩十大願王導歸極樂，可見得華藏海會裡面，那些法身大士都往生西方極樂世界去了。

　

你要問時間多久？

　

也不過是最近十劫的事情。

　

阿彌陀佛建西方極樂世界才十劫。

　

《華嚴經》裡面講，十大願王導歸極樂，當然不能比十劫更長，也是這個十劫當中的事情。

　

所以極樂世界，諸上善人這種莊嚴真正是不可思議。

　

在大本，就是《無量壽經》，佛讚歎西方極樂世界的菩薩功德，有二十三個比喻。

　

圓瑛法師講義裡頭有，引用《無量壽經》的，諸位自己可以參考，我在此地就不再多說了。

　

這個二十三喻，都是把菩薩功德歸納一類一類的。

　

實際上這些諸菩薩的功德無量無邊，說不盡的。

　

再看底下這一段經文：

　

經【舍利弗。

　

彼佛國土。

　

成就如是功德莊嚴。】

　

這是這一段的總結。

　

蓮池大師在註子裡告訴我們：

　

解【佛及聲聞菩薩。

　

並是彌陀因中。

　

願行所成。

　

亦是果上一成一切成。

　

是則佛。

　

菩薩。

　

聲聞。

　

各各非自非他。

　

自他不二。

　

故云成就如是功德莊嚴。】

　

這一段註解很不好懂，所說的境界都是阿彌陀佛與這些大菩薩的境界，不是我們凡夫的境界。

　

但是所說的，句句話都是事實。

　

經文這個結語與前面每一個段落，文字上是相同，可是意思不一樣，這個意思是總結西方極樂世界教主與他的學生，主伴的功德莊嚴。

　

教主從光壽，無量光、無量壽，稱之為莊嚴。

　

而佛的學生都是聲聞、菩薩，而且這個數量是算數所不能夠計算的，以此為莊嚴。

　

這個莊嚴從哪兒來的？

　

都是教主在因地當中他的大願大行所成就的。

　

我們這個問題就在此地，教主就是阿彌陀佛，他自己的大願大行與這些聲聞、菩薩有什麼相干？

　

如果這個道理我們要想不通，我們再回頭想想，想想我們自己，阿彌陀佛在因地裡發的四十八願，與我們有沒有關係？

　

你就明瞭了。

　

你今天為什麼要發心求生淨土？

　

你還不是看了阿彌陀佛四十八願。

　

你相信阿彌陀佛的願力，你才肯發心、你也肯發願。

　

換句話說，阿彌陀佛四十八願是稱性而發的。

　

佛性與眾生性，無二無別，一性無二性。

　

既然能稱彌陀的佛性，怎麼不稱我們自己的佛性？

　

我們原先忘掉了，稱性的大願忘掉了，阿彌陀佛一提醒，我也有！

　

於是才心心相應，志同道合，才有感應道交。

　

所以說佛與菩薩、聲聞，乃至於人天，是一不是二。

　

我們修學這個法門，具足信願行三資糧。

　

我們本身跟阿彌陀佛，跟西方世界無量無邊的那些聲聞、菩薩也合而為一了。

　

『非自非他。

　

自他不二』，這個道理是在此地。

　

佛是我們自性當中變現出來的阿彌陀佛，無量無邊的菩薩聲聞也是我們自性變現出來的境界，生佛一體，自他不二。

　

如果諸位在此地能夠有一點體會，那你就很有受用。

　

為什麼？

　

你把這個體會再回過頭來，回光返照一下，我們現前這個社會，現前這個世間，是不是如是？

　

沒有例外！

　

現前我們看到這個世間依正莊嚴，哪一法不是我們自性變現之物？

　

你要這樣一回光返照，就大徹大悟了。

　

我們現前這個境界與西方境界沒有兩樣，只是西方極樂世界的人是覺而不迷，我們是迷而不覺，沒有兩樣。

　

離開了自性，哪有眾生？

　

所以我們只能夠感覺當中有許許多多的人。

　

譬如我們今天在講堂，我舉這個最小的例子來給諸位說。

　

我這個眼睛睜開，感覺到你們這麼多大眾坐在這個底下，誰變現的？

　

我自性變現的。

　

這個話說起來愈說愈玄，如果諸位對唯識有相當的研究，你就明瞭。

　

眼前這個境界是我們每一個人自性變現的，你們看到我，我在此地是個本質相分，你們的眼識見到這個相的時候，在你眼識見分裡面造成一個帶質境，你第六意識緣你那個帶質境，是你自己見到自己變現的相，見不到外面。

　

我們六根沒有辦法接觸到外面這個現量境界，統統都是緣帶質境，而不能夠緣到現量境界。

　

所以這個境界是唯心所造，本質相分是唯心所造。

　

《華嚴經》講的「應觀法界性，一切唯心造」，本質相分，是阿賴耶的相分，而七轉識心心所的相分，是唯識所變。

　

我們今天所見的一切相分，六根所緣的六塵境界，是為自己唯識所變，與外境相不相干？

　

不相干！

　

緣不到真正的阿賴耶識的親相分。

　

阿賴耶識的親相分，只有阿賴耶識的見分可以緣它的親相分。

　

我們一般講的時候，要到什麼程度？

　

別教講八地菩薩，轉阿賴耶識為大圓鏡智，這個時候才能緣到親相分。

　

在這個程度之前都緣不到親相分，都是緣的帶質境，自己識心裡頭變現的妄相、假相！

　

這就是說的這個境界，所以這個境界是「非自非他，亦自亦他」，「他」是指本質相分，「自」是前七轉識之帶質境。

　

沒有他，自己怎麼會現帶質境？

　

所以也是自、也是他，亦非自、亦非他。

　

西方極樂世界也是唯心所造，唯識所變，因為它有四土三輩九品。

　

這是講的什麼？

　

『故云成就如是功德莊嚴』。

　

解【能令信願持名者。

　

念念亦如是成就也。】

　

這兩句話非常重要，這是說名號功德不可思議。

　

這個是就「今成」，今現在成就。

　

「當成」，將來成就。

　

這個名號功德不可思議。

　

今成是什麼？

　

就是這一生。

　

我們這一生，把這個道理真的搞清楚，方法也清楚了，沒錯誤，境界也清楚，沒誤會，我們這一生決定成就，一生成就。

　

所以經不能不讀，不能不聽講！

　

你自己看，許多意思你看不出來。

　

縱然看圓瑛法師的講義，講義註得是很好，可是那裡頭的意思也未必能看得出來，不能不聽講，義理要不搞清楚，我們這個佛號不得力。

　

都搞清楚了，這個佛號是句句得力，能夠幫助我們一生成就。

　

我們現在曉得，四土三輩九品，哪一個階級需要什麼條件才能相應、才能往生，決定往生要具備些什麼條件我們知道，某一土它有些什麼障礙我們也曉得。

　

我們自己把那個障礙去掉，條件都具足，哪有不去的道理？

　

大凡那些念佛人之所以不能夠去的，沒去得了的，都是這兩樁事情沒搞清楚！

　

就是西方極樂世界所要求的這些條件沒搞清楚，不具足。

　

所有的那些障礙，障礙你往生淨土的，你完全不曉得，到時候障礙你，你後悔也來不及了。

　

這就是經不可不讀，不能不研究討論。

　

可是經不要搞太多，搞太多也是障礙。

　

這麼多經典擺在那裡，是不是叫你樣樣都要學？

　

不是的。

　

學個十幾種、二十幾種就夠了，為什麼？

　

道理搞清楚、方法搞清楚、境界明白了，就不要再學了。

　

好像我們旅行，這個地方沒去過，我們預先請教人，那個地方的風俗習慣、人情世故，都打聽清楚，這個路怎麼走？

　

多少里程？

　

什麼方向？

　

中途有幾個站？

　

要用什麼交通工具？

　

好了，統統打聽清楚了，就不要再打聽，不要再囉嗦，走就好了！

　

那個經典就是幫助我們問路的，無非是說明修行的理論、方法、境界，就這三樁事情。

　

這三樁事情統統搞清楚，經教就可以放下，一心一意的去念佛就行了，那個時候就句句佛號都得力。

　

如果這三樣都不明瞭，那就叫盲修瞎練，不曉得佛號怎麼個念法？

　

經文到這個地方，是把西方極樂世界依正莊嚴介紹完了。

　

末後這一句說：

　

解【初】『初』是正宗分第一個大段。

　

解【廣陳彼土依正】廣泛的陳說西方極樂世界依報正報。

　

解【妙果以啟信竟。】

　

啟發我們的信心，鼓勵我們的發願。

　

這個發願還在底下這一段，這是先教我們了解西方極樂世界，是阿彌陀佛、蕅益大師、圓瑛法師給我們介紹西方極樂世界，介紹的部分到此地說完了。

　

介紹完之後，這真是又大慈大悲勸我們發願。

　

底下這一段是進德勸願，科題就是「特勸眾生應求往生以發願」，請看蕅益大師註解：

　

解【謂帶業往生。

　

橫出三界。

　

同居橫具四土。

　

開顯四教法輪。

　

眾生圓淨四土。

　

圓見三身。

　

圓證三不退。

　

人民皆一生成佛。

　

如是等勝異超絕。

　

全在此二科點示。

　

須諦研之。】

　

這一段話蕅益大師說在經文的前面，是特別提醒我們底下一段經文的重要性，唯恐我們疏忽了。

　

《阿彌陀經》我們念得很熟，天天在念，雖然是念，可是裡頭的意思不清楚，天天都是當面錯過，可惜！

　

大師這幾句話不是廢話，希望經此一提，我們能夠恍然大悟。

　

《阿彌陀經》裡面所說的殊勝，不在上二土，就是講的凡聖同居土。

　

因為上二土的殊勝，他方世界也有，並不遜色於西方世界，可是凡聖同居土的殊勝，他方淨土沒有，唯獨西方淨土有，這才值得十方諸佛讚歎。

　

所以一開頭告訴我們『帶業往生』，我們如果能夠往生西方極樂世界，全憑這一句。

　

諸位想想，我們有能力斷見思煩惱嗎？

　

那個塵沙無明不要說了，就是講見思煩惱，我們有沒有能力斷？

　

沒有能力斷見思煩惱，那不是帶業往生是什麼？

　

所以我們今天所求的是上品上生，也是凡聖同居土的上品上生，諸位要曉得這個道理，凡聖同居土裡頭也有三輩九品。

　

如果講到深一點的，上品上生那是要理一心不亂，我們能做到嗎？

　

做不到！

　

別說理一心，事一心都做不到。

　

事一心要把見思煩惱斷盡，我們有這個能力嗎？

　

確確實實辦不到！

　

所以我們現在唯一的一個希求，就是求什麼？

　

我們這句佛號能夠產生作用，把煩惱壓下去。

　

煩惱根沒斷，境界現前的時候，還是有喜怒哀樂愛惡欲，這個念頭才一生，阿彌陀佛壓下去。

　

這就說明你的煩惱根沒斷，你的佛號能起得了作用，可以把它伏住，降伏住了，這就是帶業往生。

　

當然這個功夫有淺深不相同，所以凡聖同居土，有三輩九品果報上的差別。

　

你這個伏煩惱的功夫深，你往生的品位高，你伏煩惱的功夫淺，你往生的品位就低。

　

這在無量法門裡面是一個非常特別的法門，那就是其他法門裡頭沒有帶業往生的，沒有說帶業成就的。

　

見思煩惱斷盡了，才證個小乘須陀洹果。

　

大乘菩薩，連道還沒見到，大乘的見道位要破一品無明，才是大乘見道位，見道而後修道。

　

所以這個法門特別，別說大乘道沒見到，小乘道沒見到他就能證果，這個真奇怪，這個真的不可思議。

　

它的功德利益，底下又給我們提了一下。

　

『同居橫具四土』，凡聖同居土，就在凡聖同居土裡面，你就有實報土的享受，就有常寂光土的享受，有方便有餘土的享受，這到哪裡去找？

　

這是講的受用。

　

『開顯四教法輪』，藏通別圓這個四教，你在西方淨土同時都能夠聽得到，都能夠修學。

　

『眾生圓淨四土』，此地講的眾生，都是說凡聖同居土的眾生，能夠圓滿清淨四土。

　

『圓見三身。

　

圓證三不退』，這些殊勝的利益，十方剎土都沒有的，唯獨西方才有。

　

『人民皆一生成佛』，所以這個法門叫當生成就的佛法。

　

我們現前一生往生西方極樂世界，到西方極樂世界一生成佛，不經過第二生。

　

『如是等』，像前面所講的殊勝，異常超絕，這就是說十方諸佛淨土沒有法子相比的。

　

都在底下這二科，一個是勸願，一個是勸行，都在這兩門裡頭。

　

所以大師在此地特別提醒我們。

　

『須』是必須，要諦實的去研究，一定要把它搞清楚，它真真實實能夠幫助我們，這一生決定成就。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第39集續第40集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104039.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:42

【阿彌陀經要解（第四十集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-40

　

請掀開經本第一百九十七面經文：

　

經【又舍利弗。

　

極樂國土。

　

眾生生者。

　

皆是阿鞞跋致。

　

其中多有一生補處。

　

其數甚多。

　

非是算數所能知之。

　

但可以無量無邊阿僧祇說。】

　

這一段是講頓超圓證。

　

經文顯然的告訴我們，西方世界沒有死苦。

　

經文雖然只有兩句，前面一句的重點告訴我們，往生西方之後就證得三不退。

　

後一句是告訴我們那個世界，許許多多的『一生補處』，這是值得我們注意的。

　

為什麼？

　

生皆不退，它就具有誘導、培養我們善根功德的因緣。

　

一生補處，這對我們修行人來說，是最殊勝的增上緣，幫助我們當生成就。

　

這兩種殊勝的因緣，不是很容易能夠得到的。

　

蕅益大師在註解裡面，首先給我們說明這三種不退，就是

　

解【阿鞞跋致。】

　

這句話是印度話，翻成中國就是「不退轉」的意思。

　

解【此云不退。】

　

『此』，是我們中國，我們中國的意思就是不退轉，印度話叫「阿鞞跋致」。

　

這個不退轉有三種，前面也跟諸位說過，一生到西方極樂世界就圓證三種不退。

　

這三種不退，我告訴諸位，跟三學、六度都有密切的關係。

　

我們念佛，如果是得功夫成片，功夫成片也就等於戒成就，也就等於六度裡面布施、持戒的成就，就得：

　

解【一位不退。】

　

什麼叫位不退？

　

解【入聖流。

　

不墮凡地。】

　

不會再退到凡夫地位上來。

　

超凡入聖，聖人之流。

　

第二種：

　

解【二行不退。】

　

『行』是定成就，六度裡頭的忍辱、精進成就。

　

這個意思是：

　

解【恆度生。

　

不墮二乘地。】

　

前面這個位不退，小乘須陀洹以上就叫聖人了。

　

小乘的聖果，就叫聖人。

　

小乘須陀洹，絕不退落到三惡道，他還有人、天兩道輪迴，他是絕對不會退落到三途，但是還會墮落在人天。

　

到「行不退」，這是菩薩，絕對不會退到二乘的地位上，就是聲聞跟緣覺，不會再去作小乘。

　

第三種叫：

　

解【三念不退。

　

心心流入薩婆若海。】

　

『薩婆若』，是梵語，是印度話，翻成中國的意思「一切種智」，就是如來果地上究竟圓滿的智慧，念念都往這個智慧上精進，這是講的『念不退』。

　

我們再看底下，下面這是蕅益大師給我們註得很清楚：

　

解【若約此土。

　

藏初果。

　

通見地。

　

別初住。

　

圓初信。

　

名位不退。

　

通菩薩。

　

別十向。

　

圓十信。

　

名行不退。

　

別初地。

　

圓初住。

　

名念不退。】

　

『若約此土』，這是就我們娑婆世界來說。

　

藏教的初果，就是小乘須陀洹，這是小乘的見道位。

　

通教的見地，通教第四地，別教的初住，圓教的初信，『名位不退』。

　

這些都要把它記牢。

　

有許多同修不明瞭菩薩的境界，往往以為我們自己現前就是圓教初信的菩薩了。

　

我現在剛剛開始信佛，那我就是初發心的菩薩，像諸位有很多受了菩薩戒，這一受菩薩戒就是菩薩，什麼菩薩？

　

初發心的菩薩，初信菩薩。

　

真的還是假的？

　

如果是真的初信菩薩，三界八十八品見惑斷盡了，這是圓教的初信。

　

初信位的菩薩，剛才說過了，決不墮三惡道。

　

為什麼不墮三惡道？

　

因為他不再做三惡道的業因，當然就不會結三惡道的果。

　

因斷了，哪裡會結果？

　

所以要曉得，我們連個初信都不夠。

　

圓教初信決定帶業往生，生凡聖同居土有把握，決定沒問題。

　

不求往生西方，在這個世間六道輪迴，不入三惡道。

　

如果願意發心往生西方，決定往生，他有這個條件。

　

這是講「位不退」。

　

『行不退』，通教的菩薩位，別教的十迴向，圓教的十信位，這叫做「行不退」。

　

這個地位在淨土裡面講，就是事一心不亂，所以他絕對不會再退落在二乘的地位上。

　

別教初地，圓教初住，『名念不退』，這是屬於理一心不亂。

　

這是三種不退，是分配在西方世界的三土。

　

凡聖同居土是位不退，方便有餘土行不退，實報莊嚴土念不退。

　

這個說法我們聽了決定沒有疑惑，這個很合道理。

　

可是它特別在哪裡？

　

這一往生西方，縱然是凡聖同居土的下品下生，這地位最低的，他也圓證三不退，這個不可思議！

　

換句話說，位、行、念，他都不退了，這真正是不可思議，難信之法！

　

可是西方極樂世界確實是如此，這是他方世界所找不到的，淨土的殊勝就在此地，這是很值得我們留意的。

　

我們在這個世間，要想證到行不退、念不退，不簡單！

　

證到位不退是可能的，行不退跟念不退非常非常不容易，可是到西方極樂世界都成就了。

　

下面這一段更重要，許許多多的同修由於在這個地方起了疑惑，發生誤會，所以這一生就耽誤了。

　

解【今淨土。】

　

『今』是指現前、現在，西方世界彌陀淨土。

　

解【五逆十惡。

　

十念成就。

　

帶業往生。

　

居下下品者。

　

皆得三不退也。】

　

這個不可思議！

　

這就是所謂的難信之法。

　

不要說我們凡夫聽了不相信，阿羅漢、辟支佛，甚至於許多權教菩薩，聽佛這樣講都搖頭，這個境界太高了。

　

圓證三不退已經是很難信了，再加上個『五逆十惡』，這都是墮阿鼻地獄的罪業，他在臨命終時，十念就能往生。

　

我們先把這個「五逆十惡」做一個簡單的介紹。

　

圓瑛法師講義裡面，註得很清楚。

　

第一條是惡意出佛身血，不是無意的，無意當中沒有這麼重的罪，是存了惡心想把佛害死。

　

佛的福報太大，有護法龍天護持，沒有人能夠傷害佛，出佛身血是怎麼回事情？

　

佛雖然有神通，諸位要曉得，佛是隨緣而不攀緣，佛要是知道有人害他，佛不迴避。

　

不像我們，如果我們有預知的話，這個地方有人害我，我可以避免一下，佛不避免。

　

譬如這個路上有人埋伏要想暗殺，佛還是走那條路，知道，不迴避的。

　

不是像世間人，知道這條路有人暗算我，我走另外一條路。

　

佛有這個能力，但是佛不迴避。

　

這一樁事情是提婆達多，看到佛每天乞食要走這個路，走一條山路，他在山頂上放了一塊大石頭，看到釋迦牟尼佛走到下面了，他把石頭推下去，想把釋迦牟尼佛打死。

　

佛知道，還是從下面過，石頭落下來了，提婆達多也很厲害，石頭正落在佛的頭頂上，護法神拿著金剛杵，把這個石頭從空中攔截住，這一攔，石頭打碎了，小碎石頭碰到佛的腳，佛的腳受了一點傷，流了一點血，出佛身血這個公案是從這裡來的，就是這麼回事情，這是五逆罪，這個罪太大太大了。

　

現在佛不住世了，佛的像在世間，世間人所造的佛像，如果你惡意把它破壞，等於出佛身血，這是諸位一定要記住。

　

如果是無意當中把佛像碰壞，這個沒有什麼過失。

　

惡意的、瞋恨心要把佛像破壞。

　

還有一種，我們最近在《華嚴經》裡面讀到，修補舊佛像的功德比造新佛像的功德要殊勝、要大，大得太多太多了。

　

這個乍聽起來好像也很難懂得，很難體會到。

　

其實這個道理不難懂，我舉個例子給諸位說，我們故宮博物院收藏有商代的那些銅器，你們到故宮博物院都看到過。

　

現在我們的冶金術比古時候不知道進步多少，我們今天要做一個銅器，比它漂亮多了，可是我們造的這個新的，造得再美、再漂亮，那個價值比不上古時候那個破銅爛鐵。

　

那個破銅爛鐵賣給外國人，是無價之寶。

　

你做一個新的，那個價值有限，為什麼？

　

它有它歷史的價值。

　

你就曉得，這個舊佛像它有這個功德，它有它的歷史價值，它已經有幾千年的歷史、幾百年的歷史，千百年當中，它受過多少人的膜拜，給多少人有許多啟發的功德，所以舊佛像功德比新佛像功德，那不曉得大多少？

　

這個觀念我們一定要有。

　

所以說對於故舊的東西要珍惜，要知道那是我們的國寶。

　

在佛法裡頭也不例外，舊的經書也是如此。

　

我們這個地方所收藏的，最古的版本是明朝時候的版本，距離現在有五、六百年了。

　

我們今天印出新的書，比這個舊的要好太多了，無論是在紙張、印刷、裝訂，都比從前進步得太多。

　

可是其價值上，比不上這六百年前的本子，這個本子寶貴，我們要格外的珍惜。

　

這是教給我們對於故舊的東西，要知道保護、要知道珍惜，一代一代的讓它傳下去。

　

所以這個舊書上，決定不能畫圈寫字，不能把它糟蹋了。

　

我看了，看得好的上面寫幾個字，畫幾條線。

　

他看了再畫，傳幾百年之後這個書就亂七八糟，都不成樣子。

　

決定不許可的，你要做筆記，另外拿本子去做，這個書本上決定不能動。

　

現在方便，現在可以影印。

　

你看我現在，在杭州南路講《華嚴經》，我在講台上用的那個本子就是影印的，拿原書影印的，將原書完完整整的保存下來，這是現代的科技帶給我們許許多多的方便。

　

第二弒阿羅漢，這也是五無間地獄罪業之因。

　

阿羅漢是道德之人，是人天師範。

　

這一條也代表老師，這樣的人，他在這個社會上有轉移風俗、潛移默化的功德，能夠利益一方。

　

換句話說，是一方眾生法身慧命所寄託的，你要把他殺了，就是斷除這一個地方眾生的法身慧命，所以這個罪過非常之大，不是對一個人結罪，是對這一個地方的人來結罪。

　

這一個地方的一個好老師，一個好的模範、典型，你把他毀滅掉，這個罪過大。

　

現在就是阿羅漢，你也找不到。

　

剛才說了，如果是一個有道德、有學問，或者是法師，或者是居士，或者是世間教學上有名的教授、老師，他確確實實能夠給這一個地方帶來善良的風氣，有那麼大影響力的人，你要把他殺掉，跟這個罪過是相等的，是同等的罪過。

　

第三殺父親，第四是殺母親。

　

父母對我們有養育之恩，這個恩德太大了，所以殺父母是無間地獄的罪。

　

第五條是破和合僧，就是破壞僧團。

　

僧團的條件是六和合，如果不具備六和合，不叫僧團。

　

過去趙默林老居士在世的時候，有一次向我提出這個問題。

　

有一次他請我吃飯，吃飯的時候，他感覺到非常的悲哀！

　

我說：

　

你什麼事情這麼難過？

　

他說：

　

法師，現在我看到許許多多的人在造阿鼻地獄的罪業。

　

我一聽，阿鼻地獄的罪業，很重！

　

我說：

　

誰？

　

他怎麼造法？

　

他說：

　

破和合僧。

　

他說：

　

這個五逆罪，前面四條當然很少，這真是不容易，最容易犯的就是第五條。

　

我說：

　

您老人家實在非常慈悲，很難得。

　

我就勸他，我說：

　

你放心，沒那麼嚴重。

　

他看到我說得那麼輕鬆，他覺得很奇怪，他說：

　

為什麼？

　

我說：

　

五逆罪上明明說的，破和合僧，您老人家幾時看過和合僧團？

　

我沒看到過。

　

我這麼一提，他就笑起來了。

　

果真如此！

　

這個寺廟裡頭住三個人，他都打架、都爭鬥，哪有和合僧團？

　

沒有！

　

和合僧團是四個出家人以上的，四個人以上，他要守兩個條件，才叫和合僧團。

　

第一個，就是守六和敬。

　

這是佛法戒律裡頭的根本戒。

　

見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均，這一定要做到，這是第一個條件。

　

第二個條件，就是大小事情開會決定，都要做羯摩。

　

羯摩是印度話，翻成現在意思就是開會。

　

所以佛教它是民主制度，不是說某一個人說了算數，不是的。

　

無論大小事情都要開會，多數通過的時候，少數要服從多數。

　

最重要的事情叫大事，所以叫白四羯摩，拿我們現在話講，四讀通過，這是大事情。

　

平常生活當中，小事情就是白一羯摩，就是一次。

　

開會的時候，某個人有事情了，向大眾報告，小事情說一遍，說一遍給大家的時候，默認了，就叫通過了。

　

有意見的就要說話，沒有意見的就算通過，所以它是民主制度。

　

當年佛陀在世，佛也不是說我這個僧團，我說了怎麼樣就算數。

　

你們去查查《大藏經》，佛有沒有這麼武斷過？

　

沒有。

　

你再看看戒律，大小事情統統召集大眾來開會。

　

所以我們今天講民主制度，三千年前在佛門裡頭實行的，實行得非常徹底，這個會議制度可以說是很周密。

　

如果不是實行這兩個制度的話，那就不叫做和合僧。

　

所以我們中國在晚年的時候，發展為子孫廟，那就不是和合僧團了。

　

子孫廟是一代傳一代的，是住持、當家他說了算數，不必經過大眾同意的，不必經過會議決定，他說怎麼做就怎麼做，這叫子孫廟。

　

一般人對子孫廟這個看法的時候，比較上有輕視。

　

寺院叢林都是民主制度，住持是大家推選的，任期是一年，正月初一起到臘月三十，這個任期就是這樣。

　

臘月三十辭歲之後，就整個總辭，馬上開始選舉新的住持，新的當家，所有的執事統統新請，第二天初一的時候等於是就職。

　

佛門是民主制度，不是專制的。

　

所以和合僧如果真正實行民主，實行六和敬，這一個僧團如果有造謠生事、毀謗破壞，這個罪業就是阿鼻地獄，那是不得了的。

　

可是這樣的僧團，在現在幾乎已經沒有，我們找都找不著。

　

這樣的僧團，跟諸位說，諸佛護念，龍天護持，這是正法道場。

　

所以這個道場不在大，小小的四個人以上，依照這個規矩去做，就是一個正法的道場，這是在乎我們自己的努力。

　

如果這一個地區，有一個正法道場在，這是一個地方的福報。

　

為什麼？

　

有諸佛護念，有龍天護持。

　

諸佛、龍天護持這個道場，我們這個地區都沾光了。

　

我們台灣如果出現這個道場，三次世界大戰爆發了，我們這裡也很太平，為什麼？

　

有諸佛菩薩護念，龍天護持，他護持這一個道場，必須護持整個台灣島，這是一定的道理！

　

那就是看我們這個地方有沒有人真正發心。

　

每一個人都是自私自利，只顧自己不顧團體，這個不行，這是決定做不到的。

　

這是講的五逆罪，這是在一切罪業裡頭最重的。

　

「十惡」，身是「殺盜淫」。

　

口是「妄語、綺語」，綺語就是花言巧語去欺騙別人，「惡口、兩舌」，兩舌是挑撥是非，口有四惡。

　

意是「貪瞋痴」。

　

身三、口四、意三，這個十條。

　

這十條這個惡就有輕有重，極重的十惡業這是墮地獄。

　

輕的十惡業，那就是餓鬼、畜生。

　

但是五逆裡面，只要有一條就是墮阿鼻地獄。

　

這一段是說的《觀經》下品往生那一章裡頭講的，這一章對我們來說是非常非常重要。

　

為什麼？

　

十六觀前面十五，這個十五項裡面都帶著觀想，唯獨第十六，最後這一條，只要念佛，不要觀想，就能往生，與持名念佛完全相應。

　

而且它說，「或有眾生。

　

作不善業。

　

五逆十惡」，造這麼樣重罪的人，十念能成就。

　

這是在臨命終時，地獄相現前了，經上講得一點沒錯，我們千萬不要把意思會錯了。

　

那一會錯了，可就不得了。

　

這一個罪人雖然造極重之罪，他在前生總有相當的福報，為什麼？

　

因為他臨命終時，他心不顛倒，他清清楚楚，這一點可不簡單了，這個是他十念最重要的一個條件。

　

如果臨命終時，糊裡糊塗，人事不知，那就不得了，那他就沒有這個機會。

　

所以他最低限度的條件，是要臨終的時候清清楚楚，不迷惑、不顛倒。

　

在這個時候，忽然遇到善知識，勸他念佛，他十念能往生，甚至於一念就能往生。

　

我在前面跟諸位說過，他一生從來沒有遇到過佛法，沒有聽到過佛法，所以他不是一個僥倖的心理。

　

他在臨命終這一剎那，才聞到佛法，聽了就相信，聽了就發願，雖然念佛沒念幾句，就能夠帶業往生，他這個信願行三資糧具足，他是這麼個條件往生的。

　

不是老早就懂得這一樁事情了，拼命造罪業沒關係，到臨命終時還可以十念往生，如果存這樣的心那就壞了，這個心就壞透了，那怎麼能往生？

　

西方極樂世界都是諸上善人，哪有用這種心機的人，這是不可以的。

　

剛才我跟諸位說過，人臨命終時，有幾個人能不迷惑顛倒？

　

太少太少了。

　

《阿彌陀經》裡面講往生的條件是兩個。

　

第一個是一心不亂，第二個是心不顛倒。

　

一心不亂那是決定不顛倒，那是沒有話說的，念到一心不亂可以自在往生，什麼時候想走就可以去，願意再多住幾年也行，生死自在。

　

換句話說，沒有生死了。

　

念到一心不亂，如果沒有到一心不亂，就是講功夫成片，功夫成片一定要心不顛倒。

　

假如臨命終時候，連家親眷屬都不認得了，糊裡糊塗了，這個時候助念都靠不住。

　

這個心不顛倒是福報，諸位要曉得，一心不亂是功夫，心不顛倒是福報。

　

所以佛祖一再的告訴我們，我們一生要修福，要多多的去培福，修福不要享福。

　

希望這個福報在什麼時候出現？

　

就是在臨命終時，求心不顛倒，我只要享這個福，臨命終的時候走得清清楚楚、明明白白，那你就決定往生，沒有話說了。

　

希望臨終的時候沒有痛苦，所謂是「如入禪定，自在往生」，這是大福報！

　

我們一生所修的福報，就希望在那一剎那間享這個福，這是能不能往生，就是往生跟六道輪迴關鍵的一剎那。

　

我們這個身體在這個世間數十年寒暑，再苦也要忍耐，希望臨命終這一剎那，我們的福報能現前，以後就不再受苦，到了極樂世界就永遠不再受苦，這是佛祖教給我們的。

　

所以『十念成就』，要曉得這個裡頭真正的道理，以及它的行法，決不是僥倖的。

　

『帶業往生』，雖然他居下下品，這是凡聖同居土裡面的下下品，他的功德是『皆得三不退』，像前面所講的位不退、行不退、念不退。

　

同居土裡面下品下生的眾生，他就有上三品的這種享受果報，這是不可思議，這是難信之法。

　

我們今天學佛，對這些道理、方法、境界都明白了，我們就曉得在這一生當中，什麼事情對我們最重要？

　

念佛。

　

持戒念佛，沒有比這個更重要！

　

廣欽老法師標榜的是禪宗，現在在南部也辦起念佛堂了，這是一個善知識。

　

參禪不能成就，還是要念佛。

　

佛七應當天天打佛七，一直到我們往生，這才是一條正路！

　

偶爾打個佛七，一暴十寒很難收到效果。

　

我們看看這個佛七，後天就圓滿了，希望圓滿的時候，看看你們大家有沒有發心，組織一個念佛會，希望以後每一個星期天，或者每一個星期當中一天，我們像這樣打佛七，打一天，念一天佛，上午兩支香，下午兩支香。

　

那樣也好，一個星期我們念一次，覺得懈怠的時候我們就加香，我們就打一個七，或者兩個七，乃至於七個七，看大家能有多少時間，我們就一起來幹。

　

可是這個念佛要真誠，如果參加念佛會報了名，不能說名報了人不來。

　

我們在佛前面發這個誓願，我要來念佛，求生淨土，到那個時候我又向佛請假，假請太多就往生不成了，就去不了。

　

所以非逼不得已，是一定要來參加，現在我們真正明瞭念佛的重要了。

　

解【然據教道。

　

若是凡夫。

　

則非初果等。

　

若是二乘。

　

則非菩薩等。

　

若是異生。

　

則非同生性等。

　

又。

　

念不退。

　

非復異生。

　

行不退。

　

非僅見道。

　

位不退。

　

非是人民。

　

躐等則成大妄。

　

進步則捨故稱。】

　

這是給我們說明，佛法一個是教學，一個是實行。

　

就好比我們世間一樣，一種是學校課堂的教學，另外一個是我們日常生活當中實際的生活。

　

我們這個課堂要能跟實際生活完全相應才行，否則的話，所學非所用，教跟生活就脫節，就不相應了。

　

佛門裡面，教學與生活是完全相應的。

　

『然據』就是根據，假設我們來依據，『教』就是佛的教語，『道』就是我們生活的修持，我們一般講修行。

　

要是根據教學與修行來說，假如是凡夫那就不是初果，為什麼？

　

初果以上，這是講小乘，初果以上我們稱為聖人，他不是凡夫。

　

因為凡夫具足見思煩惱，初果聖人他已經把見惑斷盡，雖然思惑他還有，見惑斷盡，所以他不同凡夫。

　

如果是二乘，那他不是菩薩，二乘是小乘，他所依據的理論、方法、境界跟菩薩迥然不同，菩薩所依據的理論、方法、境界跟小乘人不一樣。

　

『若是異生』，「異生」是指別教的三賢。

　

異是什麼？

　

異是沒見性，同是見性了。

　

圓教初住以上就見性，『同生』就是見性跟如來是相同，同什麼？

　

同一個心。

　

佛用的心是真心，不是妄心，初住以上的菩薩用真心，不是用妄心，所以跟如來相同，叫「同生性」。

　

「異生性」，別教三賢菩薩，還是用的心意識，不是用六根根性。

　

交光大師在《楞嚴經》註解裡面告訴我們，「捨識用根」。

　

如果我們能夠捨心意識，用六根的根性，那就是同生性，圓教初住以上的果位。

　

我們念佛人來講，理一心不亂，理一心不亂是同生性。

　

事一心不亂，還是異生性。

　

『又。

　

念不退。

　

非復異生』，因為這個念不退決定是同生性的，如果不是用同生性，不能到念不退。

　

念念契入薩婆若海，這是圓初住以上，法身大士的境界，別教三賢菩薩達不到的。

　

『行不退。

　

非僅見道』，這是講小乘，行不退的菩薩，他三昧成就，所以他不是須陀洹果，比須陀洹要高得太多。

　

『位不退。

　

非是人民』，位不退，最低限度是小乘見道位，他不是凡人。

　

這麼樣一看，這個修行是有層次的，沒有法子躐等。

　

前面講了，下品下生就圓證三不退，這不是躐等？

　

如果說躐等，那是大妄語，沒有這個道理，沒有證得，自己以為證得，這是妄語。

　

不但是妄語，是妄語當中的大妄語，那就犯根本戒。

　

『進步則捨故稱』，「進」是把自己境界往上提升，只要往上提升，譬如我們由功夫成片升到事一心不亂。

　

「則捨故稱」，原來你是功夫成片，這個時候不叫功夫成片，功夫成片捨掉了。

　

好像我們念書一樣，從小學畢業，念到中學了，以後就叫中學生，不再叫小學生，小學生那個故稱一定要捨掉它。

　

再念幾年到大學，你叫大學生，中學生的名稱也把它丟掉了，也捨掉了。

　

向上提升的時候，底下那個稱呼一定捨掉。

　

這都是說明教與行都不能夠躐等，都是有順序的，按部就班。

　

這是我們照常規來說，西方極樂世界這個情形不一樣。

　

底下說：

　

【唯極樂同居。

　

一切俱非。

　

一切俱是。】

　

這個不可思議。

　

就是平常這一個規矩，極樂世界不適用。

　

因為它那個地方下品下生是人民，說老實話，連小乘須陀洹還沒到，可是怎麼樣？

　

可是他行也不退、念也不退，他都不退。

　

這個在教理上講，不相應。

　

他是不是提升到那麼高的境界？

　

不是，他還是凡夫，他這個身分還是人天的身分。

　

所以說『一切俱非。

　

一切俱是』。

　

圓瑛法師把這個意思註得很明白，這一句就是開示我們，西方世界圓超絕待，真的，這四個字形容極樂世界的同居土，一點都不過分。

　

「一切俱非」是圓超，「一切俱是」這就是絕待，因為它沒有相對的。

　

為什麼沒有相對的？

　

它沒有分別、它沒有執著，這個話就說得很明白了。

　

所有的差等，都是從分別執著分的。

　

如果離開一切分別執著妄想，諸位想一想階級在哪裡？

　

沒有階級了，沒有階級就「一切俱非，一切俱是」了。

　

所以說「一切俱非俱是者。

　

以與佛同體。

　

本來是佛」。

　

《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」，佛在《圓覺經》上也是這麼說法。

　

這就是本來是佛，凡夫、二乘、菩薩都說不上了，可是怎麼樣？

　

雖然本來是佛，體上是如此，可是在作用上可不行了，作用上，你現在塵沙、見思、無明，蓋得滿滿的，不能像佛那樣清淨自在的德用，所以「一切俱非」。

　

是佛，是個佛沒錯，可是現在在作用上可不是佛，作用上是迷惑顛倒的佛。

　

這是把「俱非俱是」的意思給我們透出來。

　

底下還有意思說，雖然我們現在是具足煩惱的凡夫，如果你選定念佛的法門，你在這個法門裡頭具足信願行三資糧，你是凡夫，就算你成佛了。

　

因為什麼？

　

這一生決定成就，像永明大師所說的「萬修萬人去」。

　

你之所以不能去，是因為你三資糧不具足，你就不能去。

　

如果三資糧要具足，決定往生。

　

所以你現在雖然是博地凡夫，在我這個世間你還沒走，可是怎樣？

　

好比你那個西方極樂世界簽證都辦好了，隨時可以去，等於是西方極樂世界的人了，沒去也算，也算是西方極樂世界的人，這也是「一切俱是」的意思。

　

我們這一個身，可以說是成佛的最後身，你這一生往生，往生西方世界是一生成佛，那豈不是最後身？

　

不必再經過生死輪迴了，這個就是「一切俱是」。

　

從具足煩惱、博地凡夫來講，這是「一切俱非」。

　

選定這個法門，從這個法門上來講，我具足信願行，這是「一切俱是」。

　

我們一定要把這個意思認識清楚，好好的抓到這個殊勝的機緣，決定不錯過。

　

所以這個念佛道場建立，好！

　

不在大。

　

諸位要曉得，這個道場要大了，人多了，就變成法會，收不到效果。

　

初祖遠公大師在世的時候，這講東晉的時候，那個時候的社會風氣好，人心都厚道。

　

他老人家在廬山建立一個念佛堂，才不過是一百二十幾個人，各個成就。

　

今日之下，我們所期望的念佛堂，人數再多，最好不要超過三十個人，會各個成就。

　

因為現在眾生根性跟從前不一樣，人多了怎樣？

　

我看他不順眼，他看我這個又不高興，這個不會成就的。

　

真正是志同道合，十個八個就好，真正打佛七。

　

所以李老師過去常常教誡我們，他說真正的佛七，最好不要超過十個人，那各個會很有受用。

　

多了怎樣？

　

多了變成法會，大家聚在一起熱鬧熱鬧而已，除了熱鬧之外，還能談到個什麼？

　

真正佛七，我們在這兩天念佛當中，也提示過諸位，心裡面佛號決定不間斷。

　

止靜的時候，口雖然不念了，心裡念，心裡佛號不中斷。

　

兩支香當中休息的時候，決定不說話的，因為一說話，佛號不就斷了？

　

一面說話，佛號不斷，有幾個人能有這種功夫？

　

所以佛七當中止語是對的。

　

我們現在雖然不是嚴格的，就是說非必要的話不必說。

　

天天打佛七見了面，點點頭就好了，何必還要打招呼？

　

還說話？

　

所以這個念佛堂自始至終，一天到晚，都是清淨的，一點聲音都沒有。

　

除了這個佛號的聲音，沒有其他的聲音，這是念佛堂。

　

所以念佛堂外面要有外護，不能讓外頭人隨便進來，他一開門進來的時候，打閒岔了，一進來一個人，我們大家就看一下，又打閒岔，也打妄想。

　

可是我們今天環境沒辦法，我們只有這一個門，沒有第二個門，有些閒雜人來找我們的時候，一定還得應付他，不容易！

　

念佛堂就是念佛堂，除了護七的人之外，任何一個人不能進去，這是真正辦道的地方，所以叫道場。

　

也許我們將來有因緣建立這麼一個念佛堂，真正的幫助大家成就。

　

雖然不能普遍的幫大家成就，能成就十個、八個就不得了，那真是無量功德。

　

有十個、八個真正往生到西方極樂世界，這還得了！

　

解【十方佛土。

　

無此名相。

　

無此階位。

　

無此法門。

　

非心性之極致。

　

持名之奇勳。

　

彌陀之大願。

　

何以有此。】

　

這一段就是說明前面所講的同居土的殊勝、超群。

　

說明他的三種不思議的業因，所以才有三種不退轉的果報。

　

就是同居土下下品都圓證三不退，何況其上？

　

首先大師跟我們說明這是一點都不假。

　

蕅益大師對於《大藏經》非常之熟，要是沒看過《大藏經》說這個話，我們會不以為然。

　

他老人家有一本《閱藏知津》，這一部書是《大藏經》的目錄提要。

　

他是每一部經都看過，把這個經裡面的要點節錄出來給大家介紹。

　

這一部經內容是什麼？

　

講些什麼東西？

　

《閱藏知津》，就是我們現在講的目錄提要。

　

他是把整個《大藏經》真用功夫看過。

　

『十方佛土。

　

無此名相。

　

無此階位。

　

無此法門』，他說這個話夠資格。

　

如果沒有把《大藏經》那麼詳細的看過，說這個話我們會懷疑。

　

他說這個話我們不懷疑，因為什麼？

　

《閱藏知津》可以作證，只有淨土才有這種情形。

　

所以他講，『非心性之極致。

　

持名之奇勳。

　

彌陀之大願』，他把它結歸這三種不思議。

　

「心性之極致」這是講心要，心性就是講真如本性，真如本性是一切法的理體。

　

拿今天哲學上的術語來講，就是宇宙萬有的本體，這個本體是清淨平等的。

　

在這個平等法裡面，一切的階級、一切的名相都不存在，所謂是「萬法皆空，萬法皆如」。

　

這是講到心性的極致，從心體上來看，心性本體上來看。

　

第二講持名。

　

持名，念佛人是以一句名號為境界，心就緣在這個境界上。

　

而這個名號，諸位一定要記住，句句都要喚醒我們覺而不迷，「南無阿彌陀佛」皈依無量覺，覺心是平等的，覺心是清淨的。

　

覺心裡面就像六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」。

　

覺心裡面沒有分別、執著、妄想。

　

分別執著妄想，迷心裡頭才有，覺心裡頭沒有。

　

所以我們念佛，是句句把我們的本覺給叫醒、給它喚出來。

　

這句阿彌陀佛就是始覺，始覺與本覺相應，才叫正覺。

　

假如這句佛號不能把本覺喚醒，還是迷惑顛倒，還是不覺，這句佛號念得就不起作用，那就是古人所說的「喊破喉嚨也枉然」。

　

諸位要曉得，我們這個生死的根本，就是煩惱，就是分別執著妄想，就是這東西在作祟，所以才有三界六道輪迴的果報。

　

如果念念都覺而不迷，念念裡面沒有分別執著妄想，不但六道沒有了，二乘、菩薩、佛也沒有了。

　

為什麼？

　

二乘、菩薩、佛還是分別執著裡頭起來的。

　

這不就是說一切俱非？

　

雖然沒有，也不妨礙假名建立，那就一切俱是。

　

假名無礙真體，真體也不礙假名，不相妨礙，這多自在！

　

這個就是真正的解脫，真正的自在。

　

所以這是「持名之奇勳」，「勳」是功勳，「奇」是不可思議。

　

所以這句名號，不是一般人所能夠理解的。

　

八萬四千法門，什麼樣修行的功夫，說老實話，沒有辦法跟這句佛號相比，可惜世間人他不曉得，他迷惑，這個佛號的意思真難懂！

　

世出世間一切法，都在這句名號包括之中。

　

蕅益大師所說「該羅八教，圓攝五宗」，這僅僅是說這句佛號，把整個佛法都包括在其中。

　

除佛法，一切世間法也包括在其中，有幾個人曉得？

　

真正覺悟到了，真正明白了，你還要搞別的幹什麼？

　

什麼都得放下。

　

為什麼？

　

那一切都是分別執著妄想，都是權巧方便法，這句佛號足夠了。

　

剛才我說了，我們要建一個怎麼樣大的道場，將來好多人在一塊共修，那都叫打妄想，那都叫自己找麻煩。

　

誤了別人，也誤了自己。

　

真的想的時候，我們找一個地方，有個四、五十坪，幾個志同道合的，十個、八個在一塊來結七念佛，那叫真正道場。

　

剛才講六和敬，四個人以上就可以組織一個僧團。

　

僧團，跟諸位說，不一定是在家、出家。

　

不要以為，出家人這才叫僧團，那你搞錯了。

　

因為僧團它這個名詞的定義，只是遵守這個條件，不管你在家、出家，不管你學佛不學佛。

　

譬如外道，他也守這個條件，他也叫僧團。

　

所以僧這個意思叫和合眾，眾是大眾，遵守六和合的這個團體，就叫僧團，不一定是在家、出家。

　

你家庭裡面父子兄弟，你要有四個人在一塊，如果也是實行羯摩制度，實行六和合，你那一家人就叫僧團。

　

這些名詞定義都要搞清楚，不要一看到僧，就想到那是出家人。

　

在家人也稱僧，只要你照這樣做，你就稱僧。

　

所以說真正有志同道合，這個很重要。

　

六和合就是志同道合，有十個、八個在一塊，每天在一塊結七如法的念佛修持，這就是西方道場，沒有不成就的。

　

所以要曉得，這句佛號不可思議，要珍重！

　

所以我現在印經只印《阿彌陀經》，其他經我都不想印了。

　

今天還有一個人來，他要印《瑜伽師地論》。

　

那個書很大，花錢不少，他問我要這個原本。

　

我們《瑜伽師地論》原本是妙蓮法師借來用的，印完之後已經送還他了。

　

我就介紹他，我說你去找妙蓮法師去，向他借原本去印。

　

現在印書的地方太多了，各種書我們都讓給別人印，我們專印《阿彌陀經》，專印《阿彌陀經疏鈔》、《要解》，我們初步的目標是訂十萬本，廣結淨土的法緣。

　

我們一年一年印，累積起來，我這一次有意思想印五千本，看看能不能達到這個目標？

　

我們的《阿彌陀經通贊疏》印了四千本，這個如果印五千本，我們今年《阿彌陀經》就印了九千本。

　

以後再有因緣的時候，我們大量的來印《阿彌陀經》來流通。

　

這一次印的，上一次跟諸位報告了，今天有不少人來打聽，這次印這個本子，跟我們現在用這個本子一樣厚，也是這樣的精裝，但是這個裡面，四個項目，變更了一下，就是《阿彌陀經要解》這是第一個。

　

第二個是《西方確指》。

　

第三個是《西方公據》。

　

第四個部分是《釋門法戒錄》，那是講因果、講戒律的。

　

我們就提倡持戒念佛。

　

這次印這個本子，封面上題字，是四個字《西方公據》。

　

據，是憑據，是往生西方的憑據，這個憑據是經過公證過的，像法院，像我們什麼東西憑據經過法院公證，我們這個憑據是十方諸佛給我們公證的。

　

你看《阿彌陀經》後面不是六方佛？

　

那個六方佛就是十方佛，十方諸佛給我們公證的。

　

這一冊書就是往生西方極樂世界的憑據，你依照這個理論、方法去修行，決定往生。

　

所以我們今天要印的，是印這個書，愈多愈好。

　

如果大家這個錢來得多的時候，我們統統都印。

　

如果馬上有足夠的資金，我們立刻就印十萬部，印十萬部流通。

　

末後一句，「彌陀之大願」，阿彌陀佛在因地當中所發的四十八願，莊嚴極樂世界依報、正報，所以凡聖同居土的下下品也能圓證三不退，有這三種不思議，這是他方世界、十方佛國土所沒有的。

　

蕅益大師這個話不是隨便說的，字字句句都有經論的依據，我們應當要相信，應當要接受，努力依教奉行。

　

這兩天我們還是要努力的來念佛，今天就講到此地。

　

回上集第40集續第41集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104040.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:42

【阿彌陀經要解（第四十一集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-41

　

請掀開經本二○二面，

　

諸位同學：倒數第二行。

　

解【一生補處者。

　

只一生補佛位。

　

如彌勒觀音等。

　

極樂人民。

　

普皆一生成佛。

　

人人必實證補處。

　

故其中多有此等上善。

　

不可數知。】

　

前面講到三不退，這個都是佛法裡面非常殊勝的法門。

　

這一段再給我們解釋『一生補處』，這是說最殊勝的成就。

　

所以學佛真正對這個法門體認了，就可以將一切法門統統放下。

　

實在說，任何一個法門要想成就都要歸到淨土，如果不歸淨土，決定不能有圓滿的成就。

　

所以我們選擇這個法門之後，是真正對它體認，肯定了，從此以後再沒有懷疑，可以安心的將世出世間一切法統統放下。

　

古人所謂「一尊佛像，一部經典」。

　

一尊佛像就是阿彌陀如來，一部經典就是一部《阿彌陀經》，再「一串念珠」就足夠了。

　

這一生決定圓證三不退，往生西方一生決定證得補處菩薩。

　

補處菩薩就是成佛，佛位是在教化眾生地位上建立的，佛是眾生的本師。

　

就好像一個學校的校長，如果他不在這個地位，他就叫補處菩薩，譬如這個人他有資格做校長，他坐校長這個位子上，我們就稱作佛，他沒做校長了，我們就叫他做補處菩薩。

　

可見得補處菩薩與佛是一不是二。

　

「一生補處」就是一生成佛，這個成佛是成圓教的究竟佛果。

　

所以佛法在這個地方才叫做究竟圓滿。

　

大師在此地舉出兩位例子，像彌勒菩薩是我們娑婆世界的補處菩薩，觀音菩薩是西方極樂世界的補處菩薩。

　

極樂國的人民，『普』是普遍，『皆』是完全，普皆就是普遍完全都是『一生成佛』，就是一生證得補處的地位，一生成佛，沒有一個是例外的。

　

這是三種不退轉達到究竟圓滿，人人必定實實在在證得補處。

　

這句是解釋前面所講極樂世界人民，為什麼普遍都是一生成佛。

　

『其中』這是講極樂世界，特別是指的凡聖同居土，上三土就更不必說了，凡聖同居土裡面『多有此等上善。

　

不可數知』，這是極樂世界的人和。

　

所以我們讀這部經可以看到天時、地利、人和，在西方淨土完全具足。

　

這樣的地方我們要是不去，我們到哪裡去？

　

所以我們這個道場，今天我還跟常住大眾說，我們一定要念佛，天天要念佛。

　

我們在佛七當中所講的開示，多半是引用蕅益大師的教誨。

　

他老人家勸我們不要參禪、也不要學教，死心塌地的就一句佛號念到底，就決定成就。

　

我們希望能利用這個時間，天天念佛。

　

實在是沒有時間，星期六，星期六大家下午都有時間，我們星期六下午念兩支香，晚上大迴向，也是很好，我們自己做，同修們有時間的歡迎來隨喜。

　

兩個月或者是三個月，我們打一次佛七，這一次的佛七算是很不錯。

　

但是我們領眾的幾個同修，在法器上、唱念上，還是不太熟悉，希望下一次都能夠熟練，我們的佛七就打得更圓滿。

　

這是說明這個處所，我們要下決心，快快的成就。

　

解【復次。

　

釋迦一代時教。

　

惟華嚴明一生圓滿。

　

而一生圓滿之因。

　

則末後普賢行願品中。

　

十大願王導歸安養。

　

且以此勸進華藏海眾。】

　

這也是提示我們念佛法門的殊勝，念佛法門的超絕。

　

在如來四十九年教學之中，所講一切經論，的確只有《華嚴經》講得最圓滿，無論是在理論上、在方法上、在境界上，都是非常非常的圓滿。

　

其餘的經，無論在理論、方法、境界都是講了一部分。

　

他『一生圓滿之因』，確實在淨土。

　

末後「入法界品」，最後的一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他才圓滿。

　

我們對於本經真正體認了，還是從講《華嚴經》而得到的，才真正的明瞭。

　

《華嚴經》到末後，以善財童子做為一個修行的示範，一個榜樣。

　

就是將《華嚴經》的理論、方法、境界完全應用在日常生活當中，把《華嚴經》變成自己實際的生活，實際的生活就是《大方廣佛華嚴經》。

　

而整個修學過程當中，一開始就是講的念佛法門，開始在《四十華嚴》裡面是德雲比丘，他來代表，教給善財童子是念佛法門，到最後第五十三位善友普賢菩薩導歸極樂。

　

從這個上面來看就曉得，華嚴教學是以念佛為主，徹始徹終。

　

當中五十一位善友代表的八萬四千法門，禪、教、密、律都有，代表這些法門。

　

而這些法門到最後要不歸到淨土，不能圓滿成就，這是諸位一定要了解的。

　

你參禪也好、你學密也好，最後如果不歸到淨土法門，不能圓滿成就。

　

可是念佛法門最特別了，它可以不必修任何法門，因為它是徹始徹終。

　

這一點我們一定要注意到，不是說這個念佛法門還要加上禪、加上密、加上律，還要加上許許多多，不需要。

　

在《四十華嚴》裡頭一定要把這個門道看出來，我們才真正有了收穫，真正有了心得。

　

一句佛號念到底，死心塌地，不做第二個念頭了，我們這一生就成功了。

　

你念《華嚴經》，這個功德就圓滿了。

　

《華嚴經》就是教你死心塌地老老實實的念佛，《華嚴》裡教學那就是百分之百的圓滿，念《華嚴經》就可以打上一百分了。

　

大師在此地特別指出來，指出這一段。

　

普賢菩薩不但是教善財，而且是教華藏海會諸菩薩，這才是顯示出一生圓滿成佛的因緣。

　

所以這部經表面上看起來是勸善財童子一個人，其實善財童子是代表一切大乘佛法的修行人。

　

我們對這一點要多想想，一定要得到佛講《華嚴》的真實義。

　

像開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，如來的真實義就是教我們念佛，直截了當的修一心不亂。

　

華嚴三聖，毘盧遮那如來是代表法身理體，那個不必說。

　

所以《華嚴經》裡面佛不說法，法身不說法。

　

從體起用，那就是菩薩，所以經典裡面統統是菩薩說法。

　

菩薩說法是代表毘盧遮那如來說法。

　

而《華嚴經》是以兩大菩薩為主，文殊、普賢，這是與毘盧遮那佛號稱為「華嚴三聖」。

　

而文殊、普賢這兩位大菩薩也是發願往生淨土。

　

「行願品」裡面偈頌說得很明白，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

　

我既往生彼國已，現前成就諸大願」。

　

像四弘誓願，普賢十願，阿彌陀佛四十八願，才能夠圓滿成就。

　

「一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界，彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。

　

蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界」。

　

這個偈子，二○四頁，圓瑛法師講義統統都記錄下來，諸位可以參考。

　

這是文殊、普賢都是求生淨土，何況我們？

　

十方三世諸佛剎土菩薩眾當中，沒有能夠勝過文殊、普賢的。

　

我們看了這些菩薩們的往生，我們是什麼樣的人？

　

怎能不發願？

　

解【嗟乎。

　

凡夫例登補處。

　

奇倡極談。

　

不可測度。

　

華嚴所稟。

　

卻在此經。

　

而天下古今。

　

信?疑多。

　

辭繁義蝕。

　

余唯有剖心瀝血而已。】

　

這幾句話可以能夠看出，蕅益大師的苦口婆心。

　

他老人家是非常的感歎，博地凡夫，見思煩惱一絲毫都沒有斷，他能在一生當中證得補處，這是實實在在不可思議。

　

一切經論裡面所沒有的，一切法門裡面也沒有的，所以稱之為『奇倡極談』，非常奇特的這種提倡，極妙的談論，這真正是像《法華經》裡面講的一大事因緣，『不可測度』。

　

一大事因緣，一是一生成就，一是一心不亂。

　

從凡夫就能證得補處菩薩，這是大事！

　

平常人修行是落在階級裡，一步一步的去提升，生生世世、無量劫才能修成，這個法門一生成就。

　

我們求生淨土是一生，生淨土之後成佛也是一生，沒有第二生。

　

華嚴海會的諸菩薩，他們之所以能一生成佛，也是靠《阿彌陀經》。

　

剛才跟諸位提到《四十華嚴》裡頭，我們所見到的這個情形，善財童子一生成就，五十三參就是日常生活，歷事鍊心。

　

我們平常一天到晚，一年到頭所接觸的一些環境、人事，那就是五十三參。

　

在這個裡面抱定宗旨，一句佛號念到底。

　

一切境緣之中了了分明，如如不動。

　

如如不動就是絕對不動搖念佛這個信念，絕對不叫念佛的功夫被環境打斷，他一生成就了。

　

所以真正選定這個法門，沒有人能障礙你。

　

他能障礙你的身，不能障礙你的心，你心裡頭佛號不間斷。

　

無論是逆境是順境，只要這句佛號不間斷，就是一生成就。

　

所以其他的法門有魔障，這個法門魔不能障礙。

　

其他的法門一生很難成就，這個法門古德跟我們說的「萬修萬人去」。

　

這樣殊勝的法門，這樣奇特的法門，很可惜，『天下古今。

　

信?疑多』，相信的人太少了，懷疑的人太多了。

　

真正是可惜！

　

所以不通達，不真正體會到這個法門的人，他不曉得，他糊裡糊塗，真正通達明瞭這個法門，沒有不替眾生惋惜的。

　

講什麼都是空的、都是假的，說得好聽而已，不能成就，要成就只有念佛。

　

所以印光大師在靈巖山辦念佛堂，一天六支香，叫常年佛七。

　

他是一年三百六十天，天天打佛七。

　

每年有三個月的精進佛七，加香，念九支香，平常是念六支香。

　

你看看靈巖山的課誦本，它沒有佛事，也沒有講經，也沒有法會，一年到頭統統打佛七。

　

給我們做了個典型，做了個榜樣！

　

那個經教不通，行，不需要通。

　

選定這個法門，等於《華嚴經》畢業了。

　

說老實話，《華嚴經》不是從頭到尾學完叫畢業，也不是把這部經講完就叫畢業，講到你真正了解念佛法門，真正體認念佛法門，決定不改了，你的《華嚴經》就畢業了，念《華嚴》的目的就在此地。

　

假如你把《華嚴經》聽完了、講完了，你對於這個念佛法門還半信半疑，你那個《華嚴經》不及格，雖然講完了也不及格，你畢不了業。

　

《華嚴》裡面畢業沒有不死心塌地念阿彌陀佛，他什麼都丟掉了，什麼都放下了，就《華嚴經》畢業了。

　

《華嚴》是根本法輪，《華嚴經》畢業了，就一切佛法都畢業了。

　

幾個人能體會到這個意思？

　

我們這部經本，到今天差不多結緣都送完了，所以這次發起再印，諸位懂得這個意思嗎？

　

一部就夠了。

　

我們發心是從《華嚴經》來的，這才曉得送人這部經就是送《大藏經》，比送《大藏經》的價值還大。

　

我們為什麼要印這部經？

　

這一次當中兩篇換掉是因為什麼？

　

裡面《阿彌陀經講義》跟這個地方重複，所以把它換掉，換成《西方公據》，再附上《釋門法戒錄》。

　

我們有這一本，這一生就夠了，不需要再第二種。

　

這部經印出來之後送完了，我們再印這部經，我印經都不打算再印第二種，選定了就是這一種，提倡的就是這一門。

　

我們講席研究討論的是這一門，我們行門就是念佛。

　

一個人也念佛，大眾在一起也念佛。

　

『辭繁義蝕』，這句話是對於李長者《華嚴合論》而說的。

　

李長者是很了不起的人，他在註解《華嚴經》裡面曾經說到，西方世界是權，華藏世界是實。

　

他說得很多的一大串道理，所以有很多人讀《華嚴合論》之後懷疑，對於淨土法門懷疑，所以真是註疏講演百密一疏。

　

也許他當時是有為而說的，我們就不得而知了。

　

可是對後人產生了不良的影響，這句話是特別對他說的。

　

底下大師說：

　

『余』，我，『唯有剖心瀝血而已』，以這樣沉痛的心來告訴後學，告訴大眾，這個法是真實法。

　

淨土法門在中國，從東晉廬山遠公提倡以來，歷代無數的蓮友，在家、出家，成就比比皆是。

　

如果我們要懷疑，那是自己錯過了因緣，自己誤了這一生。

　

再看底下的經文：

　

經【舍利弗。

　

眾生聞者。

　

應當發願。

　

願生彼國。

　

所以者何。

　

得與如是諸上善人。

　

俱會一處。】

　

這一段是講上善俱會。

　

具有殊勝因緣增上的功德，也是剛才所講的，人和之樂。

　

極樂世界不但都是善人，沒有一個惡人，都是善人，而且是上善之人。

　

能夠選擇這個法門就是上善，能夠選擇這個法門就是上智。

　

如果不是上智，不是大福德、大因緣，他不會選擇這個法門。

　

我們看蕅益大師的《要解》。

　

解【前羅漢菩薩。

　

但可云善人。

　

唯補處居因位之極。

　

故云上。

　

其數甚多。

　

故云諸。】

　

這是特別給我們說出上善。

　

這個上善直接指出，前面所講「不可算數」那些一生補處菩薩。

　

補處菩薩都這麼多了，羅漢、菩薩的數目就可想而知，必定是更多。

　

這一段是特別勸勉我們，應當發願求生淨土。

　

不但蕅益大師剖心瀝血，本師釋迦牟尼佛又何嘗不如是？

　

叫著舍利弗，告訴他、勸導他，就是勸告我們每一位同修，舍利弗是我們的代表人。

　

圓瑛法師在講義裡面，引用「行願品」裡頭一段話，這是我們應當要牢牢的記住。

　

這一段話的大意是說，人在將死的時候，身體逐漸逐漸就敗壞了，四大分散，連身體都帶不走，何況身外之物，沒有一樣東西你能夠帶走的。

　

正是古人所講，「萬般將不去，唯有業隨身」。

　

這是我們真正要覺悟！

　

身心世界都是假的，都是暫有的，不是你永久有的，你一樣都拿不走，只是業隨身。

　

你造的善業，你來生得三善道的果報，你造惡業，來生得三惡道的果報。

　

如果你發願求生淨土，這叫願王，你來生必定生淨土。

　

由此可知，發願求生是我們今天第一樁要緊的事情。

　

一生到西方極樂世界，那些等覺菩薩，像我們所景仰的文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒菩薩，都在西方極樂世界。

　

一到西方我們跟他的地位都是平等的，都是阿彌陀佛的學生，等於他是前期的學長，他是老學生，班級高，我們這個班級低，都是同學的身分。

　

佛教導我們，菩薩幫助我們，哪有不成就的道理？

　

所以這樣的因緣，才能夠得到一生成佛。

　

解【俱會一處。

　

猶言凡聖同居。】

　

那些補處菩薩，他們是實報莊嚴土。

　

常寂光土的當然是太殊勝了。

　

在他方世界凡聖同居土裡面，凡夫見不到聖人，聖人也不常與凡夫在一起。

　

唯獨西方世界，凡夫跟聖人打成一片，沒有階級身分的分別。

　

解【尋常由實聖過去有漏業。

　

權聖大慈悲願。

　

故凡夫得與聖人同居。】

　

這是講一般的，一般實聖怎麼講？

　

這講小乘。

　

譬如阿羅漢、辟支佛，這是實實在在的聖人。

　

他還有漏，他為什麼有漏？

　

見思煩惱是斷了，如果從見思上說，他證得無漏果了，如果從無明上來看，他還是有漏。

　

三賢十聖菩薩，根本無明沒有斷盡，都還屬於有漏。

　

『權聖』，權是講權巧方便，它是指實報土、寂光土裡面這些法身大士，以權巧方便示現在人間，所以凡夫可以與聖人同居。

　

剛才講了，雖然同居，不是常常同居。

　

文殊、普賢、觀音、勢至，也常常在我們這個世間示現。

　

雖然示現，必定是要有一種特殊的善根福德因緣，才能夠遇得到，不是每一個人都能遇到的。

　

現在實在講是年頭不對了，學佛的同修要提高警覺。

　

凡是佛菩薩示現，化身到世間來，身分一暴露一定就走，就入滅了。

　

我們俗話講他就死了，他就不在世間了，身分暴露了。

　

沒有說身分露了，還住在世間，沒有這個道理。

　

永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，人家一知道他是阿彌陀佛，他走了、圓寂了。

　

豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，你看身分一露的時候，三個人都走了，再也找不到他們了。

　

沒有說露了身分還住在世間，沒有這個道理。

　

我們不要被人欺騙了，他要說他是什麼佛再來，什麼菩薩再來，你問他：

　

你為什麼不走？

　

你要是不走，你拿著佛菩薩這個名號在此地招搖撞騙。

　

他如果是馬上就走了，他是真的，一點不假。

　

他要走不了，那就是假的，決定不是真的。

　

還有一種情形就是你說他，他死不承認，絕對不承認，我們印光大師就是這樣。

　

你們看看印光大師《永思錄》，是有一個居士，是個學生，年輕的學生，他們一家都不信佛，他於佛法有因緣，他晚上作夢，夢到觀世音菩薩告訴他：

　

大勢至菩薩在上海講經，你應當去親近他。

　

他就問：

　

我又不曉得大勢至菩薩是誰？

　

觀世音告訴他：

　

印光法師，他住世還有四年，他還有四年他要回到西方極樂世界去了。

　

這個人醒了之後，就感覺到很莫名其妙，家裡的人都不信佛，但是觀世音菩薩的印象很深，他作過夢，那個人好像是觀音菩薩，他自己也說他是觀音菩薩。

　

他就向佛門裡頭打聽，問問學佛的人，知不知道有個大勢至菩薩？

　

問了好多人都不曉得，不曉得有大勢至菩薩。

　

過了好幾個月，遇到一些念佛的內行人，再問他們，佛門是有一個大勢至菩薩。

　

再問有沒有印光法師，就有人知道。

　

這印光法師在普陀山，最近到上海打佛七，真有這麼回事情，他全家人就找到印光法師。

　

印光法師問他怎麼來的？

　

他就告訴他夢裡的事情。

　

老和尚把這個人臭罵一頓，不准胡說八道，他以後就不敢講了，他們一家人也皈依了。

　

果然四年以後，印光法師圓寂了，圓寂之後他才把這個事情發表，印光大師決定不承認。

　

可是他是真真實實大勢至菩薩再來的。

　

所以聖人與凡人不是普遍的同居，不是人人都有親近的機會。

　

解【至實聖灰身。

　

權聖機盡。

　

便升沉碩異。

　

苦樂懸殊。

　

乃暫同。

　

非究竟同也。】

　

『實聖』是小乘，阿羅漢、辟支佛，他們證得果位之後，多半不要這個身體了，入無餘涅槃，自己把這個身體燒掉，不要了。

　

權教菩薩他住世是沒有期限的，他是為眾生，眾生親近他的多，願意跟他學，他就多住幾天。

　

不願意跟他學，不肯聽他的話，度化眾生的機緣盡了，他就走了。

　

這是講感應道交，眾生有感，他就有應，感沒有了，應也就沒有了。

　

這個時候聖與凡，聖人往上升，凡夫往下墮落。

　

聖人離苦得樂，凡夫六道輪迴。

　

還是避免不了『苦樂懸殊』，這是『暫同，非究竟同也』，不像西方極樂世界，西方極樂世界是究竟同，不是暫同。

　

解【又。

　

天壤之間。

　

見聞者少。

　

幸獲見聞。

　

親近步趨者少。】

　

這幾句話意思是說天上人間，都是說的道場。

　

因為我們娑婆世界，天上人間都有凡聖同居土。

　

我們現在這個地球上是凡聖同居土，欲界天裡面第四層，兜率天是凡聖同居土，彌勒菩薩住在那個地方。

　

第四禪天有五不還天，我們曉得四禪有九天，除了凡夫三天之外，有一層外道天，叫無想天，還有五種叫五不還天，是三果聖人居住的地方。

　

他們在那裡修行，在那個地方講道。

　

所以天上是指這些凡聖同居土。

　

凡間，我們地球上就是凡聖同居土。

　

『見聞者少』，像慈悲三昧水懺裡面，悟達國師所見到的迦諾迦尊者，他有緣能見到，別人見不到，那是在四川一個山上。

　

我們淨土宗第四代的祖師，法照大師，在五台山見到文殊菩薩跟普賢菩薩。

　

大聖竹林寺，別人沒見到。

　

所以說「見聞者少」，不是很多人都見到。

　

『幸獲見聞。

　

親近步趨者少』，這是講有這麼一個機會見到，見到的時候能夠親近他、能夠跟他學的人幾乎沒聽到過。

　

四祖法照禪師見到文殊的時候，在文殊菩薩會上聽了一次經，聽完之後他向文殊菩薩請教，末法時期眾生的根器很鈍，業障很重，問他修什麼樣的法門為妥當？

　

文殊菩薩教他修念佛法門，他一問怎麼個念法？

　

他就教他念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。

　

然後離開之後再回頭去看，那個寺廟沒有了，一片荒山。

　

所以要想親近、常跟菩薩學，不容易！

　

這是說明即使有幸見到、聞到，要想親近、要想跟他學，不容易。

　

解【又。

　

佛世聖人縱多。

　

如珍如瑞。

　

不能遍滿國土。

　

如眾星微塵。

　

又。

　

居雖同。

　

而所作所辦。

　

則迥不同。】

　

前面所講佛前佛後，這一段所講的佛住在世間。

　

像釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個時候菩薩、羅漢、辟支佛很多，雖然多，數目之多，也不能普遍全世界。

　

像本經所講，這個講經的處所，是舍衛國祇樹給孤獨園，佛在這個地方講了不少經，住了不少年，而舍衛城裡面見過佛的，聽過佛說法的人，只佔人口的三分之一，算是很多了。

　

另外有三分之一，曉得祇樹給孤獨園有一個釋迦牟尼佛，在那裡教化眾生，可是沒去過，沒見過面，知道有這麼一個人，有這麼一個事情，他沒機會接觸到。

　

另外還有三分之一的人根本不曉得，那個時候沒報紙，沒有廣播，佛在舍衛國住那麼多年，舍衛國的人居然有三分之一是不知道，何況更遠的地方，更遠的城市、村莊。

　

所以大師在此地說，那些菩薩、聲聞、緣覺『如珍如瑞』，像珍寶，像祥瑞一樣，不普遍。

　

即使是有，不普遍，『不能遍滿國土』。

　

『如眾星微塵』，那個眾星，晚上看星星是遍滿的，微塵是遍滿的。

　

這些菩薩們，這些聲聞、緣覺不能像微塵，不能像眾星。

　

這些話是反顯西方極樂世界的殊勝，西方極樂世界不但是講這些菩薩、聲聞、緣覺，就是一生補處菩薩，都像眾星、像微塵遍滿。

　

『又。

　

居雖同。

　

而所作所辦。

　

則迥不同』。

　

這是講當年佛在世，菩薩辦菩薩的事業，羅漢辦羅漢的事業，凡夫在這個世間，各人有各人的行業，彼此不相同。

　

西方極樂世界不一樣，西方極樂世界天天都是念佛，大家都一樣。

　

天天都討論佛法，大家也是一樣的。

　

所以西方極樂世界，那裡行業只有一種。

　

不像我們這個世間行業有許多種，你念書有許多科系，西方極樂世界只有一個科系，只有一個行業，那是修念佛法門。

　

這句佛號一定念到成佛，這句佛號一定念到見性，這句佛號一定念到般若智慧現前，成就萬德萬能。

　

這是在任何佛國土、任何法門裡頭，都找不到的。

　

他方世界那些諸菩薩們，每一個人學的東西不一樣，所作所辦不同。

　

彌勒菩薩專門修唯識的，有的菩薩專學般若的，八萬四千法門，各人有各人的行門。

　

你們看看《楞嚴經》「二十五圓通章」，二十五位菩薩各人修各人的，它不一樣！

　

你跟他志不同道不合，就沒法子同住。

　

我們要不想學唯識，你跟彌勒菩薩就格格不入，自然就不同住。

　

可是彌勒菩薩要到西方極樂世界，他就念佛。

　

為什麼？

　

《華嚴》末後所講十大願王導歸極樂，他要是不念佛，他那個唯識不能夠究竟圓滿。

　

他要想他那個法門究竟圓滿，還是要念佛。

　

五十三參不是把這個道理明白的給我們顯示出來了？

　

無論哪一個法門，要想究竟圓滿，一定要念佛求生淨土。

　

彌勒菩薩他也想究竟圓滿，所以他一定要到西方極樂世界去，他常常去，不去不能圓滿，這是我們必定要記住。

　

解【今以無漏不思議業。

　

感生俱會一處。

　

為師友。

　

如壎如篪。

　

同盡無明。

　

同登妙覺。】

　

這個幾句話非常重要。

　

特別是第一句，『今』是講我們現在，『以無漏不思議業』，這個太殊勝了。

　

凡夫不生淨土，要想成就無漏不思議業，那到阿羅漢以上才能做得到。

　

阿羅漢是漏盡通，證得無漏，阿羅漢以下的都沒有分。

　

可是發願求生淨土的人，一往生，哪怕是凡聖同居土的下品下生，也是無漏不思議業。

　

他的見思煩惱沒斷，怎麼能稱無漏？

　

這個稱無漏是因為他具足多善根、多福德、多因緣，稱之為無漏不思議業。

　

煩惱雖然沒斷，只要一往生西方極樂世界，煩惱絕對不起現行，不起作用，雖有也等於沒有。

　

我們真正發願，死心塌地，決心求生淨土，你念頭一下，決心一下，也等於往生。

　

為什麼？

　

這一生決定往生，不會再有猶豫不決了，決定往生。

　

換句話說，你現在所修行的，就是無漏不思議業。

　

這是諸位要記住，死心塌地念佛求生淨土，這個心、這個念、這個行持，就叫做無漏不思議業。

　

所以這個小註裡面講，「多善根福德因緣」。

　

『感生俱會一處』，這是感應，與阿彌陀佛感應。

　

生到西方極樂世界，與這些諸上善人俱會一處。

　

這個小註裡面講，「得生彼國」。

　

到那裡去之後，跟這些補處菩薩『為師友』。

　

剛才說過，大家都是阿彌陀佛的學生，這是同參道友。

　

他的道學比我們都高，隨時可以指點我們，這又好像是我們的老師，是以學長的身分幫助我們，我們到西方極樂世界，跟他們是這樣的關係。

　

底下這一句是比喻，『如壎如箎』，這個比喻就好像非常要好的兄弟一樣。

　

「壎箎」是樂器的名稱，是古代的樂器，現在已經沒有了。

　

《詩經》裡面有所謂「伯氏吹壎。

　

仲氏吹箎」，就是兄弟兩個人，在一塊吹樂器唱歌，形容他弟兄的和睦，不相捨離的意思。

　

大師以這個比喻來形容西方極樂世界諸上善人，跟一般的人民。

　

譬如我們往生到西方極樂世界，與這些補處菩薩就像非常好的兄弟一樣，形影不離。

　

這是非常非常難得的因緣。

　

確實他方世界無論哪一個法門、哪一個宗派，都找不到的。

　

如果我們連這個意思也不能夠體會，那是業障。

　

體會了要是不能發心，那是愚痴，那太可惜了！

　

『同盡無明。

　

同登妙覺』，這兩句話是說我們自己與這些補處菩薩們，斷盡無明才成佛。

　

我們從凡夫地要斷盡無明，這要經歷相當長的時間。

　

而這些一生補處菩薩，他們陪同我們一道，同盡無明。

　

正是佛法裡面所說，「佛氏門中，不捨一人」，慈悲至極，一個人都不捨。

　

你雖然是下品下生，補處菩薩他一定要帶你，要領導你，一直把你帶到成佛，你成佛了，他也成佛了。

　

「妙覺」就是成佛。

　

「同盡無明」，這句講的功夫。

　

「同登妙覺」，這句講的果位。

　

這是真正「一生成佛，圓滿三身，圓顯四智」。

　

如來果地上無量的智慧、無量的德能、無量的大用，到這個時候都圓滿，而這個時候，這是真真實實給我們說的一生成就。

　

希望我們同修對於今天講的這段經文，這個意思要牢牢的記住，要細細的去想一想。

　

不辜負如來的苦口婆心，不辜負蕅益大師剖心瀝血為我們詳細的陳述。

　

而我們自己在這一生當中，決定得到真實不可思議的受用。

　

今天時間到了，我們就講到此地。

　

回上集第41集續第42集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104041.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:43

【阿彌陀經要解（第四十二集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-42

　

請掀開二○九面，第七行。

　

解【是則下凡眾生。

　

於念不退中。

　

超盡四十一因位。

　

謂是凡夫。

　

卻不歷異生。

　

必補佛職。

　

與觀音勢至無別。

　

若謂是一生補處。

　

卻可名凡夫。

　

不可名等覺菩薩。

　

此皆教網所不能收。

　

剎網所不能例。】

　

這一段最重要的就是解釋前面所說的，為什麼這個法門超越剎土，超越教網。

　

大師在此地將所以然的道理給我們說出來。

　

這完全是講三種不退轉，只有西方淨土才有這樣的殊勝。

　

前面說過，如果就一般情形來講，這三種不退是有程度上差別的，譬如小乘人證得初果須陀洹，這個時候可以說位不退，就是說他絕對不會墮三惡道，不會退到凡夫地。

　

證得阿羅漢果，才是行不退。

　

如果能夠破一品無明，證一分法身，別教的初地，圓教的初住，那就是念不退，可見得這個層次是有差別的。

　

唯獨西方淨土，即使凡聖同居土下品下生，他也圓證三不退，同時證得位不退、行不退、念不退，這個法門真正是希有，真正是所謂難信之法。

　

這個在前面都詳細的說到過，這就是所謂的特別法門，特別在這個地方。

　

圓證三不退了，他是不是凡夫？

　

不能說凡夫；

　

是不是菩薩？

　

也不能說菩薩。

　

如果說凡夫，凡夫沒有能力圓證三不退；

　

如果說是菩薩，菩薩無明至少也要分破。

　

他是帶業往生，連見思煩惱都沒斷，這在十方法界裡面可以說是非常特殊的一個身分。

　

今天這一段所說的，圓瑛法師在講義裡面說得很清楚。

　

『是則下凡眾生』，這個「下凡」，是凡聖同居土下品下生。

　

諸位要曉得，下品下生是些什麼人？

　

是一些五逆十惡，臨命終時遇到善緣才發心歸向淨土，是這一類人。

　

我們在座

　

諸位同修，你不往生則已，你往生絕對不是下品下生，因為你在世間沒有造五逆十惡，你不是下品下生，最低限度你是下品中生，不是下品下生。

　

這是講這些人，他們一往生西方世界也是圓證三不退，於念不退中，他就超越四十一位菩薩的因地，這個四十一位，就是《華嚴經》上所說的十住、十行、十迴向、十地、等覺，他就能超越了。

　

所以下品下生的眾生，不能說他是聖人，他是帶業往生的，也不能說是凡夫，因為凡夫要證得這樣的果位，需要經過無量劫數，需要生生世世的修行。

　

我們在《華嚴經》裡面看到，每一位善知識告訴善財，他因地當中親近過許許多多的如來，經歷過無量無邊的剎土，勤苦的修學，那是聖人。

　

可是這些人他不必經過別的剎土，就是安安穩穩的在西方極樂世界，就是一出，一生就圓滿菩提，所以不能說他是凡夫，也不能說他是聖人。

　

他一生當中是不歷異生，異生就是第二生，他是一生成就，不是二生、三生、無數生，不是的。

　

『必補佛職』，就是他一定能夠證得補處菩薩，與觀世音菩薩、大勢至菩薩沒兩樣。

　

下面給我們解釋，要是你說他是一生補處菩薩呢？

　

他業習沒斷，不能稱菩薩。

　

你要是稱他為凡夫呢？

　

他又一生圓證佛果。

　

所以不能說他凡，也不能說他聖，非凡非聖，亦凡亦聖。

　

佛門裡常言說得好「離四句，絕百非」，這個境界裡頭，你要是起心動念就錯了。

　

『教網所不能收』，如來所說的即使是圓極的《華嚴經》，這是圓滿的一生成就，最圓滿的法門，它還是有四十一個位次清清楚楚。

　

而我們看西方淨土，沒有這個層次，只有三輩九品，他就圓滿了，比《華嚴經》所講的殊勝，莊嚴得多。

　

《華嚴經》裡面善財童子要五十三參，西方極樂世界就在阿彌陀佛會下就圓滿了。

　

這是「剎土不能例，教網不能收」。

　

由此可見，極樂世界的凡聖同居土實在是太殊勝，超越一切佛剎，沒有任何一個剎土能夠跟它相比的。

　

解【當知吾人大事因緣。

　

同居一關。

　

最難透脫。

　

唯極樂同居。

　

超出十方同居之外。

　

了此方能深信彌陀願力。

　

信佛力。

　

方能深信名號功德。

　

信持名。

　

方能深信吾人心性。

　

本不可思議也。】

　

這幾句話非常非常的重要，這是總結三種不可思議，大師特別勸勉我們不能夠疏忽，不能夠大意。

　

『大事因緣』就是佛在《法華經》裡面所講的，「如來為一大事因緣出現於世」，所謂「開示悟入佛之知見」，這是把諸佛如來教化眾生的總目標、總的宗旨給我們道破了。

　

並不是釋迦牟尼佛一個人如此，十方三世一切諸佛教化眾生統統是以這個為目標。

　

了脫生死，得證無上菩提，這是佛教教學的目標。

　

『同居一關。

　

最難透脫』，這是第一關，第一關特別的難，第一關是什麼？

　

見思煩惱，我們凡夫實實在在沒有力量透脫這一關，佛在小乘經裡面有個比喻，說小乘人斷見思煩惱如斷四十里的瀑布。

　

我們曉得瀑布力量很大，四十里的瀑布是大瀑布，能夠一下把它斷了，叫它不流，諸位想想，這是何等的力量。

　

佛以這個來給我們做比喻，見思煩惱不容易斷。

　

見思煩惱是六道輪迴的動力，六道輪迴從哪裡來的？

　

誰推動這個六道輪迴？

　

就是見思煩惱。

　

換句話說，見思煩惱是輪迴之因，見思煩惱不斷，就要受生死輪迴的果報，這是任何一個人都不能夠避免的。

　

所以把它比作「關」，這一關難出！

　

出了這一關就出了三界，超越六道了。

　

我們現前這個世界也是凡聖同居土，我們無可奈何，出不了這一關。

　

唯獨西方極樂世界，它那個同居土很特別，跟我們不一樣，不但跟我們現前同居土不一樣，它跟十方世界諸佛的同居土都不一樣，這個太特別了，都不一樣。

　

為什麼？

　

它那個同居土不但是輕而易舉的把見思煩惱斷了，連塵沙無明也在不知不覺當中統統都斷掉，所以是『超出十方同居之外』。

　

『了此』，「了」是明瞭，你要是真正明瞭這一樁事情，徹底了解，你才能深信彌陀願力，對於阿彌陀佛大願大行你就佩服得五體投地，不再懷疑。

　

因為這個境界，前面說過，是阿彌陀佛大智、大願、大行所成就的，也是眾生淨業所成的。

　

『信佛力。

　

方能深信名號功德』，相信彌陀的大願、大智、大行，而後你才會相信這句「南無阿彌陀佛」名號的功德，名實相應。

　

你對於這個名號，它的力用要是不能明瞭，口裡面雖然二六時中念著這句阿彌陀佛，它不起作用，那也是枉然。

　

所以佛門的行門，確實持名念佛在八萬四千法門裡面，它是最穩當、最快速、最方便的，也是最圓頓的法門，沒有一個法門能夠跟它相比的。

　

如果你選定這個法門，確實萬修萬人去。

　

但是如果你對這個法門的內涵，沒有搞得清清楚楚的，你有許許多多的疑障，它還是發生作用，障礙你往生，障礙你一心不亂，甚至於障礙你功夫成片。

　

經書不能不探討，一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。

　

統統搞清楚了，『信持名』，相信持名『方能深信吾人心性本不可思議』。

　

這個時候才真正，大師在前面講六種信，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，這是講到我們自己的心性，本來不可思議。

　

為什麼能成就？

　

是以不思議的心性，我們心性不可思議，心造法界，心變萬法，名號不可思議，彌陀願力不可思議。

　

圓瑛法師說得好，「以不思議的心性，持不思議的名號，生不思議的西方同居淨土」，這是三種不思議。

　

我們如果不能徹底的通達明瞭，信心怎麼能夠建立起來？

　

這樣看起來，經、疏、註解就有深入探求的必要，決定不能夠疏忽。

　

探求經疏就是解悟，就是此地的明瞭，解悟之後要行，要認真的修行，行則是持名念佛，解行相應。

　

我們這次佛七圓滿，佛七打得不錯。

　

有許多同修希望我們佛七不要中斷，我們也很樂意，現在我們決定每個星期天，我們念一天佛，有志同修們大家組成一個念佛會，星期天就跟打佛七一樣，早晨八點半起香，上午兩支香，中午上供，下午兩支香，晚上我們照常講經，我們《梵網經》不能中斷，解行相應。

　

解【具此深信。

　

方能發於大願。

　

文中應當二字。

　

即指深信。】

　

這種信要信得深，淺信不起作用，深信才起作用。

　

解【深信發願。

　

即無上菩提。】

　

發無上菩提心，所謂「橫超生死，一生成佛」，這個真不容易！

　

實在是「人身難得，佛法難聞」。

　

今天下午，今能法師來找我，要我去參觀市政府社會局，辦了一個老人福利中心，我們以為是去參觀，或者是個座談會，沒想到他把我帶到那裡去，許多老人在那個講堂裡頭，都在那裡靜靜坐著，請我講演。

　

今能法師預先沒告訴我，臨時把我搞上台去了。

　

這些老人都受過高等教育，他們退休了。

　

這個老人的康樂中心辦得不錯，我去看看滿好的，我看看那麼多老人，我也很歡喜，隨便給他談一點佛法，明天還要我去。

　

今天是沒準備，臨時把我搞上台，明天還要我去，今天給他說了幾句佛法，大家聽了非常歡喜。

　

可是也有人問到行門，行門難，深信不容易！

　

一句話可以告訴你，你信不信呢？

　

念佛就好了，你信嗎？

　

真正相信了，深信發願，執持名號，問題就解決了。

　

這個老人活動中心我今天去看了，他們有電視、有錄放影機的設備。

　

我一看這個好，我們將來湊一點基金，送一套錄影帶過去，我們就不必天天去講經，或者我們錄影帶借給他看，借完之後他送回來再換，一套一套的換，這也是一個辦法。

　

他們願意保留的話，我們將來發一點心送他一套。

　

所以這個法門是真真實實的難信之法。

　

解【合此信願。

　

即為淨土指南。

　

由此執持名號。

　

乃為正行。】

　

可見得這個名號不容易持，不是隨隨便便掛在口上，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，那沒用處的。

　

句句佛號裡頭都要具足信願行才有效果，才叫做正行。

　

會念的人很多，這句佛號裡他沒有信，他也沒有願，縱然有信，信不深。

　

縱然有願，願不切，所以他這個名號不發生力量。

　

必得把世出世間一切法的真實相都搞明瞭了，而後對淨土真正的相信、真正發願，這個佛號就具足圓滿的信願行，這個念佛才叫正行。

　

諸位想想，念佛堂多，我們台灣現在到處都辦念佛堂，幾個念佛堂把這要緊的關鍵的所在，能說得這麼清楚，說得明白？

　

我們能夠得到這一點不容易。

　

三十多年的經驗，多少大經大論的結晶，我們才體會到這一點意思，才能把這個意思給發明出來，當然我們自己本身確確實實具足了真信、切願、正行。

　

所以經疏註解呈現在我們前面，真正能體會其真實義並不容易，這一點我們自己要格外的珍惜、格外的慶幸。

　

別人沒有這個機緣遇到，我們能遇到，遇到之後一定要發願、要修行，絕不辜負這一生。

　

再看底下這一段，這一段非常重要：

　

解【若信願堅固。

　

臨終十念一念。

　

亦決得生。】

　

這句話它的意思一點都不能夠錯會，如果錯會了一絲毫，麻煩就出來，障礙就出來了。

　

這一段是講的臨終十念，甚至於說臨終一念。

　

前面我們也曾經講得很清楚，如果有人存一個僥倖的心理，經上講得很明白，臨終十念一念也可以往生，我們現在何必念佛？

　

為什麼不逍遙自在？

　

到臨命終時我還來得及。

　

你要存這樣一個心就壞了，這是一種僥倖的心理，是一個投機取巧的心理，與西方極樂世界不相應。

　

西方極樂世界，諸位想想，諸上善人，上善是指等覺菩薩，補處佛，就是除他們不算，西方世界是善人，善人哪有投機取巧的？

　

善人哪有不誠實的？

　

所以臨終十念一念，是在他一生當中都沒有遇到佛法，未曾遇到、未曾聞得，是這樣的人。

　

在臨命終時，像張善和，《往生傳》記載的唐朝張善和，一生殺牛，沒遇到過佛法。

　

臨命終時，夢到牛頭人來問他要命，他在叫救命，這被一個法師聽到了，大師勸他趕緊念佛，求生西方極樂世界。

　

他這個時候就信願堅固，他十念成功了，往生了，念了十聲，告訴家裡人，牛頭人不見了，佛來接引他了，滿面笑容就這麼走了。

　

所以，我們要懂得這個道理，張善和沒有存僥倖的心理，沒有說不要緊，我天天殺牛沒有關係，到臨命終時我還有十念往生。

　

如果張善和早存這個心，他必定墮地獄，所以這是決定不可以誤會！

　

下面是反過來說，這是講信願的重要。

　

所以臨終十念一念是要具足深信切願，一絲毫的懷疑都沒有，這個十念才有這麼大的力量。

　

解【若無信願。】

　

說老實話，我們現在的問題在哪裡？

　

我們現在天天念佛，就是信願差得太多了。

　

諸位自己想想，如果你真相信這個法門，你還修別的法門嗎？

　

我還要修學別的法門，換句話說，對這個法門沒真信，恐怕靠不住，多找幾個法門，信心不具足。

　

真正相信這個法門了，我再問，你們還會到處跑道場嗎？

　

不會了。

　

印光大師的學生，不要說其他的道場他老人家不准跑，就是連靈巖山這個念佛堂也不准隨便跑，這個有道理。

　

到處去跑、到處去參學，你的道心不堅固，你的信心像浮萍一樣隨著水在漂！

　

你的願力不堅固，沒有死心塌地，而是在猶豫不決，所以功夫自始至終都不得力。

　

這裡講得好，『若無信願』，這句要把它看清楚，要好好的去反省反省，不要管別人，我們自己是不是真的有信有願，想想自己。

　

信願不具足、不圓滿，

　

解【縱將名號持至風吹不入。

　

雨打不溼。

　

如銅牆鐵壁相似。

　

亦無得生之理。】

　

這幾句話說得真是斬釘斷鐵。

　

確實有人一天念珠不離手，佛號不離口，真用功，一天到晚佛號沒間斷，他就是信願差了一些。

　

從什麼地方看到他信願不圓滿？

　

他是樣樣都放不下。

　

什麼人欠他錢，他念念不忘，那個人欠我的錢還沒還給我，如果往生西方極樂世界，他就跟阿彌陀佛說：

　

有人欠我錢還沒還我，現在還不能去，那怎麼能去得了？

　

放不下！

　

放不下就是信願不圓滿，還在這個世間一切法裡斤斤兩兩在計較，那怎麼能成功？

　

他的佛號念得再好，也不行。

　

換句話說，見思煩惱一點都沒斷，佛號縱然是一天十萬聲，他不相應，就是寒山所講的「喊破喉嚨也枉然」，不得力。

　

少了深信切願，就少這個東西。

　

解【修淨業者。

　

不可不知也。】

　

這是大師勸勉我們，我們真正發心修淨土的人，這個道理不可不知！

　

你要是不知，一定誤事，一定在這一生錯過大好因緣。

　

解【大本阿彌陀經。

　

亦以發菩提心為要。

　

正與此同。】

　

這也是一句話提醒了我們，大本《阿彌陀經》就是《無量壽經》，『發菩提心為要』。

　

菩提心，前面講了很多，大本經裡面講的三心是至誠心、深心、發願迴向心，與《大乘起信論》裡面所講的三心，名目稍有不同，意思是一樣。

　

我們把經論合起來看，意思就非常的明顯。

　

至誠心，誠到了極處，至誠，就是《起信論》裡面講的直心。

　

我們的心不誠，一天到晚打妄想，誠在哪裡？

　

曾國藩解釋這個誠字，誠怎麼講？

　

一念不生叫誠，我們一天到晚起心動念，所以要曉得我們沒有菩提心。

　

佛法裡面講的菩提心，與儒家講的誠意、正心是一個意思，所以從儒入佛就直接入到大乘，不要修小乘，因為儒家的基礎也是菩提心，「格物致知誠意正心」。

　

誠意就是至誠心，正心就是深心、發願迴向心，這是正心。

　

自受用的是深心，他受用的是發願迴向心。

　

《起信論》裡面講的大悲心，大悲心就是發願迴向心。

　

什麼叫發願迴向心？

　

念念為一切眾生，不為自己，這就叫迴向心。

　

我們在《梵網經》裡面討論過，若沒有菩提心，不能與這個法門相應。

　

大本經裡面是講「以菩提願為要」，菩提心要是一把它變成願，就是四弘誓願，所以四弘誓願就是具體菩提心的表現。

　

第一個是「眾生無邊誓願度」。

　

我們急急的要求生淨土，為什麼？

　

是為了度眾生。

　

我不求淨土，我現在發願度眾生行不行？

　

不行。

　

所謂是「泥菩薩過河，自身難保」，你自己度自己都度不了，你怎麼能度人？

　

往生西方極樂世界，成己成人，所以一意求生西方極樂世界不是消極。

　

好像看到許多人掉到水裡去，我要想法子去救他，可是你現在不直接跳下水去救他，你到游泳池那邊去學游泳去，看起來你這不是消極嗎？

　

不是消極，他要先學會一身本事，下了水才能救人。

　

否則的話，一下去多陪一條命而已，不能救人。

　

所以我們現在看到了，無邊苦海這些眾生，頭出頭沒，我們生起大悲心，生起憐憫之心，快快的救他。

　

快快救他，快快成就自己，所以求往生不是消極，是積極。

　

「煩惱無邊誓願斷」。

　

不生淨土，斷煩惱談何容易！

　

剛才說過，斷見思煩惱如斷四十里瀑流，幾個人有這個能力！

　

小乘聖者證得須陀洹之後，還天上人間七番生死，不是一生成就，七生才成就。

　

七生當中，世間壽命短，天上壽命長，一生不能成就。

　

縱然是見思斷掉了，還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，談何容易！

　

所以要斷煩惱，也只有求生西方極樂世界。

　

「法門無量誓願學」，也不例外，我今天一心一意念阿彌陀佛、念《阿彌陀經》，把其他東西統統都丟掉、都放下了，為了什麼？

　

為了修一切法門。

　

我先到西方極樂世界的時候，第一個我得無量壽，我有的是時間。

　

第二個諸上善人俱會一處，有的是好老師、好同學，無量無邊的法門在那裡成就，這才是真正聰明智慧人！

　

你在此地搞多了，貪多嚼不爛，耽誤你往生西方，你就大錯特錯了。

　

所以把一切經論統統放下，專修淨土，這個才是真正法門無量誓願學。

　

有幾個人能明白這個意思？

　

凡是好高騖遠，要想做通家，一切經論樣樣都會、樣樣都通，結果他是樣樣都不通，一口氣不來了，又要生死輪迴，這一輪迴前生的事情忘得乾乾淨淨，什麼也不通，要記住！

　

「佛道無上誓願成」，到西方極樂世界一生成就，一生補處，成佛了，一生成佛了。

　

如果在他方世界，得要三大阿僧祇劫才能成佛，無量劫才能成佛，要跟西方世界來比較比較，圓證三不退一生成佛，是無法相提並論的。

　

今天講到此地，把第二個大段勸勉我們發願往生的意思介紹完了。

　

下面是第三大段，是講往生法門。

　

我們有信，也具足願了，現在我們怎麼個行法，我們真信、真有願，怎麼才能往生？

　

請看經文：

　

經【舍利弗。

　

不可以少善根福德因緣。

　

得生彼國。

　

舍利弗。

　

若有善男子。

　

善女人。

　

聞說阿彌陀佛。

　

執持名號。

　

若一日。

　

若二日。

　

若三日。

　

若四日。

　

若五日。

　

若六日。

　

若七日。

　

一心不亂。】

　

這一段文非常非常重要，特別要記住佛告訴我們『不可以少善根福德因緣』。

　

在這個地方我略略的提一提，「善根」是親因緣，「福德」是增上緣，二乘人少善根，人天少福德，所以二乘、人天想生淨土不容易！

　

第二句舍利弗以下，顯示正行。

　

請看註解，蕅益大師的註，註子裡面給我們解釋得很明白、很清楚。

　

解【菩提正道。

　

名善根。

　

即親因。

　

種種助道。

　

施戒禪等。

　

名福德。

　

即助緣。】

　

這一段要看清楚，這是給我們解釋「善根福德因緣」。

　

『菩提』是覺悟的意思，我們在《華嚴經》裡面看到，善財童子到處參學，他所要問的就是云何學菩薩行？

　

云何修菩薩道？

　

徹始徹終就是這兩個問題，一個是修心，一個是修行，就是這兩大問題。

　

一個菩薩他在因地發菩提心，就是修菩薩道，菩薩道就是菩提心，菩提心是覺悟之心，是覺心。

　

覺心就是菩提正道，就是此地所講的『善根』。

　

要是展開來細說，把它說詳細一點，那就是《梵網經》裡面所講的三十心、十地，《梵網經》把它一展開分為四十條，三十心、十地，那叫善根。

　

『福德』是什麼？

　

《梵網經》下半部十重四十八輕戒，這五十八條戒就是福德。

　

諸位要記住，「不可以少善根福德因緣。

　

得生彼國」，你就想到《梵網經》對我們是多麼的重要。

　

如果我們離開《梵網經》去找善根福德，那你要去查遍《大藏經》，慢慢去查、蒐集。

　

《梵網經》，佛是全把綱領都提好了，都擺在一起，善根也在此地，福德也在此地，你就曉得《梵網經》的要緊處。

　

所以依照《梵網經》行，修持名念佛，這叫菩提正道。

　

這是往生西方極樂世界的「親因緣」，這個人就有善根。

　

「福德」是助緣，布施、持戒、禪定，這是講六度，六度在此地不必細說了，修這六種能夠幫助你菩提正道。

　

諸位要記住，布施，你真正能放下了。

　

布施是放得下，持戒是不作惡，禪定是不散亂；

　

這個裡面還有忍辱，忍辱是你沒有瞋恚了；

　

精進，你沒有懈怠了；

　

般若，你不愚痴了。

　

六度，他只說了三條，三條就包括了六條，這是圓滿具足六波羅蜜，以六波羅蜜為助行，正助雙修。

　

前面也曾經跟諸位說過，如果念佛人一句佛號裡面具足布施、持戒，可以穩穩當當達到功夫成片，這是真的。

　

布施，你放下了，持戒，你沒有惡念了，心清淨了，所以才能到功夫成片，決定往生極樂世界不可思議的凡聖同居土。

　

如果這句佛號裡面具足忍辱波羅蜜、精進波羅蜜，你就可以念到事一心不亂。

　

若是具足禪定波羅蜜、般若波羅蜜，就可以念到理一心不亂。

　

所以六度是自修，念佛人要不修六度，要想功夫成就，那是相當不容易的事情。

　

所以六波羅蜜是助緣。

　

底下說明，先說明生與不生。

　

解【聲聞獨覺。

　

菩提善根少。

　

人天有漏福業。

　

福德少。

　

皆不可生淨土。】

　

這個地方我們要明白，『聲聞』是指阿羅漢，『獨覺』是指辟支佛，這是二乘的聖者。

　

他們的定成就了，所以有九次第定，超越三界六道生死輪迴，他超出三界之外。

　

雖然有這麼深的定功，他缺乏菩提。

　

菩提是什麼？

　

菩提是覺，他還是不覺。

　

他為什麼不覺？

　

諸位讀《楞嚴》就曉得，《楞嚴經》說得很好，「內守幽閑」，你們知道他毛病在哪裡？

　

內守，守就是什麼？

　

執著。

　

這一守就是迷、就是不覺。

　

所以諸位要曉得，阿羅漢、辟支佛，我執沒有了，他有我執他不能得九次第定。

　

所以三界之內四禪八定，不能夠超越六道輪迴，他的病就是我執沒破，所以這個定不圓滿、不究竟。

　

聲聞、緣覺，我執破了，法執沒破，所以內守幽閑，菩提覺性不能現前，所以他不能生淨土。

　

他如果回小向大，他善根就現前了。

　

他一回小向大，他往生西方極樂世界，生方便有餘土，他不生同居土；

　

他的條件，因為他已經得一心不亂，已經得事一心。

　

所以他要是不肯回心，就是不肯放下他的堅固執著，這種障礙是他自己障礙自己。

　

菩薩道上沒有外面境界能夠障礙你的。

　

像前面跟諸位提到過的四魔、八魔，都是自己折磨自己，沒有外境能夠折磨你、能夠障礙你，你要說外面境界來折磨我、障礙我，那你就大錯特錯了。

　

你仔細去想想，身心世界統統都放下了，還有什麼折磨！

　

你之所以受折磨，是因為你沒有放下，你要是放下了，逆境也好、順境也好，不管什麼環境都好，所謂是「理事無礙，事事無礙」。

　

什麼環境都好修行，什麼環境都是菩提道場。

　

我們看看《四十華嚴》，你看看那諸善知識，有在逆境、有在順境，有的是佛境界、有的是魔境界，他不都成佛了？

　

哪有障礙？

　

順逆皆自在。

　

這是說二乘人，他就是不能夠破法執，所以善根少是對他說的，福德少對人天講的。

　

『人天有漏福業』，人天縱然是修五戒十善，六度萬行，他的目的都是求福報，沒有在生死上想到。

　

換句話說，他沒有想了生死，沒有想出三界，沒有想去求無上菩提，他只想求世間的名聞利養、福壽康寧，他求的是這些，所以說他福德少。

　

這些東西能不能求到，能求到，「佛氏門中，有求必應」。

　

你在世間縱然做到摩醯首羅天王，天王福報還有盡的時候，這是福德少。

　

多福德的人，他福德是享不盡的，那個福德叫多。

　

福德有止盡的，這個福德就不算多，就算是少。

　

西方極樂世界哪怕是下品下生，前面講了，圓證三不退，那個福德太大太大了。

　

所以我們在因地如果學佛，念念都為我們現前來著想，這個福德就少，對於往生西方就造成障礙。

　

如果念念求生淨土，現在這個世緣，物質環境、人事環境統統放下，一概隨緣，離開一切分別執著妄想，福德多！

　

我沒有什麼計較的，沒有什麼放不下的，一心一意只求生淨土，只求早一天往生淨土，這個娑婆世界看穿了、住夠了。

　

想度眾生，前面說過了，先到西方世界去學本事，先成就自己，然後再倒駕慈航，乘願再來，普度眾生，這個功德才能圓滿。

　

這叫做多福德，這是往生淨土的條件。

　

解【唯以信願執持名號。

　

則一一聲。

　

悉具多善根福德。

　

散心稱名。

　

福善亦不可量。

　

況一心不亂哉。】

　

這是大師結歸，我們要想具足善根福德，就是剛才講的，放下萬緣一心念佛，那就是多善根、多福德。

　

這是講你真正得生淨土的理由，你為什麼能夠生？

　

換句話說，你是確確實實具足信願行這三個條件。

　

『信願執持名號』，是這個法門的三資糧。

　

「資」，好像我們做生意，資本。

　

你沒有資本就不能做生意，「糧」是糧食，維繫我們生命，不能夠缺少。

　

在古時候出門旅行要帶旅費、要帶乾糧。

　

我們往生西方極樂世界，也要具備旅費，也要帶著乾糧。

　

這是什麼東西？

　

這個旅費、乾糧就是信願行，要具足這三個條件。

　

要信，前面講過，我們的心性不可思議，心造法界，西方極樂淨土在我們心內，不在心外。

　

西方淨土是我們自性清淨心變現出來的，自己變現，自己要求生，那有什麼困難？

　

第二要發願，要發菩提心，要發覺心，菩提心就是覺，事事物物都不迷！

　

要二六時中執持名號，這個叫正修。

　

正修之外兼修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，遇到就要修，以六度莊嚴淨土，我們迴向偈裡常念：

　

「願以此功德，莊嚴佛淨土」。

　

我們以信願行與六度來莊嚴佛淨土，這就是多善根、多福德、多因緣。

　

大師在此地跟我們說，散心稱念，善根福德都不可稱量，何況一心不亂！

　

一心不亂的功德那更是無比，更是不可思議。

　

這是講到信願，「聞說阿彌陀佛，執持名號」。

　

圓瑛法師在這一段意思裡面，引用《大智度論》裡面講的「五菩提心」，發菩提心念佛，這個意思非常的圓滿，也是我們念佛人一定要曉得的。

　

但是今天時間到了，這一段留到下一次我再把它補出來。

　

今天就講到此地。

　

回上集第42集續第43集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104042.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:44

【阿彌陀經要解（第四十三集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-43

　

請掀開經本二百一十四面：

　

經【舍利弗。

　

不可以少善根福德因緣。

　

得生彼國。

　

舍利弗。

　

若有善男子。

　

善女人。

　

聞說阿彌陀佛。

　

執持名號。

　

若一日。

　

若二日。

　

若三日。

　

若四日。

　

若五日。

　

若六日。

　

若七日。

　

一心不亂。】

　

上一次我們讀到這一節經文。

　

我們再繼續念註解：

　

解【菩提正道。

　

名善根。

　

即親因。

　

種種助道。

　

施戒禪等。

　

名福德。

　

即助緣。

　

聲聞獨覺。

　

菩提善根少。

　

人天有漏福業。

　

福德少。

　

皆不可生淨土。】

　

前面我們講到此地，今天我們繼續看底下這一段：

　

解【唯以信願執持名號。

　

則一一聲。

　

悉具多善根福德。

　

散心稱名。

　

福善亦不可量。

　

況一心不亂哉。】

　

我們這個經文以及《要解》，可以說講到最重要的一部分了，那就是一心不亂。

　

我們讀蓮池大師《疏鈔》的時候，曾經見到蓮祖在《疏鈔》裡頭，幾乎用了半卷的文字。

　

《疏鈔》一共是四卷，半卷就是八分之一，八分之一的文字註解一心不亂，一心不亂是本經最重要的一句經文。

　

我們的功夫要求，就是要求得一心不亂。

　

而這段經文明白的開示我們剋期取證，證得一心不亂，需要多久的時間？

　

一日到七日就能夠證得。

　

不過這裡面最要緊的就是『信願執持名號』，而我們今天念佛所以不能得一心，我們這三方面都不夠標準，就是信、願、執持三方面都不夠。

　

「信」這個字，大師在前面給我們說得很清楚，不是含糊籠統說了，我信佛了，我信淨土法門，沒有那麼簡單。

　

在《要解》的前面，蕅益大師給我們拈出六條，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」，至少要具足這六條才是信，所以我們的信不具足。

　

「信自」，這裡面最重要的是，信西方極樂世界依正莊嚴是自性變現出來的，這個叫信自。

　

所謂「唯心淨土，自性彌陀」，信自己這一生決定往生。

　

所以有很多念佛人，遇到一起跟我談，往生一點把握都沒有。

　

為什麼沒有把握？

　

就以蕅益大師這六條來講，他一條都不具足，那當然信沒有了，哪裡還有願？

　

那句佛號怎麼能夠念的得力？

　

所以註子裡頭這句很重要。

　

『唯』是唯獨，沒有第二個方法，只有用信願執持名號，那就成功了。

　

如果你真正發願往生淨土，娑婆世界裡頭拉里拉雜的事情自然就放下了。

　

你這個地方放不下，那個地方說有願，這個願不是真的。

　

所以佛號念得能不能得力關鍵在此，果然具足信願，句句佛號都得力、句句佛號都是《阿彌陀經》上所說的標準，多善根、多福德、多因緣。

　

圓瑛法師在講義裡頭有幾句話很重要，諸位看二百一十五面第五行，第五行一開頭就是講的這一段，說明「得生所以」，所以然，為什麼他能夠往生淨土，說明能往生的這個道理。

　

「欲生彼國，須具信願行」，須，這個須是必須，決定不能少的，你要具備信願行三資糧。

　

「信願執持名號，即是三資糧，信吾人心性不可思議。

　

西方依正種種莊嚴，不出吾人心外」，就是我剛才所講的，這個就是信自。

　

這個在信心裡面比什麼都重要，這是根本的信心。

　

不但求往生西方，只要是修學大乘佛法，無論你修哪一個法門，如果你沒有這個信心，什麼法門都不能成就，可見得信心的重要性。

　

信心有了以後，「由是立大誓願」。

　

什麼誓願是最大的誓願？

　

「求生淨土，發菩提心」，這個是大誓願。

　

這兩句話諸位也要特別留意，求生淨土不發菩提心不行，你那個願不具足。

　

大本裡面一再告訴我們，「深信因果。

　

發菩提心」，那不發菩提心怎麼行？

　

因為菩提心是大乘佛法最基本的條件，淨土法門是大乘佛法，哪有不建立在菩提心的基礎上？

　

所以菩提心非常重要。

　

「執持名號。

　

正修淨業。

　

兼修諸度」，就是兼修六度萬行。

　

這個意思，與我們在《華嚴經》裡面所看到的一模一樣，完全相應，善財童子他就是以執持名號為主修，以六度萬行為助修，這在五十三參裡面明白顯示，這就是多善根、多福德，無上的因緣。

　

底下圓瑛法師特別給我們拈出來，「持名念佛。

　

為善中善。

　

福中福」，他這一段議論是很有道理。

　

初學的人總免不了以為，念這句佛號，怎麼會是多善根、多福德？

　

他底下解釋得非常好，為什麼念這個佛號叫善中善。

　

他舉出《大智度論》裡面所講的「五菩提心」，這一段文在二百一十五頁，

　

諸位同學：倒數第三行，《大智度論》裡面講的五種菩提心，第一個叫「發心菩提」。

　

「謂於無量生死中。

　

發大菩提心也」。

　

這是大論的意思，怎麼樣把大論的意思跟淨土持名念佛連起來，使它相應，這一點很要緊。

　

無量劫以來我們在生死輪迴，沒有辦法超越。

　

無量劫以來，我深深的相信，每一位同修生生世世都修道，或是佛道、或是外道。

　

如果你沒有修道的習氣，你今天在講堂就不可能坐上兩個鐘點，你就坐不住。

　

生生世世所修的，為什麼沒有成就？

　

要曉得生死這一關，難破！

　

也就是見思煩惱不容易斷。

　

我們曾經嘗試了無數的法門、無數的方法，都沒有辦法把煩惱除掉，沒法子超越。

　

如果在這一生當中深信這個法門，用這個方法求往生西方極樂世界，這必定能夠成就。

　

可是諸位也得要明瞭，必定成就裡面還是有條件的，那就是對於這個法門所依據的理論、方法、境界，都要深刻正確的明瞭通達才行。

　

所以在今日之下，念佛的人多，往生的人太少，為什麼那麼多念佛的人，而往生的人這麼少？

　

像李老師以前跟我講的，我們台中蓮社，念佛的蓮友總在二十萬人以上，真正能往生的也不過三、兩個而已，這個原因在哪裡？

　

一定要把它找出來。

　

《大智度論》裡頭，五種菩提心都非常重要，我們今天「發心菩提」有了，「伏心菩提」有沒有？

　

發心是，我覺悟了，淨土這個法門真正幫助我們這一生成就，能夠帶業往生，你相信，好好的念佛了。

　

你這句佛號能不能把你的煩惱伏住？

　

如果能把煩惱伏住，那準定帶業往生。

　

伏心菩提就是《金剛經》講的「降伏其心」，也就是淨土法門裡所說的功夫成片，雖然沒能斷煩惱，可是確實把煩惱伏住了。

　

第二講「伏心菩提，謂斷諸煩惱，降伏其心」，這個重要。

　

所以我們二六時中這句佛號不能間斷，才有妄念起來，這句佛號馬上就把這個妄念壓下去，這個才行，我們才能真正往生，才能與西方世界真正起感應。

　

我們現在是與西方世界阿彌陀佛諸大菩薩沒有感應，一點跡象都沒有，不能怪佛菩薩，怪我們自己的煩惱沒伏得住。

　

阿彌陀佛常寂光常常照住我們，我們自己有煩惱障，把佛的光明障礙住，所以得不到消息。

　

去了這個障礙，就感應道交。

　

諸位想想，降伏其心是多麼重要。

　

六百卷《大般若》，《金剛般若》是綱領，古德特別把它提出來單獨流通有他的道理。

　

而《金剛般若》裡面最重要的一句話就是「云何降伏其心」，在此地我們找到答案了。

　

云何降伏其心？

　

信願執持名號，就能夠降伏其心。

　

功夫淺的，帶業往生凡聖同居土。

　

功夫深的，一心不亂，往生方便有餘土。

　

第三種叫「明心菩提」。

　

明心就是開了智慧。

　

伏心是得定，明心是開慧。

　

如果在菩薩位次上說，明心是圓教初住以上，三賢位的菩薩。

　

「出到菩提」是十聖位的菩薩，三賢十聖。

　

「無上菩提」是如來究竟的果位。

　

所以我們單單有那一點發心菩提，不行，那不夠用！

　

一定要有伏心菩提才能往生。

　

那就是我們的心，在五欲六塵裡面還有沒有貪瞋痴慢。

　

貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，有沒有這個東西？

　

如果有，往生渺茫得很，這是我跟諸位講真話。

　

我們的信願執持名號沒有力量，煩惱沒有伏住，念佛也只是給來生來世阿賴耶裡頭下一點念佛的種子，做來生的因緣，這一生沒指望，西方極樂世界去不成了。

　

如果這一生要想西方極樂世界去得成功，我們這個心在外面五欲六塵上，要是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這個根斷不掉沒有關係，要伏得住。

　

這個念頭才一起，一句阿彌陀佛馬上壓下去，心地很安靜很平靜，不起作用，不生煩惱，這種功夫叫成片。

　

這是帶業往生起碼的條件。

　

不是阿彌陀佛的名號，我念了就往生，哪有那麼便宜的事情？

　

沒那個便宜事情。

　

這個佛號要把你的煩惱念掉，念掉煩惱才能往生，只念，念不掉煩惱，不但念不掉煩惱，我看一面念，煩惱一面還在增長，那有什麼辦法？

　

那沒法子。

　

要把煩惱給念掉！

　

《大智度論》裡面講的五種菩提，就是從初發心到無上道，這裡面分五個階段，五個階段為什麼都叫菩提？

　

覺心，念念都是覺而不迷。

　

為什麼說這句佛號又是多福德呢？

　

因為這個佛號的含義是無量覺，從初發心到如來地，一句佛號能成就，這個佛號福德還少？

　

這是我們要多想一想。

　

所以這句名號具足多善根、多福德、多因緣。

　

可是這句佛號一定要具足信願，才會成為多善根、多福德、多因緣。

　

如果沒有深信切願，這句佛號裡面那個善根、福德、因緣就少，少了怎麼樣？

　

力量就不夠，沒辦法促成我們往生。

　

解【故使感應道交。

　

文成印壞。

　

彌陀聖眾。

　

不來而來。

　

親垂接引。

　

行人心識。

　

不往而往。

　

託質寶蓮也。】

　

這幾句話，是由前面所說的多善根多福德，才能叫因果相契，感應道交。

　

文成印壞是個比喻。

　

古時候鑄印，古時候的印不是刻印，是鑄印，這個印都是金屬的，有金，多半是用銅印，銅裡面摻著有金，是合金，印要怎麼做法？

　

先要做一個模子，字刻在模子上，把銅熔化之後倒在模子裡，印成了，模子就壞了。

　

印是鑄印，不像現在是刻印。

　

這個地方所講的「印」，這個「文成」就是印成。

　

古人像現在還是如此，特別是陶瓷一類，我們做的瓷器，或者我們造佛像，或者我們用的東西都有個模子。

　

古時候的模子多用蠟做的，有用蠟做的，陶器是用土做的，用蠟的模跟土合起來，合起來之後再燒，這一燒蠟就熔化，蠟上所刻的文都印在泥坏胎上，稱之為「文成印壞」。

　

這句話是比喻，比喻念佛的人在臨命終時，佛來接引，已往生了，淨土這個文，成了，娑婆這個印，壞了。

　

不是說娑婆真壞了，是娑婆你離開了，西方極樂世界你到達了，到達算是成，捨離算是壞，取這個意思。

　

感應道交在先，捨離娑婆往生西方在後。

　

感應道交裡面最顯著的，預知時至。

　

諸位要曉得，預知時至的期限，有人很短，有的人很長，有些人在往生前幾天知道，有些人在前幾個月就知道，也有些人在前幾年就曉得。

　

愈是時間長，那個心地清淨，感應的力量就愈大。

　

我們初祖遠公大師，廬山慧遠大師，他得的這個消息就很早很早。

　

在很多年之前他就曉得，見到西方依正莊嚴的境界，所以他就相信決定往生。

　

他在往生的時候告訴大家，西方極樂世界他曾經見過三次，他說跟佛在經裡面講的一模一樣，他所見到的。

　

像交光大師，註解《楞嚴正脈》的，我們在序文裡所看到的。

　

他的壽命到了，念佛的功夫也成就了，他病得很重，見到佛來接引，他就跟阿彌陀佛說：

　

佛來接引當然太好了，往生西方極樂世界這個因緣太殊勝也太難得，可惜《楞嚴經》自古以來註解都註得不夠透徹，非常遺憾。

　

他就跟阿彌陀佛告假，他說：

　

我現在可不可以不去，我把《楞嚴經》的註解註完之後，佛再來接引我往生。

　

阿彌陀佛點點頭就答應，告假就答應了。

　

所以交光大師註解《楞嚴正脈》，是向阿彌陀佛告假，再多住十幾年，好把這部經把它註解圓滿，他在序文裡面寫的有這麼一段故事。

　

我們想交光大師絕對不是騙人，一定是有這個事實，不是欺騙世人，這都算是知道得早的，感應得早。

　

下面就是給我們說明感應往生佛來接引這樁的事實。

　

『彌陀聖眾。

　

不來而來。

　

親垂接引』，阿彌陀佛來了沒有？

　

實在講沒來。

　

佛沒來，可是往生這個人見到佛了，為什麼佛沒有來，可是往生的人見到佛？

　

這個我們還得要拿《楞嚴經》上一句話來說，「隨眾生心，應所知量」。

　

因為佛沒有身相，法身無相。

　

如果有相，諸位要曉得，他就有執著，他就有我執，就有法執。

　

他沒有我執，也沒有法執，他怎麼會有相？

　

唯有無相，他的身無處不現身，盡虛空遍法界，眾生有感，佛立刻就應，這是真實相。

　

像我們在《華嚴經》裡面所見到的釋迦牟尼佛，經上在在給我們說明，佛說：

　

「不離菩提場，而升忉利天。」

　

我們看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，我們看到了，在忉利天宮，也看到釋迦牟尼佛在忉利天宮，不但忉利天宮有他，夜摩天也有他，兜率天也有他，化樂天也有他，他化自在天也有他，到處都有他，他沒離菩提場，我們要明白這個道理。

　

你就曉得，阿彌陀佛有沒有離開西方極樂世界？

　

沒有。

　

十方世界往生的眾生，各個都看到阿彌陀佛來迎接他，這就是「不來而來，親垂接引」，這個話一點都沒錯。

　

所以你臨命終時，如果真正是往生，你一定見到佛來接你，或者是見到菩薩來接你。

　

《十六觀經》裡面講得很清楚，有見到西方三聖來的、有見到佛來的、有見到觀音來的，或者見到勢至來的，或者見到兩尊菩薩來的，一定是西方三聖。

　

如果更殊勝的，還見到西方三聖帶領著許多諸上善人，那個諸上善人都是你認得的，都是你的同參道友，他們已經往生的，跟阿彌陀佛一道來接引你，一點都不會錯，這是真正往生。

　

現的佛是什麼相？

　

就是我們供養的本尊。

　

所以我常常勸勉同修，你們供養佛像自己拜的，供養佛像的，就供養一尊，臨命終時，阿彌陀佛就現這個相給你看，會跟你很熟悉，我天天拜的果然來了，非常的親切。

　

因為佛沒有相，他隨你的心現相，你天天拜，喜歡這個相，到臨命終時，佛就現這個相來接引你。

　

所以我們供養的佛像，不能常常換，常常換到臨命終時，佛來現相你自己會猶豫、會懷疑，這個時候一起懷疑就糟糕，感應馬上就中斷了。

　

所以像要供一尊，比你供的像再好的、再名貴的，你也不能起貪心，那個比我這個好，我再換一尊，那就壞了，給你說，你就著魔了，決定不能更換，就是一尊佛像要拜一生，臨命終時，佛菩薩就現這個形相來接引你。

　

『行人心識。

　

不往而往。

　

託質寶蓮』，行人是講修行人，發願往生的這個人。

　

往生是心識往生，不是身體往生，我們的身體是去不了的，俗話講靈魂往生，在佛法裡不講靈魂叫「心識」。

　

為什麼說不往而往？

　

因為我們的心非常廣大，「心包太虛，量周沙界」，《華嚴》講「應觀法界性，一切唯心造」，我們心太大了，心怎麼往？

　

所以從心上說，就是從本性上說，沒有往。

　

無往無來，無去無來。

　

識有往，識就是神識，第八識，阿賴耶識真的去了，到西方極樂世界去了。

　

從真心上來講，沒有往來，從識心上講，有往來，萬法唯識。

　

「託質寶蓮」，往生到西方極樂世界，到那邊住在什麼地方？

　

住在七寶蓮花當中，住在寶蓮裡面，蓮花化生。

　

這不必細說，前面都曾經講過。

　

解【善男女者。

　

不論出家在家。

　

貴賤老少。

　

六趣四生。

　

但聞佛名。

　

即多劫善根成熟。】

　

這些地方我們都要特別的留意，這是給我們說明，哪些人有資格往生？

　

我們自己夠不夠資格，夠不夠條件？

　

大師在此地跟我們說得很清楚、很明白，發心求生西方淨土，出家可以、在家也可以。

　

這個事情不論你在家出家的，也不論貴賤老少，這個法門是平等的，年歲大的人更應當求往生，年輕的人也不能夠疏忽。

　

俗話常說「黃泉路上無老少」，千萬不要以為我自己還年輕，我將來的時間還長得很，那就壞了。

　

你跟閻王並沒有訂合同，我到什麼時候才去，沒立合同，隨時可以去的。

　

所以得聞這個法門之後，就得要認真去幹。

　

『六趣四生』就是講六道，不但是講我們人間貴賤老少、在家出家，六道裡面的眾生，無論是哪一道，「四生」是講胎卵濕化，這就是把三界之內一切眾生統統包括了。

　

『但聞佛名。

　

即多劫善根成熟』，此地聞佛名，並不只是說我聽到人家教給我念阿彌陀佛，這就多劫善根成熟了，不是這個意思。

　

這個「聞」是講具足信願持名，這個才是多劫善根成熟。

　

以我們講堂來講，你能夠有機會將《阿彌陀經疏鈔演義》聽過一遍，《阿彌陀經要解》這樣詳細的在一塊討論一遍，這個是聞名。

　

這樣研究討論的結果，你對於西方極樂世界什麼懷疑都沒有了，你的信願建立了、堅固了，從此以後一心持名，這才叫但聞佛名，這才是真正的多劫善根成熟，這不是一樁容易事情。

　

《疏鈔》、《要解》流通得非常的廣泛，我們這一次發心再來印，讀的人很多，可是諸位想想，這個裡面無量的妙義，我們在讀誦的時候，是不是都能夠把它看出來，都能夠發現？

　

那是相當不容易的事情。

　

為什麼經疏註解擺在面前，這個意思我們不能夠明達、不能夠發明。

　

諸位要曉得，這就是我們的煩惱太重，我們的障礙太多，眼雖然對著經文，耳也聽著發音，我們心裡頭有障礙，還是無法開悟，道理在此地。

　

因此，經論註解又必須要人來講解，正是佛在《華嚴》裡面所講的，「佛法無人說，雖智莫能解」，要什麼人來說？

　

要一個有修行的人來說，什麼人是有修行的人？

　

要一個能夠真正把名聞利養、貪瞋痴慢疑這個煩惱放下的人，才行！

　

這是佛法的難處。

　

我這幾天，今能大師介紹我到台北社會局辦了一個老人活動中心，活動中心辦得很不錯，這三天給這些老人談一點佛法，他們非常歡喜，討論到什麼？

　

討論到人才的缺乏，弘法的人才太少。

　

世間教育常講，拿過去我們中國古老的教育，「十年寒窗」。

　

這是我們中國古老的教育，現在教育的期限比從前還要長，從六、七歲到二十幾歲大學畢業，培養世間一個人才，花上十年能成就。

　

佛門裡面需要的人才，跟世間人才條件不一樣。

　

佛門裡面的人才要什麼？

　

要不要名、不要利的，你們想想這樣的人到哪裡去找？

　

名聞利養統統能放得下的，這樣的人在佛法上修學十年，可以成為一個法師。

　

世間人訓練十年，他也是有名有利，他要名要利，那種人好找。

　

名聞利養統統都不要的，這個人難找。

　

這是今日之下，佛法的師資普遍的缺乏。

　

這些關係眾生的福德因緣，如果眾生有福報，這些人就出現了，不要名聞利養的。

　

那是什麼人？

　

佛菩薩再來，他又示現到人間來了。

　

釋迦牟尼佛當年出現在印度，他是古佛再來，《梵網經》上說得很清楚，他已經來了八千次，他是古佛再來的，示現把名聞利養統統丟掉，他來說法，他有成就。

　

所以不是再來人，難，太難太難！

　

這個事情不是世間人能辦的，那就是要把名聞利養、五欲六塵放下，不是世間人能辦得到。

　

眾生有福，再來人很多，就來了，眾生沒福他就不來，為什麼？

　

他來了也沒用處，所以就不來了。

　

所以這個地方，聞名就是多劫善根成熟，我們要曉得怎麼個聞法。

　

由此可知，我們講堂裡面講這兩部註解，蓮池大師跟蕅益大師兩部註解，不容易，非常非常的希有。

　

其他的我們不說，單單講修念佛的同修們，他在一生當中，曾經有幾次聽到過一部完整的《彌陀經疏鈔》跟《要解》？

　

開經偈裡面所講的，「百千萬劫難遭遇」，是真的不是假的，百千萬劫難遭遇！

　

諸位要曉得，你今天聽其他的經，即使聽了一部完整的《華嚴經》不足以為奇，為什麼？

　

那是給你種一點善根福德，是不錯，你未必能往生，未必能夠證果，換句話說，不能解決問題。

　

《彌陀經疏鈔》、《要解》聽了之後，斷疑生信，求生淨土，他能解決問題。

　

這是我們要特別特別注意到的，真正明瞭通達，建立念佛堂來念佛，專修淨業，哪有不成功的道理？

　

解【五逆十惡。

　

皆名善也。】

　

這是前面講過，『五逆十惡』，只要他一回心，回心轉意就是善人，就是善根成熟。

　

這與他過去生中的善根有密切的關係，否則的話，他是不會回心轉意。

　

那個回心轉意很難！

　

在臨命終時，一聽到佛名，人家一勸告，馬上就回頭，毫不猶豫，這是善根成熟，是善根現前。

　

解【阿彌陀佛。

　

是萬德洪名。

　

以名召德。

　

罄無不盡。

　

故即以執持名號為正行。

　

不必更涉觀想參究等行。

　

至簡易。

　

至直捷也。】

　

這幾句話太要緊了，非常非常重要。

　

有一些人對於這個法門信心不堅、願也不切，存著有懷疑，怕持名力量還不夠，還要加一點禪在裡頭，或者加一點密在裡面，禪淨雙修，淨密雙修，還要禪密淨三修，那麻煩就大了！

　

大師在此地告訴我們，『不必更涉觀想參究』，這個話是斬釘斷鐵的給我們說，一絲毫猶豫懷疑都沒有，極力的勸我們，就是這句佛號念到底。

　

你看，這個法門多麼的簡易，簡單容易，直捷了當。

　

你得要信才行，如果你要不信，那就沒法子。

　

所以最要緊的是要相信。

　

我們是不是把這個事理真的搞清楚了。

　

如果沒搞清楚，我奉勸諸位要把《疏鈔演義》跟《要解》多多的研究幾遍。

　

一遍是不夠的，十遍、二十遍、三十遍、四十遍是愈多愈好，事理透徹明瞭了，你這句佛號就死心塌地了。

　

你要問，我用功到底要多久才能成就？

　

經上說「若一日到若七日」，你看看，多快！

　

難，難在哪裡？

　

難在建立信心，要用幾十年的時間來培養你的信心，來了解這個道理，真正走路，快得很，這個法門知難行易！

　

你們想想對不對？

　

八萬四千法門哪個法門有七天成就的，找不到！

　

唯獨這個法門七天能成就。

　

上根人一天就得一心不亂，中根的二、三、四天不定，下根的七天也能夠證得，這話說得多明白。

　

或者是上根的證得理一心不亂，中根的證得事一心不亂，下根的功夫成片帶業往生，生凡聖同居土，沒有一個不成就，真正是「三根普被，利鈍全收」。

　

永明祖師說得好，「萬修萬人去」，一個都不落空。

　

我們為什麼不幹？

　

我們自己真正明白這個道理了，於是乎死心塌地，絕對不搞第二樣東西，打閒岔了，耽誤了自己的功夫。

　

覺悟之後，就決定不會再給自己添麻煩找障礙，不會的，只有一天一天把自己的障礙消除。

　

因此我們在自己的道場，都是老同修，我們大家在一塊認真的來幹，對那些初學，剛剛入門，當然我們還是要用一點善巧方便來接引。

　

為什麼？

　

因為一下給他說這個法門，他不能相信。

　

那個不能相信是應該的，這個法門是難信之法，我們自己也搞了三十多年，才死心塌地的相信這個法門，叫人家一上來就相信，那是不可能的事情。

　

所以這個地方要明瞭，就是一句佛號念到底，千萬不要再摻雜其他的法門，這叫真信。

　

下面大師告訴我們，這底下的幾節都極其重要。

　

解【聞而信。

　

信而願。

　

乃肯執持。】

　

聞，為什麼就能信？

　

真正把道理、理事都搞清楚了，我們才相信它。

　

如果理事沒搞清楚，我們不相信，我們還會以為這部經比不上那些大部經。

　

《華嚴》、《法華》稱為經中之王，一乘了義，《阿彌陀經》怎麼能比得上它，這是什麼？

　

沒搞清楚。

　

這些年來我們算不錯，我們把《華嚴》也搞得差不多了，《法華》我們也曾經討論過，這才發現這部經原來是《華嚴》、《法華》的精髓，才認清楚了，這就是所謂「不怕不識貨，就怕貨比貨」。

　

我們把一乘了義經典統統擺開來說，細細比較一下，這個好，真好，果然不錯，我們才能選擇，這個時候才真正相信。

　

信了以後，馬上就發願，你看願一發，第一個現象是放下萬緣，真有願了，真的準備到西方世界去了，這娑婆世界一切統統放下了，不必去理會它了。

　

換句話說，對娑婆世界一切的一切，那個心都淡了，不再去計較了、不再去執著了。

　

換句話說，在娑婆世界真正能做到隨緣、隨順，不會再去攀緣，隨緣度日，一心一意準備往生。

　

所以，你就有願了，這願是真的願。

　

願一有，『乃肯執持』，我們二六時中這句佛號不會間斷了，就不會間斷。

　

所以在今日之下的念佛堂，當然最理想的念佛堂就像廬山遠公大師一樣，每一個人都是「聞而信，信而願，乃肯執持」，都是這樣的。

　

他們對於這些事理因果都搞清楚、搞明白了，大家志同道合一同來共修，這是最理想的，那就是天天精進佛七。

　

不得已而求其次，就是一面研經一面修行，每天有兩個鐘點在研究經，有幾個鐘點在念佛，這是不得已的辦法。

　

今日之下，我們只辦念佛堂，大家在一塊念佛，剛剛前幾天不錯，念得好，時間久了之後，愈念愈煩惱。

　

古人常講：

　

「學佛一年，佛在眼前。

　

學佛兩年，佛就在西天。

　

學佛三年，佛就化雲煙。」

　

到後來變成老油條，不相信了。

　

念佛堂也是如此。

　

我也看了不少念佛堂，開頭是滿不錯，到後來的時候，裡面也有爭的、也有吵的、也有鬧的，到最後就是不了了之。

　

為什麼原因？

　

每一個人的私心沒有去掉，他放不下，放不下就有爭執，有爭執就起煩惱，有煩惱就破壞道場，這是一定的道理。

　

所以道場不能不講經，講經是叫你明理，換句話說，講經就是維持大眾秩序，是這麼回事情。

　

不講經，這個秩序就沒人維持，很難很難維持。

　

從前印光大師，他行，他那個道場，行。

　

為什麼？

　

他自己德望能把大眾伏住，真正要有那麼高的德望才行。

　

老法師走了之後，底下人德望沒有他那麼高，所以這個道場一天一天的衰下去。

　

在這種情形之下，我們如果不細細的來探討經疏註解，以求明達事理的真相，幫助我們起信、發願、修行，除此之外，沒有更好的辦法了。

　

遠方的同修，不能夠在一起研究討論，我們用電視錄相帶跟錄音帶來幫助他，這個幫助只能幫助一小部分，為什麼？

　

如果他有疑問，他沒有辦法立刻提出來，來叫我給他解答，只可以說聊勝於無，比沒有人幫助要好一點。

　

這是我們在目前，對於遠方的同修也只能夠盡到這一點心力而已。

　

解【不信不願。

　

與不聞等。

　

雖為遠因。

　

不名聞慧。】

　

這就說了，你雖然是聽了，聽了怎麼樣？

　

你不相信，或者是信了，信了你現在還不願意往生。

　

大概娑婆世界還過得滿舒服的，現在還不想去，那就等於不聞一樣，有什麼兩樣？

　

雖然阿賴耶裡頭種了淨土的種子，這一生不能成就，所以只能夠為他生他世修淨土的因緣而已。

　

我想這也不是我們同修所願意的，既不是所願意，我們這個信願行三資糧在現前就必須要具足，這一生才有決定性的成就，再不要等到來生了。

　

我想將來我們在西方極樂世界蓮池海會，又在那裡見面，見面還是老同參，這是一樁非常可喜之事。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第43集續第44集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104043.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:44

【阿彌陀經要解（第四十四集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-44

　

請掀開經本第二百一十八面，

　

諸位同學：倒數第三行。

　

解【執持。

　

則念念憶佛名號。

　

故是思慧。

　

然有事持理持。】

　

前面我們講過三慧裡面的聞慧，同時也特別跟諸位同修提示過，這幾段註解非常重要。

　

因為就這句名號裡面，不但具足戒定慧三學，同時也具足大乘菩薩法裡面的聞思修三慧。

　

由此我們就明瞭，經疏要不認真的來討論，是決定不行的。

　

為什麼？

　

我們平常念這句阿彌陀佛，你仔細去想想這裡頭有沒有戒定慧？

　

有沒有聞思修？

　

如果沒有戒定慧，沒有聞思修，難怪佛號不得力。

　

如果這句佛號裡頭具足三學、三慧，他有定，就能斷煩惱；

　

他有慧，就能破無明；

　

他要有三慧，他就能夠得事事無礙。

　

所以這句佛號他念得才成功，才能夠把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就是六字洪名就統統把它念斷了，念成無上正等正覺，哪有不往生的道理！

　

因此這些開示的地方，我們就要特別留意了。

　

『執』就是執著，佛法雖然常講破分別執著，為什麼又要教給我們執著？

　

諸位一定要曉得，這是對初學說的，初學說是離一切分別執著，那是辦不到的，沒有法子離一切分別執著，這個時候就要擇善固執。

　

世出世間一切善法，再沒有這句「阿彌陀佛」這個佛號來得純善，這善是純善。

　

所以，執持名號是真正的純善，『持』就是保持。

　

底下講『念念憶佛名號』，這一條很難做得到。

　

「念念」是講二六時中，就是一天到晚我們心裡面這句南無阿彌陀佛沒忘掉，就像大勢至菩薩在《圓通章》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」。

　

為什麼說是『思慧』？

　

因為念念六字分明，念念覺而不迷，所以它是屬於思慧。

　

這個裡面有事持、有理持。

　

旁邊有個小註說「可訂久訛」，訂是訂正，修正的意思，訛是訛錯。

　

這個意思就是說有許多人把這個意思會錯了，以為執持名號、一心不亂可以不必探討教理。

　

換句話說，與聖教不相干，就好像是禪宗裡面講不立文字，經教都不要了。

　

佛門裡面講，只要執持一句名號，其他的經論也都不要了，那就錯了。

　

要曉得無論哪一個法門，都離不開經論裡面所講的道理。

　

說老實話，我們今天對這部經、這個註子，能夠看出一點門道來，還不是得力於《華嚴經》？

　

過去我們所研究的這些大經大論，我們今天才能夠在這部經註裡面，看出一點門道。

　

如果過去沒有這些大經大論的基礎，我們今天念這個，擺在面前也看不出苗頭出來，這是給我們提出警告。

　

這個『事持理持』就很重要了。

　

剛才講，我們開端擇善固執，這是「事持」。

　

可是經教裡面一定要我們離一切分別執著，我們現在功夫不到。

　

離一切分別執著，這句佛號還是念念相續，那就是「理持」。

　

事持是事一心不亂。

　

所以執持名號可以成就念佛三昧，就是可以得定，可以斷煩惱障，可以證得事一心不亂。

　

到這個時候再把執著撇開，心地清淨，一塵不染，到這個時候我們要問了，這句佛號念不念？

　

還是念。

　

為什麼要念？

　

這個時候是「念而無念，無念而念」，不會不念的，那個就進入到「理持」。

　

雖然念這句名號，曉得這句名號「當體即空，了不可得」，不執著有一個能念的我，也不執著所念的阿彌陀佛，亦無當中這個名號，所謂是三輪體空，這個念法就可以破根本無明，證得理一心不亂。

　

可是諸位一定要明瞭，我們念佛這個功夫是有層次的，是有一個程序的。

　

如果我們要想躐等，那就得要犯大的過錯，恐怕不會有成就。

　

好像我們讀書一樣，一定是從小學，而中學，而大學，循序漸進。

　

一上來就是理持，給諸位說，那大概都是些再來人，決不是平常人。

　

我們一般中下根性的人，一定要循著順序。

　

執持名號對我們來說，非常非常的重要。

　

關於事持與理持，大師底下給我們解釋：

　

解【事持者。

　

信有西方阿彌陀佛。】

　

完全是從事相上說的，你相不相信我們現前這個世界，相信。

　

我們示現在現前的世界，一切都是實實在在的。

　

西方極樂世界跟我們這個世界是一樣的實在，一點都不假，完全相信這事。

　

解【而未達是心作佛。

　

是心是佛。】

　

『達』是通達，沒有在理性上通達，就是理沒悟，但是這個事我們相信。

　

解【但以決志願求生故。

　

如子憶母。

　

無時暫忘。】

　

這個是事持。

　

所以縱然不曉得宇宙人生的實相，就是真實相，沒有關係。

　

那個真實相是什麼？

　

真實相是心造萬法，就像《華嚴經》裡所講的「應觀法界性，一切唯心造」。

　

這個偈子可以說每一個人都會讀誦，但是這個境界你沒有能夠契入，所以這首偈是如來與大菩薩的境界，不是我們的境界。

　

如果是我們的境界，諸位想想，你一切的煩惱都沒有了，你怎麼會煩惱？

　

你如果有煩惱，那你決定沒有到這個境界。

　

如果真正到這個境界，知道十法界依正莊嚴都是自己心識所變，你在這個裡面決定沒有取捨，決定沒有苦樂，你的心一定是清淨平等，有如六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那你是真正明白這個道理，這個時候念佛那就是「理持」。

　

所以聖人境界不是我們境界，我們今天必得要就事論事，深深的相信自己，我們有這個信心，我們信得過、不懷疑。

　

我們有這個願力，而阿彌陀佛也有弘願，我們都從事上說，他老人家既然發這個願，十方世界只要有執持名號，信願求往生的，臨命終時他一定來接引，我們只要信得過這些事，這一生我們信願念佛，決定不落空。

　

末後『如子憶母。

　

無時暫忘』，這是個比喻，比喻一個孝子，無論在什麼地方，總是懷念著母親。

　

所以這就是思慧，屬於事持。

　

解【理持者。】

　

這個就是明瞭諸法的實相。

　

解【信西方阿彌陀佛。

　

是我心具。

　

是我心造。

　

即以自心所具所造洪名。

　

為繫心之境。

　

令不暫忘也。】

　

這個是理持。

　

理不離事，理要離開事，這個理就落空，那就不如事持。

　

事持確實能往生，功夫好的能夠生方便有餘土。

　

理持如果離開了事，離開事他不念了，我念而無念，無念而念，我不念就是念，那壞了！

　

那不念是真不念，不是說不念就是念！

　

諸位要懂這個道理。

　

所以有許多人惡取空，稍稍涉及一點《般若經》，於是起了狂慧，一切都落到空，把一切事都廢棄掉，這樣的人這叫邪知邪見，不但沒有成就，必定要墮落。

　

所以凡是一個明理的，真正大徹大悟、明心見性的，這是講理持，絕不廢事，離了事就沒有理。

　

我們執著事，我們不明理，這個可以，這個是事實。

　

明瞭理決定有事，明瞭理，廢棄了事，這是邪知邪見，這個對於理是根本不明。

　

我們今天讀這段經文，這段經文也不是我們的境界。

　

我們今天信，這是信聖言量，是佛菩薩、祖師為我們宣說的。

　

所謂是「唯心淨土，自性彌陀」，西方世界阿彌陀佛都是我們真心本具的，世界與佛是我們心變現出來的，這個現就是造，「心造」就是心能變現。

　

由此可知，十方世界依正莊嚴就是自己。

　

諸位如果在這個地方真的體認到，真的證實到，確確實實是這麼一樁事情了，這個境界就叫做證得清淨法身。

　

你要是到這個境界，你自己就明瞭，你的功夫已經到理一心不亂，不是事一心，是理一心不亂。

　

你現前就得大自在，就得真正的解脫，現前就得到了。

　

換句話說，你的生死已經了了，決定沒有生死。

　

為什麼？

　

那個生死輪迴都是自性變現之物。

　

哪裡還會有生死輪迴？

　

所以這個境界我們只有信聖言量，決不是我們現前的境界，千萬不可以誤會。

　

經上所講的話，此地是祖師所說的，祖師是依經所講的，句句真實。

　

我們這個法門怎麼修法？

　

這是講理持的人。

　

「即以自心所具所造洪名」，這句「南無阿彌陀佛」也是自心變現的。

　

淨土是自心變現的，阿彌陀佛是自心變現的，這句佛號也是自心變現的，無有一法不是自心變現的，正所謂「心外無法，法外無心」。

　

我們自己變現的萬德洪名，為自己「繫心之境」。

　

這一句，正是像《金剛經》上所說「應云何住」。

　

須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，我們這個心應該安住在什麼地方？

　

本經與《華嚴》都是一個答案，你把這個心安住在六字洪名上。

　

「令不暫忘也」，不能夠一剎那把它忘掉了。

　

所以，這句佛號能夠降伏煩惱，那就是「云何降伏其心」，念佛就能夠降伏其心。

　

心安住在哪裡？

　

安住在佛號上就行了。

　

由此可知，理確確實實不廢事，可是意境大大的不相同，為什麼？

　

事持的時候，雖然也是這句名號降伏妄心、降伏妄想，也是心安住在這個佛號上，可是他有分別執著，他不自在，理沒有貫通。

　

到理持的人，他得大自在。

　

這個境界正是《華嚴》所說的「理事無礙，事事無礙」，他入了這個境界，那真正是無處不自得，正是禪家所說的「頭頭是道，左右逢源」，所以這個境界的受用那確實是不一樣的。

　

像這個境界，我們都得要一層一層向上提升，何況我們現在還沒有悟理，理還沒有悟，也就是真如本性我們還沒有證得。

　

即使是明心見性了，這句佛號還是二六時中淨念相繼，這個佛號決定沒有中斷的時候。

　

如果有中斷，諸位想想，到了西方極樂世界，經上給我們講得很清楚，還是念佛、念法、念僧。

　

西方極樂世界諸上善人，那個上善是指等覺菩薩，後補佛，他們還是一句阿彌陀佛，二六時中都不間斷，你就可想而知。

　

底下這是講期限：

　

解【一日至七日者。

　

剋期辦事也。】

　

這個法門我們也曾經討論過，確確實實是屬於知難行易。

　

知難，經上講得很清楚，難信之法。

　

若不是難信之法，怎麼能夠勞累十方諸佛來幫助流通。

　

難信之法，十方諸佛說難，難！

　

釋迦牟尼佛自己也說難，真的難！

　

知難。

　

行怎麼樣？

　

七天就能成功、就能往生。

　

我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，七天往生的人真有，不是假的。

　

淨土法門裡面的打佛七，就是根據這一段經文來的。

　

由此可知，佛七它的成就，就是我們這個佛七真正有了成績。

　

如果把成績分做甲、乙、丙三種，甲種的成績就是得理一心不亂，乙等的得事一心不亂，丙等的得功夫成片。

　

如果你在這七天，要是真正得到成就，你的往生就自在，喜歡什麼時候往生就什麼時候往生。

　

縱然我這個世間的壽命還沒盡，我現在想去也行，佛也來接引你，幫助你提前往生。

　

我們在《往生傳》裡面看到宋朝瑩珂法師，那就是這個例子。

　

他念了三天，念了三天三夜把阿彌陀佛念來了。

　

佛告訴他：

　

你的壽命還有十年，你好好的修行，十年以後我來接引你。

　

這叫做感應，把佛念來了。

　

他自己告訴佛：

　

我這個劣根性很重，煩惱很重，禁不起誘惑，很容易造罪業，我十年的壽命不要了，我現在就跟你老人家往生。

　

阿彌陀佛就答應了，說好，這樣子好，三天以後來接你，他三天以後往生。

　

從念佛到往生六天。

　

他那個功夫是功夫成片，給諸位說，不是到一心，如果要到一心，那他就可以安安然然再度過十年，為什麼？

　

他不會亂，不會被外面境界誘惑了。

　

他是功夫成片，而且功夫成片這個力量是剛剛得到，並不是很深的功夫成片。

　

很深的功夫成片，也不會被外境所亂。

　

這就是說明這個法門容易，行易，知太難了，信太難，難信之法。

　

這一段是講修慧。

　

大師在底下告訴我們：

　

解【利根一日即不亂。

　

鈍根七日方不亂。

　

中根二三四五六日不定。】

　

像剛才我們舉的瑩法師的例子，他就屬於中根，他念三天才念到成片，成片是相似的不亂，就能夠帶業往生。

　

所以同修們樂意利用這個場所，每個星期天大家在一起念佛，這是非常殊勝的因緣。

　

講堂講這部經，我們又肯發心來做，解行相應，這是非常非常的難得。

　

縱然我們念不出成績；

　

換句話說，連丙等都不及格，可是怎麼樣？

　

是幹了、是念了，雖然分數不及格，總還有一分、兩分。

　

六十分及格，我們還有個十分、二十分，總得要努力的去幹，只有好處，沒有壞處。

　

再一段時期，我們把這部經疏多討論幾遍，這個很重要。

　

為什麼要多討論幾遍？

　

那個難信之法，你信了，這是要在討論經疏上，信心才能建立。

　

這個法門的理事真正搞明白、真懂了，沒有懷疑了，死心塌地修學這一門，什麼妄想妄念都沒有了。

　

所以有幾位同學來跟我說，來問我，我走的路子是哪一條路？

　

你打算怎麼個修法？

　

依據什麼樣的理論與方法？

　

我告訴大家，我所依的是蓮池大師的《疏鈔演義》，蕅益大師的《阿彌陀經要解》，印光大師的《文鈔》。

　

蓮池是蕅益的老師，這三位都是淨土宗的祖師，距離我們都不遠，蓮池大師距離我們大概是五百年的樣子。

　

而印光大師是我們最近的一代祖師，民國初年。

　

我們依據這三大師的教誨，深信不疑，這一生決定成就。

　

念佛人既然是真正發心了，決志在一生當中求取淨土，這個世緣要放下，不必要斤斤計較了，要隨遇而安，隨緣度日。

　

在哪裡都好，在哪裡都一句阿彌陀佛，念念相續。

　

不但是世間這一切萬緣要放下，出世間的佛法也要放下。

　

接引初機，人家來邀請，法師，你給我講個什麼經，我就給他講個大意。

　

如果要我好好去準備講那部經，我沒有時間，我要念阿彌陀佛。

　

所以我早就說過，人家請我講經，我講什麼經？

　

講我過去所講過的經，為什麼？

　

不要準備，拿到本子就講，接引初機。

　

如果你是一個真正幹的人，你要叫我給你講經，我就給你講《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》，其他的我都不講，為什麼？

　

浪費時間！

　

那種談玄說妙對於我們修行幫不上忙，反而分心。

　

我們今天要求的是一心不亂，怎麼能分心？

　

所以說一定要專一。

　

今天我們大家聚集在一堂，諸位都是有深厚的善根、福德、因緣。

　

否則的話，你不會到這個講堂來，你不會在如來一代時教當中碰到這部經，你遇不到的！

　

特別是在這個末法時期，能夠真正是救度一切眾生，救苦救難，救自救他，唯獨這個法門。

　

其餘的法門不是不好，不容易成就，非常非常之難。

　

唯獨這個法門，我們今天大家在一起，共同來研討、共同來修學、又共同來流通，這真正是不可思議的福德因緣。

　

總而言之，念佛沒有別的訣竅，只要專心。

　

專心就一定要放下萬緣，心裡有許多牽掛，我們的心就不專，一定要放下萬緣，就是要能放下、肯放下。

　

真正具足了信願，真信、真發願，念佛的功夫淺深久暫統統能往生。

　

前面我們讀過，《要解》上說得很好，「能不能往生，決定在你信願之有無，品位高下，決定在你念佛功夫的淺深」。

　

由此可知，我們今天要爭取的是什麼？

　

爭取的是西方世界品位的提高。

　

那就是要勤念、要多念、要努力的去念，而且要隨時隨分勸勉一切人大家都來念，這是善根福德因緣自自然然就增上。

　

圓瑛法師講義裡面有一段文，在二百二十一面第二行，這一段文裡面，那就是其他經典裡面講剋期念佛，時間長短它也不一定。

　

這一段文諸位自己可以去做參考。

　

我們今天學《阿彌陀經》是以本經為標準。

　

解【一心亦二種。

　

不論事持理持。】

　

這個一段很要緊。

　

解【持至伏除煩惱。】

　

這個伏與除，『伏』是伏思惑，『除』是除見惑，這就是事一心了。

　

解【乃至見思先盡。

　

皆事一心。】

　

這是事一心裡面最高的品位。

　

這幾句話如果我們以小乘人的斷證，那就非常的清楚。

　

伏除煩惱是小乘的須陀洹，見道位。

　

講「除」就是斷了，三界八十八品見惑他斷盡了，他除了這個煩惱。

　

可是他還有三界九地八十八品思惑沒斷，他伏住在那裡，沒斷，這個境界才是事一心。

　

由此可知，這個事一心初初證得，就等於小乘須陀洹果。

　

我們要是一般來說，通途來講，位不退。

　

即使是不往生，他不墮三惡道，天上人間七番生死，證阿羅漢果。

　

他這個念佛人的功夫等於小乘須陀洹。

　

事一心最高的，就是把思惑也斷盡，跟小乘阿羅漢相等。

　

如果從這地方來看，事一心裡頭一共有八個位次，從須陀洹到四果羅漢七個位次，須陀洹上面二果向二果，三果向三果，四果向四果。

　

一共是有七個位次，這就說明事一心不亂有淺深次第不相同。

　

理一心是明心見性了。

　

解【不論事持理持。

　

持至心開。

　

見本性佛。

　

皆理一心。】

　

這一點要注意，這就是禪家所講的明心見性，破一品無明，見一分真性，這是屬於理一心。

　

理一心裡面的層次，如果我們從《華嚴經》上來看，那他的地位就多了，圓教初住菩薩就破一品無明，證一分法身，那就是理一心。

　

一直到等覺菩薩還叫理一心，理一心有四十一個層次，這四十一位法身大士統統叫理一心不亂。

　

由此可知，理一心裡面淺深次第差別也是很大很大的，都叫理一心。

　

由此可知，同樣都證得理一心的人，其實他們的境界相差還是相當的懸殊。

　

事一心、功夫成片，類此可知。

　

什麼叫功夫成片？

　

完全是伏煩惱，沒除。

　

見思煩惱統統伏住，並沒有斷掉，這就叫功夫成片。

　

由此可知，我們念佛功夫與教下所講的理論，並不相違背。

　

沒有離開教理，離開教理那是盲修瞎練。

　

這個地方諸位特別注意到，大師提出來說『不論事持理持』。

　

由此可知，無論你用哪個方法都是要從斷證功夫才能下個評斷。

　

事持，能夠持到事一心，也能夠持到理一心。

　

我們一開頭從理上下手，那就是對於理論完全通達了，我們來修念佛法門，這個功夫層次還是一樣的，一定是先伏除煩惱，然後斷見思煩惱，然後破塵沙無明，破根本無明，一樣的！

　

還是要經過這些層次，程序的。

　

底下這兩句是講他的境界：

　

解【事一心不為見思所亂。

　

理一心不為二邊所亂。

　

即修慧也。】

　

這是真修。

　

所以你自己平常想，我這個念佛功夫是不是到一心不亂？

　

如果到一心不亂的時候，你煩惱斷了。

　

你在日常生活當中，決定不會起貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，不會起這些妄念。

　

我們在境界裡面還有貪心，逆境裡頭心裡還不高興，還有瞋恚心，你沒得一心，沒有得事一心，得事一心的人沒有。

　

順境裡面他沒有貪愛之心，逆境裡頭沒有瞋恚之心，這個人是得事一心不亂，所以這兩句是勘驗我們自己的功夫。

　

如果我們在順境、逆境還有這個念頭起來，這一起來馬上一句佛號就把它壓下去，只有一念，沒有第二念，這一念才起來，阿彌陀佛壓下，心又恢復平靜，給諸位說，這是功夫成片，這不是一心不亂。

　

一心不亂不需要提起佛號，自自然然就沒有，在境界裡頭心開意解。

　

所以是見惑、思惑統統斷掉，它不會再叫你分心了。

　

『理一心不為二邊』，就是不為二邊所亂，這是圓教初住位，法身、般若、解脫都證得了一分，法執破掉了。

　

事一心就破我執，理一心是破法執，這個境界拿現在的話來說，超越了相對。

　

相對的世間他超越了，這個時候的心才到真正的清淨，一塵不染。

　

一心不亂它的境界，我們一定要明瞭，不能夠誤會。

　

也許我們自己到心很清淨了，大概我是到一心不亂。

　

你們想想有沒有到一心不亂？

　

我到一心不亂了，還有我執，連事一心都沒到。

　

充其量是功夫成片，我執沒破。

　

真正到了理一心，他的境界就是自自然然的，那個菩提心現前。

　

真誠、清淨、慈悲，對一切眾生完全是平等的，這個是理一心，自自然然流露出來的，不是勉強的。

　

為什麼？

　

理一心見到本性，本性的性德現前了，性德就是平等的，就是清淨的、就是慈悲的。

　

所以菩提心裡面講至誠心，真誠，一點虛假都沒有。

　

深心具足了萬善萬德。

　

慈悲心，憐憫一切眾生，念念都是普度一切眾生，完全沒有一念是為自己，沒有，即使是上求佛道也是為一切眾生。

　

為什麼上求？

　

為一切眾生上求，沒有一念是為自己。

　

這個境界自自然然現前，那是理一心不亂，這種境界尚未現前的時候，我們就曉得我們境界沒達到，還要繼續不斷去努力。

　

我們再看底下經文：

　

經【其人臨命終時。

　

阿彌陀佛。

　

與諸聖眾。

　

現在其前。

　

是人終時。

　

心不顛倒。

　

即得往生。

　

阿彌陀佛。

　

極樂國土。】

　

這一段是講殊勝的果報。

　

前面既然有修因，修因後面一定結果。

　

這一段也是說明臨終的時候除障礙，一切障礙都沒有了，往生西方極樂世界，佛與聖眾來迎接你。

　

後面講心不顛倒，『是人終時，心不顛倒』，這句話非常重要，這是什麼？

　

這是大福德。

　

我們一生當中修福，就希望修一個臨命終時心不顛倒，那你就決定往生了。

　

為什麼？

　

臨命終時如果心不顛倒，十念一念都能往生。

　

最怕的就是臨命終時顛倒，就像病到痛苦的時候，連家親眷屬都不認得，病得糊裡糊塗的，佛號也聽不進去，甚至聽到佛號就討厭，要排斥了，那個事情就麻煩大！

　

這個我們見到很多，平常是個念佛很精進的人，到了臨命終時，勸他念佛他發脾氣，給他助念，他恨透了，要把人趕走，這不得了！

　

那就是臨終的時候障礙現前了。

　

所以我們一生在世間，要存好心，做好事，寧願吃虧，不要佔人家的便宜，求個什麼？

　

求個臨命終時心不顛倒。

　

俗話常說：

　

「為人不做虧心事，夜半敲門心不驚」，夜半不怕鬼敲門。

　

虧心事做多了，到臨命終時，受良心責備，他就顛倒錯亂，一切善法到這個時候都不相應，那個麻煩就大了。

　

我們人生在世，數十寒暑，吃一點虧算什麼？

　

這一生能往生到西方極樂世界，那有多大的受用，眼前就算吃一輩子虧、吃個幾十年虧，那算得了什麼！

　

眼前不肯吃虧，不肯讓人，結果是吃了大虧。

　

這是我們要深深記住的。

　

我們看底下的註解：

　

解【不為見思亂。

　

故感變化身佛。

　

及諸聖眾現前。

　

心不復起。

　

娑婆界中。

　

三有顛倒。

　

往生同居方便。

　

二種極樂世界。】

　

這是經裡面講的「是人」，就是指一個真正信願持名求生淨土的這個人。

　

也就是前面講，或者他是事持，或者他是理持，理不離事，這是諸位特別要記住。

　

事裡面不見得有理，理裡面是一定有事。

　

要是念到一心不亂，這個人壽命到了，壽命到的時候，他這個信願持名能感，有感應，阿彌陀佛的弘願他就應，於是就感應道交。

　

所以大師在此地說，只要你『不為見思所亂』，這句話實在講是非常之重要。

　

要在我們什麼？

　

就在我們平常，就在我們現前，我們現前一天到晚，六根對六塵境界，不要被見思所亂。

　

這個重要，這個叫真正修行。

　

如果諸位能夠提起這個警覺心，你的佛號當然就得力。

　

所以見思惑要搞清楚，我們過去曾詳細的講解過，這個十種，五種是見惑，錯誤的見解。

　

要曉得，見惑是錯誤的見解，見解上的迷惑。

　

第一個是「身見」，把身體當作自己，這是錯誤的。

　

第二個是「邊見」，邊見就是相對的兩邊。

　

譬如空有，空是一邊，有是一邊。

　

是非、邪正都是邊見。

　

執著在一邊都是錯誤的。

　

第三種叫「見取見」，第四種叫「戒取見」，這兩種我們中國人所謂的成見。

　

某人成見很深，這是見解上錯誤。

　

見取見是在果報上的成見，戒取見是在修因上的成見。

　

第五種就是「邪見」，邪見裡面最嚴重的是不相信因果，不相信佛菩薩的真實語，那是邪見，這個自己一定要吃虧的。

　

換句話說，我們在生活當中，要遠離這五種錯誤的見解。

　

思惑，第一個是「慳貪」。

　

慳是自己有的捨不得布施、捨不得放下，自己沒有的又想貪得，這是大病。

　

第二種是「瞋恚」。

　

第三種「愚痴」，所謂愚痴，就是對於真妄邪正不能辨別，沒有能力辨別，把真的當作假的，把假的當作真的。

　

譬如，西方極樂世界絕對真實，他把它當假的。

　

這個世界是虛妄的，縱然活上一百年，將來你死了，沒有一樣能帶去，可是你一口氣不斷的時候，你還是把它當真的，斷氣的時候還是依依不捨、還放不下，那就沒法子了。

　

所以要曉得哪個是真的，哪是假的，哪個應該放下，哪個我們應當要取法的，統統明達，這叫智慧。

　

不能辨別邪正、是非、真妄、利害，那是愚痴。

　

在佛法裡面，你認為淨土是老太婆的教，禪與密那個才能成就，那是愚痴。

　

你不曉得一切法門到最後統統歸到淨土，不歸淨土不能成正等覺。

　

《華嚴經》說得那麼清楚，要覺悟！

　

所以一生當中能夠認識淨土法門，選擇淨土法門，談何容易！

　

還有「傲慢」，這也是很大的煩惱，對人一定要恭敬、要謙虛，要破除傲慢。

　

對於聖教決定不懷疑，特別是對淨土。

　

這是在我們生活當中要訓練，遠離見思煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想。

　

我們在現前，我們的心就不顛倒，我們臨命終時心不會顛倒，現在不顛倒。

　

如果現在顛倒錯亂，臨命終時想不顛倒，不容易，真正不容易。

　

不顛倒，現在就不顛倒。

　

要學不貪、不瞋、不痴，自謙敬人，具足清淨信心，信淨土法門，我們現在就不顛倒了。

　

自己如果真的心不顛倒的時候，給諸位說，你現在自己就有把握往生，這個多自在，就有把握。

　

換句話說，跟西方極樂世界就有消息往來了，自己一定具足信心。

　

所以心不顛倒要特別注意的，不能說等到臨命終時心不顛倒，現在就要心不顛倒。

　

這樣才能『感變化身佛』，阿彌陀佛化身來迎接你，觀音、勢至還有諸上善人都會陪著阿彌陀佛一道來接引你。

　

所以平常你要多勸人念佛，如果你勸的那個同學他往生了，將來你臨命終時佛來接引，他會跟著佛一道也來接引你，你一看，某人某人都在那裡，會顯得格外的親切。

　

像當年廬山蓮社那一百多個人，有先往生的，有後往生的。

　

後往生的都見到先往生的跟阿彌陀佛、觀音、勢至一道來迎接，你想想這種情形多麼的親切。

　

『心不復起娑婆界中三有顛倒』，這也是在我們現前就要做到的。

　

「三有」就是欲界、色界、無色界，這三界裡面的富貴，決定沒有貪戀，不顛倒。

　

三界裡面的苦難，決定不瞋恚，不怨天尤人，所謂是逆來順受，要保持我們自己身心在這個境界裡面求得清淨，也正是三皈依裡面所講的覺正淨。

　

我們二六時中，六根接觸六塵境界，一定要念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染。

　

這樣三界之內的順境也好、逆境也好，我們都不沾染，絕不顛倒，那怎麼會沒有把握往生？

　

功夫淺的生同居土，功夫深的生方便土，決定生這兩種淨土。

　

這兩種淨土的條件，就是我執要是破了，見思煩惱斷了，得事一心的，這是生方便有餘土。

　

見思煩惱沒斷，都是伏住的，是生凡聖同居土。

　

他往生最重要的條件，就是這四個字「心不顛倒」。

　

我們要特別記住，現在就要去做，等到臨命終時想做就來不及。

　

這是真正教給我們往生，臨終除去一切障礙，如入禪定，沒有病苦。

　

希望我們要牢牢的記住，從現在起就要發心，向這個目標去修行、去努力。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第44集續第45集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104044.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:45

【阿彌陀經要解（第四十五集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-45

　

請掀開經本二百二十五頁，

　

諸位同學：倒數第三行。

　

解【不為二邊亂故。

　

感受用身佛。

　

及諸聖眾現前。

　

心不復起生死涅槃二見顛倒。

　

往生實報寂光二種極樂世界。】

　

前面註解裡面所講的「不為見思所亂」，那是講的事一心，此地所講『不為二邊所亂』是說的理一心。

　

事一心我們一般說是證得念佛三昧，理一心是分破無明，智慧開了。

　

「二邊」，拿我們現代的術語來說，就是相對的，凡是相對的都是兩邊，凡是相對的都不是真實。

　

可是離開了相對呢？

　

那一句也說不出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」。

　

我們在《壇經》裡面，看到印宗法師請教六祖的時候曾經說過，他問六祖在黃梅得法的時候，五祖有沒有說關於禪定、解脫這些重要的道理。

　

六祖當時一口就否定，他說禪定、解脫不是佛法，這句話說得可以說是令人相當的吃驚，現在的術語說那是引起很大的震撼。

　

禪定、解脫怎麼不是佛法？

　

所以連印宗都不懂。

　

而六祖跟他怎麼說？

　

禪定、解脫是二法。

　

諸位懂了嗎？

　

二法就不是佛法。

　

這個境界是往上提升，二法就是二邊，禪定是一邊，散亂是一邊；

　

解脫是一邊，繫縛是一邊。

　

換句話說，你起心動念都是落在兩邊。

　

落在兩邊，怎麼就不是佛法？

　

諸位要曉得，佛法是覺悟之法，佛是覺的意思，覺而不迷，這就叫佛法。

　

你的知見落在兩邊裡面，永遠不覺，那哪裡是佛法？

　

這個意思很深很深，這是講的真正的佛法，諸位一定要懂得。

　

所以佛法不在經典裡面，佛法不在言語上，佛法也不在思惟上，可是佛法也不離開經本、也不離開言語、也不離開思惟，妙就妙在此地，要我們深深去體會。

　

你從這個意思上來看，二乘人是不是佛法？

　

不是佛法。

　

因為二乘心還住在兩邊，沒有離開兩邊，唯有大乘菩薩才是「兩邊不住，中道不存」。

　

所以嚴格的來說，佛法只有大乘菩薩才有分，小乘以下決定沒分。

　

這都是句句講到了真實法。

　

禪宗裡面所謂「向上一著」，就是指這個意思，如果真正離開兩邊了，今天的話就是已經超越了相對，超越相對論了。

　

這個時候你所見的佛就不是應化身，你所見的佛是報身佛，『感受用身佛』，這受用身就是報身。

　

圓瑛法師講義裡頭也說得很清楚，這是理一心不亂的境界。

　

臨命終時有這個境界現前，就是報身如來之大身，以及觀音、勢至、諸上善人來迎接你。

　

可是你這個時候脫離二邊了，所以他舉個例子，生死涅槃，生死是一邊，涅槃是一邊，這兩種的見解決定不現前。

　

為什麼？

　

這兩種見解在你心地裡面已經消除了。

　

換句話說，沒有生死，也沒有涅槃，這個境界才叫一真。

　

生死涅槃是一，決定是真實的境界。

　

換句話說，如果是落在二裡面，那是虛妄的境界，是錯誤的見解，虛妄的境界，唯有一才是真實。

　

此地應當明瞭的，所有兩邊的見解統統消失，在你內心裡面完全消滅，這個時候這個一心就叫理一心不亂，理一心跟事一心在境界上就是這一點不相同。

　

事一心，換句話說，這種見解並沒有消除，他是煩惱不生，不被外境所干擾了，決定不生煩惱，就是前面跟諸位說過的，貪瞋痴慢、五欲六塵，不會動這些念頭，但是兩邊的見解並沒有消除，那是事一心。

　

兩邊見解沒有了，這真正得大自在，這是理一心。

　

所以生到西方極樂世界是往生實報、寂光兩種極樂世界。

　

極樂世界一共四種，事一心不亂是生同居土、方便土，在西方極樂世界還是凡夫。

　

理一心不亂這是聖者了，所謂是法身大士。

　

我們學佛的同修，昨天諸位來參加念佛，這個也是感應。

　

我們《阿彌陀經通贊疏》剛剛從印刷廠送來，每一位同修送了一本做紀念，我把名字題上，為什麼提上諸位的姓名？

　

這裡頭也有點感應，我們這個地方發心念佛，西方極樂世界七寶池中蓮花就生了，而這個蓮花上就有你的名字。

　

將來你自己報身捨了之後，阿彌陀佛來接引你，阿彌陀佛手上拿的那個蓮花，就是有你名字的蓮花，一點都錯不了的。

　

這個理與事在本經的前面講過，在蓮池大師《疏鈔》裡面也詳細的講過。

　

所以這經本上提的諸位名字底下上善，經上不是說嗎？

　

諸上善人。

　

所以諸位將來一展開，上善如果要是不念佛了，那就退轉，七寶池中的蓮花慢慢就枯謝了。

　

念佛功夫勤惰，與七寶池中的蓮花光色大小有密切的關係。

　

希望諸位一定要了解這個事實，要好好的去努力。

　

實報土跟寂光土都是分證，一分一分的證到圓滿。

　

無明有四十二品，破一品無明，證一分實報土，同時也證一分寂光土。

　

四十二品無明斷盡，實報土圓滿，寂光土也圓滿了，所以大師在此地將寂光跟實報是合在一起講的。

　

再看底下一段，這一段的前面兩句非常重要：

　

解【當知執持名號。

　

既簡易直捷。

　

仍至頓至圓。】

　

希望諸位把這兩句要牢牢的記住，你才曉得這個法門的不可思議。

　

這個法門在一切法門當中，確確實實是第一法門。

　

我們的念佛會早晨二支香，中午上供，下午也是二支香，晚上照常講經，下午末後一支香，繞佛以後，止靜的時間，我答覆同修的疑問。

　

在第一個星期當中，你聽經或者是你修行，有了疑問了，在這個時候我給你解答。

　

昨天我答了一些問題，其中就有同修有疑惑，說我在講堂裡面常常勸勉同修們選經，一門深入。

　

如果你有懷疑，可以求佛菩薩加持，如果沒有懷疑那就不需要了。

　

選經一定要契機契理，誰要是選上《阿彌陀經》，這個人了不起！

　

真正了不起。

　

今天我們講選經，一門深入，選《阿彌陀經》的人恐怕太少太少了，一般人都是選大經大論，好高騖遠。

　

《阿彌陀經》太高了，他沒看見，他想選個最高的經，看到一棵大樹在頂上，他選擇那個，《阿彌陀經》在天上沒看到。

　

實在講這部經太高了，他沒看到，這個都是千真萬確的事實，沒有比這個法門更殊勝。

　

如果對於這個法門信受奉行，給諸位說，其他的法門統統可以放下，這一門成就了，一切法門統統成就了。

　

在一切法門裡面，《阿彌陀經》的確是簡單容易，就是這一本最直捷，它不拐彎的，一生當中決定成佛，一生成佛不要經過第二生。

　

一個法門不要用任何的法門來幫助，所以正助雙修，這句佛號既是正修又是助修，正如同蕅益大師所說的「圓攝五宗，該羅八教」。

　

五宗是講禪宗，圓圓滿的把禪宗都收攝盡了。

　

八教是大乘八個宗派，或者是講天台家講的藏通別圓，化法化儀八教。

　

那是說的世尊一代時教，統統包括盡了，一句彌陀！

　

我們接《通贊疏》之後，就是現在所發起我們印的這部經本，跟這個本子，我們現在用的本子分量差不多大，比這個多一點點，沒多幾頁，大概多二十幾頁的樣子，多個二、三十頁。

　

我們這個內容是《要解》、《西方確指》，《要解》是經、是理論最重要的依據。

　

《西方確指》跟《西方公據》是方法，是重要的修行方法。

　

再附上一篇《釋門法戒錄》是教你持戒。

　

所以這本書是持戒念佛，我們一生有這一本就夠，不需要第二本了。

　

所以這一次發起選的這四種，把它合訂成一本。

　

也許諸位或者會懷疑，你最先為什麼不這樣印？

　

而印成這個本子？

　

《西方公據》跟《釋門法戒錄》是我今年在香港講經才看到的。

　

《西方公據》我一共看到有六種不同的版本，我在裡面選擇了這個版本。

　

所以這次印了之後，我們就成為定本，以後諸位能夠拿到這一本書，拿到這部《彌陀經疏鈔演義》，這兩冊書決定我們一生的命運，決定往生淨土。

　

諸位功力要用得勤，可以說決定上品上生。

　

《通贊疏》我特別提倡，那是有特別的用意。

　

因為有許多年輕人把淨土看輕了，認為淨土是老太婆教，沒有什麼學問的人學的，他是自命不凡，不肯學淨土。

　

《通贊疏》是一個了不起的大學問家窺基大師註的，不要說別的，看看窺基大師的文章，你也就不能不佩服了，他是法相宗的祖師。

　

現在年輕人對於法相宗也佩服得五體投地，他是法相唯識開山的祖師。

　

你看看他對於《阿彌陀經》的稱讚，也是稱讚極簡易、極直捷、至頓至圓，也是這麼讚歎的。

　

今天在學術界，沒有不公認唯識是佛門裡面最高、最圓滿的哲學，可以說窺基大師是佛門裡面大哲學家，他對《阿彌陀經》也是這麼讚歎。

　

我提倡他這個註解用意在此地，是拿它來折服那些年輕人好高騖遠的心理，錯解了淨土法門，是用這個來對治的。

　

而我們自己修學的依據，還是依據《要解》跟《彌陀經疏鈔》，依據這兩種。

　

大師在一開端，就給我們說明這個法門「簡易直捷，至頓至圓」。

　

下面給我們說明這個道理：

　

解【以念念即佛故。

　

不勞觀想。

　

不必參究。

　

當下圓明。

　

無餘無欠。】

　

這幾句話實實在在講得太圓滿了。

　

為什麼說『念念即佛』？

　

這個道理前面都說得很清楚，這句佛號具足了無量無邊的功德，這句佛號包括了無量無邊的法門，念念無量覺，覺就是佛。

　

所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

　

相應怎麼個相應法，關鍵就在這個地方。

　

相應就是與法性相應，而不是與情識相應；

　

換句話說，念念都稱性。

　

禪家所說的，「明心見性，見性成佛」，他是念念稱性，豈不是念念成佛嗎？

　

關鍵就在相應上。

　

一相應，這功德就大，功夫淺的把見思煩惱念掉了，成了念佛三昧，得事一心不亂，。

　

功夫深的把無明也念掉了，證理一心不亂，你看這個方法真是簡單明瞭。

　

『不勞觀想』這一句，是就本宗來說的。

　

淨土法門裡面，單說念佛就有許許多多不同的方法。

　

本經著重在執持名號，除這個之外，譬如《十六觀經》裡面，就是《觀無量壽經》裡面，它用的方法是觀想，除這個之外還有觀像、還有實相，所以有許許多多不同的方法，但是那些方法都相當的麻煩。

　

一切法門裡面，唯有持名來得簡單容易。

　

我們要不要加上觀想？

　

不要。

　

大師在此地肯定的告訴我們，「不勞觀想」，用不著。

　

所以有些同修念佛的時候常常來問，我這念佛要不要觀佛的白毫，要不要觀佛的蓮花，觀這樣觀那樣，今天你看到了，用不著。

　

你要相信！

　

不需要加任何的觀想，就是這句佛號念到底就行了，這是我們真修。

　

『不必參究』，參究是禪宗的，這一句也非常的要緊。

　

因為現在很多人迷在禪裡頭，還有許多修淨土的，禪也放不下，問是不是可以禪淨雙修。

　

念佛裡面還要參一個「念佛是誰」，大師在此地告訴我們，也用不著。

　

只要你老老實實去念佛就好了，不需要夾雜禪宗的念頭在其中。

　

所以「不勞觀想，不必參究」，這八個字對我們今天來講是痛下針砭。

　

我們今天多少人念佛，他不能夠死心塌地的相信，不能深信，信不真、願不切、行不力，就是夾雜這些妄念在裡頭。

　

我們要想一生成就，有這樣的夾雜，對我們來說就是嚴重的傷害。

　

念佛為什麼不能得一心？

　

為什麼功夫不能成片？

　

說老實話，多半都是夾雜這些妄念在其中，把自己純一的功夫破壞。

　

底下大師在此地接著說，『當下圓明，無餘無欠』，這是這個法門不可思議之處。

　

說明這句佛號當下就是圓圓滿滿，一點都沒有欠缺，無餘無欠。

　

這句佛號就是大總持法門，所謂是總一切法，持一切義。

　

怎麼曉得它是圓明？

　

它是總持？

　

下面大師舉出例子來告訴我們：

　

解【上上根。

　

不能踰其閫。】

　

『閫』是界限，出不了它的範圍。

　

『上上根』是指誰？

　

文殊、普賢，是名副其實的上上根。

　

我們在《華嚴經》裡面所看到的，文殊菩薩、普賢菩薩發願求生淨土。

　

菩薩眾當中還能有比文殊、普賢更高的嗎？

　

沒有了。

　

他們都要求生淨土，何況於我們。

　

所以我們想想，他是什麼人？

　

我們是什麼樣的人？

　

他都求往生，我們要不求往生，行嗎？

　

解【下下根亦能臻其域。】

　

『下下根』，是指那些畜生道的，或者是指人間極其愚蠢的，他也能往生。

　

古人把歷代畜生往生這些事蹟編成一本冊子，叫《物猶如此》。

　

也許諸位同修看過，這是說明畜生道都曉得念佛，都曉得求生淨土。

　

如果我們要不肯發憤，不肯求生淨土，真是連畜生都不如！

　

這是下根那些我們見到的。

　

至於餓鬼道、地獄道裡面，那我們見不到，所舉的例子都是我們能看到的。

　

如果我們自以為聰明，我們要參禪、我們要學教，你的聰明程度能比得上文殊、普賢嗎？

　

如果你說你笨、愚蠢，難道你比畜生還笨？

　

舉出一個上上根、下下根，就統統包括了。

　

勸勉我們，應當要曉得念佛求生淨土。

　

解【其所感佛。

　

所生土。

　

往往勝進。

　

亦不一概。

　

可謂橫該八教。

　

豎徹五時。

　

所以徹底悲心。

　

無問自說。

　

且歎其難信也。】

　

這一段的意思是說明，往生的人，由於信願淺深不相同，念佛的功夫不一樣，所生之土有四土的不同，品位各有三輩九品，就是四土裡頭各有三輩九品，這是前面都講過了，所以殊勝的這個境也不一樣。

　

這些都是說明，念佛這個方法是圓圓滿滿具足一切法門，這就是前面所講的總持的意思。

　

『橫該八教』，蕅益大師是學天台的，天台將釋迦牟尼佛一代時教，判為頓、漸、祕密、不定，化儀四教；

　

又判為藏、通、別、圓，化法四教。

　

「儀」就是儀式，我們今天講方式。

　

「法」是講教學的內容。

　

一種是教學的方式，一種是教學的內容，這是把世尊一代的教學全部都包括了。

　

如果就時間上來講，佛四十九年可以分為五個時代，好比我們現在念書，有小學時代、中學時代、大學時代。

　

在佛的一代時教裡面，分為「華嚴時」，最初佛講《華嚴經》，這是佛示現成道的時候，所謂是為四十一位法身大士轉根本法輪，這是講華嚴時，這是法身大士才有分，我們凡夫是不見不聞。

　

然後再回過頭來利益我們中下的根性，把佛教從頭講起，由淺而深，講阿含好比是辦小學。

　

方等、般若好比是中學、大學。

　

到最後講《法華》，好比是研究所，這樣完成一代時教。

　

所以大師在此地才讚歎，這是如來徹底悲心，無問自說，這才叫真正的徹底的悲心。

　

其餘的經論我們曉得，都有請法的人，問了佛才答，這個法門不必等人問，他老人家說，什麼原因？

　

太重要了，太希有了，太高了！

　

無人能問，沒有人能夠見得到，所以沒有人能問。

　

而唯有這個法門才能普度一切眾生，唯有這個法門才能真正成就眾生，這是我們在《華嚴經》上看到的。

　

任何一個法門不歸到淨土，決定不能夠圓滿，所以這個法門才是真正的大圓滿的法門。

　

深廣、難信！

　

佛給我們說難信，十方諸佛給我們說難信。

　

再看底下的註解，這才詳細給我們解說，為什麼不必觀想？

　

為什麼不須加以參究？

　

如果不說明，我們的疑慮不能夠斷除。

　

大師在此地假設問答來給我們說明。

　

解【問。

　

觀經專明作觀。

　

何謂不勞觀想。】

　

這個問，問得好！

　

《觀無量壽經》是淨土三經之一，是修學淨土人不能不讀的經典，它裡面講的修行方法，就是講的觀想，為什麼你現在說不必觀想？

　

我們看大師的解釋。

　

解【答。

　

此義即出觀經。】

　

這個答得太妙了，不必觀想這個意思，就是出在《觀無量壽經》裡面。

　

由此可知，大師這個說法，他是有經典理論做依據的，而且是淨土經典做依據的，不是從別的經典裡面採來的。

　

解【彼經因勝觀非凡夫心力所及。

　

故於第十三。

　

別開劣像之觀。

　

而障重者。

　

猶不能念彼佛。

　

故於第十六。

　

大開稱名之門。】

　

這一句要緊，他這個道理就從這兒來的。

　

這個《觀經》難修，它這個十六觀是有層次的，開始觀太陽落日，「落日懸鼓」，看黃昏的時候太陽下山，紅紅的太陽像一個鼓一樣。

　

觀成之後是什麼境界？

　

一天到晚這個相就在你眼前，你睜開眼睛太陽在你眼前，閉了眼睛太陽還在你眼前，這叫觀成，這第一觀。

　

第二觀觀大海結冰，那觀什麼？

　

觀我們這個地是琉璃地，所以諸位如果觀成，無論你在哪裡，你看那個地是琉璃地。

　

換句話說，把現前境界完全轉變成極樂世界，不簡單，太難了！

　

難到我們一般人沒法子做到，那怎麼辦？

　

第十三觀開方便。

　

前面觀佛都是觀報身佛，像我們讚佛偈裡面所念的，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那個相怎麼個觀法？

　

太大太大了，無法想像。

　

所以說不是凡夫能力能觀的，再去把它縮小，觀丈六金身。

　

十三觀觀八尺的金身，就跟我們一般人相一樣高大，這容易觀想。

　

觀這個佛像，三十二相八十種好，睜開眼睛閉上眼睛，佛都對在你面前，相好光明清清楚楚，一點都不含糊。

　

如果連這個功夫都做不到，那怎麼辦？

　

乾脆不要觀了，念佛就好了。

　

所以這十六觀到最後一觀就是念佛，你沒辦法觀，沒有辦法觀就乾脆念佛。

　

『故於第十六。

　

大開稱名之門』。

　

《觀經》第十六觀的經文，圓瑛法師引用在講義裡，在二百二十九頁第六行，圓圈底下。

　

《觀經》下品往生章云：

　

「如此愚人」，指下品的，這在十六觀裡面哪一觀他也不能成就，只好稱名念佛了，「臨命終時。

　

遇善知識。

　

勸令念佛。

　

如是至心。

　

令聲不絕。

　

具足十念。

　

念念中。

　

除八十億劫生死之罪。

　

命終之後。

　

見金蓮華。

　

猶如日輪。

　

住其人前。

　

於一念頃。

　

即得往生極樂世界」，這是《觀經》裡面講的下品下生。

　

用不著作觀，而且是講的十念往生。

　

大師在此地教我們一心稱名，無須作觀，這個意思《十六觀經》裡頭清清楚楚、明明白白。

　

解【今經】今經就是指我們現在所讀的《阿彌陀經》。

　

解【因末世障重者多。】

　

『末世』，現在是末法時期，煩惱多、業障重，這是我們自己要明瞭。

　

沒有能力斷煩惱，沒有能力消業障，那怎麼辦？

　

持名就好。

　

解【故專主第十六觀。

　

當知人根雖鈍。】

　

取『十六觀』就是專門教你念佛，不必加觀想。

　

也許人聽了這個話心又未甘，不甘心，下品下生。

　

下品中生以上是不是要帶觀想？

　

底下講得清楚：

　

解【而丈六八尺之像身。

　

無量壽佛之名字。

　

未嘗不心作心是。

　

故觀劣者。

　

不勞勝觀。

　

而稱名者。

　

並不勞觀想也。】

　

這個幾句話要緊。

　

理事都具備了，足可以把我們這些疑慮都斷除。

　

我們的懷疑、我們的顧慮，都把它掃得乾乾淨淨。

　

前面取十六觀的末後一觀，那從事上講，這一段從理上講。

　

我們現前煩惱雖然多，業障雖然重，可是我們的佛性與諸佛如來的佛性沒有兩樣。

　

佛像，佛的名字，『未嘗不心作心是』。

　

這個「心作心是」也是出在《觀經》裡面的。

　

「是心作佛，是心是佛」，《觀經》裡頭有這兩句話，這兩句話非常重要！

　

我們要能相信「是心是佛，是心作佛」。

　

這就是說明，不是觀是佛，不是觀作佛，你這個疑慮不就消除了嗎？

　

現在教你念佛用什麼？

　

用心。

　

開頭我們用的意識心念佛，念到後來，用真心念佛，所以可以不必加觀想，加上觀想就打閒岔，不容易得到一心。

　

因為你裡頭有觀，很難得到一心。

　

我只有一句佛號，什麼妄念都沒有，就很容易得一心不亂。

　

你要是念到事一心不亂，你想想看，你是不是下品下生？

　

不是。

　

事一心不亂生方便有餘土，怎麼是下品？

　

念到理一心不亂，生實報莊嚴土，那是上品上生。

　

這些理論，也是從《觀經》裡面「是心是佛，是心作佛」，從這兩句而來的。

　

這才恍然大悟，下品下生不用作觀，中上品也不用作觀，這句名號不可思議。

　

底下下結論說，『故觀劣者』，觀劣就是我們用觀想沒有辦法成就，那乾脆就不用了，這是《觀經》的意思，觀不成乾脆念佛，第十六觀到末後就是如此。

　

『而稱名者，並不勞觀想』，這是接到本經，這部經裡面所提倡的，你是執持名號，用不著作觀。

　

這個意思，跟佛在《觀經》裡面所講的並不違背。

　

這兩部經合起來看，無論在義理上、無論在行法上，真是相輔相成。

　

像這些重要的地方，我們要把它看得清清楚楚、明明白白。

　

這才能夠做到斷疑生信，發願持名，這樣我們真正具足了信願行三資糧。

　

再看底下一段，為我們解釋為什麼不必參究。

　

解【問。

　

天奇毒峰諸祖。

　

皆主參念佛者是誰。

　

何謂不必參究。】

　

問的人都有依據，不是隨隨便便問的。

　

我們看大師的解答，大師解答實在是高明。

　

解【答。

　

此義即出天奇諸祖。】

　

為什麼叫你不要參究？

　

不要參究的意思，也是禪宗這些祖師的意思。

　

那些祖師他們主張，要參「念佛是誰」，為什麼蕅益大師說無須參究？

　

由此可知，蕅益大師他對於每一樁事情，比一般人要看得深、看得透徹，就是聽話也懂得話裡頭的味道，所謂是弦外之音，這就是人家的功夫。

　

一般人只聽他的表面的，只看表面的，只聽到膚淺的，不知道人家深義之所在，在此地我們看看蕅益大師他是怎麼見解。

　

解【前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。

　

故傍不甘。

　

直下詰問。

　

一猛提醒。

　

何止長夜復旦。】

　

圓瑛法師在講義裡，把這一段註得很清楚、很明白。

　

天奇本瑞禪師，毒峰本善禪師，看這個念佛的人，換句話說，他只曉得口念，這句佛號念得並不相應。

　

就像國清寺裡面寒山、拾得譏諷這些念佛人「喊破喉嚨也枉然」。

　

念得很辛苦，怎麼樣？

　

不相應，念得不相應。

　

念佛相應、不相應一看就看出來。

　

那個相應的，他的確不一樣，他的心變了，行為也變了。

　

亂心妄想心，他變成了一心，變成了真誠心，他心變了。

　

因此他待人接物這些態度統統都變了，那就是相應。

　

如果對待人還是虛情假意，做一切事情還是不踏實，沒有相應。

　

尤其是辜負了世尊無問自說，講這個法門的徹底悲心。

　

所以這句佛號是幫助你成佛，你自己完全誤會了，所以祖師在旁邊看到，不甘心，忍不過，才於大眾開示當中說：

　

「終日念佛，不知全體是佛」，這一句說得多明白，「如不知，只看念佛者是誰」，這句話原本是提醒大家的，並不是主張念佛人要帶參究，不是這個意思。

　

甚至於還有許多人把永明延壽大師的話提出來，永明大師說：

　

「有禪有淨土，猶如戴角虎」，所以有很多人修淨土還帶著參禪，禪淨雙修。

　

引用永明大師的話，這也是一個很大的誤會。

　

永明大師這句話對誰說的？

　

這個我們要搞清楚。

　

他這句話是對那些參禪的人說的，參禪的人很執著，認為禪比淨要高，祖師在旁邊看到，也是不甘心，曉得他這個禪不會開悟、不能成就，可是要叫他捨掉禪，他又不肯，堅固的執著他又不肯放，於是才提出有禪有淨土，你再修淨土那就是戴角虎。

　

這句話是鼓勵參禪的人兼修淨土，你那個禪不能成就，淨土將來還能救得了你，不是對修淨土人說的，這個我們要搞清楚。

　

所以看他說的這個話，他對誰說的，對方是個什麼樣子的人，我們總得要搞清楚。

　

如果你是一個修淨土的人，他再不會給你說這個話，所以這些祖師當時說話，要曉得他用意之所在，要曉得那個時代的背景，他說這句話的真實義何在，不能錯會了他的意思，不能曲解了他的意思。

　

如果把這個意思錯解，那這些祖師真要喊冤枉了，他說的話不是這個意思，你們全把他搞錯了，冤枉了。

　

祖師這句話真正的用意，就是禪宗所謂當頭棒喝，你聽他在念佛，他忽然大聲一喝，念佛是誰？

　

叫你一下驚醒過來，你在這裡面才能夠悟入。

　

悟入什麼？

　

《觀經》講「是心是佛，是心作佛」，叫你入這個境界。

　

大師在末後一句說，『何止長夜復旦』。

　

長夜是比喻無明，眾生無始劫以來，我們的本性被無明蓋覆住，這就好比是長夜。

　

一旦覺悟了，無明破了，真性現前，就好比太陽出來，這白天又現前一樣。

　

所以祖師這是對念佛人的一句轉語，不是勸你念佛時候還帶著參究，這個意思這樣的明顯，如果你要是把它看錯，這個罪過是在自己。

　

實在說與祖師無干，你沒把他的話聽懂，你誤會了他，他的話沒說錯。

　

「復旦」就是見性，就是理一心不亂。

　

我們再看底下這一段，這一段是總結：

　

解【我等今日。

　

猶不肯死心念佛。】

　

這一句話是很感慨。

　

解【苦欲執敲門瓦子。

　

向屋裡打親生爺娘。

　

則於諸祖成惡逆。

　

非善順也。】

　

這個話是苦口婆心說出來的，說得非常的沉痛，非常的哀切。

　

佛四十九年教化眾生，只有這個法門是真正徹底悲心。

　

念佛成佛，不但成佛，是一生成佛，一切經論裡頭都沒有的。

　

最近我接到美國那邊同學來信，要我明年到美國去講經，開一個棒喝班，希望一棒把他們打醒。

　

我明年去開什麼班？

　

就開《阿彌陀經要解》的這個班，希望借這一棒把他打醒。

　

不修這個法門都叫浪費光陰，都叫做白費心力，這是我們要明白。

　

幾時你才死心塌地的去念佛了，那就是釋迦牟尼佛的真正弟子。

　

如果還沒有死心塌地念佛，就辜負佛恩，違背諸祖，絕不是善順諸祖，把祖師的話誤會了。

　

『敲門瓦子』是比喻，現在沒有了，現在家家都用門鈴，你去叫人開門的時候，按門鈴，在從前沒有。

　

以前社會裡頭敲門用什麼？

　

在外面撿個小石頭，撿個瓦片敲敲門，而裡面的人知道，外頭有客人來了。

　

那個敲完，人家門一開，這個瓦就丟掉，暫用而已。

　

禪宗裡面觀心、參話頭，就好比那個敲門瓦子，用這個手段達到明心見性，一見性了，這東西就丟掉了，所以它這個是工具。

　

此地比喻是你把這個工具忘掉，你認為這是個寶貝，念佛還得要帶著它。

　

念佛前面講了，「念念是佛」，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你念佛裡頭還帶著有參話頭，帶參究，這個參話頭就是你念念相應的障礙，那就不相應了。

　

就好比拿敲門磚，你的爹娘給你開門，門一開你先把他打死，那就大逆不道，那就全盤都錯了，所以成了惡逆，成了十惡五逆，不是善順了。

　

所以你把佛的意思、祖師的意思統統誤會了，還自以為是對的，殊不知自己已經鑄成大錯特錯，這是我們一定要覺悟的。

　

一定要把這些事理統統搞清楚，你才曉得這個佛號應該怎麼個念法。

　

怎樣念佛，這個裡面沒過錯，沒有過失，怎麼樣念法，才真正念到功夫成片，一心不亂，往生淨土一生成佛。

　

祖師這些話，無非都是叫我們死心塌地的去念佛，一句佛號裡面決定不能摻雜任何東西。

　

今天時間到了，我們就講到此地。

　

回上集第45集續第46集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104045.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:45

【阿彌陀經要解（第四十六集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-46

　

解【進問。

　

此在肯心者則可。

　

未肯者何得相應。

　

曰噫。

　

正唯未肯。

　

所以要你肯心相應。

　

汝等正信未開。

　

如生牛皮。

　

不可屈折。

　

當知有目者。

　

固無日下燃燈之理。

　

而無目者。

　

亦何必於日中苦覓燈炬。】

　

『進問。

　

此在肯心者則可。

　

未肯者何得相應。

　

曰噫。

　

正唯未肯。

　

所以要你肯心相應』，那沒問題，他能信、能解、能行，確實能往生淨土。

　

如果不肯那怎麼辦？

　

不肯的人那怎麼能相應？

　

祖師底下這個開導專門為不肯的人說的。

　

所以說前面一番的話不是對已經發心人說的，已經發心的人何必還勸他？

　

用不著。

　

可見得苦苦的來勸解，都是為還不肯發心的人說的，這真是慈悲至極。

　

所以這幾句諸位仔細去體會，才能看出蕅益大師的苦口婆心。

　

他這些言語，苦心的勸勉，就是要我們不認識釋迦牟尼佛的人，要認識佛陀的徹底悲心。

　

能夠接受這個法門的人，與本師世尊就相應，與他徹底悲心就相應了。

　

下面他老人家舉了個比喻。

　

『汝等正信未開』，這個「汝等」是指誰？

　

就是指我們。

　

何以曉得是指我們？

　

我們對於這個法門沒有能夠死心塌地。

　

在佛法中，無量法門宗派當中，還是放不下、還是牽腸掛肚，這對於我們求生淨土都造成了很大的障礙。

　

淨土不能生，諸位要曉得，那真是辜負釋迦牟尼佛，真正是辜負了。

　

一切法門當中，唯有這個法門當生成就。

　

除這個法門之外，要想一生成就，太難太難了，一生不能成就；

　

換句話說，生生世世都耽誤掉了。

　

所以我們不要有一個幻想，打一個妄想，我這一生不能成就，不要緊，還有來生，來生不能成就還有來生，這個叫妄想。

　

在理論上講沒錯，我們自己學佛，不是這一生，我們在過去世，有無量無邊生。

　

釋迦牟尼佛做凡夫的時候，我們也做凡夫。

　

阿彌陀佛做凡夫的時候，我們也做凡夫，我們沒有兩樣，人家修行成佛了，我們現在還當凡夫。

　

這些都是事實。

　

人家為什麼成佛的，我們要了解這個原因。

　

我們一直到今天，為什麼還在這邊當凡夫，也要把這個因素找到。

　

佛在大經裡面告訴我們，十方三世一切諸佛，他之所以能夠成無上道，沒有一個不是用念佛法門。

　

而這個法門，我們在《華嚴》裡面看得非常的親切，《華嚴經》自始至終都是講一個念佛法門，念的什麼佛？

　

念阿彌陀佛！

　

十大願王導歸極樂，不念阿彌陀佛，念什麼佛？

　

這不是清清楚楚、明明白白嗎？

　

祖師在前面也曾經引用《華嚴》給我們說明過。

　

什麼時候你正信開呢？

　

對於這個法門死心塌地，你的正信就開了。

　

如果心裡還想著別的法門，對於淨土還不肯死心塌地，你的正信就沒開。

　

這是我們應當要明瞭的。

　

下面大師舉個比喻說，『生牛皮』，沒有經過製造，這個牛皮一折就斷掉不能用，比喻什麼？

　

比喻正信沒開的人，他的一生不能成就。

　

不管他修哪一個法門，要想成就太難了，這個事實我們要曉得。

　

無論修哪個法門，包括禪宗、密宗都在內，如果不斷見思煩惱就不能出三界，不破無明就不能證果。

　

我們想想，我們有能力斷見思煩惱嗎？

　

不要說思惑，試問問我們有沒有能力斷見惑？

　

斷了見惑，小乘才是個初果須陀洹的地位，不高！

　

如果連這個都辦不到，你在佛法裡頭，大小乘一切佛法裡面，可以說這一生沒成就，你所修的只不過是人天福報而已。

　

如果證得須陀洹果，把三界八十八品見惑斷盡，你的修學才算有了成就，才算及格了。

　

從此之後，那就是時間長短的問題，你會有成就，因為什麼？

　

第一關通過了。

　

好像考學校，被這個學校錄取了。

　

這一關不通過，落選了，沒考上，於是修行就變成人天有漏的福報。

　

有漏福報在享受的時候，沒有不造業的。

　

我們今天世間大富大貴之人，都是在過去生中修行不及格的人，把修行的變成了現前的福報，享福的時候就迷惑，再也不肯修行了。

　

你們要不信，在我們講堂你們諸位能看得到，幾個是富貴人家到這兒來聽經的？

　

星期天我們在一塊念佛的？

　

沒有。

　

富貴人家他到寺廟來拜拜，是什麼？

　

他來燒個香，拈個香喝一杯茶，他就走了。

　

他在那裡出多少錢，我出了多少錢，我就有好多功德了，其實還是福德。

　

他不聽經、他不念佛，他錢太多了，認為說有錢我供養這些法師，法師們替我念經，法師們替我拜佛，這個福都是我的，想得都很天真！

　

所以佛說得好，「富貴學道難」。

　

諸位一定要記住，如果我們這一生修行沒有成就，來生就跟他們一樣，就是富貴人，富貴人就不學道了；

　

換句話說，這一生一定要成就。

　

我們的念佛會非常之好，很殊勝、很難得，正信的標準就在此。

　

底下又取了一個比喻，『當知有目者』，眼睛明亮之人，決定沒有在太陽底下燃燈的道理。

　

這個比喻什麼？

　

也是比喻正信已經開了。

　

換句話說，他對於念佛法門道理、方法、境界都能夠透徹的了解，深信不疑，他決定不會再摻雜其他的法門，死心塌地念佛。

　

就好像有目之人，在太陽底下絕對不會去燃燈。

　

念佛之人，決定不會再去搞禪宗、密宗，什麼禪淨雙修、密淨雙修，不會摻雜這些。

　

『無目者』就是比喻正信未開的人。

　

大師在此地說得太好了，正信要沒開，那你就甘心把一切放下，死心塌地念這句阿彌陀佛，自然能夠心開意解，像《楞嚴經》上「大勢至圓通章」上所講的。

　

底下一段就是引用大勢至這一段經文：

　

解【大勢至法王子云。】

　

就是《楞嚴經》上說的

　

解【不假方便。

　

自得心開。】

　

『假』是假藉。

　

不必藉別的方法，用不著。

　

只要這句佛號念到底，自然心開意解，『心開』就是我們一般所說的大徹大悟，明心見性。

　

解【此一行三昧中。

　

大火聚語也。

　

敢有觸者。

　

寧不被燒。】

　

這是說『一行三昧』，就是指的念佛三昧。

　

『大火聚』是比喻，你只一接觸就被它燒掉了。

　

這是蕅益大師對於《楞嚴經》上這兩句話的註解，就是「不假方便，自得心開」。

　

從這一段我們得到一個啟示，如果你要是假藉其他法門摻雜在其中，那就是障礙了你的悟門，你想求心開意解反而緩慢，反而有了障礙。

　

我們今天念佛的同修自己要反省，我為什麼不能得一心不亂？

　

為什麼不能得功夫成片？

　

我們回過頭來，好好的反省反省、檢點檢點，我們的心是不是被許許多多東西障礙住？

　

雖然說念佛，我們的心不專。

　

還想著要學這個、要學那個，世間法許許多多的，我有好多還想學，出世間法好多經論擺在面前，也想學，那都叫打閒岔，自己把自己的悟門給堵塞了，你想大徹大悟那要等到何年何月！

　

你不相信一行三昧的功德殊勝，你不相信，不肯死心塌地修學這個法門，自作障礙，障礙了自己。

　

這一番話也是大師的苦口婆心，我們要善於體會。

　

下面這個比喻，實實在在是說明了，只要我們真正能夠實行一行三昧，任何的法門我們都可以把它放下，這一門裡面決定成就；

　

一門成就了，門門都成就。

　

再看底下這一段，底下這一段也相當重要，因為這個疑惑是很普遍的。

　

解【問。

　

臨終佛現。

　

寧保非魔。】

　

也許有人問，也許是大師自己假設這個疑問，這都不要緊，這種疑問我們也聽了很多。

　

大師給我們解答：

　

解【答。

　

修心人不作佛觀。

　

而佛忽現。

　

非本所期。

　

故名魔事。

　

念佛見佛。

　

已是相應。

　

況臨終非致魔時。

　

何須疑慮。】

　

這個問題我們讀《楞嚴》，《楞嚴經》末後一章給我們講五十種陰魔，許許多多的魔境，幾乎跟佛的境界很難辨別，這是很可怕的境界。

　

好心學佛到最後變成魔了，這是很冤枉的事情。

　

但是在今天我們這個社會裡，我們親眼看到許許多多好心學佛的人變成了魔子魔孫，現在這種情形非常非常之多。

　

一落到魔道裡面去，想叫他回來，難，他被魔境迷住了，愈陷愈深，不容易回頭。

　

大師此地的答覆，『修心人』是指學禪的，禪宗所謂「魔來也斬，佛來也斬」。

　

在二百三十三面第二行，圓瑛法師引《楞嚴經》上一段經文說：

　

「修奢摩他。

　

毘婆舍那。

　

微細魔事。

　

魔境現前。

　

汝不能識。

　

洗心非正。

　

落於邪見」，這是講什麼原因修行人會墮落在魔道。

　

他平時不念佛，平時心裡面不想佛，這個時候佛現前了，這不是真佛，是魔變現的，來誘惑他，來叫他上當的，這是魔事。

　

念佛人，心裡面就期望著見佛，所以念佛人見佛是相應，不是魔事。

　

還有一點，魔所現的境，他不會現你的本尊，這是諸位一定要記住的。

　

我們念佛要見的是阿彌陀佛，我們希望的是生西方極樂世界。

　

如果你在定中，念佛靜坐的時候，定中，或者你在夢中，你夢到別的佛，不是阿彌陀佛，這個佛接引你到別的淨土，不是西方極樂世界，那就是魔事。

　

你可不能在這個時候，好！

　

東方世界也不錯，我就跟他去，那你就上當了。

　

這個魔，他不敢現本尊，我們天天念阿彌陀佛，他絕對不現阿彌陀佛。

　

所以阿彌陀佛出現了，那你就放心大膽跟他去，不是魔事。

　

如果他變的是釋迦牟尼佛、變的是藥師如來、變的是別的佛，來勸你到他方淨土去，這個決定是魔事。

　

為什麼？

　

不相應。

　

所以我平常提供

　

諸位同修，我們供養佛只供養一尊，本尊，一生都不要改變。

　

所以供養佛像，一定要選一個很莊嚴的佛像，你很歡喜，你就供養這一尊，走到哪裡也帶著這一尊。

　

到臨命終時，佛來接引的時候，他的相跟你供的本尊一定是一模一樣的，那完全相應，印象太深了！

　

這樣是說預防魔事，魔決定不敢變現本尊。

　

何況念佛人在臨命終的時候，這個時候不是魔擾亂的時候。

　

魔在這個時候不會來障礙你，不過你要記住，你是真正發心求生西方極樂世界的，魔在這個時候不得其便。

　

這個時候你的因緣成熟，阿彌陀佛與諸聖眾來迎接你的時候，自有天龍八部護持，什麼樣的妖魔鬼怪都不得其便，是你真正有存這個心要往生的。

　

如果你懷疑，我能不能往生？

　

佛會不會來接引我？

　

你這一懷疑，就麻煩大了。

　

那你是自己做障礙，自己給機會給魔，魔有機會來障礙你，你自己本身不給他機會，他一點辦法都沒有。

　

所以念佛人在平常要具足信心，前面說過了，信願行三資糧具足，一點懷疑都沒有，你在一生當中就決定不遭魔難。

　

如果你三資糧有欠缺，魔就有機會來找麻煩，這一點非常非常重要。

　

我們在講席當中，也常常提示同修們。

　

再看底下一段，給我們解釋剋期取證。

　

解【問。

　

七日不亂。

　

平時耶。

　

臨終耶。】

　

這是講到功夫。

　

解【答。

　

平時也。

　

問七日不亂之後。

　

復起惑造業。

　

亦得生耶。

　

答。

　

果得一心不亂之人。

　

無更起惑造業之事。】

　

這句話要牢牢的記住。

　

如果你說得一心不亂了，以後還起惑造業，你就要曉得，你根本就沒有得一心不亂。

　

真正得一心不亂，決定不會起惑造業，為什麼？

　

因為事一心已經斷見思煩惱，見思煩惱斷了，怎麼會再起來？

　

理一心已經破了無明，無明已經破了，怎麼會再生無明？

　

不可能的事情，這是功夫、是境界，我們千萬不要誤會。

　

因為有許多人，在念佛得了一點小小的輕安，他就以為自己一心不亂了。

　

上午得到了，下午就沒有了，又迷惑了，那不是。

　

所以會再迷惑顛倒的是得輕安，那不算。

　

功夫成片也會起惑造業，得一心之後決定不會。

　

功夫成片裡面也有淺深程度不一樣。

　

程度深的也不會起惑造業，那是指功夫成片淺的人，會起惑造業的。

　

起惑造業麻煩，如果這個時候不知道回頭，又被惑業牽著去了，這是我們一定要加以防護的，所以念佛功夫不能間斷，道理在此。

　

平常我們大眾集會在一起念佛，我們一般稱為佛七，打佛七。

　

佛七的目的在哪裡？

　

就是求一心不亂。

　

所以這七天念下來之後，七天是考試，看看我們成績如何？

　

如果把這個成績分做甲、乙、丙、丁四種，甲等七天得到理一心不亂，乙等的得到事一心不亂，丙等的功夫成片，決定有資格往生同居土。

　

丁等的是不及格，不及格變成什麼？

　

變成來生的人天福報，阿賴耶識裡頭有一個念佛的種子，種子沒成熟的時候，就變成來生的福報，不及格，不能往生。

　

由此可知，功夫是平時的累積，佛七是考試。

　

所以我們每三個月舉行一次佛七，三個月我們來一次考試，就是這個意思。

　

我們的念佛會，每個星期天在這兒大家共同在一塊念佛，那是週考，一個星期考一次，念一天。

　

三個月我們一次大考，對我們念佛人來講非常重要，我們一定要認真、要努力，解行相應。

　

蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，把這個法門的理論、方法、境界，說得非常的周詳、說得非常的契理。

　

我們天天在講堂裡面薰習，目的是求解悟。

　

二六時中珠不離手，我們這個念珠不離手，佛號不離口，心口相應，這是功夫，真正的在修行。

　

所以每七天，我們聚集在一起，打一天的佛七。

　

所以有人來給我說打佛一，不是打佛七，念一天，共修一天。

　

這個就是七天，我們到此地來做一次考試，看看我這七天，有沒有進步？

　

這一點非常非常重要。

　

我這一個星期境界比上一個星期，是不是有進步？

　

如果有進步，好，法喜充滿。

　

如果退步了，就要懺悔、要精進，這個事情只能進不能退。

　

如果諸位天天有進步，法喜充滿。

　

我自己是深深的體驗到，所以我在講席當中也貢獻給諸位。

　

我們在佛七當中，劉老居士帶了兩個美國人來參加一次，這兩個美國人是他的徒弟，正式拜老師的，跟他學太極拳的，劉老居士的太極拳打得非常的好。

　

這兩個美國人坐在我客廳裡，問我一句話，他問我講經這麼多年，有沒有著作？

　

我就給他說：

　

沒有。

　

他問我為什麼不寫一點書？

　

這個事情說起來他不懂，所以我就說一個他能懂的，我說我很懶，他聽錯了，他說，很難。

　

然後劉老居士給他解釋不是很難，是很懶。

　

哦！

　

他搞懂了。

　

其實並不是懶。

　

這個事情他不曉得，那個境界年年不一樣，月月不一樣，怎麼寫法？

　

東西辛辛苦苦寫好了，回頭再一看，不是東西，馬上丟字紙簍裡去了。

　

你們諸位聽我講東西的，如果能夠留意，你就曉得我講的東西年年不一樣，同樣一部經，不一樣，月月都不一樣。

　

怎麼寫法？

　

沒法子寫。

　

錄相帶、錄音帶只是錄今天的境界，明天我再看那個意境，跟今天不一樣。

　

你才曉得我在講台上所講的東西，什麼都不留，就是這個道理，自己法喜充滿，不是止於一個境界，天天都在提升、天天都在進步。

　

所以我印的經，都是印古人的好註子，選擇再選擇，來提供大家做參考，道理在此地。

　

這個道理外國人不會懂，所以我們老同修應該能夠體會得到。

　

『七日不亂』，這是我們念佛所求的。

　

我們念佛求什麼？

　

就是求得一心不亂。

　

一心不亂的好處不可思議！

　

不要說一心，我們把標準再降下來，一心不亂，事一心還是乙等的，再降到丙等就夠及格了，那就不得了。

　

功夫成片就可以自在往生，功夫一成片，我們雖然在這個世間，可以說你已經不是婆娑世界的凡夫，你現在就是西方極樂世界的諸上善人，就是的。

　

為什麼？

　

因為你這一生決定往生，而且你隨時可以往生，你怎麼能算是婆娑世界的人？

　

所以諸位要曉得這個好處。

　

功夫一成片，等於說移民去西方極樂世界的手續都辦好了、簽證也辦好了，喜歡什麼時候走就什麼時候走，我們今天求的是這一樁事情。

　

一心不亂那更不必說了，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土，那個境界更殊勝。

　

可是我們在這一生當中一定要發大心，要把自己境界不斷向上提升。

　

我今天已經得到功夫成片了，一定有把握往生，心裡很歡喜，可是不要止於這個境界，一定要把它提升，提升到事一心不亂。

　

得到事一心不亂了再提升，把它提升到理一心不亂。

　

所以蕅益大師前面給我們說過，西方世界能不能往生決定在信願，這個信願不是泛泛的信願。

　

死心塌地的信願，世出世間一切法統統放下了，專修淨土這個信願，這是正信正願，決定往生。

　

而品位的高下，決定在念佛功夫的深淺，因此我們在念佛功夫上認真努力，不斷把自己品位向上提升，這才是真正有大善根、大福德之人，搞什麼都是假的，只有這一椿事情是真的。

　

底下這一段是給我們提出一個標準，讓我們自己心裡面有一個數，知道檢點自己的心行，是不是真正功夫成就了。

　

如果我們在境界裡面，還是迷惑顛倒，順境裡面還會起貪心，逆境裡頭還會起瞋恚心，諸位要曉得，我們的功夫沒到一心，會有障礙。

　

如果有障礙，我們對這個境緣要遠離，要保持距離。

　

如果在境緣當中，果然做到像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，那這個就沒有關係，不妨礙。

　

像這些地方，自己要特別留意。

　

境界是考驗我們功夫，境緣裡面沒有好壞，好壞都是我們自己的用心。

　

會用心的人，順逆都是方便，都幫我們成就；

　

不會用心的人，順逆都是障礙。

　

解【問。

　

大本十念。

　

寶王一念。

　

平時耶。

　

臨終耶。】

　

這都是念佛法門裡面很重要的問題。

　

我們自己要曉得，別人如果是問我們，我們要能夠答得上來，要能夠為別人解除疑難，幫助別人起信，這就是無量功德了。

　

我們看大師的答覆：

　

解【答。

　

十念通二時。】

　

『二時』是平時、臨終。

　

解【晨朝十念。

　

屬平時。

　

十念得生。

　

與觀經十念稱名。】

　

『觀經十念稱名』是在第十六觀，就是下品下生，第十六觀。

　

解【同屬臨終。

　

一念。

　

則但約臨終時。】

　

這個『一念』不是平時。

　

這裡面的意思要說一說。

　

「大本」是指《無量壽經》。

　

「寶王」是指《念佛三昧寶王論》，是慈雲大師作的，他也是專修念佛法門，告訴我們一種修學的方法，這個方法是對誰說的？

　

對一般在家同修，工作非常忙碌，事務繁忙沒有法子修行，就是做一個早晚課的時間他也沒有。

　

尤其現代的工業社會比過去更忙碌，因此這個十念法在現代這個時代很契機，很受大眾的歡迎。

　

這個方法是盡一口氣叫一念，這一念當中六個字也行、四個字也行，要念成習慣。

　

如果念六個字就統統都念六個字，南無阿彌陀佛。

　

念四個字就始終都念四個字，阿彌陀佛。

　

南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，盡一口氣，這一口氣不一定念多少聲，因為每個人氣息的長短不一樣，盡一口氣叫一念。

　

如果家裡面供的有佛像，早晨洗臉之後，佛像面前上一支香，合掌念十念，或者拜佛、或者問訊，都可以。

　

這就是早課。

　

晚課，在晚上睡覺之前，也是身體洗乾淨之後，合掌在佛的面前也是這樣十念。

　

朝暮的功課決定不能缺，缺了功夫就間斷了，這個十念是以不缺為功夫，養成這個習慣。

　

不能說今天太忙了，我就不念了，明天再補一下，這不行，決定不許可。

　

就是要養成一個念佛的習慣，到時候他就自然會念佛，這個時候有不可思議的功效。

　

這是講的平時，這個十念是屬於平時。

　

臨終十念，這一句諸位也要把它搞清楚，千萬不能發生誤會。

　

有很多人看到經上有講，臨命終時十念可以往生，他平常就不修行了，也不要念佛、也不要拜佛，沒關係，到臨命終時十念就可以了，存著這種僥倖的心理，錯誤的觀念。

　

臨命終時十念，還需要有一個很重要的條件，那就是臨命終時心不顛倒。

　

你想想看，你有沒有把握你臨命終時心不顛倒？

　

你有沒有這個把握？

　

如果你有這個把握，行。

　

這一生不要修行，臨命終時可以。

　

你去看看醫院裡頭，害病的臨命終的人，有幾個人臨命終心不顛倒？

　

心不顛倒就是心裡頭清清楚楚、明明白白，這是心不顛倒。

　

如果臨命終時，連家親眷屬都不認識了，到那個時候給他助念都枉然、都沒有用。

　

所以助念能幫得上忙的，幫得上什麼人？

　

心不顛倒之人，這個助念非常有效。

　

如果心裡顛倒，連家親眷屬都不認識了，助念都沒有用，這個助念只不過盡人事而已，能不能得受用那是他的事情。

　

心不顛倒，是大福報！

　

真正心不顛倒的人，他如果是不學佛，他也不墮三惡道。

　

那個人為什麼會到三惡道投胎？

　

顛倒錯亂。

　

他把三惡道的境界以為是好境界，被人家騙進去了，一墮落裡面再想出來，就出不來了。

　

所以心不顛倒，是臨終十念最重要的一個條件，這種條件不是每一個人都有的，而且不是多數人有的，是極少數人有的。

　

換句話說，如果存這個僥倖的心是非常的危險，很不可靠。

　

何況學佛要存誠敬之心，我們存這個心就是不誠、不敬了，存了個僥倖的心、投機的心，投機取巧，西方極樂世界哪有這種上善之人？

　

這不善！

　

西方極樂世界諸善人，最低限度是善人，上善之人，存那樣的心他就不善了，不善如何能與西方極樂世界感應？

　

所以這種僥倖心理，決不是善人所存的。

　

由此可知，在我們極端忙碌的時候，二六時中，就是早晚，朝暮我們採取十念法。

　

這個十念，念念要相應才是真功夫、才是真功德。

　

那要講到念念相應，必須對於經教的理論要真正通達，所以經不能不讀、經不能不研究。

　

我們今天在講席裡面，用這麼多時間來討論經疏，目的就是要我們這句佛號能夠與理論相應，與理論相應就是與阿彌陀佛的心相應，與釋迦牟尼佛的心相應。

　

所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」

　

這種念法怎麼會不心開意解？

　

就是大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」。

　

臨終十念，在此地還要做一個補充的說明，這都非常重要。

　

《往生傳》裡面唐朝的張善和，就是一個例子。

　

那是臨終十念往生的，他存的什麼心？

　

他是真誠之心，他不是僥倖心。

　

因為張善和一生沒遇到佛法，他是一個屠夫，殺牛為業。

　

臨命終時，他的幸運就是他心不顛倒，很清楚，臨命終時看到許多牛頭人來問他討命，他跟家裡人說：

　

好多牛頭人，圍著一大堆，來要命的，他就喊救命。

　

這個是因緣巧合，他有這個福報，有一個出家人從他家門口過，聽說他喊救命，這個出家人進來看他，他把這個境界告訴出家人，出家人就告訴他：

　

趕緊念阿彌陀佛，一心一意求生西方極樂世界。

　

他一聽立刻就相信，大聲的念阿彌陀佛。

　

念了幾聲之後，他告訴家裡人：

　

牛頭人不見了，佛來接引了。

　

滿面笑容走了，這是真的，一點都不假，十念往生。

　

所以他不是僥倖的心，他是一生沒遇到佛法，臨終才遇到，遇到就相信，信了就肯幹。

　

信願行三資糧一時就具足，他是憑這個條件去的，所以不是僥倖心理去的。

　

十念如此，一念也是如此，是生平沒有遇到佛法。

　

所以這種機緣，我們要沒遇到那就算了，如果要遇到的時候，諸位要曉得，這是無上的因緣。

　

假如你遇到有一個害病的人，病重了，快要走了，他頭腦很清楚，他沒有聞過佛法，這個時候你就趕緊告訴他，念阿彌陀佛求生極樂世界。

　

他如果立刻相信，準去。

　

換句話說，你是送一個人到西方，這個功德太大太大了。

　

臨終一念可以往生，他是平素沒有因緣、沒有這個機會。

　

我們如果遇到有這麼一個機會，有這麼一個人，就得要告訴他，你要不告訴他，這個機會就失掉了。

　

他本身的條件就是清清楚楚、明明白白，一定要勸他念佛，送他到西方的極樂世界。

　

再看下面的經文，底下這一段非常非常的切要：

　

解【問。

　

十念一念並得往生。

　

何須七日。

　

答。

　

若無平時七日功夫。

　

安有臨終十念一念。

　

從下下品逆惡之人。

　

並是夙因成熟。

　

故感臨終遇善友。

　

聞便信願。

　

此事萬中無一。

　

豈可僥倖。

　

淨土或問。

　

斥此最詳。

　

今人不可不讀。】

　

這個事情確確實實太重要了，千萬不能夠誤會，一誤會，我們這一生又耽誤了。

　

我前面跟諸位提示過，我們每一位同修是生生世世念佛都沒成功，如果這一生還存僥倖心理，這一生勢必又空過了，不能成就，所以決定不能存僥倖的心理。

　

這個人提出這個問題就是有僥倖的心，既然十念、一念都可以往生，何必要打佛七？

　

何必我們要在這裡天天苦苦的念佛？

　

浪費這個時間。

　

大師在此地給我們解答得很好，這是講一般人。

　

如果你沒有平時這個功夫，平時這個功夫前面說過，這就是培養自己的善根、福德、因緣。

　

經上說得很清楚，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。

　

念佛就是多善根、多福德、多因緣，這個道理在前面都詳細的說過。

　

善根、福德、因緣積得多，臨命終時才會心不顛倒，到那個時候，或是自己念佛、或是同修、親友幫助你念佛，決定往生，這是重視平時的功夫，與臨終功夫打成一片，這是我們要記住的，決定不能夠疏忽。

　

再講到下品，譬如講到張善和，這些都是下品下生，五逆十惡之人。

　

張善和一生殺牛，殺業太重。

　

殺業這麼重，臨命終時他怎麼會有這麼好的因緣去往生？

　

我們看到只是眼前的跡象，我們沒有天眼通，沒有宿命通。

　

他在多生多劫之前，必定也是一個念佛人，而且念的功夫很勤；

　

換句話說，善根、福德深厚。

　

既然善根、福德深厚，為什麼臨命終時他沒有往生？

　

因緣上有差錯，他遇到障礙沒去得成。

　

這一生再到人間，隔陰之迷，這一生沒有緣分，沒遇到佛法，所以一生造了罪業，臨命終時，他這個善根現前，善根、福德現前了，碰到一個善友，碰到一個出家人來指點他，這一點他馬上就覺悟，他就能成功。

　

所以這種事情有，理論上有，事實上也有，太少太少了，『萬中無一』。

　

萬中不是說我們平常念佛的人，如果平常念佛的人萬中有一個，那這個比例還是很大。

　

這個萬中是講往生極樂世界的人，不是講念佛的人，一萬個往生的人，難得有一個是這種方式的，難得有一個。

　

因此這種僥倖的心理決定不能有，平常認真的去念佛，認真的去研究經疏、要解，比什麼都重要。

　

所以我們現在印經，我們現在提倡就是印這部經，其他的那些經，現在印經的人太多了，到處都有人印經，那一切經讓他們去印去。

　

就如同蓮池大師所講的，「三藏十二部讓給他們去悟去，八萬四千行也讓他們去行去」。

　

我們今天講印經，一切大經大論讓他們去印去。

　

我們幹什麼？

　

我們只修阿彌陀佛這個法門，只印《阿彌陀經》，一門深入。

　

希望把這部經印十萬本、百萬本、千萬本、萬萬本，普度一切眾生，我們就印這一部經。

　

這一次選的本子就是我們講堂，我們圖書館的定本，我們的標準本子。

　

選擇的內容也告訴諸位，選擇的用意也告訴諸位了，這個本子「持戒念佛」，本子第一篇是《要解講義》，跟我們現在用的本子完全相同。

　

第二篇是《西方確指》，在那裡面領悟我們念佛的方法，《西方確指》的方法，非常適合我們現代人來應用。

　

第三篇選的是《西方公據》。

　

第四篇《釋門法戒錄》是戒律。

　

這四樣東西合刊，就是我們這個念佛堂標準的本子。

　

希望大家發心，這個本子印得愈多愈好，將來這個本子再配合錄相帶、錄影帶流通全世界，這個功德無量無邊。

　

解【問。

　

西方去此十萬億土。

　

何得即生。】

　

這也是許許多多同修都有的共同疑問。

　

西方世界距離我們太遠太遠了，聽起來都害怕，這個距離是天文數字，底下要為我們解釋這個問題。

　

所以有些學佛的同學們，他們看到經上講的距離太遠了，懷疑。

　

怕的是臨終的時候到不了，於是修什麼？

　

修彌勒淨土，說彌勒菩薩很近，距離我們住的很近，兜率天，還沒有出欲界，欲界的第四層天，這個距離很近，大概到那裡去沒問題，西方極樂世界太遠了。

　

這個觀念是錯誤的，大錯特錯。

　

彌勒菩薩淨土距離雖然很近，條件很苛刻，不容易去。

　

好比你家就住在台灣大學隔壁，你的小孩去念台灣大學，不是很近嗎？

　

可是人家錄取的分數很高，達不到標準，他不取你。

　

另外一個學校很遠，在高雄，他錄取的水準很低，只要你願意到那裡讀都行，不必考試的，這個太方便了。

　

你們想想應當到哪裡去？

　

何況遠近是一個抽象的概念，不是真實。

　

我們看大師給我們的解答：

　

解【答。

　

十萬億土。

　

不出我現前一念心性之外。

　

以心性本無外故。

　

又仗自心之佛力接引。

　

何難即生。】

　

這是給我們說明這個道理，佛法根本的原理原則我們要懂得。

　

《華嚴》上佛給我們說的「應觀法界性，一切唯心造」，十法界依正莊嚴統統是自己真性變現之物。

　

所以說「心外無法，法外無心」。

　

這個「心」是指的真心，不是妄心，這個要搞清楚。

　

我們今天念佛所求的是一心不亂，十法界依正莊嚴什麼變現的？

　

一心變現的，你只要得一心，那就沒有遠近。

　

唯識裡面所講「唯識所變，唯心所造」。

　

唯識所變是講境界、講現相，唯心所造是講理體。

　

如果我們對於這個能夠肯定了、認識了，決定不懷疑了，我們這些妄想分別執著統統都會捨得乾乾淨淨，才曉得一剎那之頃就能達到了。

　

下面大師唯恐我們還不能夠十分的明瞭，再用一個比喻給我們說明：

　

解【如鏡中照數十層山水樓閣。

　

層數宛然。

　

實無遠近。

　

一照俱了。

　

見無先後。】

　

這個比喻容易明瞭、這個比喻比得非常之好。

　

把『鏡』比作心，一念之心，一念心是真心，二念心是妄心，二念裡面有遠近，一念裡頭沒有遠近。

　

我們用一面鏡子，鏡子豎在這邊，外面境界統統照在裡面，你們看鏡子裡面境界，也是一層一層的清清楚楚、明明白白，可是一照一切照，並沒有先後次第，這個近的先照進去，遠的再照進去，有沒有層次？

　

沒有。

　

如果諸位念佛念到一心不亂，那個時候你的心就像一面鏡子一樣。

　

不要說是西方十萬億佛國土，盡虛空遍法界，無量無邊世界都在你心境之中，沒有遠近，一時照了清清楚楚、明明白白，哪有不生的道理？

　

這個時候你才真正證實了，佛在經上所講的「心外無法，法外無心」、「心境一如，心境不二」。

　

大師又說，「仗自心之佛力接引。

　

何難即生」，「仗」就是依靠、憑仗。

　

阿彌陀佛是自心變現的，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。

　

由此可知，彌陀跟我們的關係多麼的密切。

　

佛怎麼會不來接引？

　

怎麼會不能往生？

　

這些疑慮都是多餘的，這些疑慮不是真正的事實，都是屬於分別、妄想、執著，都是造成自己的障礙。

　

今天時間到了，我們就講到此地。

　

到這個地方也是一個段落。

　

回上集第46集續第47集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104046.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:46

【阿彌陀經要解（第四十七集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-47

　

請掀開二百三十六面，最後一行。

　

解【從是西方。

　

過十萬億佛土。

　

有世界名曰極樂。

　

亦如是。

　

其土有佛。

　

號阿彌陀。

　

今現在說法。

　

亦如是。

　

其人臨命終時。

　

阿彌陀佛與諸聖眾。

　

現在其前。

　

是人終時。

　

心不顛倒。

　

即得往生阿彌陀佛極樂國土。

　

亦如是。】

　

這一段文是以法合前面所講的比喻，說明了一樁事實，那就是萬法唯心。

　

修行人能不能成就，就在用心。

　

善於用心的人心專，不善用心的人心散亂。

　

散亂心沒法子成就，只能說在佛門裡面種一點善根，為來生來劫做得度的種子而已。

　

我們自己要明白，是不是期望著這一生成就，如果希望這一生成就，那就必須要如理如法的來修學。

　

前面的比喻，大師是用鏡來照外面的境界相做比喻，無論境界的遠近，照在鏡子裡面決定沒有先後。

　

所以在凡夫差別心裡面，一切萬法有先後次第的差別。

　

有古來今的不相同，可是如果成佛了，佛佛道同，成佛之後也沒有先後順序，哪一個先成佛，哪一個後成佛，這種話是佛菩薩對於初學眾生方便說。

　

譬如江河裡面的水，流到大海，流到大海跟大海合而為一了，你在大海裡面的水去找，這一滴水是先流來的，那一滴是後來的，這個相找不到，沒有這個相。

　

這種境界在佛法裡面稱為「一真」，一個純真的現象，裡面決定沒有差別。

　

像這些話裡面的含義非常之深，我們要能夠體悟到。

　

尤其我們在經論當中常常念到，像前面剛剛說過的一行三昧、一相三昧。

　

注意這個一，相是現象，行是說的行事，說的行為，如果都能一了，這就是一心不亂，入一真法界。

　

如果我們提升到這種境界，這在念佛功夫上來說，是屬於上乘的理一心不亂。

　

我們要問，我們做得到做不到？

　

給諸位說，做得到。

　

只要自己肯，肯放下一切分別執著妄想就達到了。

　

今天這一段經文合法上說，西方世界雖然經上講十萬億佛國土，也就像鏡子照外面境界相一樣。

　

十萬億佛國土，遠，彌勒淨土，近，遠與近在心境界當中是同時出現。

　

『其土有佛。

　

號阿彌陀。

　

今現在說法。

　

亦如是』。

　

前面世界講的是依報，這個地方講佛菩薩是講正報，依報、正報也是同時的。

　

再看往生，『其人臨命終時。

　

阿彌陀佛與諸聖眾。

　

現在其前』，這幾句是講佛與聖眾來接引你。

　

說個實實在在話，每一個念佛的人，佛對待大家一定是平等的，從來沒有說偏袒某一個。

　

可是有條件，『是人終時。

　

心不顛倒』，這個條件是比什麼都重要。

　

如果在這個時候，心顛倒、迷惑了，佛本來是在你面前，佛與這些聖眾，不是佛沒有來，是你自己心裡顛倒迷惑了，看不見，這個障礙是在自己這一邊，不是在阿彌陀佛那一邊。

　

換句話說，這個時候是最緊要的關頭，只要能夠心不顛倒，『即得往生阿彌陀佛極樂國土。

　

亦如是』。

　

大師以一面鏡子，來給我們做種種的比喻。

　

換句話說，種種比喻都在一心之中顯現，決定不妄。

　

在此地最要緊的事情，諸位要曉得，整個經典，不但這是《阿彌陀經》裡面頂要緊的兩句話，可以說釋迦牟尼佛一生苦口婆心，說了四十九年最重要的兩句話是「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話太重要了！

　

這兩句話都要在我們日常生活當中去鍛鍊，要在生活當中修一心、修不亂、修不顛倒，你這一生就決定成就了。

　

當年蓮池大師他老人家在做學生的時代，非常苦。

　

在當時佛門裡面的大德，有一位遍融老和尚，很有道行，為天下人之所尊重。

　

蓮池大師三步一拜，是那麼樣的虔誠，拜到老和尚座下，請求老和尚開示出離生死的法要，那麼樣的虔誠，拜到座下。

　

老和尚見到他來之後，只告訴他一句話，「你不要被名聞利養害了」。

　

旁邊人、聽眾，聽到老和尚這麼開示，都是一笑置之，認為你這個人這麼樣的虔誠三步一拜，拜到老和尚座下，老和尚一定給你說什麼妙法，沒想到老和尚說出這麼一句話，大眾聽了是大失所望。

　

而蓮池大師告訴人，他一生就得力於這句話，他說這句話是老法師親身的心血，正是他的好處，不給你談玄說妙，是拿自己親自體驗的功夫來傳授給他。

　

由此可知，所有失敗的，就是為什麼不能得一心？

　

為什麼迷惑顛倒？

　

說老實話，名聞利養，五欲六塵，禁不起誘惑，六根一接觸就亂了、就顛倒了，你還會有什麼成就！

　

縱然講得天花亂墜，該怎麼生死，還是怎麼生死，沒用處的。

　

所以要注意這個兩句話，比什麼都重要，這兩句話要在境界當中去歷練。

　

我們六根接觸六塵境界，念念要覺，覺心是清淨的，覺心是不染的。

　

如果心為境界所染，自己要覺悟，已經迷了，已經顛倒了，一天到晚都迷惑顛倒，要想到臨命終時求不顛倒，給諸位說，那是不可能的事情！

　

平時放不下，臨命終時是更放不下，那就誤了大事。

　

這一段開示所以說含義很深，告訴你所有的境界都是唯心所變，了無先後層次。

　

明白這個原理，要在我們生活當中，好好的去修一心不亂，去修心不顛倒，那我們的成就，就如同經論當中所講的一模一樣。

　

再看底下這一段：

　

解【當知。

　

字字皆海印三昧。

　

大圓鏡智之靈文也。】

　

這一段是總結唯心，剛才我說過。

　

『字字』是指《阿彌陀經》的經文，也指蕅益大師的《要解》。

　

《要解》之好，近代印光大師他老人家讚歎到極處。

　

印祖說：

　

即使是阿彌陀佛再來，親自來了，給《阿彌陀經》做一個註解，亦不過如是。

　

那讚歎到了極處。

　

所以念佛人絕對不要貪多，不要好高騖遠。

　

有些人給我說，說我們單念阿彌陀佛，人家笑我們，這個念佛法門都是下根才修這個法門。

　

那你聽了心裡難過，你不以為你自己是下根，好，那你去學禪、學密去！

　

我聽了的時候很舒服，為什麼？

　

我就是下根，我正好修這個法門，不但我是下根，文殊、普賢都是下根，為什麼？

　

他們都發願求生淨土！

　

不要怕人譏笑，問題是我們能不能去得了。

　

去得了就好，管他下根、上根，不要為這些謠言所動，不要為環境所轉。

　

這一段大師舉出『字字皆海印三昧』，「海印三昧」是佛學裡面的術語，『大圓鏡智』也是術語，都是真如本性的別名。

　

心性廣大就好像大海一樣。

　

「印」是什麼東西？

　

這麼大的水，外面所有的境界相都照在其中，水平像一面鏡子一樣，什麼境界都印在其中，取這個意思。

　

當然我們現在看到海裡面都是些波濤，起了波浪它就失去照的作用，但是波濤是幻相，好比說妄心，平靜的時候就是真心，比作真心，真心照的作用就無量無邊。

　

「大圓鏡」是唯識裡面所說的，轉阿賴耶識為大圓鏡智。

　

「圓」是圓滿，「鏡」是比喻，所以一定要懂得我們平素用心如鏡，這都是非常重要的修學法門。

　

鏡照外面的境界，一樣也不會漏掉，就是樣樣清楚、樣樣明瞭，決不染著。

　

不但以後不染著，正照的時候就不染著。

　

照見是慧，不染著是定，定慧是同時的，這個裡面沒有先後，即慧之定，即定之慧。

　

六祖大師在《壇經》裡面告訴我們「定慧等等」，也有的經裡面經文說「定慧等持」，這兩個意思都差不多。

　

因此修學的綱領，無量法門，任何一個法門，都離不開戒定慧，你所修的這個法門裡面，沒有戒定慧，給諸位說，那不是佛法。

　

不是佛法是什麼？

　

可以說是佛學。

　

你在修佛學、在學佛學，你沒有修佛法，這個裡面的差別就在此地。

　

譬如念這句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛裡頭具足戒定慧，你這是在修佛法。

　

如果這句阿彌陀佛裡頭沒有戒定慧，你是在學佛學。

　

佛學是世間法，是世間有漏福報，這個要懂得。

　

那是好心學，如果要是不是好心學，也是福報，那個福報要到惡道裡面去享受。

　

這些我們真正是所謂「差之毫釐，失之千里」，往往這種差別我們都無法發覺，自己走錯了路，自己不曉得，這是迷。

　

如果自己曉得了，哪有不回頭的道理？

　

我路走錯了，趕緊回頭。

　

唯有自己都不知道，這叫迷惑顛倒，愈迷愈深，這種深的迷惑就變成一種成見，邪知邪見，堅固的執著，這個事情就麻煩了。

　

也許同學要問，如何是一句佛號裡頭具足戒定慧？

　

這一句佛號是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒。

　

所以一定這裡頭有這種精神在，佛號是萬德洪名，善中之善。

　

所以念這句佛號是多善根、多福德、多因緣，善中之善。

　

我們心裡才起一個念頭，馬上一句阿彌陀佛，斷一切惡念，修一切善法，這是這句佛號裡具足了戒學。

　

這個一念止一切妄念，這是定學。

　

二六時中只有這句佛號，所謂是「身心世界，一切放下」。

　

我們昨天講《華嚴經》，寂靜夜神代表五地菩薩，五地是禪定波羅蜜圓滿。

　

經文裡頭特別強調捨離，你在這個世出世間法，你不能不捨，你還有一樣牽掛，你的禪定怎麼能圓滿？

　

我們今天不敢談圓滿，我們今天講成就。

　

我們念佛三昧要想成就，要能捨。

　

這樣也牽掛，那個也放在心裡頭，念佛三昧是講事一心不亂，不但事一心得不到，功夫成片都不可能。

　

所以學佛，說實在話，有不少人口是心非。

　

口裡頭學佛，心裡面所思所做的與道完全相違背。

　

心裡想著我要求功夫成片，我要求一心，可是心裡面起的念頭，一切造作完全是障礙一心不亂，障礙功夫成片，豈不是心口相違？

　

所以我特別給大眾拈出我們日常術語當中，「捨得」，你能把世出世間一切法捨離，你就得了，得什麼？

　

得功夫成片，得一心不亂，你就得到了。

　

世出世間一切萬緣有一條放不下，就是障礙，不捨就不得。

　

所以大乘菩薩法修行的綱領，就是一條布施。

　

你們看看江味農居士的《金剛經講義》，他把八萬四千法門歸納為六波羅蜜，六波羅蜜再歸納為一條，布施。

　

最後下的結論，菩薩法從初發心到等覺修什麼？

　

都是修一個布施，修捨。

　

最後那一分生相無明捨掉，就圓滿菩提，成無上道。

　

換句話說，菩薩五十一個階級，那看你捨多少，你捨得多，你地位就提升。

　

初住菩薩所捨的比十信就要捨得多，十住菩薩要比起十行位那些菩薩，十行位的菩薩比他又捨得多；

　

總而言之一句話，捨離！

　

所以就是在教下來講，這是今天一般年輕人所犯的通病，希望做一個大通家，通宗通教，那就是什麼？

　

宗不肯捨，教也不肯捨，一樣都放不下，出世間法放不下，世間名聞利養也放不下，他是想世出世間名聞利養統統都得到，能不能辦到？

　

給諸位說，能辦到。

　

但是要曉得，戒定慧，三學三慧、了生死證菩提沒他的分，這個道理很顯然。

　

為什麼沒他的分？

　

那些東西全是障礙，都把自己障礙了，不是別人障礙你，自己障礙你自己。

　

研教是重要，好比走路，先要認識路，路認識之後就要捨掉，那個時候要走路了，不捨不行。

　

我們看看古來的這些祖師大德，他們在經教裡頭所涉獵的，所留下的東西我們能看到，少的三、五部，多的二、三十部，再多的那就很少很少了。

　

千經萬論當中他取的不多，在這幾部經裡面，他明白了，路認識了，他把教就放下，出世間法放下，世間名聞利養，五欲六塵那當然不必說了，更是放得乾乾淨淨，所以他成就了。

　

剛才舉的例子，蓮池大師一生的成就，得力於遍融法師一句話點醒他，所以他對老和尚，一生不敢忘掉他的大恩大德。

　

別人聽了，老生常談，這一句話誰不會說，雖然會說他不得受用。

　

蓮池大師一生就是依教奉行，他能成為一代祖師。

　

所以我們修學要認真，曉得海印三昧裡面，大圓鏡智裡面，就如同六祖所說的：

　

「本來無一物，何處惹塵埃」，有了一物統統是障礙。

　

所以修行無非是把心性洗得乾乾淨淨，然後你的心海才能印、才能印現，你的圓鏡才能夠顯現。

　

好比鏡子一樣，乾乾淨淨一點灰塵都沒有，才起照的作用，一有染污，它的作用就失掉了。

　

所以佛語、祖師的言語，都是從自己心性當中流露出來的言語文字，不能把它當作世間的文章來看，那就錯了。

　

解【問。

　

持名判行行。

　

則是助行。

　

何名正行。

　

答。

　

依一心說信願行。

　

非先後。

　

非定三。

　

蓋無願行。

　

不名真信。

　

無行信。

　

不名真願。

　

無信願。

　

不名真行。

　

今全由信願持名。

　

故信願行三。

　

聲聲圓具。

　

所以名多善根福德因緣。】

　

這是幫助我們破除正行跟助行的疑惑，這個法門所提倡的正助雙修。

　

持名要把它判屬於行行，前面所講的信願是慧行，持名是行行。

　

當然慧行是正行，行行豈不是落到助行？

　

所以才有這個疑問。

　

執持名號既然是助行，什麼叫『正行』？

　

諸位要曉得，正與助都是一句佛號，並不是在持名念佛上另外還有一種方法來做助行。

　

那當然是未嘗不可，以六度為助行、以三十七道品為助行、以八萬四千法門做助行，我們在大經大論也常常看到，可是那不是本經的意思。

　

本經的意思正助都是持名，所以這個法門之妙，實在是妙不可言！

　

正如同祖師前面所講的，至圓至頓、直捷穩當，再沒有一個法門能與這個法門相比。

　

所以諸位這一生能遇到這個法門，你能夠遇到《要解》，你能夠遇到《疏鈔》，那真真實實是「百千萬劫難遭遇」，你今天遇到了，你這個善根福德因緣不可思量！

　

千經萬論，沒有一部經論能比這部更殊勝。

　

這一部經疏要解，保證你這一生往生西方極樂世界，一生成佛，其他經典所沒有的。

　

問題就是你信不信？

　

你願不願？

　

肯不肯將世出世間一切萬緣統統放下而專幹？

　

這些都是自己的事情，祖師在此地給我們講的這些話，一定要牢牢的記住。

　

信願行這三資糧是一而三、三而一，所以它說『非先後。

　

非定三』，是一體的三面。

　

每一個資糧裡面都具足，圓圓滿滿具足另外兩個條件，講信，信裡頭具足了願行，講行，行裡頭具足信願，講願，願裡頭具足信行，怎麼個分法？

　

所以這句佛號，不但是戒定慧三學一次完成，連三慧也包括在其中。

　

念到事一心不亂以後，聲聲圓具三慧。

　

沒有到念佛三眛，功夫成就之前，要念念圓具三學，你這才是會念。

　

所以大師在此地說，你要是沒有願、沒有行就不叫真信，這幾句話我們要深深的來檢點。

　

我們想想自己，你有沒有願？

　

你有沒有行？

　

你是不是真的想往生西方極樂世界去？

　

真想往生西方極樂世界，你對於這個世界就不會有留戀，為什麼？

　

你要去了，我念念都想去，如果對這個世間有一絲毫留戀，你這個願不切，你還想在此地，不切；

　

換句話說，還不想走。

　

行，二六時中珠不離手，名號不離口，聲聲相應。

　

諸位要曉得，聲聲相應，怎麼叫相應？

　

你一定要記住，聲聲都圓具戒定慧，這叫聲聲相應，聲聲圓具聞思修，那叫聲聲相應，這就是一心不亂，這就是真實功夫，這叫真信。

　

『無行信。

　

不名真願』。

　

可見得信願行關係之密切。

　

你為什麼願不切？

　

信的不真，這一個「信」好難建立。

　

你為什麼對這個世間放不下？

　

因為你相信這個世間是真的，名聞利養、五欲六塵是真的。

　

雖然也相信西方極樂世界不假，釋迦牟尼佛不騙我，但是什麼？

　

那個境界沒現前，兩相比較一下，西方極樂世界沒有我們現前世界這麼真實，貪著所謂現前的真實，疏忽了西方世界。

　

信的不真，你的願就不切，你的佛號念得就不相應，雖然一天到晚在那裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。

　

為什麼枉然？

　

聲聲裡頭沒有信、沒有願，念念不與三學、三慧相應，所以說喊破喉嚨也枉然。

　

『無信願。

　

不名真行』，這三句合起來一念，你就真正明瞭，這句佛號應該怎麼個念法。

　

經上說的不假，一聲阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪，這個不假，要相應才行、不相應不行！

　

相應就能滅罪，不相應就不能滅罪。

　

『今全由信願持名』，這是大師在此地懇切的開導我們，「今」是現在，現在我們應該要具足信願行，全由信願持名，你看三資糧具足，故信願行這三者『聲聲圓具』，每一聲佛號裡面都圓滿具足真信、切願、篤行。

　

『所以名多善根多福德多因緣』，這一個多字是貫下去的，三者都多，這是往生西方極樂世界的條件。

　

經上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，現在我們明白了，所謂是多善根、多福德、多因緣，都在信願行，信願持名。

　

以往念佛若與這個道理不相應，從現在起就要改過來。

　

過去不明白這個道理，我們對於世出世間境緣放不下，現在應當要放下。

　

諸位想想有一條不放下，信願行就不圓滿、就不具足。

　

換句話說，不圓滿具足戒定慧、聞思修。

　

再給諸位說得明白一點，聲聲具足戒定慧就能斷見思煩惱，才能得事一心不亂。

　

我們念佛一天念到晚，為什麼不能斷煩惱？

　

佛號是有了，佛號裡頭沒有圓具戒定慧，所以沒有能力斷煩惱，那就真是「喊破喉嚨也枉然」。

　

這句佛號裡頭沒有能夠圓具聞思修，所以不能破無明，不能得理一心不亂，這不是很明顯的道理嗎？

　

念佛為什麼能夠把見思煩惱念掉？

　

小乘人那個斷見思要修戒定慧，一句佛號裡頭就圓具戒定慧，比小乘人高明。

　

所以這句佛號，能把見思煩惱念掉，得事一心。

　

這句佛號裡又圓具聞思修，所以能夠把無明念破，而證得理一心不亂，就是這麼個道理。

　

底下這一段文引用《觀經》上這一句話，剛才我已經說了。

　

解【觀經稱佛名故。

　

念念中除八十億劫生死之罪。

　

此之謂也。】

　

滅罪是從福德上說的。

　

那就是你聲聲佛號裡面圓具三學、三慧，才會有這麼大的力量。

　

並不是說看到經文講，我念一句南無阿彌陀佛，我的罪都滅了，沒有那麼簡單，沒那麼輕鬆。

　

再給諸位說，罪滅了之後，不會再生。

　

我們今天罪滅了，繼不繼續再造？

　

如果再造，你沒得一心、你沒開悟。

　

因為再造只有迷惑顛倒才會再造，一悟永悟，悟了以後就不迷了。

　

所以諸位要曉得，一悟之後就是位不退，三不退裡頭就是位不退。

　

你念佛功夫得力，真正明白這個道理，悟入了，我從今以後身心世界、世出世間一切法統統放下，一心念佛了，他不會退轉。

　

無始劫來想找的這條菩提道，想找這條出離生死之道，這下被發現了，找到了。

　

找到之後他絕對不會更換道路，不會再入歧途，找到之後就可以剋期取證。

　

譬如我們從台北到高雄，我們駕著車找高速公路，沒找到，到處亂轉，找不到上高速公路這條路，那你就不曉得什麼時候能到達。

　

如果一找到，上了路，那你就可以曉得三個小時、四個小時決定到達，剋期取證。

　

迷失方向，苦，難！

　

悟了就不難。

　

所以這一悟就是位不退，悟了之後，你念這個佛號，剛才講了，他這個佛號裡頭圓具三學，三慧我們不說。

　

如果善根厚的人，我們所謂是圓頓根性的人，他這句佛號就從初發心他就圓具三學三慧，這是根利的。

　

根鈍的，中下根性的人，他能夠圓具三學，他裡面沒有三慧。

　

中下根性的人，念念之中法喜充滿，世出世間沒有比這樁事情更樂，一切的享受都沒有這個享受得好、舒適，所以他佛號二六時中不間斷。

　

沒入這個境界，念佛好苦，念得好苦。

　

入了這個門的時候，他念得好自在，念得好樂。

　

他不念就苦，他念就樂，不一樣！

　

所以，他位不退。

　

他要是證得念佛三昧，事一心了，就行不退。

　

念到理一心，就念不退。

　

本經裡面給我們講的三不退，這三不退在我們現前有三個層次，往生西方極樂世界是圓證三不退，無論品位高下，各個人都具備三不退，一聲佛號裡頭圓具三不退，這真是妙不可言！

　

所以諸位想想，我們除了這部經之外還要什麼經？

　

不要。

　

蓮池大師所講的：

　

「三藏十二部讓給別人悟」，他要去開悟，讓他去搞去，我們不搞了。

　

昨天我收到美國一封信，他要求我把《彌陀經疏鈔演義》跟《要解》詳細講一遍，而且做最好的錄影，把經文、註疏、重要的引證，最好統統示現在字幕上，做為一個定本，供給專修淨土法門的同修，這個意思非常之好、很難得。

　

所以我們現在想大量的印這部經本。

　

真正想發心修行的人，無論在海內、海外，警覺了，除這個法門之外，要想一生成就，談何容易。

　

這是說明《觀經》裡面這句話理論的依據，為什麼一句阿彌陀佛能除八十億劫生死重罪。

　

末後這兩句是反省：

　

解【若福善不多。

　

安能除罪如此之大。】

　

諸位要曉得，大善大福就是與三學、三慧相應，也就是我們佛門通常講的「稱性起修」。

　

三學、三慧就是本性，與三學、三慧相應，就是「稱性起修，全修即性」。

　

我們再看底下這一段：

　

解【問。

　

臨終猛切。

　

能除多罪。

　

平日至心稱名。

　

亦除罪否。

　

答。

　

如日出。

　

群闇消。

　

稱佛名。

　

萬罪滅。】

　

圓瑛法師給我們說，這一段是懷疑臨終念佛這個心猛力。

　

平常念佛心放逸，就是隨便，當然專誠懇切這個滅罪力量大。

　

平常我們用散漫放逸的心來念佛，能不能滅罪？

　

大師給我們解答得很好。

　

要知道，專稱、散念都能滅罪，不過專稱、散念要記住，要相應才行，不相應不行，這是一個很重要的原則。

　

經上古德也有說，散亂心稱名，也是成佛的種子，這是講成佛種子，沒說滅罪。

　

念佛法門裡面早晚有定課，平常有散課，定課是專心來念，散課也是專心念，散課就是不計數的，不計定數。

　

譬如我早晨起來的時候，念一千聲佛號，晚課念一千聲佛號，這叫定課，定課是以不缺，一生都不缺，以這個為標準，不增不減，以這個為標準。

　

散課是沒有一定，多念也可以、少念也可以。

　

可是諸位要記住，無論定課、散課一定要求聲聲與三學、三慧相應。

　

換句話說，這個滅罪的功能是相等的。

　

祖師在此地先用比喻說，『如日出。

　

群闇消』，把這個「闇」比喻罪業，把太陽比喻念佛相應。

　

前面說過「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那是真佛不是假佛。

　

底下一句話說，『稱佛名。

　

萬罪滅』。

　

一定要相應，相應滅罪的功德不可思議，無量劫來的生死重罪，一聲佛號都能夠滅盡，因為你這個一念相應，萬善同歸。

　

罪業無自性，這一念相應就是明心見性，見性成佛，本性裡頭的性德智慧光明同時就顯現了。

　

這個底下又說了，正是問的這個問題。

　

解【問。

　

散心稱名亦除罪否。

　

答。

　

名號功德。

　

不可思議。

　

寧不除罪。

　

但不定往生。

　

以悠悠散善。

　

難敵無始積罪故。】

　

這就是我們平常講的散心稱名。

　

這個散心稱名是散亂心，散亂心裡面哪有戒定慧？

　

如果心裡頭有戒定慧，那就不叫散亂心，那就是一心稱名。

　

前面跟諸位說，這句佛號裡具足戒定慧，那是一心稱名，能滅罪、能往生。

　

散亂稱名，只能夠做為將來往生極樂世界的種子，是往生西方世界的緣因，不一定哪一生成就。

　

你要是一定要問，到什麼時候才成就？

　

哪一生中你會專心稱名了，那一生就成就，所以這個是不定法，完全看當人自己，你哪一生覺悟了，哪一生遇到這個法門，明白這個法門的正教，依教奉行，你那一生決定成就了。

　

說到『除罪』，這句佛號是功德無量無邊，不可思議，所以說除罪是一定的。

　

那個除罪的力量大小不一定，這個要知道。

　

一面在罵人、打人，一面在念阿彌陀佛，那罪能滅得掉？

　

心裡是知道，我現在造了罪業，趕緊念阿彌陀佛，把這個罪業消掉，消不掉！

　

這裡說得好，『悠悠散善』，完全不相應的散善，不發生作用，力量太薄弱了。

　

換句話說，敵不過你的習氣，無始劫來的煩惱習氣太重了，還是煩惱當家。

　

佛號雖然常常掛在口裡，不起作用，所以滅罪有限，不能往生。

　

既然不能往生了，麻煩就大了。

　

這是我們一定要看清楚、要認識清楚，要特別的記住。

　

如果不往生，三惡道決定有分，這一樁事情不要問別人，也不要講好看，自己好好的反省反省。

　

我們在一天當中，在我們這一生當中，我們能記事到今天，我們起心動念，是惡念多，還是善念多？

　

自己一問就曉得。

　

如果惡念多，造作的惡業多；

　

換句話說，三惡道的成分多。

　

善念少，善事少，三善道的成分就少。

　

造惡的心既然是勇猛，力量堅強，強大，三惡道的時間就長。

　

造善的心力量很薄弱，露水道心，我們在三善道的時間短促。

　

這個事情不必問人，自己回過頭來想一想就明白了，可怕，真正可怕！

　

要是真覺悟了，真曉得這個事情可怕了，唯一自救之道就是專心念佛，求往生淨土，我們這一生決定成就了。

　

還有一些同修，慈悲心太重了，障礙他往生，冤枉！

　

其實那個慈悲心是什麼心？

　

是煩惱，是愛緣慈，障道！

　

世間那麼多眾生造了惡業，我不度他怎麼行？

　

想用什麼方法來度他？

　

這都叫妄念，這些妄念障礙你一心，障礙你功夫成片，你都沒有想到，阿彌陀佛慈悲不慈悲？

　

觀世音菩薩慈悲不慈悲？

　

難道都不如你！

　

你發這個心超過了觀音菩薩，超過了阿彌陀佛。

　

好像阿彌陀佛看到你的時候，都感覺得不如你，感覺到慚愧了。

　

要知道，度眾生有時節因緣。

　

時節因緣沒有成就，勉強不得的。

　

佛菩薩的心比我們慈悲多了，佛菩薩五眼圓明，每一個眾生看得清清楚楚，他在沒有回心轉意的時候，你要去度他，反而增加障礙，為什麼？

　

他會抗拒，什麼時候他回心轉意，佛菩薩馬上就現前。

　

你們如果真正慈悲要救度一切眾生，趕快往生西方，沒二話好說，那叫大慈大悲。

　

你生到西方極樂世界，你有能力，所以倒駕慈航，一到西方極樂世界，我能力還不夠，我請阿彌陀佛來，我請觀音、勢至來，請十方諸佛來，我代眾生來請命，這也講得通。

　

所以這個愛緣慈是障道的、愛緣慈說個老實話是魔障！

　

魔障現前還自以為慈悲，糟糕不糟糕？

　

要不得的。

　

所以我們在一切境界當中，一切順逆環境裡面一定要保持覺心，覺而不迷，不為外境所動，這樣才行。

　

要學得等念怨親，一有偏心就是麻煩，就是障礙。

　

那就是不覺、就是迷惑、就是顛倒。

　

聲聲佛號也就是提醒我們覺正淨，聲聲佛號就是修覺正淨。

　

這個法門之所以稱為一切法門當中的第一法門，道理就在此地。

　

《華嚴經》裡面善財童子五十三參，徹始徹終就是單提這個法門，這是我們讀《華嚴經》應當要明白的。

　

讀《華嚴經》要沒看出這個門道，那《華嚴經》算是白讀了。

　

再看底下這一段：

　

解【當知積罪。

　

假使有體相者。

　

盡虛空界。

　

不能容受。

　

雖百年晝夜。

　

彌陀十萬。

　

一一聲中。

　

滅八十億劫生死之罪。

　

然所滅罪。

　

如爪上土。

　

未滅罪。

　

如大地土。】

　

這幾句話說得很對，一點都不錯。

　

這一段說明，我們人不是一生的，我們有三世，我們有過去生，有過去世的過去世，過去無始，未來無終。

　

我們造罪業不是今生今世，生生世世，所造罪業無量無邊。

　

大師所引用都是經上所說的。

　

如果這個罪業有個體積，有個形相，哪怕它再小再小，像一粒微塵一樣，那麼樣小，小到我們肉眼不能看見，那個小要是積聚起來，就大了。

　

無量劫來的時候，要積聚到今天，盡虛空遍法界都容納不下了。

　

即使一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，罪業太多太多了，這個地方給你說，晝夜念二十四小時不間斷，一天念十萬聲，念上一百年，你那個罪業還是消不完，還是消一小部分，『爪上土』，爪是指甲上的，我們在地上抓一把土灑掉，指甲上還留一點，你一天十萬聲佛號念一百年，消的罪業是爪上土，還沒消的像『大地土』，不成比例。

　

這就說明了，我們無始劫以來造作的罪業之多。

　

說這個話的用意在哪裡？

　

用意是勸你不往生就不得了，要往生就在這一生，說這個話用意在此地。

　

你要不往生的話，你這個罪業無法消，你要不往生的話，你一定墮惡道。

　

不要認為我這一生修得不錯，那是你自己以為修得不錯，你自己所做的那些錯事情，誰不知道。

　

即使我們出家人，出家人沒做到出家人的本分，這個罪業就不得了。

　

古德常說：

　

「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，阿鼻地獄裡面多半都是出家人。

　

在家人造阿鼻地獄罪業很少很少，百分之九十九墮阿鼻地獄都是出家人。

　

沒有能夠依教修行，沒有能夠肩負起出家這個重擔，這個責任是如來家業，沒有能守得住，發揚光大不要談了，不奢談，沒守住，這個罪業就不得了！

　

如果單單講往生，我們能不能算對得起佛陀？

　

給諸位說，還是有慚愧，在家一樣往生，單單求往生的時候，你何必出家？

　

出家就錯了。

　

要往生在家可以往生，出家幹什麼？

　

續佛慧命、弘法利生。

　

玄奘大師所說的：

　

「遠紹如來，近光大法。」

　

這是出家弟子應當要負起，就是把這個家業要繼承起來，要把它延續下去，能發揚光大是功，不能發揚光大能夠把它延續下去，這個不算是有過失。

　

敗壞，不得了，這個罪過不得了、不得了！

　

所以只有帶著極慚愧的心情，求往生西方極樂世界，要懂得這個意思。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第47集續第48集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104047.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:47

【阿彌陀經要解（第四十八集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-48

　

請掀開經本二百四十面，看當中這一行。

　

解【唯念至一心不亂。

　

則如健人突圍而出。

　

非復三軍能制耳。】

　

這幾句話是接著前面講到滅罪。

　

念佛最重要的就是『一心不亂』，不但這個法門如是，實在說一切大乘法門無不是以一心不亂為所求的目標。

　

一心不亂，在《楞嚴經》上就是「首楞嚴大定」，這是大乘佛法關鍵之所在。

　

大師在此地舉一個比喻來給我們說明，說明它滅罪的功能。

　

此地也給我們顯示出來，什麼時候才能真正像前面所說，一聲佛號就能夠滅八十億劫生死之罪。

　

此地告訴我們『唯念至一心不亂』，「唯」是唯獨，只有念到一心不亂，那個時候聲聲都滅八十億劫生死之罪。

　

換句話說，要沒有能夠念到一心不亂，這個滅罪的功德沒這麼大。

　

滅不滅罪？

　

也滅罪。

　

怎麼曉得也滅罪？

　

因為你不念佛號的時候就會打妄想，打妄想就是罪，不打妄想了，那當然就滅罪了。

　

諸位要曉得，一個念頭，阿賴耶識裡頭就是一個種子。

　

善的念頭遇到善緣，就感善的果報，惡的念頭遇到惡緣，就感惡的惡報，都是罪業種子。

　

我們念阿彌陀佛了，那不打妄想，所以也滅罪了。

　

比喻裡面說『如健人』，健人是非常勇敢的人，非常勇猛之人，好像被敵人包圍著，這個敵人是指誰？

　

指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，重重包圍著你。

　

這個底下就是講『三軍』，三軍就是比喻三種煩惱，見思、塵沙、無明，重重把你包圍到，你從來也沒有能逃出過。

　

為什麼你不能夠逃出來？

　

因為你沒有到一心，你這個心是散亂的。

　

幾時你念到一心不亂，脫圍了，見思、塵沙、無明都奈何你不得，你就超越了。

　

前面說了，破一品無明，證一分法身。

　

法身、般若、解脫都現前了，這個與如來在果地上所證的沒有兩樣，它是真實法，它不是虛妄的。

　

圓瑛法師註子裡面也註得很清楚。

　

解【然稱名便為成佛種子。

　

如金剛終不可壞。】

　

這一句我們學佛的同修，尤其是念佛的同修要好好的記住。

　

阿賴耶識裡頭，含藏著有無量無邊的種子，如果沒有種子就不會起現行。

　

我們今天看到盡虛空遍法界，無量無邊的法相，從哪兒來的？

　

都是阿賴耶裡頭種子變現出來的。

　

如果阿賴耶裡面沒有種子，就不會有這些現行，這就是說明「心造萬法，唯識所變」，就是這個道理。

　

佛的種子是什麼？

　

念佛，念佛就是成佛的種子，這個種子永遠不壞，如金剛終不可壞。

　

下面舉一個比喻：

　

解【佛世一老人求出家。】

　

這是一段真實的故事，不是假的，是真實事情。

　

釋迦牟尼佛當年在世的時候，有一個年歲很大的人要求出家。

　

出家要有善根，從前出家跟現在不一樣。

　

佛世出家，佛不隨便收人出家的，一定要他根性成熟了。

　

佛的弟子當中都是證果的人，當然他所證地位淺深不一樣，但是都是證果的人。

　

小乘裡頭有證四果羅漢、有證三果、有證初果，菩薩眾裡面有三賢十聖。

　

佛法傳到中國來之後，在中國出家又有特別的條件，這個條件並不是像佛陀在世的時候。

　

佛陀在世，佛能觀機，佛滅度之後，沒人能觀機了，所以那個時候出家是要經過國家考試，因為這些法師們最早是我們中國帝王從外國禮聘過來的，聘請過來都稱之為國師，皇帝的老師。

　

你要出家，出家就得做皇帝的老師，那皇帝得考一考你，你夠不夠資格做我老師，你要不夠資格做老師，那你還是當老百姓。

　

所以從前出家人的考試比考進士還難，進士只考世間法。

　

在從前《四書》、《五經》、《諸子百家》考這些東西，出家人除了跟進士一樣的考試之外，還要考三藏經典，所以出家人要通世出世間法，他在社會上當然有地位，博得大眾普遍的尊敬，這個制度非常非常好。

　

可惜滿清入關的時候，把這個制度廢棄了，才造成今天佛教這樣的衰落，佛教裡面沒有人才。

　

社會人對於佛法起很大的誤會，認為這個佛教，男眾出家了，大概總是在社會上找不到工作，沒飯吃，逼得沒法子去出家去了。

　

女眾出家，一定是在婚姻上有打擊，總不是好事情，出家總不是好人就是了。

　

這種現象當然也不能完全怪他，而是怪佛教濫收徒眾，只要你願意出家都可以，不加以揀別，所以才造成今天社會上出家人毫無地位可言，比不上外教。

　

基督教、天主教他們的牧師、神父都還要大學畢業。

　

我們佛門裡頭真是大慈大悲，不認識字、老太婆也行，只要你發心出家都可以，佛法之衰，佛法之敗，就衰敗在這個地方。

　

如果當年這個制度一直綿延到今天，我相信我們出家人的地位在任何人之上，這是一定的道理。

　

它有個水準、標準擺在那個地方，我們懂得事實真相就好了。

　

我們看看佛在世的時候，出家人他也有善根，善根、福德、因緣統統要具足。

　

解【五百聖眾皆謂無善根。

　

佛言。

　

此人無量劫前為虎偪。

　

失聲稱南無佛。】

　

『五百聖眾』就是五百羅漢。

　

佛的上首弟子，羅漢有天眼通、他心通、宿命通，看看這個老人沒善根。

　

阿羅漢能夠知五百世，一看這個老人，五百世都沒種過善根，與佛無緣這怎麼能出家？

　

佛收了他，大家就問了，這些阿羅漢都覺得奇怪了，沒善根，世尊你為什麼收他做徒弟？

　

佛就告訴大家，這個人在無量劫前（阿羅漢的天眼達不到，阿羅漢的天眼只能看五百世，無量劫前那個時候的事情阿羅漢不曉得），這個人是一個砍柴的樵夫，在山上砍柴的時候遇到老虎，他沒法子就跑到樹上，爬到樹上去喊了一聲南無佛，『為虎偪。

　

失聲稱南無佛』，他這一聲也不知道是有意還是無意的，就這麼一聲，無量劫前念這麼一聲南無佛，這個金剛種子在阿賴耶識裡面，你看經無量劫之後，遇到釋迦牟尼佛，在釋迦牟尼佛的會上成熟了。

　

解【今此善根成熟。

　

值我得道。

　

非二乘慧眼所知也。】

　

聲聞、緣覺的慧眼，剛才講只能看五百世，他當然看不到。

　

在此地關鍵要緊的字眼就是『成熟』，這個無量劫當中，當然有很多佛出世，很多佛出世，很多佛說法，可惜他沒有這個因緣，不見不聞沒遇到，那就是這個種子沒成熟。

　

「成熟」的意思，就是他一心一意想學佛，一心一意想成就，他有這個念頭，這就是成熟。

　

沒有這個意念，雖有善根，福德因緣沒成熟。

　

成熟不成熟在意念上，他這個意念就是這一生當中，自己決定要成就。

　

所以我們要問問自己，我們的善根有沒有成熟？

　

就是問我們現前這個意念堅不堅決？

　

是不是想在這一生成就？

　

我們今天修學這個法門，這個法門在一切法門裡面來講，是易行道，最容易修學的這條大道。

　

如果我們有堅決的意念，這一生決定往生。

　

下品下生也可以，決定要往生，你這一生善根成熟了。

　

如果你沒有這個意念，念佛是好，未必能往生，你要有這種疑惑，你的善根沒成熟，你能在這一生遇到佛法又繼續修行，你的善根可以說多，但是沒成熟。

　

成熟的人，這一生當中決定往生。

　

前面也跟諸位說過，我們這個身體在這一生當中叫「最後身」，六道裡面我們現在這個身是最後一次，為什麼？

　

來生到西方極樂世界去了，不會再在六道輪迴，這叫成熟。

　

佛世這個成熟，佛給他剃度跟佛出家，一定證阿羅漢果，不證阿羅漢果的不算成熟。

　

證阿羅漢果，三界六道生死輪迴超越了，他要能回小向大那就是見性的菩薩，法身大士才叫成熟。

　

沒有能明心見性，沒有能破一分無明，證一分法身，這種菩薩不叫成熟。

　

所以成熟是圓教初住以上，別教初地以上，這才叫成熟，這個條件相當高！

　

在淨土法門是能往生就算成熟，它這個特別，不一定要到圓初住、別初地的地位，只要能往生統統算成熟。

　

那我們自己是不是成熟的人？

　

你心裡就有數了，現在還不成熟，想在這一生成熟，那就得加緊努力。

　

因為現在最低限度我們曉得，現前我們的善根、福德、因緣不算少，如果少，這個法門你聞不到，我們此地這個法會你遇不到，你有這個機緣遇到了；

　

換句話說，你實實在在善根福德因緣不少。

　

你要想成熟，你只要努力一番就可以，你自己就有信心。

　

解【由此觀之。

　

法華明過去佛所。

　

散亂稱名者。

　

皆已成佛。

　

豈不信歟。】

　

這是大師又引《法華經》來作證明。

　

經裡面有一首偈子，在二百四十一面，圓瑛法師講義裡頭有引出來，「若人散亂心。

　

入於塔廟中。

　

一稱南無佛。

　

皆已成佛道」，這是《法華經》上講的，我們應當要相信。

　

這個地方講「皆已成佛道」，不是說立刻就成佛，就是他成佛的種子種下去了，既然種了這個因，將來必定成佛。

　

這個成佛就是時節因緣的早遲不相同，而時節因緣的早遲，諸位要曉得與時間沒關係。

　

我們讀了這麼多的經，要覺悟！

　

所謂三大阿僧祇劫、所謂無量劫都不是定數，幾時你這個意念成熟，時節因緣就圓滿了。

　

你這個意念還沒有，那就無量劫、那就到三大阿僧祇劫，就是這麼回事情。

　

明白這個道理，我們生活在現在科技發達的時代，大家要覺悟。

　

釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，當然也不是定數。

　

所以我們不要以為，佛的法運末法一萬年，才過了一千年，還有九千年還長得很。

　

如果這個世間那些人瘋狂了，發動三次核子大戰，要爆發幾百個、幾千個核子彈的時候，這個地球就炸毀掉了，釋迦牟尼佛的法運在哪裡？

　

就沒有了。

　

所以，諸位要知道這樁事情。

　

眾生都懂得斷惡修善，正常來說，佛的法運還有九千年，如果眾生都作惡，都不肯修善，法運就縮短，沒那麼長了，這是我們特別要警惕的。

　

現在這個世間確實不好，人心太險、太惡了。

　

這個世間哪個地方是安全的？

　

給諸位說，沒有安全的地方，整個世界毀滅，哪個地方有安全的地方？

　

沒有！

　

所以真正覺悟了，死心塌地把這句阿彌陀佛念好，念到功夫成片就得到安全、就得到保障。

　

縱然這個世界毀滅，到西方世界去。

　

這個世界有成住壞空，如果一次大的核子戰爭，這個世界就毀滅了。

　

成住壞空是人為的、是業力所感，不是自然的，這個世界是業力變現的，業力主宰的，看世間眾生大眾的業力如何，共業所感。

　

你要是明白這個道理，怎麼能不念佛？

　

才曉得我們在日常生活當中，念佛是第一大事！

　

除這個之外，都是小事情，沒有比這個更大的事情。

　

這是我們一定要明瞭、要覺悟，其餘的事情是附帶做的。

　

換句話說，可做可不做，隨緣度日，有緣就做，沒緣就不做，一點勉強也沒有。

　

念佛這個事情，二六時中決定不能間斷，這是要緊的事情。

　

底下一段是祖師苦口婆心的勸勉我們、警策我們。

　

解【伏願緇素智愚。】

　

我們看這一句，這個言詞多麼的懇切，這是一代祖師，不是普通人。

　

『伏願』，恭恭敬敬五體投地在給你叩頭，求你發願，應當如此。

　

『緇』是出家人，『素』是在家人，無論你是出家、是在家，你是一個有聰明智慧的人，還是一個不識字的愚人。

　

解【於此簡易直捷。

　

無上圓頓法門。

　

勿視為難。

　

而輒生退諉。】

　

叫我們要認識這個法門，這個法門祖師一開端就告訴我們，至簡易，最簡單、最容易、最直捷、最穩當，至圓至頓。

　

「圓」是圓滿，「頓」是頓超。

　

八萬四千法門裡面具足這四種條件的，沒有！

　

除了這個念佛法門之外，確實找不到具備這四種條件的，簡易、直捷、圓頓、穩當，找不到。

　

這個法門如果我們不相信，那才叫真正的愚人。

　

這個法門你能夠相信，你是大智慧之人，不愚，愚人不信、愚人不願、愚人不行，你要具足信願行，你怎麼是愚人？

　

由此可知，選擇其他法門，不肯修念佛法門的，一律都是愚人。

　

他要自己找麻煩，好像走路一樣，這條路是近的路他不走，他要拐彎抹角找迂迴的道路，這個路什麼障礙都沒有，他要找許多障礙的險道去走，那不叫愚人叫什麼？

　

要把這個法門認清楚，『勿視為難』，不要把它看作太難，因為你看得太難，你就退心了。

　

解【勿視為易。

　

而漫不策勤。】

　

這也非常重要。

　

也不能把它看容易了，看得太容易，你就不精進、你就懈怠，還是要退轉。

　

不把它看得太難，我能做得到，也不把它看得太容易，我天天要精進不能懈怠，二六時中這個佛號不能間斷。

　

解【勿視為淺。

　

而妄致藐輕。】

　

這也是有不少人看輕了淨土法門，認為這是老太婆教。

　

有些同修在念佛，對待別人不好意思，怕別人笑話他，實在講不是別人看輕他，是自己看輕了這個法門，不知道這個法門的尊貴。

　

如果自己曉得這個法門的尊重，十方諸佛都讚歎，你怎麼怕別人笑話。

　

那個笑話的人是愚人，是無知無識的人，怎麼能跟他一般見識？

　

這是講不能把這個法門看淺了。

　

未後一句是：

　

解【勿視為深。

　

而弗敢承任。】

　

也不能把這個法門看太深了，為什麼？

　

這經上說的，這個法門一生成佛。

　

聽說一生成佛就不敢當，我一身的罪業怎麼能成得了佛，我這一生能證個初果須沱洹就心滿意足，而不敢去想一生就證得無上菩提，會把這個法門看深了。

　

這四種都是偏見，都是錯誤的見解。

　

大師在此地苦口婆心，叫我們把這些錯誤的見解都要糾正過來，一心一意好好的去念。

　

這句佛號絕不簡單，容易，的確是容易，難信，難在什麼地方？

　

現在念佛人太多了，幾個人成就？

　

幾個人用念佛法門這個方法得到一心？

　

幾個人用念佛這個方法把見思煩惱念掉了？

　

沒有。

　

沒有看到念佛念到一心的，難，太難了！

　

其實他之所以不能念到一心，他有原因在，他那一句佛號有口無心，他會用口，不會用心，所以佛號不得力，這句佛號要心口相應才能得力。

　

前面一再跟諸位提起，這句佛號裡頭要圓滿具足三學，戒定慧，一句佛號裡頭包括戒定慧，才能念到功夫成片，才能念到事一心不亂。

　

這句佛號裡又圓滿具足聞思修，菩薩的三慧，所以這句佛號才能夠把無明念破，證理一心不亂。

　

這一聲佛號裡頭又具足信願行三資糧，所以決定往生。

　

如果你這一聲佛號裡頭沒這些東西，佛號只在口裡頭，心裡頭不能夠念念具足三學、三慧、三資糧，佛號從口頭上滑過，有口無心，這就是「喊破喉嚨也枉然」，念上一百年，念上一百個大劫，也沒法子念到功夫成片，別說一心了。

　

如何要念到心口相應？

　

《要解》、《疏鈔》就不能不研究，不但要研究，要認真的研究。

　

這部經雖然一遍講下來，這個《要解》短，都要講半年。

　

《疏鈔》長，講了三年。

　

這個三、四年值得！

　

三、四年就學會一句佛號圓具三學、三慧、三資糧，你說便宜不便宜。

　

就算四年功夫，四年功夫學會了，不得了！

　

一般人四年念個大學，大學畢業出來之後沒什麼了不起。

　

這四年要是畢業出來，還得了！

　

這四年畢業出來的時候，你善根成熟了。

　

從你具足善根、福德、因緣，四年的培養教你善根福德因緣成熟，你這一生就作佛了。

　

我們要辦這麼一個佛學院，那這四年畢業出來就作佛了，他是什麼學位？

　

是佛的學位，他成佛了，這個都一點也不假，是真實話。

　

解【蓋所持之名號。

　

真實不可思議。

　

能持之心性。

　

亦真實不可思議。

　

持一聲。

　

則一聲不可思議。

　

持十百千萬無數聲。

　

聲聲聲不可思議也。】

　

這一段旁邊有小註，小註註得非常明白，這一段就是我們這幾次所講的總結論。

　

『所持之名號』就是一句南無阿彌陀佛。

　

『真實不可思議』，它就是真心的全體，就是真如本性的全體，所以它圓具三學、三慧、三資糧，圓具一切法。

　

『能持之心性』，注意這個「心性」，不是能持的這個嘴，不是的。

　

所以口念不行，口念要與心性相應，那就不可思議了，念一聲，一聲不可思議，念無量聲，聲聲不可思議。

　

蕅益大師在《要解》裡面給我們說三要，所念之佛這是「境要」，能念之心是「心要」，要就是最要緊，能所不二，心佛一如，這是「法門要」，所以聲聲不可思議。

　

幾個學佛的人，能真正覺悟到這樁事？

　

他要是覺悟了，不管他學什麼法門，我相信他立刻就捨掉，為什麼？

　

一切法門成就難，麻煩、迂迴、囉嗦，哪有這個法門這麼直捷穩當，必定捨棄。

　

他要不肯捨棄，還要搞別的，他對這個法門還是沒認識清楚，這是我們可以斷言的。

　

認識清楚決定捨棄。

　

弘揚也一定弘揚這個法門，絕對不會怕人譏笑，不會怕人諷刺的。

　

像永明延壽大師在禪宗裡頭大徹大悟，明心見性，他把禪捨掉了，專修淨土，專門弘揚淨土，成為淨土宗的祖師。

　

由宗門、由教下轉到念佛法門，把以往所修所學統統捨棄掉，專門念佛的人，在我們中國歷代不知道有多少，這些都是我們的榜樣。

　

請看底下經文，這個科題是重勸：

　

經【舍利弗。

　

我見是利。

　

故說此言。

　

若有眾生。

　

聞是說者。

　

應當發願。

　

生彼國土。】

　

這是釋迦牟尼佛第二次勸勉我們。

　

特別要注意到『我見是利』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，這種殊勝不可思議的功德利益，誰見到的？

　

本師釋迦牟尼佛他老人家親自見到的。

　

我們看《要解》：

　

解【我見者。

　

佛眼所見。

　

究盡明瞭也。】

　

不是凡夫的見解，不是二乘的見解，不是菩薩的見解。

　

菩薩無明沒有斷盡，見解就不夠透徹，唯有佛無明斷盡，五眼圓明，所見是究盡明瞭。

　

解【是利者。

　

橫出五濁。

　

圓淨四土。

　

直至不退位。

　

是為不可思議功德之利。】

　

這是解釋經裡面佛陀講的『是利』，這種利益，究竟是什麼樣的利益？

　

『橫出五濁』，橫超三界。

　

五濁惡世要想超越太難太難了，這個法門能橫超。

　

『圓淨四土』，「圓」是圓滿，「淨」是清淨，這個是不可思議。

　

十方諸佛都有四土，沒法子到圓淨。

　

諸佛四土裡面，實報土是清淨的，寂光土是清淨的，同居、方便土就不淨。

　

唯有西方世界，縱然是生到凡聖同居土，也能圓淨上面三土，這個境界不可思議。

　

這些事理前面都說過，尤其是『直至不退位』，這個不退位就是講的法身大士。

　

法身大士是講到了等覺菩薩，後補佛位。

　

經上講得很清楚，「皆是阿鞞跋致」，「皆」是都是的。

　

『是為不可思議功德之利』，這是解釋我見是利，真正是不可思議功德利益，所謂是究盡諸法實相，一生圓滿菩提。

　

這個意思還沒盡，大師在底下又說：

　

解【復次是利。

　

約命終時。

　

心不顛倒而言。】

　

前面解釋是就一般來講，實實在在是難得。

　

此地講這個『是利』就我們一生，切身問題上來談談。

　

這是講我們臨命終的時候心不顛倒，這個與我們關係太大太大了。

　

念佛人臨命終時，心不顛倒是決定往生。

　

一般人或是學佛，或是不學佛，他沒發願求生西方的，臨命終時心不顛倒，他不墮三惡道，可見得臨命終心不顛倒的重要。

　

你能不能有把握心不顛倒？

　

你沒把握，為什麼你沒把握？

　

現在顛倒，現前這個心顛倒了，晚上作夢顛三倒四，那就證明你心顛倒。

　

現在心裡頭妄想太多，分別執著妄想太多，這就是顛倒。

　

給諸位說，如果現前一切分別執著妄想都沒有，現前心不顛倒，臨命終時心決定不顛倒。

　

現前心裡頭念念就是一聲阿彌陀佛，心口相應，臨命終時怎麼會顛倒？

　

由此可知，臨命終時心不顛倒是你功夫的代價，是你把世出世間一切法統統放下的功德利益。

　

你放不下那你就顛倒，你顛倒你就免不了三途六道，這個事情麻煩，這個事情大，真正大事！

　

決定不能夠疏忽了。

　

無量劫來生生世世修行沒成就，還落得今天這個樣子。

　

如果有成就，你就不到這個世間來了，沒成就！

　

還是現前這樣顛三倒四，要覺悟，這一生這個機緣不容易遇到。

　

在這個講堂裡面，我們展開經卷，讀到祖師的註解，把這些理與事這麼樣清楚，這麼明白的告訴我們，這種機遇難得，百千萬劫難遭遇！

　

所以要珍惜這個機緣。

　

解【蓋穢土自力修行。

　

生死關頭。

　

最難得力。】

　

這個話是千真萬確的事實，『穢土』是什麼？

　

五濁惡世。

　

我們現前這個世間，捨淨土法門，淨土是二力法門，靠佛的力量，佛來接引。

　

如果不修這個法門，修禪、修密、修其他一切法門，統統是自力法門。

　

到臨命終時，這個時候一生的善惡業習統統現前。

　

《楞嚴經》上說的「十習因，六交報」，善習三善道受生，惡習三惡道受報去了。

　

千萬不要有一個錯誤的念頭，我一生都持齋念佛，還會墮三惡道？

　

持齋念佛沒有給你打包票，保證你不墮三惡道，沒這個事情。

　

朱鏡宙老居士《八大人覺經講義》裡頭，記載著民國初年一個事實，那是真的，不是假的。

　

在上海有一個很有錢的人過世，在生的時候，佛門的功德，除非不找他，只要找了他，慷慨布施，持齋念佛一家人修行。

　

死了以後，他太太很想念他，他有好幾個太太，不知道是第幾個姨太太，很想念他，找了個走陰差的，正好在上海有個法國人，不是中國人，走陰差的，只要把他的姓名、籍貫、年齡，以及他死了以後葬在什麼地方告訴他，他就能把這個鬼魂找來，找來時跟他家人說話，價錢要得很高，那個時候要十塊大洋。

　

給諸位說，在那個時候十塊大洋，差不多是五、六口之家一個月的生活費用，差不多相當現在總是五、六千塊的樣子，這個價錢相當之高。

　

他家有錢無所謂，送了十塊大洋，統統都告訴他了。

　

找不到！

　

找不到時，是騙人，你欺騙我。

　

那個法國人不服，他說，我真有這個能力，我這個錢決不是白收的。

　

到最後談了，他也不肯退，退了他自己名譽不好聽，他又提出一個條件。

　

他說你們家如果有親戚朋友，要是過去的，我來給他找找，收半價，如果我要是找不到的話，那我這錢完全退給你。

　

她一想，剛剛她那個大兒子過世沒多久，她就把那個少奶奶找來，好了，你交五塊錢給他找找看，結果沒有一會兒，找到了。

　

找到時候，他就告訴他穿的什麼衣服，什麼樣子，講得完全對，以後就聽到聲音了。

　

就問他：

　

你父親剛剛過世沒多久，他跑到哪裡去了，怎麼找不到他？

　

他的兒子就說：

　

他已經墮地獄了。

　

他的家人聽了氣死了，他一生都做好事，持齋念佛，怎麼會墮地獄？

　

結果他兒子才漏了一個祕密。

　

他說：

　

他從前在滿清時代做官，朝廷有一次叫他去賑災，帶了很多錢去賑災，他大概把這個錢自己吞沒了，災區裡面得不到救濟，死了不少人，這個罪業太重了。

　

這個事情沒人知道，所以他家裡人也不曉得。

　

滿清亡了之後，到民國時代，當然他沒做官了，他有的是錢，天天念佛，天天做好事，也沒法子彌補，還是墮地獄。

　

結果家裡人不相信，問他，他說有一個朋友知道這個事情，那個朋友也住在上海，他說你可以問他，他家裡人果然找到他的老朋友，他老朋友想想，是好像有這麼回事情，但是他自己究竟得多少好處，不曉得，確實有這麼一樁事情。

　

這個事情真正是一定要問自己的良心，重大的過失無法彌補，彌補是能彌補，他沒捨得乾淨，他不能盡心盡力去彌補他的過失。

　

譬如貪污，貪污了一百萬，我做八十萬的好事情，你還得二十萬的便宜，還是要墮地獄。

　

世間人承認你大善人也不行。

　

你這個罪過沒有法子消滅，不要以為經上講的念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，那我這一點罪，念幾聲不都滅掉了嗎？

　

結果還是滅不掉的。

　

那個滅罪，剛才講過了，要念到一心不亂才能滅罪，一心不亂是心地乾乾淨淨，世出世間一切法統統放下了。

　

在二百四十四面第四行，圓瑛法師有幾句話很重要，「若念佛之人。

　

兼修福慧。

　

及有淨願。

　

臨終自然。

　

心不顛倒。

　

故余歸心淨土。

　

自號三求堂主人。

　

求福。

　

求慧。

　

求生淨土。

　

以上二求。

　

助成淨土之求。

　

高登上品」，這幾句話是圓瑛法師現身說法，他老人家一生教宗《楞嚴》，行在《彌陀》，他是研究《楞嚴經》起家的，最後是歸心淨土。

　

他自己住的那個房子叫「三求堂」，你看經本前面有他的像，有一副對聯，「求福、求慧、求生淨土」，三求。

　

正與經典裡面所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，是一個意思。

　

這個我們暫且不說，要緊的前面所講的，念佛人要兼修福慧，什麼叫福？

　

什麼叫慧？

　

這一定要清楚。

　

清淨心是福，我們心裡面有很多牽掛，那不是福。

　

所以諸位要曉得，福報不是五欲六塵，不是財色名食睡，那些東西一樣也帶不走，只有找你的麻煩，不會給你有好處的。

　

所以佛在經上說：

　

「財色名食睡，地獄五條根」，不是好事情，一定要覺悟。

　

福報是身心清淨，為什麼？

　

你才會心不顛倒，現前心不顛倒，臨命終時當然心不顛倒。

　

慧是什麼？

　

慧是能看破，福是能放下，看得破、放得下這是福慧。

　

淨願就是具足信願行三資糧具足。

　

所以諸位不要看到這兩個字，哦！

　

大概福是福報，要多多賺錢我有福報了。

　

慧是聰明，我得樣樣多學一點，那你全都搞錯了。

　

福是放下，放下就有福了，看破就有慧了，這是真正的福慧。

　

確確實實能夠幫助我們解決大問題，無量劫以來生生世世所不能解決的問題，我們這一生能解決，這個福慧還得了！

　

這一個人的自在、幸福、享受，就是身心清淨、身心無事，世出世間第一等福慧之人，圓瑛老法師給我們做了個示範。

　

解【無論頑修狂慧。

　

麼羅無功。

　

即悟門深遠。

　

操履潛確之人。

　

儻分毫習氣未除。

　

未免隨強偏墜。】

　

這幾句話真正是大師的苦口婆心，當頭棒喝。

　

『頑修』就是盲修瞎練。

　

什麼叫盲修瞎練？

　

對於理論不明白、方法不清楚，含糊籠統的，看人家怎麼修，他就怎麼修，那不行。

　

這個就是有事沒有理，像念佛一樣，有口無心。

　

口裡頭有一句阿彌陀佛，心裡頭沒有，心裡也不懂什麼叫阿彌陀佛。

　

阿彌陀佛是無量覺，若不具足三學、三慧、三資糧，他覺個什麼？

　

他是無量迷。

　

口裡是無量覺，心裡是迷惑顛倒，這怎麼會相應？

　

這個不相應，所以這叫盲修瞎練。

　

『狂慧』那是世間自以為聰明伶俐，佛法的道理他懂得不少，他懂得是表面上的道理，皮毛上的道理，所謂是世智辯聰。

　

他能夠把經典從頭到尾他能背下來，說得天花亂墜，世智辯聰，不肯依教修行，這是古人所講的「說食數寶」之徒，他會講，沒功夫。

　

這兩種人到了生死關頭全不得力，所以大師說『麼羅無功』。

　

一個是執理廢事，狂慧的人。

　

一個是執事廢理，阿彌陀佛，念這句佛號就好，何必還要研究經教。

　

佛法之可貴，貴在解行相應。

　

通途的法門是先悟後修，理論方法統統都通達了，這才開始修行。

　

淨土這個法門是悟修同時，並不是說它不要開悟、它不要解，不是的，它是解跟行同時，一面念佛，一面求解。

　

其他法門是先解後行，不是說念佛這個法門不需要求解，不是這麼說法的。

　

念佛這個法門不需要開悟，也不是這個說法，你要不悟，怎麼能證理一心不亂，理一心就是大徹大徹。

　

底下就說，不但這些盲修瞎練，這些狂慧之人他不能成就，就是那些『悟門深遠』，這是講禪宗。

　

禪宗裡面有解有行，確有見地，有悟處的人，大悟之人，這一句是指這些的。

　

『操履潛確』是指真正有修行、有功夫的人，持戒的這些人，真修實幹的，他們是懂理論也懂方法，真正在那裡幹，這是講其他的宗派，其他的法門。

　

『儻分毫習氣未除』，問題都是出在這裡，習氣是什麼？

　

貪瞋痴慢，只要有一絲毫，臨命終時就是障礙，就會叫你顛倒錯亂。

　

『未免隨強偏墜』，哪一個習氣強的，牽著你去投胎去了，這個事情麻煩了！

　

圓瑛法師在此地舉了兩條公案。

　

一個是草堂青禪師，一個是惠林寺的圓澤和尚。

　

這個在歷史上都是著名的人物，這個公案諸位自己可以去看。

　

我們今天的修行人，宗門教下誰能比得上他們兩個？

　

他們兩個還是要墮落，還是要輪迴，出不了三界。

　

祖師苦口婆心說這幾句話，就是叫我們把其他法門要放下，死心塌地來修學這個法門。

　

我們這個道場，六天晚上講經，星期天在一塊共修念佛，只求解行相應，而且星期天念佛末後一支香，止靜以後，這個時間特別提出來給諸位解答疑難。

　

你對於這個法門理論、方法、境界，或者你在生活上遇到有障礙，有困難，到這個時候我們來一同研究討論來解除，使我們的功夫能如法，使我們心不顛倒，在現前證得，證得之後要保持，永遠的保持下去，我們在這一生決定成就。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第48集續第49集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104048.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:47

【阿彌陀經要解（第四十九集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-49

　

請掀開經本二百四十六面，

　

諸位同學：倒數第六行。

　

解【永明祖師。

　

所謂十人九蹉路。

　

陰境忽現前。

　

瞥爾隨他去。

　

此誠可寒心者也。】

　

這是蕅益大師勸勉我們一定要覺悟，發心念佛求生淨土，時間是愈早愈好，千萬不可以錯了念頭，以為仗自己的力量可以能夠修學成功。

　

永明大師是淨土宗第六代祖師，他是從禪宗裡面大徹大悟之後，再回過頭來修淨土，古人傳說他是阿彌陀佛再來。

　

諸佛菩薩示現先修學其他法門，然後再歸心淨土，這個用心實實在在是慈悲至極。

　

像釋迦牟尼佛當年在世一樣，最初示現出家學道，將印度所有的宗教、學術一樣一樣都去參學過。

　

一般修苦行的人是以三年為期，他老人家加了一倍，六年苦行，然後示現成等正覺，才能夠降伏當時所謂九十六種外道。

　

諸佛如來要勸人修淨土，那個時候的禪風非常盛，如果不在宗門示現大徹大悟，沒有辦法教人念佛。

　

所以佛菩薩如是示現，都是為了勸勉一切人，死心塌地修這個念佛法門。

　

這是祖師很有名的一首偈，這首偈說「有禪無淨土，十人九蹉路」。

　

諸位想想，學禪還得要修淨土，如果不修淨土的話，十個參禪的人，九個要走錯路。

　

錯在哪裡？

　

就錯在「陰境現前」，又被業力牽著走了。

　

陰境有兩個意思，圓瑛法師在註子裡面都註得很清楚。

　

第一個意思是禪的力量，這個禪功相當深，在禪定的時候有魔來擾亂。

　

這一樁事情，諸位在《楞嚴經》裡面可以看得很清楚，《楞嚴經》所講的五十種陰魔，就是此地所講的陰境。

　

有許多魔境跟佛的境界好像是一模一樣，簡直都沒有辦法辨別，大家讀《楞嚴經》可以曉得，這種境界現前，如果你不能夠辨別，你就隨魔去了。

　

發心好心學佛，最後變成魔了。

　

所以修禪不能不讀《楞嚴》，深解《楞嚴》，用意在哪裡？

　

就是在禪定的時候，魔境現前，自己有能力來認識它，不會上魔的當，這是相當不容易的一樁事情。

　

第二個意思是中陰。

　

就是你捨報的時候，因為禪是要靠自力，如果自己沒有禪的功夫，沒有能夠把煩惱斷盡，見思煩惱要是斷掉的話，諸位要曉得那是九次第定，那個功夫在四禪八定之上。

　

如果只有四禪的功夫，說個實在話那是伏煩惱，沒有斷煩惱，三界出不去。

　

這個時候就完全是聽業力了，臨命終最後的一念，什麼念頭強，就到哪一道去受生。

　

假如是定力很強，那就到四禪天去受生了。

　

初禪、二禪、三禪、四禪，看你功夫淺深，你到色界去了。

　

如果你功夫不夠，你生在欲界天。

　

如果你貪圖世間名聞利養、五欲六塵，有那麼一念沒放下，那你是人間來受報。

　

如果你的功夫不能夠降伏你的惡業，依然免不了三途，這是非常可怕的事情！

　

所以祖師看到這個情形，告訴我們『此誠可寒心者也』，實在是可怕，不能不提高警覺。

　

再看底下這一段，前面是講修因，下面這一段是講已經證果的人，你看看他們怎樣。

　

解【初果昧於出胎。

　

菩薩昏於隔陰。

　

這裏豈容強作主宰。

　

僥倖顢頇。】

　

這些話我們都應當牢牢的記住。

　

『初果』是位不退；

　

換句話說，他決不墮三惡道，只要證得初果，如果他不是修學大乘，就在小乘裡面，也必定是天上人間七番生死，證阿羅漢。

　

如果這個時候沒有佛出世，他證辟支佛果，他是一定成就的。

　

所以證得初果之後，等於說是剋期取證，他不退了。

　

好像考學校，考取大學了，這個功課也都能趕得上，就可以預定他四年畢業，沒有問題。

　

只要證得須陀洹，天上人間七次往返，決定證阿羅漢，這叫聖人，入流了，入聖人一流。

　

「已破見惑。

　

初預聖人之流」，他還昧於出胎，他天上人間一轉世，前生的事情都忘得乾乾淨淨，不知道，這個可怕！

　

在這種情形之下，佛菩薩一定照顧他，《金剛經》上所說的：

　

「善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」，大菩薩常常照顧那些小菩薩，他不是隔陰之迷嗎？

　

把前生的事情都忘掉了嗎？

　

這個時候大菩薩來度他，來點醒他。

　

這一類的人覺悟得快，一點他就醒，畢竟是過去世的善根深厚，他要是迷昧，一點他就醒，就能再繼續努力，這是講小乘人。

　

大乘菩薩也不例外，也有隔陰之迷。

　

隔陰就是投胎，一投胎也把前生的事情忘掉了。

　

所以大師在此地告訴我們，在這個地方，這個地方就是生死，捨身受身，就是你投胎的時候，這個地方『豈容強作主宰』，你自己能夠做得了主嗎？

　

這個地方做不了主，麻煩大了！

　

『僥倖顢頇』，所以千萬不要有一個投機取巧的心理，縱然是證了果也不行。

　

我們一般講思惑斷盡，證得阿羅漢果了，這個時候可以沒有隔陰之迷。

　

由此可知，我們以別教來說，別教的三賢菩薩，都免不了隔陰之迷。

　

所以要曉得，臨命終時自己怕的是做不了主！

　

如果存一個僥倖的心理，「顢頇」此地是很自負的，自以為能做得到的，結果必定落空。

　

這些人一般是存一個什麼樣的心理？

　

這一生沒修成還有來生，來生修不成功還有來生。

　

所以他的心就不堅固，修行懈怠、散漫、放逸，這是決定自己給自己做障礙。

　

所以經論裡面一再勸勉我們要勇猛精進，一心稱名、一心念佛。

　

世間第一等聰明的人放下萬緣，自己成就之後才能利益眾生，自己沒有成就，先要利益眾生，發的心是很好。

　

好像看人家掉進水裡，快淹死了，自己不會游泳，也跳下去救他，心很好。

　

結果怎麼樣？

　

同歸於盡，沒有辦法，白搭一條命，於事無補。

　

看到這種情形，回過頭來自己先學本事，自度之後才能度他。

　

而自度唯一穩當可靠，一生當中真正能成就的，無過於念佛法門。

　

所以這個行門裡面的修行人，佛像只供一尊，他心專一，他要求一心不亂。

　

經只要一本，看多了他就起分別執著，也障礙一心。

　

我們想想，我們學佛的同修，有幾個人肯這樣做？

　

所以我們的功夫欠缺，沒有辦法修到一心不亂，沒有辦法達到功夫成片，心太亂了。

　

念著阿彌陀佛，還想著觀音菩薩，那怎麼行？

　

一心容易成就，分心就難成就，這是我們一定要提高警覺的。

　

道場講到真正的莊嚴，專心就是莊嚴。

　

心要是分散了，還談什麼莊嚴！

　

自己在道業上真正有成就是莊嚴，沒有成就那談不上莊嚴。

　

所以我們一定要覺悟，成就就在這一生，絕不想著我這一生不能成就，來生再成就，那就是僥倖顢頇，強作主宰，到你一口氣不來，決不是你所理想的，還是像永明大師所說的，必然被陰境轉移，還是隨著業力去了，隨著魔牽引去了。

　

魔牽引去是講我們現前，業力牽引去是講來世。

　

魔牽引著我們就是現在，我們現在念念不專就是魔，魔的意思就是折磨你，不讓你好好的修行，你不是要想修一心不亂？

　

想盡方法來破壞你一心不亂，這就是魔。

　

世出世間一切法在你面前誘惑你，你一動心就被魔牽走了。

　

一切法擺在面前都不動心，你就成就了。

　

不要說是一般人，以前李老師講經，常常給我們做比喻，即使是釋迦牟尼佛再來，在你面前告訴你，還有一個法門比念佛法門還要快的，我教給你，你把這個法門不要學了，你跟我學另外一個法門。

　

你也得下定決心，謝謝釋迦牟尼佛，我就學這個法門，再有什麼好法門我也不要，這樣才能成功！

　

決定不可以見異思遷，一定要曉得，取這一門、選擇這一門，就一門深入，精進不懈，絕不回頭，我們這一生才決定成就，這樣才是一個真正根熟的眾生，根熟的眾生一生成就。

　

諸位要覺悟，世出世間一切法你統統都得到了，你作了大梵天王，還是要輪迴六道，還是一樣都得不到。

　

我們要常常想到這一點，世出世間法哪一樣你能得到？

　

一樣都得不到，為什麼不求生西方，成無上道？

　

成無上道之後，回過頭來再度這些有緣的眾生。

　

什麼叫有緣？

　

他能信能願，肯聽你的話、肯跟你學，這個人跟你就有緣了。

　

十方諸佛來了，他不相信、他不發願，他不肯跟他學，無緣，佛不度無緣之人。

　

因此我們自己要努力，要與眾生廣結法緣，與眾生有緣。

　

結法緣結得最乾淨的、最清淨的，這個裡頭沒有麻煩的，給諸位說，像放生、印經、布施醫藥，這都是最清淨的法緣，這個裡頭不會帶來這些障礙煩惱，我們應當要做的。

　

解【唯有信願持名。

　

仗他力故。

　

佛慈悲願。

　

定不唐捐。

　

彌陀聖眾。

　

現前慰導。

　

故得無倒。

　

自在往生。】

　

這是講到修行，只有念佛這個法門，如大師所說最簡易、最穩當、最圓頓。

　

『信願持名』這是三資糧具足，具足三資糧是自力，臨命終時佛來接引是他力，與佛決定相應。

　

這個地方一點懷疑都不可，我們要相信佛大慈大悲，他所發的願，願願真實，不會有一願是虛假的。

　

他要有一願沒有修圓滿，他不能成佛。

　

他既然成佛了，因地裡面四十八願是願願具備，這是我們要信得過的。

　

所以只要是具足三資糧，這樣一個念佛人，臨命終時佛決定來接引。

　

所以彌陀聖眾，現前來慰勞你，來領導你，你自己不曉得西方在哪裡，沒有關係，他在前面帶路，你跟他去就好了，所以你臨命終時才不會顛倒，神智清楚，自在往生。

　

解【佛見眾生。

　

臨終倒亂之苦。

　

特為保任此事。

　

所以殷勤再勸發願。

　

以願能導行故也。】

　

這一段是說明佛的意思。

　

哪一尊佛的意思？

　

本師釋迦牟尼佛的意思，確確實實看了我們娑婆世界眾生，在臨命終時可憐，做不了主！

　

顛倒錯亂，都是隨著業力牽引，絕大多數都是墮三惡道。

　

其實惡道、善道我們自己心裡清清楚楚、明明白白，這個裡面不要問人，只要在大乘經典裡面念多了就曉得。

　

第一個能夠真正的明辨邪正、善惡、是非，你不愚痴，然後再檢點自己的心行，我們二六時中起心動念，我們一切的行為，不就明瞭了嗎？

　

我來生到哪一道，清清楚楚，絕對不會錯的，這個事情用不著問人。

　

我起心動念都是善，我一切行為都是利益眾生的，決定三善道。

　

起心動念都是自私自利，所作所為都是利己損人的，決定三途。

　

不要以為我學佛了，我天天拜佛，我念佛一聲要滅八十億劫生死重罪，造這小小罪有什麼關係，大概總不障礙我往生。

　

你這麼想法就全都錯了，往生的條件是什麼要搞清楚，所以今天念佛的人多，往生的人少。

　

正如同李老師所說的，那是在差不多二十年前給我講的話，那個時候台中蓮友只有二十多萬人，他說我們蓮友二十多萬，真正往生的，看得出樣子不過三、五人而已！

　

不成比例。

　

所以我們一再在講席當中強調，要如理如法的去稱念，這句佛號決定能夠伏煩惱，帶業往生。

　

決定能夠斷煩惱，那就是事一心不亂。

　

決定能夠破無明，理一心不亂，這才行！

　

這句佛號不能夠伏煩惱，怎麼能往生？

　

伏煩惱在什麼時候？

　

在現前。

　

現前能伏，臨命終時才有把握，現前伏不住，臨命終時不可靠，這是我們要特別警覺的。

　

所以佛，你看在經裡勸我們發願，一次、二次、三次，這樣的勸法，目的就是看到臨終顛倒之苦，這一顛倒你這一生念佛的功夫又錯過了，把念佛變成來生福報。

　

福報不定在哪一道享受，這個諸位要曉得。

　

畜生道裡頭也有很多很享福的。

　

餓鬼道，福德鬼王他也很享福。

　

甚至於地獄道裡頭還有享福的。

　

也許我說這個，你們聽得也奇怪，一切經裡頭沒這個說法，地獄裡還享什麼福？

　

那是要修最大的福報，墮了地獄還是享福。

　

其實經上有，你們沒注意，《法華經》裡面「提婆達多品」，你去看看，不就說了嗎？

　

提婆達多處處想害佛，這個罪太大，造五逆重罪，他墮在阿鼻地獄的，他的福報是什麼？

　

幫助佛成佛了，所以佛講，如果沒有提婆達多這麼樣的折磨他，他成不了佛。

　

提婆達多天天找麻煩，使他提前成佛了，提婆達多他沒想到，幫助他成佛了，這個福報太大了。

　

像那個歌利王，暴君，幫助菩薩修成圓滿波羅蜜，罪也大、福也大。

　

你看《金剛經》上所講的，《金剛經》上那個故事是出在《涅槃經》裡面，佛在金剛會上引證，歌利王是個暴君，把菩薩凌遲處死，用刀割肉，一塊一塊的割，把他割死，他怎麼樣？

　

不動瞋恨心，忍辱波羅蜜圓滿。

　

沒有歌利王割截他，他的忍辱不能圓滿，所以歌利王割截他的時候，他忍辱就圓滿了。

　

歌利王造的罪大福也大，罪是什麼？

　

狠毒的心，把一個修道的人這樣處死，這個罪大。

　

沒有想到幫助他成就了，福也大。

　

提婆達多出佛身血，處心積慮要謀害佛，所以他墮地獄。

　

釋迦牟尼佛派神通第一目犍連尊者，到地獄裡面去探望，目犍連有神通能到地獄去。

　

到地獄去看看提婆達多現在怎麼樣，回來說提婆達多在那裡享福，猶如天人，好像在天宮一樣。

　

幫助釋迦牟尼佛成佛，這在佛法上叫「逆增上緣」，由於這個逆增上緣他得大成就。

　

他造的罪墮在地獄，地獄裡他享福。

　

可是諸位要曉得，譬如你害這個人，你想把他害死，他雖然被你害死，但是他成佛了，或者他往生西方極樂世界，那你這個福報很大，他成佛了。

　

在這種逆境裡面，他的心還是這麼清淨，歷事鍊心，你給他這個境界，好像考驗他，他還是很清淨的通過。

　

這就是說我們時時刻刻要發願，道理在此地。

　

時時刻刻提醒自己，為什麼？

　

『願能導行』，沒有願，你這個修行就沒有目標、沒有方向，就沒有成就。

　

願要廣大、願要宏深、願要專一，你才能成就。

　

所以大師在此地說『特為保任此事』，保任就是現在所謂保證。

　

只要你能夠一心稱名，平素念念當中只求一心不亂，無論什麼境界，順境也好、逆境也好，我只求清淨心。

　

清淨心怎麼求？

　

順逆境界都不染，《金剛經》上所說的：

　

「不取於相，如如不動」。

　

什麼境緣來的時候，我能隨緣，我不攀緣，不管什麼境界裡我都自在，決不動搖，那哪有不成功的！

　

這才是我們修行往生的保證。

　

『所以殷勤再勸發願』，佛可說殷勤懇切到了極處，你能夠曉得佛的苦心，曉得佛教給我們發願的用意，知道這個願力廣大不可思議，這就是佛、祖師保佑我們，加持我們，這裡頭沒迷信。

　

下面大師又假設一個問答，來破除我們愚迷執著。

　

解【問。

　

佛既心作心是。

　

何不竟言自佛。

　

而必以他佛為勝。

　

何也。】

　

這個問的意思，是引用《觀經》的經文所講的，《觀經》裡面說「是心是佛，是心作佛」，所以「心是心作」就是將兩句把它縮成一句。

　

既然「是心是佛，是心作佛」，那我們講自佛就可以，何必還要講西方世界阿彌陀佛？

　

靠自力就行了，何必還靠他力？

　

諸位要曉得，如果起這一念，這一念是不是從分別執著妄想所生的？

　

我們自己想，的確沒有離開分別執著妄想。

　

如果沒有分別執著妄想，他怎麼會有這個念頭？

　

這妄念。

　

大師在此地答覆得非常好：

　

解【答。

　

此之法門。

　

全在了他即自。

　

若諱言他佛。

　

則是他見未忘。】

　

這話說得一點沒錯！

　

『他見未忘』，他見的對面是我見。

　

你看祖師這個，我見、人見、眾生見、壽者見，四見統統在，你不是菩薩。

　

解【若偏重自佛。

　

則是我見顛倒。】

　

「自」是我見，「他」是人見、眾生見。

　

這些都是無量劫以來，阿賴耶識裡頭蘊積的妄想分別執著在那裡作祟，這就是魔障，這叫業障。

　

對於事實的真相完全不了解，疑自疑他。

　

圓瑛法師的這段講義，也發明得非常好，念佛是圓頓法門，圓頓大經可以說以《華嚴》為第一，《華嚴經》上說「心佛及眾生，是三無差別」，這是正知正見，要曉得心佛眾生是一體，你能夠悟明這個道理，你才能成為理一心不亂。

　

如果你不曉得這個事理的真相，你的心放不下，你在這個境緣裡面自自然然就起妄想分別執著。

　

那就是永明大師所說的「陰境現前」，隨著妄想分別去了。

　

妄想分別是什麼？

　

是煩惱魔。

　

《八大人覺經》裡講的四魔，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。

　

所以我們一般人疏忽了，不曉得煩惱魔的利害，這些不正的知見都是屬於煩惱魔、五陰魔。

　

我們是時時刻刻念念都隨著魔境所轉，所以我們這句佛號不得力。

　

我們眼之所見，耳之所聞，心就動搖，就要隨它去了，就要跟它轉了，這樣念佛要到什麼時候才能念到一心？

　

這樣念佛要到幾時才能夠降伏煩惱？

　

所以經義不能不明。

　

佛在經裡頭告訴我們，祖師在語錄常常開示我們，教理要不明，修行就不得力，說個不好聽的話，就是盲修瞎練。

　

修行，盲修瞎練的人多，若不是盲修瞎練，他怎麼會不成功？

　

我們看看古來這些人，諸位看看《高僧傳》是出家人，《居士傳》是在家人。

　

你看看古人修行，三、五年成功的，多得很！

　

禪家修禪的人得禪定，學教的人開悟，念佛的人得一心，得功夫成片，往生決定有把握，只要三、五年功夫。

　

為什麼我們今人不如他們，他明理，他不為魔境所轉。

　

我們今天就是三十年、五十年都搞不成功，因為我們一天到晚都被魔所轉，沒有辦法。

　

永明延壽這首偈子，意思要搞清楚，「陰境忽現前」，忽然現前了，隨時隨地現前，一現前馬上就隨著去了，就被它轉了，你有什麼功夫？

　

真正功夫是什麼境界現前，都不起心、不動念、不分別、不執著，一句名號念到底，這叫功夫。

　

這種人是可尊可敬，為什麼？

　

他一生決定往生。

　

如果六根攝六境的時候，還是起心動念、分別執著，他這句佛號一天縱然念上十萬聲，他這一生也很難往生。

　

為什麼？

　

陰境現前，他馬上就隨著去了。

　

現前做不了主，臨命終靠不住！

　

他雖然念佛念得多，他心沒死。

　

前面講「欣厭取捨」這四個字他沒做到，那是念佛的關鍵。

　

對於這個世界厭離之心沒有達到極處，還有牽掛。

　

西方極樂世界欣取的心也沒達到極處，欣厭取捨要達到極處了，這個世界是什麼妄念都沒有，為什麼？

　

一心一意就在西方，這個世界無論什麼境緣決不動心，不管什麼法門擺在面前，就像再好的法門擺在面前，也不動搖了，我就一句阿彌陀佛念到底，其他的什麼都不要了。

　

別人笑話你這個也不通，那個不通，你說我老太婆，無所謂，我老太婆就老太婆，不通就不通。

　

你們通的不能往生，我不通的能往生，你們通的人要六道輪迴，我這個不通的人見阿彌陀佛，我何必要跟你比較？

　

這才是真正行。

　

世間人瞧不起，沒有關係。

　

佛在經上講，末法時期，末法時期人「貴惡賤善」，對善人、善事瞧不起，惡人、惡事很尊重他。

　

末法時期，今天就是這個現象。

　

我們一心一意念一句阿彌陀佛，只念一個，什麼人都瞧不起，這是真正善，至善，止於至善。

　

世間人瞧不起，世間人瞧不起沒有關係，佛菩薩看重了，阿彌陀佛瞧得起你！

　

世間人瞧得起的常住世間，世間人瞧不起的常住佛國，這是我們一定要曉得、要明瞭。

　

再看下面一段：

　

解【又悉檀四益。

　

後三益。

　

事不孤起。

　

儻不從世界深發慶信。

　

則欣厭二益尚不能生。

　

何況悟入理佛。】

　

剛才我講到這個欣厭，現在這兒又提起來了。

　

「四悉檀」，悉檀是梵語，翻成中國意思叫「遍施」，遍是普遍，施是布施。

　

換句話說，也就是以清淨平等心，利益一切眾生，這個叫悉檀的意思。

　

它有四種，第一種是「世界悉檀」，內容講歡喜的利益，令一切眾生生歡喜心。

　

第二是「為人悉檀」，幫助人斷惡生善。

　

第三是「對治悉檀」，我們有種種煩惱習氣，菩薩、善友來幫我們對治。

　

第四是「第一義悉檀」，第一義就是最究竟的利益，是叫我們大徹大悟，明心見性。

　

所以說『後三益，事不孤起』，後面三種真正的利益，事不孤起那當然是有因緣的，這個因緣就在第一個悉檀。

　

『儻不從世界深發慶信』，這個地方著重在深發。

　

我們現在發的這個心不夠，古德所謂「露水道心」，禁不起考驗的；

　

換句話說，我們的信不深。

　

「慶信」是什麼？

　

信了這個念佛法門，如果這個法門要信得深的話，把其他法門統統丟掉了，這是信得深。

　

還要搞其他的法門，這個信心不深，信心不深這個欣厭兩種利益就不能生了。

　

就四悉檀來說，「欣」是生善，就是為人悉檀，「厭」就是對治悉檀，這兩種利益就不能生。

　

前面大師把「欣厭」兩個字講到極處，我剛才提過了。

　

欣是什麼？

　

我們得到這個念佛法門，我們曉得這一生成佛，這個歡喜、欣喜。

　

無量劫來的生死輪迴，沒有辦法解決，我們這一生能夠得到解決的機會，這個因緣、這種歡喜，無以復加。

　

無量劫來，我們想出三界、想了生死，都沒能辦到，這一生這個機緣遇到了，可以辦到，這怎麼不歡喜？

　

厭是什麼？

　

厭離娑婆世界，要把這個世界統統捨盡，把佛所說的一切法門也要捨掉，為什麼？

　

我們明瞭了，佛說一切法門到最後是歸到這個法門，這個法門統攝一切法門。

　

你得其他的法門只得一部分，得這個法門是得全體，所以真正曉得這句阿彌陀佛，這一句聖號不可思議！

　

從四悉檀的利益來講，也是如此。

　

圓瑛法師在講義裡面也說到這個，他第一個「慶」，在二百四十九面

　

諸位同學：倒數第二行當中有個慶。

　

「慶聞佛說，慶遇良緣，得歡喜益」，不容易，實實在在不容易。

　

「欣，欣慕極樂，欣修淨業，得生善益」，什麼值得我們欣慰？

　

西方極樂世界，信願行三資糧的淨業。

　

「厭」，厭離娑婆。

　

三界六道裡頭，因因果果要把它捨得乾乾淨淨，那我們絕對沒有牽掛了；

　

換句話說，沒有魔障。

　

魔障都是誘惑你動心，你捨盡了，什麼樣的魔對你都起不了作用，你不動心了。

　

你一動心就上當，不動心那不上當，魔不能害你就來護法，就來幫助你，都變成了善知識。

　

就好像提婆達多之對於釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛稱他，提婆達多善知識。

　

忍辱仙人之對於歌利王，歌利王善知識。

　

所以魔不能害你，就成就你了。

　

學佛的人除了世間法要統統把它捨得乾乾淨淨，心裡頭一絲不掛，出世間一切佛法也要把它捨得乾乾淨淨，那你這一生決定成功，這個非常非常的要緊！

　

底下講「悟，即悟唯心淨土，悟自性彌陀，得入理益。

　

倘無第一悉檀，二三尚不可得，何況能得第四耶」。

　

所以說今天有幾個人聽到淨土法門，他有這種的認識，這個認識就是他一生成佛的因緣，就是他當生成佛的起點。

　

如果他沒有這個認識，還想搞這個、搞那個，那就沒法子。

　

這個認識是智慧，是多生多劫的善根，我們能夠遇到種種增上緣，這是福德，這是福德因緣。

　

解【唯即事持達理持。】

　

所謂『事持』就是這一句佛號，二六時中決無間斷，這是事持。

　

所謂是「念珠不離手，佛號不離口」，而且這句佛號還要與心相應，什麼心？

　

這個一定要搞清楚。

　

我們在前面講的都從綱領上說，三學、三慧、三資糧，要與這個相應，與這個相應都叫做事持。

　

由事達理，達到什麼？

　

達到一而三、三而一。

　

三學、三慧、三資糧是一心，不是三心，不是多心，是一心，這個叫做「即事持達理持」。

　

解【所以彌陀聖眾現前。

　

即是本性明顯。

　

往生彼土。

　

見佛聞法。

　

即是成就慧身。

　

不由他悟。】

　

這一段說得非常之好。

　

這也就是平常我們所聽到的，念佛所謂是「念即無念，無念即念」，有念是事持，到念而無念這是理持。

　

無念的時候，有沒有這個佛號？

　

有。

　

那什麼叫做無念？

　

心裡頭不著相，三輪體空，這就是念而無念。

　

念珠決定不錯，一句一佛決定不錯，口裡是聲聲不斷，這是念。

　

心裡面怎麼樣？

　

沒有能念的我，也沒有所念的佛，亦無當中這個佛號，這叫無念，三輪體空。

　

念跟無念是同時的，不是分成階段的，有無是一不是二，是一樁事情，不是兩樁事情，這才叫做「念而無念，無念而念」，即事持達理持。

　

所以無念，不是說不念，那你就誤會，你錯了，那就入了邪見。

　

因為真心本性裡頭沒有念，性中無念，相上有念，體相用，體裡頭無念，確實是無念，「本來無一物，何處惹塵埃」。

　

相用上有念，可是體相用是一而三、三而一，是一不是二，有體有用。

　

我們念佛的人有體，體是無念，有體。

　

有用，用是二六時中這句佛號不間斷。

　

用是事持，理就是理持，有事有理，有體有用，體是理持。

　

這個境界很難體會。

　

圓瑛法師在這個講義裡面二百五十面，他有一段議論，舉古人兩句話來說：

　

「有佛處不得住，無佛處急走過」，這個裡面最重要的兩個字，就是一個有，一個無，就是有無兩個字，合在念佛上，就是有念跟無念。

　

如何能夠透過有無兩關，「無念而念，念即無念」，那就是古德所說的「恰恰念佛時，恰恰無佛念」。

　

念佛的時候，口裡有佛，珠子上也有佛，第六意識心裡也有佛，真如本性裡面沒有佛，你看看妙不妙？

　

口裡有佛，我們阿賴耶識裡面，就是心意識裡面有佛，心意識裡頭有三學、三慧、三資糧，第一義裡頭沒有，真如本性裡面沒有。

　

性相要融成一體，是一不是二。

　

曉得有體、有相、有用，哪些話是體上講的？

　

哪些話是從相用上說的？

　

體相用是一樁事，是一個整體，不是分割三個部分。

　

你要把它分成三個部分，錯了。

　

你要曉得它是一體的時候，什麼妄念都沒有了，什麼疑惑都沒有了，什麼障礙也沒有了，這個念，你念成了理一心不亂，能破根本無明，那往生西方極樂世界是上品上生，花開見佛生實報莊嚴土。

　

所以念佛人不明教理，怎麼行？

　

大師在此地給我們說「不由他悟」。

　

到你理事相應的時候，彌陀聖眾現前，怎麼現前的？

　

是自性彌陀分明顯現，不是從外面來的。

　

唯心淨土這個時候也顯現在你的眼前了，你怎麼會顛倒？

　

見佛聞法，佛與法都是自性變現出來的，不但佛與法是自性變現，十法界依正莊嚴哪一法不是自性變現的？

　

這個時候自自然然是心開意解。

　

本來你這個心是有無明障礙著，堵塞了，現在無明破了，心開了。

　

原來你的意是由「四大煩惱常相隨」，那個四大煩惱好像繩索一樣，把你綑住，你不得自在。

　

現在這個四大煩惱沒有了，解開了，意解了，心開意解。

　

這個境界是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，是這麼樣的境界。

　

這種境界，這是念佛的上乘功夫，是念佛人上乘的成就。

　

如果問，我們問，我們能不能做到？

　

你要來問我，我就得問你，你肯不肯死心塌地依照這個理論、方法去奉行，果然死心塌地，把世出世間一切法都放下了，依照這個理論方法來修，那你當然能成就。

　

你心裡頭還有懷疑，還有許許多多放不下、牽掛的，那你就靠不住。

　

所以這個事情不是問別人的事，是問自己的事情。

　

我們看看自古以來的這些大德們，他們的成就末後一著，統統是把自己所走的岔路突然覺悟了，覺悟之後怎麼樣？

　

捨得乾乾淨淨，一門深入，所以他成就。

　

我們看底下這一段：

　

解【法門深妙。】

　

這個法門是指念佛這個法門，它的深、它的妙，是一切法門都不能夠跟它相比的，沒有人知道，一般人小看了它，輕視了它，沒有把它看在眼裡，那是不識貨！

　

為什麼？

　

這些人無始劫以來從來沒見過，不識貨。

　

你拿那個無價之寶給他，他沒瞧在眼裡。

　

你像我們故宮博物院那個毛公鼎，你要拿到外面去給人家，這破銅爛鐵拿來幹什麼？

　

他不要。

　

識貨的才曉得，這個是無價之寶，他曉得。

　

不識貨！

　

那些東西，如果不是放在故宮，不是底下有那麼多說明，要是擺在馬路上，沒有一個人要它。

　

哪個人看到丟到一邊去，你們想要它幹什麼？

　

憑心而論，我們能認識貨，我們能曉得是幾千年的寶貝？

　

不知道！

　

看到一個玻璃碗，好，這個東西好得很，趕快買回家去，不能比！

　

我們今天世間人就是這麼個眼光，真正的寶貝沒有人認識，法門深妙！

　

。

　

解【破盡一切戲論。

　

斬盡一切意見。】

　

這兩句話就是道出這句佛號深妙的意思。

　

它怎麼個深妙法，說出來了，千經萬論，當然都是破戲論，都是斷邪見的，斷得不乾淨。

　

唯有這句佛號斷得乾乾淨淨，連一點渣子都不帶，幾個識貨的人？

　

解【唯馬鳴。

　

龍樹。

　

智者。

　

永明之流。

　

徹底擔荷得去。】

　

這些人是真正識貨的人，普通人不識貨。

　

這在我們佛門裡面，這是佛門的大將、法將。

　

馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明延壽。

　

智者大師從教上回過頭來。

　

永明是從禪上回過頭來的。

　

馬鳴、龍樹是大乘八宗的祖師。

　

這些人是識貨的人，這些人到最後都是念佛求生淨土。

　

蕅益大師說了這些，我們很冷靜的想一想，印祖所說的話真的沒錯，阿彌陀佛再來，要註解這部經也不過如此，可以說他說盡了。

　

這個《要解》真是名副其實，真正做到了四個字，「簡要詳明」，簡單、扼要、又詳細、又明白。

　

我們有這一部經足夠了，何必還要多求？

　

何必還要自生枝節？

　

縱然得往生，也是把自己的品位上大打折扣了，這個是真實話。

　

世出世間萬緣統統放下，我們的成就不可思議，不僅是決定往生，品位之高不可思議。

　

我們今天就講到此地，到這個地方這是正宗分講完了。

　

回上集第49集續第50集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104049.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:48

【阿彌陀經要解（第五十集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-50

　

請掀開經本二百五十三面，流通分。

　

解【信願持名一法。

　

圓收圓超一切法門。

　

豎與一切法門渾同。

　

橫與一切法門迥異。

　

既無問自說。

　

誰堪倡募流通。

　

唯佛與佛。

　

乃能究盡諸法實相。

　

此經唯佛境界。

　

唯佛佛可與流通耳。】

　

經開三分，最初源起於東晉道安法師，以後由西土親光菩薩證明分科是正確的，所以從此以後，無論是研學、註疏、講解，無不遵守。

　

但是三分的判法，各家不見得完全相同。

　

這一段文字是蕅益大師說明他對於本經科判的義趣，他跟別人不一樣。

　

首先明白的告訴我們，『信願持名』這是本經的正宗，所以正宗分裡面就分為三個大段落，勸信、勸願、勸行。

　

底下說『圓收圓超一切法門』，這一句非常重要。

　

「圓」是圓滿，沒有欠缺，「收」就是包括，釋迦牟尼佛四十九年所說的經教法門，這個信願持名統統都包括了。

　

圓超，「超」是超越，換句話說，沒有一個法門能夠比得上這個法門，這才叫圓超。

　

『豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異』，這小註裡面註得很好。

　

「諸經論中。

　

亦有橫義。

　

乃隨斷惑淺深。

　

即於同居見上三土。

　

是則約證名橫。

　

約斷仍豎也」，這個橫豎的意思交代得十分的清楚。

　

「圓收」就是豎論此經，由淺而深，與佛說一般大小乘經典沒有兩樣，所以與一切法門渾同。

　

譬如我們講，三輩九品跟一般大乘經裡面所講的菩薩五十一個階級，沒有兩樣。

　

以功夫而論，斷了見惑這是功夫成片，進入事一心不亂。

　

上品的事一心，他的功夫等於小乘的四果羅漢，圓教的七信位的菩薩。

　

而理一心不亂，地位已經與圓初住等齊，一直到等覺，四十一位法身大士，可見得它與一切大小乘經裡面所講的沒有兩樣。

　

如果要是講橫超，那就不相同，「橫」是講橫超，這個裡頭難易懸殊就太大了。

　

我們曉得，不要小看了須陀洹果，三界八十八品見惑實在是不容易斷。

　

這個法門它與一切法門迥異之處，就是完全不相同，那就是帶業往生。

　

前面講得非常清楚，是見思煩惱一品都沒有斷，這是不可思議，這是與什麼樣的法門都不相同，它能往生，是千經萬論裡頭所沒有的。

　

可是諸位要記住，它有一個條件，那就是要伏煩惱，煩惱沒斷，這句佛號能把煩惱壓住，石頭壓草的辦法，不是斬草除根，沒有除根，是把它壓在那裡，不起現行，就能帶業往生，這個不可思議。

　

更不可思議的是一往生西方極樂世界，縱然是下品下生，這是西方極樂世界地位最低的，它也圓證三不退，真是迥異一切法門，這是一切法門確實沒有的，我們要相信。

　

這個話佛說的，本師釋迦牟尼佛說的，「佛是真語者，實語者，如語者，不妄語者，不誑語者」，我們一定要相信，佛在此地講的句句是真實話，何況還有六方諸佛來給他作證明。

　

如果我們要不相信，或者信得不懇切，或者還有妄念，還要修學其他法門，都是善根不厚。

　

善根厚的人死心塌地在這一門上，不會再起一個念頭搞第二門，從今而後希望的是念念之中解行相應，求願往生，這才是真正像經上所講，多善根、多福德、多因緣。

　

底下這一句話說，『既無問自說』，無問自說的意思是如來徹底悲心，因為這個法門沒有人能問，既然沒有人問，當然信的人就少了，所以說『誰堪倡募流通』？

　

「倡」是提倡，「募」是勸化。

　

誰有資格來提倡、來勸勉大家修學，流通如來這個法門，所以說『唯佛與佛』。

　

菩薩還見不到，唯佛與佛才能夠流通，為什麼？

　

因為「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」。

　

換句話說，等覺菩薩還有一分無明未破，對於諸法實相的究盡還談不上，只有到如來果地，才真正能夠究盡諸法實相，此經唯佛境界，不是菩薩的境界。

　

流通是誰的事情？

　

當然是諸佛，所以說『唯佛佛可與流通耳』，「流」是流傳千古，「通」是通達十方。

　

我們看每一部經的末後都有流通分，流通大法的責任是我們每一個佛弟子都不能夠避免的，要盡心盡力去幫助佛弘法，這就是流通的意思。

　

佛說這部經的時候，是粗說。

　

即使在當時懷疑的人還是很多很多，二乘不相信、菩薩當中也未必能夠完全相信。

　

你們想想為什麼？

　

那就是我們平常所講的先入為主。

　

佛在過去講過那些大經大論，在道理上與這一會所講的完全不相同。

　

往常所說的，決定沒有說帶惑能成就的，只有斷惑才能證真，這個居然不斷惑也能證真，跟從前所講的完全不一樣，所以是很難相信。

　

這才勞累諸佛大家同時來讚歎、來勸勉，於是乎大家才能相信。

　

所以這部經是無上圓頓的法門，是如來果地上的境界，所以大師給我們說，只有佛與佛，第一個佛是本師釋迦牟尼佛，底下這個佛是十方三世一切諸佛，佛佛才有資格來流通這一部大經。

　

這就是蕅益大師為什麼從這個地方起判入流通分，他把這個理由先說在這個地方。

　

請看底下的經文：

　

經【舍利弗。

　

如我今者。

　

讚歎阿彌陀佛。

　

不可思議功德之利。】

　

大師在註子裡面解釋得很清楚。

　

解【不可思議。

　

略有五意。】

　

這個五條我們要好好的把它記住。

　

星期天我們這個念佛法會一定要把它做好，這個意義非常之深。

　

第一個意思說：

　

解【一橫超三界。

　

不俟斷惑。】

　

這是與一切法門不一樣的。

　

一切法門出三界叫「豎出」，完全是靠定功，四禪八定到第九定才出三界，大小乘都一樣，沒有例外的。

　

你想超越三界，你總得是二十八層天。

　

四王跟忉利是福報，是修十善業道。

　

往上去都要靠定功，夜摩以上到他化自在天，所謂是「未到定」，未到定是定的功夫沒成就，還是靠定的力量。

　

定成就是初禪，而後是二禪三禪四禪，四空定，一層比一層深。

　

到第九定是滅盡定，把見思煩惱都斷盡了，這才能超越三界，所以叫豎出。

　

這個法門不必，橫超，從旁邊就超出去，不必通過二十八層天，現在在人界的時候，他從旁邊就出去了，這叫「橫超三界」。

　

橫超特色在哪裡？

　

不斷惑。

　

因為斷惑要經歷二十八層天，不要，不必經歷就能成就了，這是第一個不可思議。

　

剛才講的，千經萬論、八萬四千法門裡面找不到的。

　

說到這個地方，我要特別提醒諸位，現在是末法時期，《楞嚴經》上說得很好：

　

「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。

　

往往好心學佛的，被邪師、被魔牽著走了，真正是可憐。

　

我們能不能救他？

　

不能救，沒法子救。

　

你要想去救他，愈救他，他造的罪業愈深，他是執迷不悟！

　

佛在經典上說的末法時期情形，講得太好了。

　

末法時期眾生，愚痴顛倒，把真正的善法看作惡法，把那些惡法看作善法，他已經走向邪道，先入為主，他有很深的成見，你要去勸他，他一定是毀謗正法，毀謗正法豈不又加重他的罪業？

　

所以我們有幸能聞正法，應當好好的修行，這比什麼都重要！

　

把《楞嚴經》要跟現在的社會來對照一下，佛講《楞嚴經》就是講我們現前這個時代，一點都沒錯。

　

我們在這個時代能聞正法，真正是有幸。

　

像開經偈上所說的：

　

「百千萬劫難遭遇。」

　

我們能遇到正法，實實在在不容易，應當要珍惜，應當要努力精進，曉得這是不可思議。

　

第二個意思：

　

解【二即西方橫具四土。

　

非由漸進。】

　

正宗裡面說得非常詳細。

　

因為往生西方極樂世界，他就圓證三不退，什麼人才證三不退？

　

下品下生就圓證三不退。

　

所以他不是漸進，這個文裡頭特別要注意到，『非由漸進』，一般大乘菩薩他是循序漸進。

　

譬如以圓教來說，圓教初信位就是證位不退。

　

所以過去有些人聽到經典，常常來問我，我們現在能不能算是初信菩薩，能不能算是初信位？

　

那要看是什麼教。

　

如果是講藏教、通教，行！

　

我們現前叫初信位的菩薩。

　

如果是圓教，不行。

　

因為圓教的初信位跟小乘的須陀洹是一樣的。

　

圓教它的位置高，一定要把三界八十八品見惑斷盡，這才是圓教的初信位，所以圓教初信就是位不退。

　

到七信，思惑斷盡，等於小乘的阿羅漢，這時候叫行不退。

　

初住以上，這才念不退。

　

你看，它是一級一級往上升，它有階級。

　

而這個法門沒有階級，「非由漸進」，沒有階級，這是不可思議。

　

所以要曉得這個法門的可貴、這個法門的難得。

　

佛給我們說這個法門，我們得到的時候不能不感激，不能不受持。

　

第三個不可思議是：

　

解【三但持名號。

　

不假禪觀諸方便。】

　

所謂是單刀直入，你修其他的法門，還得用許許多多法門來幫助你，所謂是正助雙修。

　

這個法門特別，正修是念佛，助修還是念佛，一句佛號正助都圓滿含攝在其中，所以說用不著修其他的法門，我們應當要記住。

　

第四個不思議：

　

解【四一七為期。

　

不藉多劫多生多年月。】

　

這真正是頓教。

　

『一七』是七天，利根的人一天就能夠得一心不亂，這種人有，不是沒有。

　

鈍根的人，七天一定可以得到一心不亂。

　

中根的二三四五六不定，七天是決定成就。

　

所謂結期念佛，剋期取證，我們現在打佛七，佛七的用意在哪裡？

　

佛七是七天要證果，它不是普通法會。

　

真正結期念佛，給諸位說，這個人數，過去李老師常給我們講，結期念佛人數最好不要超過十個人，到這兒來念佛目的是一樣的，求一心不亂的，人多了就變成法會，在功夫上免不了有障礙，有打閒岔。

　

這個七天念佛是日夜心裡只有一句佛號，什麼雜念都沒有，我們一般所謂精進佛七。

　

現在我們在一塊共修，或者打個佛七，是給大家提醒，曉得念佛有個什麼樣的規矩，提供諸位一個念佛的方法，念佛的儀規，真正要成就一定是精進佛七。

　

可是精進佛七不是隨便打的，今天一聽到了，好，我們馬上打一個精進佛七，那你要是著了魔，可麻煩了！

　

不要認為參禪、持咒的人容易著魔，念佛也會著魔。

　

我那個時候到台中，是民國四十七年，李老師告訴我，他以前打過二次佛七，當然是四十七年以前的事情，就有兩個同修著了魔，他差不多費了一年的功夫，才把這兩個人轉回頭來，轉成正常。

　

從此以後，他就沒再打過精進佛七了。

　

因為主七師要負責任，人家家裡好好的一個人，到這裡來打七，七天之後變成神經不正常，搞成神經病，這不行！

　

這個對不起人家，主七師不容易。

　

你在這七天當中，無論在什麼時候，你的境界主七師清清楚楚、明明白白，要有這種能力，才能夠主持佛七。

　

一般法會那是無所謂，那個決定不會著魔的。

　

而且參加佛七，一個個對於淨土這個道理要徹底明瞭，因為念佛是走路，明理是認識路，你路不認識，你怎麼走法？

　

那叫盲修瞎練，所以這個經疏要熟。

　

我們現在講席裡面，把《疏鈔》、《要解》反覆的這樣來研討，無非就是把這些理論熟透，我們的功夫就得力，剋期取證這才有真正的把握。

　

所以說起來，任何一個法門沒有這個法門快。

　

哪一個法門七天能成就？

　

只有這個法門是真真實實的七天成就，這是不可思議。

　

第五是：

　

解【五持一佛名。

　

即為諸佛護念。

　

不異持一切佛名。】

　

一句阿彌陀佛名號，十方一切諸佛沒有一尊佛不護念。

　

換句話說，念這句阿彌陀佛，就是念十方三世一切諸佛，可以這麼說法。

　

阿彌陀佛是諸佛的總名號，念這一尊佛就統統都念到了，這是不可思議。

　

為什麼？

　

道理很簡單，因為十方世界一切諸佛，都各個在他們世界講《阿彌陀經》，講這個法門，勸他們那個國土的人民求生西方極樂世界。

　

換句話說，西方極樂世界是十方諸佛世界眾生共同嚮往的一個處所，所以十方諸佛沒有一尊不護念的，這是第五不可思議。

　

解【此皆導師大願行之所成就。

　

故曰阿彌陀佛。

　

不可思議功德之利。】

　

這五種不可思議的法門，都是阿彌陀佛生生世世所發的大願，像經裡面所講的四十八願。

　

大行，我們前面都曾經跟諸位介紹過了，歷劫的修行，成就現前西方世界的依正莊嚴。

　

本師釋迦牟尼佛在此地說『如我今者』，本師見到這個功德利益，不可思議功德的利益，所以才勸我們。

　

前面說是「我見是利」，見到的，這個地方才真正給我們說出來，佛所見到的真實的利益。

　

下面一段說：

　

解【又。

　

行人信願持名。

　

全攝佛功德。

　

成自功德。

　

故曰阿彌陀佛。

　

不可思議功德之利。】

　

這實實在在是不可思議。

　

佛是無量劫的修行。

　

我們是生生世世造無量無邊的罪業，我們自己要修成功德，談何容易！

　

可是現前這個法門太特別、太殊勝了。

　

『行人』是修行人，就是發心修學淨土的這個人，求生西方極樂世界的這個人。

　

不過這個裡面最重要的，是要具足三個條件，那就是『信願持名』，這三個條件就是本經的正宗分。

　

所以對於本經的經義，如果不能夠透徹的理解，信願持名都不能得力，這三資糧要具足。

　

『全攝佛功德。

　

成自功德』，這句話是非常非常的重要，把阿彌陀佛無量劫所修的功德利益，變成了自己的功德利益，這個不可思議！

　

你們想想是不是真的？

　

真的。

　

前面這五種不可思議，不是明擺在這個地方嗎？

　

我們如果不信願持名，你怎麼能夠橫超三界？

　

你怎麼能夠橫居四土？

　

這都是不可能的事情。

　

這些都是阿彌陀佛不可思議功德之利！

　

那個不可思議功德之利，無量無邊說不盡，佛不過在此地舉出這個五條而已。

　

這是蕅益大師歸納經義，略舉這五條，這個五條就不得了！

　

把佛的功德變成自己的功德，『故曰阿彌陀佛不可思議功德之利』。

　

所以我們讀這個文要多想一想，才真正體會到這個法門的殊勝，的確是圓收圓超，八萬四千法門沒有一個法門能比得上。

　

解【下又曰。

　

諸佛不可思議功德。

　

我不可思議功德。

　

是諸佛釋迦。

　

皆以阿彌為自也。】

　

這一句的意義更深了。

　

這一段是佛與諸佛的現身說法，三轉法輪裡面叫做證轉，佛與諸佛來給我們作證明。

　

『諸佛不可思議功德。

　

我不可思議功德』，「我」是釋迦牟尼佛，世尊自己說的，這些諸佛都是以阿彌陀佛為自己，所以我們在課誦本裡面念到的「法界藏身阿彌陀佛」。

　

換句話說，阿彌陀佛不可思議功德，就是本師釋迦牟尼佛的不可思議功德，也就是十方一切諸佛的不可思議功德。

　

佛給我們這麼說，這是極力的勸勉我們要覺悟，要發心修學這個法門，要發心在一生當中成就這個法門。

　

我們這個念佛班剛剛成立，希望在不久的將來，第一屆念佛班的同修，每一個人都作佛的化身，每一位同修再去帶四十八個人來，那這個功德就不可思議，跟經上所講的一樣，一個班就變成四十八個班。

　

再過個一、兩年，這四十八個班裡頭，每一個同修又多變一個班，那我們台灣就有福了，真正成為西方極樂國土的一部分，這個福報是不可思議的，所以這是要靠大家來努力。

　

請看下面經文：

　

經【東方亦有阿?鞞佛。

　

須彌相佛。

　

大須彌佛。

　

須彌光佛。

　

妙音佛。

　

如是等。

　

恒河沙數諸佛。

　

各於其國。

　

出廣長舌相。

　

遍覆三千大世界。

　

說誠實言。

　

汝等眾生。

　

當信是。

　

稱讚不可思議功德。

　

一切諸佛所護念經。】

　

向下六方佛就是六個段落。

　

在蓮池大師《疏鈔》裡面，我們所看到的，他老人家把它判作正宗分。

　

蕅益大師在此地就判作流通，這是跟蓮池大師不一樣的地方。

　

他們各人有各人的看法，各人有各人的道理，不相違背，只有相輔相成，我們在這些地方要留意。

　

請看《要解》，第一尊佛『阿?鞞佛』：

　

解【阿?。

　

此云無動。】

　

『阿?』是梵語，翻成中國的意思是「無動」，就是不動。

　

解【佛有無量德。

　

應有無量名。

　

隨機而立。】

　

這是解釋諸佛名號的來由。

　

說實在話，佛沒有名號，跟我們這個人一樣，人有沒有名號？

　

沒有名號，人沒有名號。

　

你的父母給你取名號的時候，是隨他意思取的。

　

在我們中國人，父母給小孩取名號，裡面含有很深的意思，是對他將來的期望。

　

所以在從前，如果說改名字，那是大不孝，那是大逆不道！

　

你父母對你一生的期望，你把它改變了。

　

不像現在取名字跟古時候的用意不相同，不一樣了。

　

你自己也常常用許多的名號，名固然不能改，可是可以取外號。

　

從前的文人，他那個外號少說也有五、六個，多的時候他自己都搞不清楚。

　

像弘一大師，弘一大師常常給人家寫對聯題字，他那個名字是隨手拈來。

　

後來有人給他蒐集，差不多將近有一百個，真的，連他自己都搞不清楚。

　

「名可名，非常名」，佛沒有名號，菩薩沒有名號，連我們自己也沒有名號。

　

名號是隨機建立的，這是講諸佛菩薩。

　

我們凡夫的名號是隨緣建立的，佛菩薩是隨眾生機感相應而建立的。

　

解【或取因。

　

或取果。

　

或性或相。

　

或行願等。】

　

這個在此地也舉幾個例子。

　

有的從因上建立，有的從果上建立、或者從性上、或者從相上、或有行、或有願。

　

像普賢就是大行，像地藏則從願力建的。

　

解【雖舉一隅。

　

仍具四悉。】

　

『一隅』是舉一個名號，隨然舉這一個名號，要曉得，這一個名號裡頭一定也具足了四悉檀的意思。

　

解【隨一一名。

　

顯所詮德。

　

劫壽說之。

　

不能悉也。】

　

這就是講每一尊佛名號裡面的含義是說不盡的，窮劫也沒辦法把它說盡。

　

這一段文裡面的含義，是諸佛證實釋迦牟尼佛所講的話句句真實，所以諸佛統統在這裡讚歎。

　

目的是叫我們要相信這個淨土，所以在科判裡面，判作勸信流通。

　

底下最主要的，就是要跟大家介紹佛的德號。

　

剛才講了，每一尊佛的德號，要細說窮劫都說之不盡。

　

請看經文，第一尊是「阿?鞞佛」，它的意思是不動。

　

圓瑛法師講義裡面註解，不動，「不為八風所動，不為三道所動」。

　

換句話說，世出世間一切法都能夠如如不動，就像《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。

　

這是佛德號裡面所含的意思。

　

「八風」是個比喻，諸位要曉得，風它是代表動的，不動就不叫風，風的意思代表動。

　

八種是八大類，第一種叫「利」。

　

你看看我們這個世間人，利害現前，他就動了心，幾個人能不為利所動？

　

利之所在，大家都去爭取了。

　

利的反面是「衰」，衰大家害怕了，也動了心，要想方法去避免。

　

順心的要去取它，違背自己心的要捨離，取捨都是動心，利衰是一對。

　

毀譽是一對。

　

「毀」是毀謗，你聽了之後生氣，動了心。

　

「譽」是讚歎。

　

榮譽你歡喜，你要爭取了。

　

「稱譏」，稱是稱讚，譏是譏刺，諷刺你。

　

「苦樂」是我們身心的感受。

　

這是略舉世間的八樁事情，你容易動心，這是代表世間法。

　

佛是對於世間法裡面無取無捨，所以他在這個世間如如不動。

　

「不為三道」，三道是惑業苦，其實三道跟八風意思都是相同的，可以說只有開合不同而已。

　

惑是什麼？

　

迷。

　

不迷惑、不造業，當然就沒有苦報，就沒有苦樂的果報。

　

惑業苦包括了三界，前面講八風，是我們這個世間，現前的世間，惑業苦是講三界六道。

　

這個裡面種種的因緣果報都不為它所動，所以在世界動中有無動佛。

　

剛才說過，不但世間法不動搖，出世間法裡也能如如不動，我們才會有成就。

　

世間法我都不動了，都放下了，出世間法還動心，學了這個法門還想學第二個法門，學第二個法門還想學第三個法門，樣樣都想學、樣樣都想研究、樣樣都想修，那你一樣都不能成就，太多了！

　

所謂貪多嚼不爛，你的心沒有定。

　

佛法求的是什麼？

　

求的是清淨心，求的是定慧。

　

太多了，定就有了障礙，慧就有了障礙。

　

所以無量無邊的法門，只容許你取一門。

　

初學的人不曉得哪一門對機，往往去涉獵一些，但是要逐漸逐漸淘汰。

　

換句話說，逐漸逐漸去精選，選到最後只有一門，一門深入，那就一定成就。

　

給諸位說，選到一門的時候，就可以說剋期取證了。

　

如果你還有兩門、三門，那你這個取證就不曉得什麼時候。

　

因為你用心不專，三昧不能成就，持戒也是福報，持戒不能得定。

　

持戒要得定了，成就三昧了，那個戒才算功德。

　

沒有得定，持戒是福德，不是功德，我們曉得這個意思。

　

再看第二尊佛，『須彌相佛』，「須彌」是印度話，翻成中國意思叫妙高。

　

妙，須彌山是四寶所成，經上說，金、銀、水晶、琉璃，是四寶所成，稱之為妙。

　

這個山非常的高大，所以稱之為高，在此地是比喻佛。

　

佛無論在智慧、無論在德能，都超出九界眾生之上，所以有高的意思。

　

佛是福德、智慧都圓滿，所以有妙的意思。

　

因此德號是從比喻上來顯示佛的智與德，稱之為「須彌相佛」。

　

第三尊是『大須彌佛』。

　

這個意思與前面意思是差不多。

　

每一個世界都有一個須彌山，每一個世界的大小不一樣，換句話說，那個須彌山大小也不相同。

　

這是特別讚揚佛的大智大德，以大須彌山來稱讚他。

　

第四尊是『須彌光佛』。

　

須彌，它是四寶所成，寶有光明，比喻佛的智慧光明能轉八識成四智，能以智慧光明普照一切眾生，度脫一切眾生，所以稱之為「須彌光」。

　

第五尊佛是『妙音佛』。

　

經上常說「佛以一音而說法。

　

眾生隨類各得解」，這就顯示出如來的音聲圓妙，也顯示出佛說法不可思議。

　

所謂是「無說而說，說而無說」，這在經論裡面有許許多多地方，都詳細的討論到這個不思議的問題，這是稱之為「妙音」。

　

如果諸位讀《華嚴經》，對這個意思就能夠體會到一些。

　

其實不但佛說法音聲之妙，各人聽的感受不相同，其實一切音聲無不皆然，有情的音聲、無情的音聲，每一個人在不同的背景、不同的際遇、不同的因緣之下，往往也是有不同的感受。

　

所以我們要能夠體會到這一點意思，才能夠領悟妙音的含義，然後你才覺悟到不但音妙，無有一法而不妙。

　

就像天台大師在《法華經》玄義裡頭，解釋《妙法蓮華經》的妙，「本即是妙，無有一法而不妙」。

　

下面再解釋：

　

解【東方虛空不可盡。

　

世界亦不可盡。

　

世界不可盡。

　

住世諸佛亦不可盡。

　

略舉恆河沙耳。

　

此等諸佛。

　

各出廣長舌。

　

勸信此經。

　

而眾生猶不生信。

　

頑冥極矣。】

　

這一段是蕅益大師勸勉我們的話。

　

從我們這邊往四方四維上下去觀察，虛空沒有邊際，所以說『虛空不可盡』。

　

虛空裡面有無量無邊的世界，『世界不可盡』。

　

這個世界，大的世界，像我們今天在太空當中所發現的無量無邊的銀河系，一個銀河系是一個大世界，每一個銀河系裡面，包括了幾十萬、幾百萬、幾千萬的星球，像我們這個地球一樣，小世界，「世界不可盡」。

　

每一個世界裡面，都有佛住世在教化眾生，所以諸佛這個數量也不可盡，沒法子計算。

　

我們今天科學相當的發達，人類登陸月球，將來恐怕可以登陸其他的星系，發現到只有地球上有人，其他的星球好像沒有人居住。

　

在佛法裡面講那就不然，只要是一個星球，必定有眾生居住，眾生的形相跟我們不一樣，我們見不到他，他也見不到我們。

　

譬如這個世間人鬼就雜居，住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人，不能說沒有這個眾生。

　

地獄也在我們這個世界，鬼見不到地獄，地獄也見不到鬼。

　

不但鬼道、地獄道在我們這個世間，還有一些佛菩薩也住在我們這個世界。

　

像古德傳記裡面所記載的，文殊、普賢菩薩住在我們這個世界，在歷代只有幾個少數有緣的人遇到，不但見到菩薩，見到菩薩的道場。

　

五台山的大聖竹林寺，我們凡夫不曉得在哪裡？

　

我們淨土宗第四代的祖師法照禪師，他朝五台山的時候就見到了，見到文殊、普賢，見到有二萬多菩薩，是一個很大的法會，文殊菩薩在講經，他還在那裡聽了一座。

　

聽完之後文殊菩薩叫他，他走到文殊菩薩面前就對菩薩說：

　

末法時朝，眾生根性很劣，修什麼法門才會有成就？

　

文殊菩薩就告訴他：

　

念佛。

　

他又問：

　

怎麼樣念法？

　

菩薩就告訴他：

　

念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。

　

所以他離開竹林寺之後，專修淨土，成為淨土宗第四代的祖師。

　

這文殊菩薩教給他的。

　

你們常常拜三昧水懺，三昧水懺裡面，替悟達國師治好人面瘡的那個阿羅漢，迦諾迦尊者，住在我們中國四川，我們凡夫也是看不到，一片荒山。

　

悟達國師與他有緣，在他指定的那個山上，有兩棵松樹，把那個松樹搖一搖就看到，他果然就見到了，阿羅漢的道場。

　

凡聖同居土，鬼神雜居，不能說沒有眾生。

　

月亮裡面、太陽裡面都有眾生，也許你會以為太陽溫度那麼高，那裡的眾生住得還受得了？

　

像我們此地南北極那些眾生，那個北極熊，那生活在北極的，你要給牠說赤道裡面，南方有很多人，牠不相信，牠說那麼熱，那一定都死光了，牠不相信，一個道理。

　

我們中國古人所說的，「夏蟲不可以語冰」，是牠知見所不能到達。

　

有一類的眾生，他就需要那麼高的溫度，沒有那麼高的溫度，他不能生存。

　

像在熱帶赤道的那些植物、動物，把它放到北極裡面去，它就凍死了，它不能生存、所以要曉得哪一個星球裡都有眾生，都有諸佛菩薩在那裡建道場教化眾生，不可窮盡。

　

此地『略舉恆河沙』，恆河沙還是個小數字，在我們眼光，這個數量大得不得了，其實佛在此地只是略舉而已，真正的數字不止！

　

恆河沙個恆河沙，都不止，你看那個東方多少佛，不是這裡只說的五尊。

　

『此等諸佛。

　

各出廣長舌』，廣長舌是三十二相之一，好相、貴相。

　

廣長舌怎麼修來的？

　

底下一段有說到，這都是經上講的。

　

「三世不妄語」，舌頭伸出來可以舔到自己鼻子，這可以作證明三世不妄語。

　

釋迦牟尼佛當年在世的時候，舌頭伸出來可以把面孔蓋住，給人家作見證，我說的話是真實的，絕不是假的，句句話真實，勸信此經，佛真是苦口婆心來勸我們。

　

可是怎麼樣？

　

眾生他不相信，還不肯發願、還不肯依教修行，真是『頑冥極矣』！

　

這是大師非常感歎的話，我們應當要覺悟，要感戴佛祖的大恩大德。

　

這些教導真正能夠救拔我們出苦，這個六大段只有第一段詳細的說，往後五段只要把佛的名號介紹出來就可以，因為它的意思都是相同的。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第50集續第51集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104050.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:49

【阿彌陀經要解（第五十一集）】

此頁缺失

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:50

【阿彌陀經要解（第五十二集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-52

　

請掀開經本二百六十二面，第七行，看註解。

　

解【無量壽佛。

　

與彌陀同名。

　

十方各方面。

　

同名諸佛無量也。

　

然即是導師亦可。

　

為度眾生。

　

不妨轉讚釋迦如來所說。】

　

這是講到西方，世尊在這一段裡面給我們舉出七尊佛，經文的格局與前面相同。

　

按照前面的例子，只需要將佛的名號介紹出來就可以了。

　

可是第一尊講到『無量壽佛』，西方極樂世界的教主，他的名號裡面就有無量壽佛，這一尊無量壽佛是西方教主，還是另外一位無量壽佛？

　

因此蕅益大師在此地要特別為我們說明，所以才有這一段的小註。

　

十方諸佛無量無邊，但同名同號的佛菩薩可以說是無量無邊。

　

因為諸佛菩薩本來沒有名字，我們在大經裡面看到很多，佛菩薩名號是隨眾生機感而建立的，因此如果眾生機感相同，佛會建立相同的名號。

　

譬如我們世間的學校，學生們需要學國文，哪一個人去教國文，這個老師我們就稱為國文老師。

　

諸位想想，國文老師每個學校都有，是不是一個人？

　

不一定是一個人，也不一定是兩個人。

　

因為有國文老師，這個學校兼課，那個學校也兼課，所以可能是一個人，可能也不是一個人，這種情形就跟佛菩薩的名號是一樣的。

　

大師給我們解釋，也寫得很詳細，『無量壽佛。

　

與彌陀同名』，這名字相同。

　

『十方各方面。

　

同名諸佛無量也』，這是說明不一定是西方極樂世界的阿彌陀佛，可是如果我們把這個名號當作西方世界的阿彌陀佛，也未嘗不可，因為阿彌陀佛確實是在我們世界西方，如果就指他來說，也行，也講得通。

　

十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛，為什麼讚歎？

　

讚歎他宣揚這個法門，這是我們一定要覺悟的。

　

這個法門在一切法門裡頭，實實在在是第一法門。

　

大家都知道佛經典裡面，《華嚴經》是根本法輪，這是無可否認的。

　

一切經皆是《華嚴》眷屬，這也是大家所公認的。

　

佛說法講到一個人在一生修行證果，成就無上菩提的，這樣的經也只有一部，就是《華嚴經》。

　

換句話說，在理論、方法、境界、因果上，講得最完整的就是這部經。

　

所以我們讀《華嚴經》要注意一個問題，它裡面這個門道你有沒有看出來。

　

《華嚴經》它是一生成就無上菩提，它怎麼成就的？

　

一定要追究這個問題。

　

它之所以能成就無上菩提，就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。

　

由此可知，十方世界一切諸佛度化眾生，如果要教眾生成就無上菩提，非得到西方極樂世界去不可，不到那邊就不能成就無上菩提。

　

由此可知，這一部《阿彌陀經》，是《華嚴經》的結果、是《華嚴經》的歸宿。

　

我們今天修學這個法門，是直截了當來修無上正等正覺。

　

我們能夠看出這麼一個道理，《華嚴經》就沒有白讀了。

　

所以淨土上建立的信心，從哪裡建立？

　

從《華嚴經》上建立的，從《華嚴經》上起信的，這個決定是有理論的依據，不是盲目的選擇，不是人云亦云，是有大經的理論、事實做為依據的。

　

所以佛宣揚這個法門，諸佛讚歎，阿彌陀佛當然也讚歎，實實在在太難得了，蕅益大師這個註解，裡面就是這一點意思。

　

我們再介紹第二尊佛，「無量相佛」，這一尊佛的名號是從相好上來建立的。

　

大經裡面告訴我們，像《華嚴》所講的「佛有無量相，相有無量好」。

　

相，這是果報，果必有因，所以見了果，我們生起羨慕之心，希望我們自己也能夠得到像諸佛所得的果報，我們每一位學佛的同修都應當如是存心。

　

為什麼？

　

因為諸佛菩薩對我們的期望就是如此，希望我們每一個眾生都跟他一樣，一樣的智慧德相，無二無別，這是諸佛的本願。

　

所以我們能夠這樣想，與諸佛的本願就相應了。

　

可是徒生羨慕之心那還不夠，一定要知道他的修因，見到果了，我們曉得這個果報是什麼樣因緣修得的，所以一定要發心修因，修因才能夠證果。

　

藏教的佛所現的是三十二相八十種好，這個小註裡頭有。

　

通教的佛，有八萬四千相；

　

圓教的佛，佛有無量相，相有無量好，這個相好光明，自然有它不可思議的德用。

　

第三尊「無量幢佛」，幢是表法的，它是屬於旗幟一類。

　

在從前佛門當中是教學，這個諸位一定要搞清楚。

　

佛門裡面稱宗教，與現代我們所講宗教的定義不相同，佛門裡面稱「宗」，是指宗門，就是禪宗，是講它的派別、宗派。

　

除禪宗之外，其餘的八大宗，我們講大乘佛法，八大宗除禪宗之外，其餘七個宗派都叫做「教下」，所以稱之為宗門教下，我們宗教兩個字是這個意思。

　

佛教的寺院就等於我們現在的學校一樣，寺院裡面每天講經授課，學生裡面有固定的，佛門裡面叫常隨眾，是固定的，他是住在寺院的。

　

譬如他來聽一部經，這部經沒有聽完他不離開，他是常住在裡面的。

　

這個常住有出家眾，也有在家眾。

　

以前的人不像現在這麼忙碌，不像現在工作這麼多，從前人都很享福、很悠閒，一般他家庭生活能夠過得去，家裡有幾畝田，收成好能過得去，他就不願意工作，到哪裡去？

　

到寺院去聽經，一住可以住上半年，可以住上一年，逍遙自在，那都是常隨眾。

　

常隨眾當然不必說了，上課一定會來的。

　

偶爾來參加的，佛教並沒有宣傳，怎麼辦？

　

佛寺院的前面有旗桿，那個旗桿不是掛國旗的，旗桿就是懸掛幡幢的。

　

幡，它的形狀是扁的、扁形的，在我們本省很多寺院可以能看到，我們講堂沒有，用兩面旗幟代表了。

　

幢是圓形的，旗桿上要是懸幢，就是告訴大家今天這個寺院講經。

　

所以從前沒有宣傳，也沒有海報、沒有通知，大家看看寺院旗桿上懸著幡，就有法會，懸著幢就是講經說法，所以它是一種通告、是一種標幟，很遠的地方就看到了。

　

喜歡聽經的，看到今天這個寺廟旗桿上懸著幢，今天有法師講經，他就來聽經，這是對外面的，不是對常隨眾的。

　

佛門裡常有「法幢高豎」，就是這個意思，那就是讚揚他弘法利生、摧邪顯正，有這個意思在。

　

法門無量無邊，大概是一部經標榜一種法門。

　

也有一部經裡頭，有許許多多的法門，譬如《華嚴經》裡面，那法門就多了。

　

像我們這部經，《阿彌陀經》是一個法門，標榜一個法門。

　

法門既然多，就是科目多，這個幢的數量也就多了，所以稱之為「無量幢佛」。

　

四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，就是這個道理。

　

可是話又說回來，四弘誓願裡這麼說，我們現在是不是要學很多很多的法門？

　

諸位一定要知道，佛法的修學就像種樹一樣，你看樹木的長成，先長一個幹，我們叫「本」，根本。

　

有了根本，那個根本上再發枝條，枝條上再長許多葉子，再開花結果。

　

佛法的修學就很像這樹木的長成一樣。

　

我們現在要修的什麼？

　

修的是根本，根本是一門深入，搞多就壞了，就不行了。

　

因此這個根本，一定要非常慎重的去選擇，選擇這個法門一定能適合自己的根性，適合自己的程度，適合現前的生活環境，沒有什麼大障礙的，修學起來很方便，又能有效果，這叫方便門。

　

建立自己的根本，這是歷代諸菩薩、祖師大德他們修學當中，給我們很好的榜樣。

　

在一切經裡面自己喜歡愛好的選個幾部，多的也能選個幾十部，而後逐漸淘汰，到最後剩一部、兩部，一門深入。

　

開頭多選就好像是根，你看那個樹根它在地底下有好多條，不是一條，最後選成一門那就是本，長出來了，它有一個主幹。

　

到這一門成就之後，什麼樣才算成就？

　

一定要修到見性才算是成就，在教下講是大開圓解，在宗門說就是明心見性，在我們淨土這個法門講，就是證得理一心不亂。

　

這個時候就可以發枝條，那長得是愈茂盛愈好。

　

沒有得理一心，沒有大開圓解，切忌的是貪多，那對自己造成重大的障礙。

　

念佛人如果涉獵太多，就障礙你一心不亂。

　

所以我們涉獵一切法門，是要得一心不亂之後再去涉獵，那就不妨礙。

　

已經得一心了，一心得到之後絕不退轉。

　

無論涉獵多少法門，還都是一心不亂，這個叫做「理事無礙，事事無礙」。

　

我們沒有到這個功夫，涉獵多了就有障礙。

　

所以諸位同修要記住，自己在這一生要真正有成就，一定是一門深入。

　

我們這個《要解》快講完了，有同修建議我們底下講《通贊疏》。

　

這個《通贊疏》我昨天、今天費了一點時間，仔細的看了一下。

　

看了一下之後，當然這個裡面意思非常好，對於研教的人來講，它有一點幫助，它涉獵的教相不少。

　

如果真正想念佛得一心不亂，我們這一生決定往生淨土，那還是蓮池大師的《疏鈔》好。

　

所以這樁事情我們要再作商量，究竟我們講完之後，是講第三遍的《疏鈔》，還是選《通贊疏》？

　

我想《疏鈔演義》很多人都沒有聽完，這個很遺憾。

　

如果從頭再講，這一遍比前面一遍又要殊勝，因為我們的境界不一樣，又要殊勝了。

　

如果同修們樂意的話，我們將《疏鈔》做第三遍的討論，希望對於我們修學有真實的幫助。

　

這是等我們真正得到，這個標準不能降低的，一定要得理一心，事一心都不行，事一心的時候，得到這個，你涉獵到法門無量誓願學，你理一心就得不到，為什麼？

　

法執增長了，不能破除。

　

所以佛號一定要念到我、法二執都把它念掉，才有能力博學多聞，像善財童子五十三參，那才沒有障礙。

　

第四尊佛「大光佛」，「大光」跟底下一位「大明」，這兩尊佛號都是從智慧上建立的。

　

佛證得究竟圓滿的智慧，智照世間，攝受一切有緣的眾生。

　

其實佛光是無所不照，佛光對一切眾生來說，決定是平等的，佛沒有偏心，沒有偏愛。

　

何謂有緣？

　

他相信了就是有緣，他動了心想學，這就是有緣，他就能夠接受了。

　

什麼叫根熟的眾生？

　

他感覺到生死輪迴很可怕，一心一意想出離生死輪迴，這種人就是根熟了。

　

有緣的人他樂意接受佛法，根熟的人他這一生一定成就，因為他的生死心切，他來生不願意再作人，不願意再投胎、再輪迴，他只要有這種意念，這個人就叫根熟的眾生。

　

這個人一生要是遇到這個法門，他一定往生，他這一往生，一定成佛，所以這個法門叫「當生成就的佛法」，這個成就是成佛，我們這一生往生，往生西方極樂世界，一生成佛，不要經過第二生。

　

所以佛光普照就是這個意思。

　

「明」與「光」的意思相通，如果特別的說，也能講得通。

　

佛有三明，菩薩有六通。

　

實際上三明就是六通，六種神通，能力達到極處，就是達到究竟圓滿，就叫三明。

　

三明是天眼明、宿命明、漏盡明。

　

這三種明了，其餘的三種明不明？

　

當然明了，是一樣的意思。

　

第六尊是「寶相佛」，這也是從德相上建立的。

　

前面有一尊佛的名號叫「無量相佛」，此地我們看到是寶相佛。

　

佛相他有尊貴的意思，寶是世間人所珍愛的，佛相之好就如同珍寶一樣，一切眾生見了，無不喜愛、無不尊重，所謂是「百福莊嚴」。

　

這個百福莊嚴都是有道理的，百福莊嚴都是講藏教的佛，三十二相八十種好，他是以一百劫的時間來修這個相好光明，專門修福報。

　

這個相好能接引攝受一切眾生，所以稱之為寶相。

　

相好人人喜愛，相好人人都想得到，我想沒有一個人自己願意得一個醜陋的相貌，沒有。

　

所以這個愛美的心，人之天性，哪一個凡夫不愛美？

　

佛相是最美的，菩薩相美，都是修得的。

　

羅漢的相就比不上菩薩，羅漢相奇奇怪怪的，那個談不上相好，這就是說明羅漢不大重視修福，不像菩薩。

　

他為什麼不重視修福？

　

因為他不度眾生。

　

由此可知，佛的相好、菩薩的相好，是特意修來，為誰修？

　

不是為自己，是為了接引眾生。

　

因為眾生都喜歡相好，看到佛的相那麼好，不聽經也要來看一看，多看看。

　

如果佛相長得像鬼臉一樣、醜八怪一樣，一看到就討厭，經講得再好，他也不去聽。

　

所以百福莊嚴是為眾生而修的，不是佛自己貪圖相好。

　

末後一尊「淨光佛」，名號裡面末後一尊總是特別含著勉勵我們修學的意思在。

　

淨是清淨，光是光明；

　

淨是禪定，光是般若。

　

禪定是福，般若是慧，福慧雙修，不能夠偏在一邊。

　

所以我們修慧，也要懂得修福，而且在初學的人說，這是講的大乘佛法。

　

小乘佛法的初學偏重在慧上，往往他疏忽了修福，大乘佛法一開端，他修福，所以大乘福報總是很大。

　

我們世間人也常說「福至心靈」，福報來了，心思就敏捷，就是顯得聰明、智慧現前了，本來他笨頭笨腦的，福報一來，他忽然聰明了。

　

由此可知，修福跟修慧它有連帶關係，相輔相成。

　

福，一定是從清淨心裡面得來的，那是真正的福報。

　

這一尊佛的德號裡面，就是勸我們一定要福慧雙修，這是生淨土的正因。

　

「如是等恆河沙數諸佛」，這些佛，每一尊佛在他自己的教化區，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，勸勉我們，「汝等眾生，當信是，稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，勸我們要相信這部經裡面所講的理論、方法、境界。

　

怎樣才叫信？

　

一定要理解、要發願，要依照這個方法修行、求生淨土，這才叫真信。

　

再看下面北方世界：

　

經【舍利弗。

　

北方世界。

　

有燄肩佛。

　

最勝音佛。

　

難沮佛。

　

日生佛。

　

網明佛。

　

如是等。

　

恆河沙數諸佛。

　

各於其國。

　

出廣長舌相。

　

遍覆三千大千世界。

　

說誠實言。

　

汝等眾生。

　

當信是。

　

稱讚不可思議功德。

　

一切諸佛所護念經。】

　

『北方』也有無量無邊的世界，一切諸佛對於淨土法門同樣的讚歎。

　

『燄肩佛』，「燄」是火燄，代表智慧，「肩」代表承擔的意思、荷負的意思。

　

就好比我們把擔子挑起來，人有兩個肩膀，雙肩要肩負起如來度眾生的事業，所以是荷擔如來家業，取這個意思。

　

要以智慧的肩膀，才能夠擔得起這個重擔。

　

這兩個肩膀就代表權實兩種智慧，實智是根本智，權智是後得智；

　

實智是自受用，權智是他受用。

　

教化眾生，為眾生分別一切名相，這是權智。

　

這是我們在講席當中，常常為諸位介紹的，我們一定要了解這個意思，要把這個道理變成我們自己的受用，變成自己的享受，那是真正有所得了。

　

根本智就是經上常講的「無知」，「般若無知」。

　

六祖所說「本來無一物」，本經所講「一心不亂」。

　

一心，如果這個裡頭有知，那就不是一心。

　

一心清淨，什麼都沒有，這是自己享受，這是真心，也就是真如本性，也就是經上常講的「第一義諦」，這是真正的自己、真實的受用，如果你在這上再建立一個「知」，那就壞了，那就是自己找自己的麻煩了。

　

像佛在《楞嚴經》上說的，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎麼來的？

　

無明是幾時生起來的？

　

佛說得很清楚，「知見立知，是無明本」，知見就是根本智，根本智無知。

　

根本智像一面鏡子一樣，清淨光明，它能夠照見外面一切境界相，照得清清楚楚，一樣也不漏。

　

鏡子染不染污？

　

不染污。

　

鏡子有沒有東西？

　

沒有東西。

　

正在照的時候它就沒有，不是說它不照的時候沒有，照的時候有，不照的時候沒有，那你搞錯了，正在照的時候也沒有。

　

所以佛教給我們，用心如鏡。

　

你要是能懂得這個道理，在生活裡頭會用心如鏡，給諸位說，你不久就證理一心不亂，你不久就證正等正覺，那個無上是比較難，正等正覺不久就可以證到。

　

就是在平常生活當中，用心如鏡，真正做到一塵不染，清淨心現前，這個心是理一心不亂，這個裡面決定沒有分別執著妄想，這是真心。

　

交光大師在《楞嚴正脈》裡面教給我們，「捨識用根」，用根就是用這個真心。

　

這個真心就是唯識家所講的「大圓鏡智」，心就像一個大圓鏡一樣，把外面境界相照得清清楚楚、了了分明，他決定沒有分別執著妄想，不落印象，像鏡子一樣不落印象。

　

所以我們在日常生活當中是錯用了心，我們用什麼心？

　

用分別心、用執著心、用妄想心，所以才變現出生死輪迴的苦報，這種境界是自作自受，不是別人做的叫我們受，自作自受！

　

所以自受用是一天到晚保持你的心境光明、清淨。

　

如果別人有事情請教你，你從你的大圓鏡裡頭，再變現八識五十一心所，就變什麼？

　

變出分別執著妄想，變這個妄心為他受用，千萬不能顛倒了。

　

為什麼？

　

自己這個真心的受用，別人享不到的，別人沒有辦法得到的，你要教導別人，一定要用妄心，虛妄的分別執著，用這個假的法來教他覺悟。

　

這就是所謂「以假修真」，假什麼？

　

假佛法，佛法是假的。

　

藉這個假的佛法修什麼？

　

修你自己的真如本性，修你自己的大圓鏡智，這叫度眾生，度眾生是這麼個意思。

　

所以自受用、他受用，要搞得清清楚楚、明明白白，決定不能把他受用的當作自受用，那就變成凡夫了。

　

他受用的是他受用，自受用的是自受用，這就是菩薩，正等正覺。

　

縱然變現心心所為他受用，自己心裡頭還是一味清淨，還是一塵不染，這才叫真俗二智，才能夠荷擔如來事業，才能夠普度一切眾生，這是這一尊佛號裡面所含的意思。

　

第二佛『最勝音佛』，這一尊佛號的含義，與我們娑婆世界因緣特別的深厚。

　

為什麼？

　

因為娑婆世界眾生，六根比較起來是耳根最利。

　

文殊菩薩揀選圓通，他就說過「此方真教體，清淨在音聞」。

　

所以我們看經，有的時候看不懂，一聽就懂，為什麼？

　

耳根利，耳根比眼根利，看不能開悟，聽會開悟。

　

「最勝音」，勝是殊勝，最殊勝之音，什麼音？

　

說法的音聲。

　

說法的音聲它最殊勝在哪裡？

　

對自己來講，不著相，「說而無說、無說而說」，一天說到晚，沒說一個字，這個音聲殊勝。

　

眾生，有緣的眾生聽了之後，他大徹大悟，他心開意解。

　

雖然大徹大悟、心開意解，與說法的人沒關係，扯不上關係，這個妙不可言！

　

這是最殊勝。

　

何以說扯不上關係？

　

假如這個關係真扯上，他能說法了，我是能聽，他說我一聽就開悟了。

　

你們諸位想想，有一個他人、有一個自己，二法了，有個能說的、有個能聽的，二法了，二法不是佛法。

　

六祖大師在《壇經》說得很清楚，佛法是不二法。

　

所以在了義經典裡面，佛常常說，「佛不度眾生」。

　

這個話講的是真的，眾生如何得度？

　

自悟、自修、自度的。

　

哪裡是別人度？

　

這個道理在大乘了義經，在唯識經論裡面，都說得非常的詳細。

　

如果不明白這個道理，始終以為有個能說之人，有個能聽的自己，你能所這一關不能突破，障礙你的悟門，你這個聽的不開悟，原因就在此地。

　

幾時能把這個障礙拔除，你能所了不可得，這就是所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。

　

佛說這一句法裡頭，它有什麼意思？

　

如果它有一定的意義，那麼大家所理解的應該是一樣的，不能說每個人理解的不相同，這是真理。

　

諸佛說法如是，乃至我們世間一般人談話也如是。

　

隨便在聊天，幾個人聊天，各人所體會的不一樣。

　

你的話並沒有兩樣說，一樣說，可是有的人聽，他體會的意思就別有意味，就不相同。

　

特別像中國的詩詞，雖然很簡單的四句話，每一個人看到，領略的境界不相同。

　

這不也是一音而說法，眾生隨類各得解？

　

程度深的人，他領略得深，淺的人領略得淺。

　

隨著他的根性、隨著他的程度，乃至於隨著他的生活背景不一樣，他體會的境界就不相同。

　

所以我們不要覺得，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個真不可思議，我們現前也一樣，並沒有兩樣，有什麼好希奇的？

　

這叫最勝音。

　

第三尊叫『難沮佛』，「沮」是沮壞，這個名號是從法身理體上建立，我們一般人常講「金剛不壞身」，就是這個意思，難沮就是難破壞，無法能壞，真正是個不壞身。

　

不壞身是什麼？

　

是我們的本身，是我們的真身。

　

諸位曉得，這個身是假身，這個身不是真身，這個身是個生滅身，是假的不是真的。

　

真正的我、真正的身是不生不滅的，是常住不壞的！

　

常住不壞身也不是佛菩薩才有，我們就沒有，你要這樣想法，就統統都想錯了。

　

佛菩薩有，他知道。

　

我們有是什麼？

　

不曉得。

　

真有，不知道，以為沒有，這就叫迷惑顛倒。

　

凡夫之所以稱之為可憐憫者，就是他迷失了自己，不認識自己，迷失了環境，不認識環境。

　

學術上，自己稱之為人生觀，環境稱之為宇宙觀。

　

換句話說，對自己、對宇宙都不明瞭，這叫凡夫。

　

如果都能夠明白、認識了，那就叫佛菩薩。

　

人生跟宇宙沒改變，所改變的就是名詞而已。

　

譬如你現在不曉得，叫你做迷人；

　

一旦明白了，你是個明白人，你這個人又沒有換兩個，還是一個。

　

不明瞭的時候，做個糊塗人；

　

現在明白了，做個明白人，名詞換一換，人並沒有換兩個，所以跟你說「生佛不二，生佛一如」。

　

你現在迷惑了，叫你做凡夫，你幾時明白了，叫你做佛，凡夫是你，佛還是你。

　

並不是說凡夫是一個人，佛又是一個人，你要是這麼個解釋法，你永遠就不能入門了。

　

真正曉得生佛不二，不但法身不可以破壞，報身、應化身同樣是不生不滅。

　

幾時你要是真正證得這個境界，對這個事實真相完全明瞭通達，你就叫做證得無生法忍。

　

諸位要曉得，無生法忍最低的程度，是圓教初住菩薩，也就是理一心不亂。

　

下面第四尊『日生佛』，經論裡面凡是遇到「日、月、燈」這些字樣，都是代表智慧。

　

佛的德號就是從比喻上建立的。

　

眾生迷惑顛倒，如果沒有人幫助他、啟發他，他這種愚痴顛倒可以說是與日加深，很難回頭。

　

佛菩薩出現在世間，以種種的智慧、善巧方便，來誘導眾生、啟發眾生，幫助他回頭，幫助他大徹大悟，所以佛的名號叫做「日生佛」。

　

好比太陽出現，眾生的愚痴、無明、黑暗被太陽照破，取這個意思。

　

末後一尊叫『網明佛』，網好比是打魚的魚網一樣，這是從比喻上建立，比喻佛說法教化眾生，好比這些眾生掉到水裡面去，快要淹死了，佛拿個網一下把我們撈起來，把我們救起來，就是這個意思。

　

所以佛說一切經教就比作「教網」，因為教太多了，法門無量無邊，所以就把這個法門比作網。

　

網明，明是智慧。

　

網是比喻教法、教學法、教學的儀式，我們今天講方式、方法，教儀就是方式，教法就是教學法、方法。

　

教儀跟教法都無量無邊，好比說「網」。

　

這些教儀、教法都是從智慧上建立的，所以稱之為「網明佛」。

　

這也是略舉北方上首五尊佛，像這五尊佛一樣的，『如是等恆河沙數諸佛』，也像前面諸佛一樣，對於這部經、這樣法門無不讚歎，無有一尊佛不勸我們修學，當然也勸一切眾生來修學。

　

再看下方世界：

　

經【舍利弗。

　

下方世界。

　

有師子佛。

　

名聞佛。

　

名光佛。

　

達磨佛。

　

法幢佛。

　

持法佛。

　

如是等。

　

恆河沙數諸佛。

　

各於其國。

　

出廣長舌相。

　

遍覆三千大千世界。

　

說誠實言。

　

汝等眾生。

　

當信是。

　

稱讚不可思議功德。

　

一切諸佛所護念經。】

　

從這個經文上來看，這部經是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛出現在我們世間，依據中國歷史所記載，他出生在周朝昭王二十四年，甲寅年，這是我們中國古時候歷史所記載的。

　

如果以這個記載來說，到今年應該是三千零十二年，那個時候東西方的科學文明都還很幼稚。

　

佛經裡面給我們顯示的，既然有下方世界，有上方世界，諸位想想，我們居住的這個地球是不是在空中？

　

四方有世界，四維有世界，上下還有世界，雖然佛沒有明白告訴我們，我們現在住的這個地方是在虛空當中。

　

你一看，明白人馬上就體會到了，我們這個地是懸空在空中，下方有世界。

　

底下蕅益大師有一段註解，我們把這個註解看一看，特別介紹下方。

　

解【此界水輪。

　

金輪。

　

風輪之下。

　

復有下界非非想天等。

　

乃至重重無盡也。

　

達磨此云法。】

　

這是解釋下方世界。

　

經裡面，這都是根據經上說的，說我們這個大地、這個陸地，是建立在水的上面。

　

我們看看地球，水比陸地多，幾個洲四面都是海洋，是依水而建立的，『水輪』。

　

水輪底下是『金輪』，金輪是代表物質，金屬，代表一種堅固的固體，這是一直到地心。

　

『風輪』是什麼？

　

風是動的，地球在太空當中的時候，它是運行、是動的，風是動的，不動就不叫風。

　

這個意思是說明，地球是個動的，它不是靜止的，它環繞著太陽公轉。

　

除公轉之外，它還有自轉，這是我們大家都曉得的。

　

現在在天文、地質或物理學上所說地的動，有一百多種的動法，有許許多多我們都不能夠覺察的。

　

太陽又圍著恆星系的集團，圍著這個轉，恆星系又繞著銀河系來轉，銀河系它這個動也不是完全規則的。

　

所以星球在太虛空當中運動，它都有週期性，是一個不規則的。

　

我們從經裡面這些言語當中，可以能夠體會得到，如來的智慧是五眼圓明，真正不可思議。

　

這裡給我們介紹了這幾尊佛的德號，第一尊『師子佛』，這是從比喻當中建立的，獅子是獸中之王，獅子一叫，那些野獸腿都發軟，都跑不動，等著獅子來吃牠，可見得牠威猛。

　

拿這個來形容、比喻佛的說法，佛一說法，佛說的是正法，使這些天魔外道、邪知邪見都降伏，都轉變過來了，就好比獅子吼一樣，所以將佛比作人中師子。

　

第二尊『名聞佛』，這是說佛的名稱普聞十方，拿現在的話來說，佛的知名度非常高，十方世界沒有人不知道他的，他的名氣很大，處處都聞到，取這個意思。

　

第三尊叫『名光佛』，名是名稱，光是智慧光明，意思就是說，佛的智慧光明，隨著他的大名遠播於十方。

　

佛的名號前面說過，是應眾生機感而建立的。

　

換句話說，名號就是度化眾生的手段，所以我們一定要懂得顧名思義。

　

譬如本師釋迦牟尼佛，我們念「南無釋迦牟尼佛」，你要是曉得它的意思，就對自己有利益了。

　

「南無」是皈依的意思，「釋迦」是仁慈，「牟尼」是清淨的意思，念這個名號就是喚醒我們自己，我們對人要慈悲，對自己要清淨，這是釋迦牟尼佛名號的意思。

　

南無阿彌陀佛，阿彌陀佛翻成中國意思是「無量覺」，南無阿彌陀佛是皈依無量覺。

　

換句話說，事事都要覺、時時都要覺、處處都要覺，覺而不迷。

　

念這一聲佛號，提醒自己，所以這個名號裡頭充滿了無量的智慧，普度眾生。

　

諸佛菩薩都是以名號來度眾生，來幫助眾生覺悟，幫助眾生改邪歸正，幫助眾生斷惡生善，這是「名光佛」的意思。

　

第四尊『達磨佛』，「達磨」是梵語，翻成中國的意思叫「法」，法是一切法的總名稱，就是說整個宇宙人生這一切的道理、一切的現象、一切的程序，全部用一個總代名詞來稱呼它，這個代名詞就叫做「法」。

　

所以法這個字，無所不包、無所不含。

　

「法」它本身有兩個意思，一個是軌則的意思，它是一個法則，無論一事一物，事一定有個理，沒有理哪來的事？

　

理一定有事，而且它的發展一定有一個是有條不紊的程序。

　

所以往往一般人，認為宇宙人生的發展過程，是這麼樣的有順序、有次序，好像有一個人在那裡安排，在那裡指揮，於是就想像那個安排指揮的一定是無上至高的神，這種是幻想出來的，神是人幻想出來的。

　

其實這個程序是必然的，唯識裡面講「一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講宇宙人生發展的過程，它是非常非常有秩序的，它一點都不亂。

　

經上講「法爾如是」，原原本本就是這個樣子，所以這是法則的意思。

　

另外一個意思，就是有傳授的意思。

　

就是我們學習的人，依照這個理論方法，我們可以理解，可以理解的意思。

　

所以它有軌範的意思，是我們的一個模範。

　

我們依照這個理論、依照這個方法，我們能夠明白這些事理的真相，我們也能夠徹底證得這個真相，如同諸佛菩薩之所證，無二無別。

　

第五位是『法幢佛』，這個意思很好懂，懂得法的意思，懂得幢的意思，佛的德號含義就明瞭了。

　

是說諸佛所說一切法門，非常之高明、非常的顯著，超越世間一切法，超越一切菩薩聲聞法，稱之為「法幢」。

　

第六位『持法佛』，法的意思跟前面的意思沒有兩樣，「持」是能夠受持。

　

自己能受持，又能夠教化一切眾生。

　

受持在佛菩薩來說，是完全的契入，我們一般講證得，完完全全的證得這個境界。

　

教化眾生，是使眾生能夠信、能解、能行、也能夠證入，這才叫「持法佛」。

　

下方無量無邊的諸佛，跟前面一樣，對於西方淨土彌陀的功德，無一不讚歎，無不是勸勉我們依教修行，求生淨土。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第52集續第53集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104052.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:50

【阿彌陀經要解（第五十三集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-53

　

請掀開經本二百六十六頁，最後一行經文。

　

經【舍利弗。

　

上方世界。

　

有梵音佛。

　

宿王佛。

　

香上佛。

　

香光佛。

　

大燄肩佛。

　

雜色寶華嚴身佛。

　

娑羅樹王佛。

　

寶華德佛。

　

見一切義佛。

　

如須彌山佛。

　

如是等。

　

恆河沙數諸佛。

　

各於其國。

　

出廣長舌相。

　

遍覆三千大千世界。

　

說誠實言。

　

汝等眾生。

　

當信是。

　

稱讚不可思議功德。

　

一切諸佛所護念經。】

　

這是六方佛裡面最後一段。

　

『上方』，在前面給諸位提起過，經裡面說四方、四維，又說上方、下方，這已經顯示出我們這個世界是在太虛空當中。

　

以我們這個世界為中心，十方都有無量無邊的世界，每一個世界都有一尊佛在那邊教化有緣的眾生，因此世界無邊，諸佛就無量。

　

大師在這兩段都有註解，這個註子也是特別為我們提示。

　

解【此界非非想天之上。

　

復有上界風輪。

　

金輪。

　

及三界等。

　

重重無盡也。】

　

這是講到上方佛，『此界』是指我們娑婆世界。

　

諸位看註解。

　

這一個大千世界最上面的就是無色界天，無色界天這個天頂是「非想非非想處天」，這是我們這個世界最高的地方。

　

非想非非想處天再往上面去，那就是另外一個世界。

　

那個世界最下面也是有風輪、金輪，及欲界、色界、無色界。

　

那個世界再往上去，還有這樣的世界，所以說『重重無盡』，這個意思就是如此。

　

這也是說明了世界無有邊際的意思。

　

經裡面在這一段給我們舉出十尊佛，「十」是一個圓滿的數字。

　

在這一段經文裡面，這是最後一段，顯示出究竟圓滿。

　

第一尊佛叫『梵音佛』，「梵」是梵語裡面「清淨」的意思，佛的身心清淨，無有染污，所以他的言詞也清淨。

　

像《般若經》裡面給我們所說的，法相與非法相它都遠離了，所以音聲自然清淨。

　

這種清淨音我們不容易體會得到，為什麼？

　

不是我們的境界。

　

如果我們在大乘了義經典裡面，有一段長時期的薰修，這個心漸漸擺脫五欲六塵，對於諸佛菩薩的清淨音，自自然然就能有幾分體驗到，所以稱之為「梵音佛」。

　

第二尊佛稱為『宿王佛』，這個念ㄒ一ㄡˋ，星宿，天上的星星非常多，星星當中稱之為王的，星球裡面最大的，我們稱它作「王」。

　

這個最大的星球，以我們肉眼能夠見得到的，白天是太陽，晚上是月亮。

　

可是諸位要曉得，這並不是來論它實際上體積的大小，而是以我們肉眼觀察。

　

我們曉得月球是很小的，它距離我們很近，所以我們看起來很大，其餘的很多星星，距離我們太遠了，實際上它非常的龐大，因為距離太遠，我們看它很小。

　

我們就以肉眼接觸到的觀感來說，月亮是最大的。

　

這些是比喻佛的智慧光明迥超一切眾生，為九法界眾生所不及的，是取這個意思。

　

拿眾星來比喻作九界的眾生，將佛比喻作月亮。

　

第三尊『香上佛』，就是香中最上的。

　

在我們這個世界上，經典裡面常講的，旃檀，這是香中最上的。

　

而諸佛如來具足五分法身香，這個五分法身香，過去我們在《六祖壇經》裡面曾經詳細的討論過，特別在第五章，祖師教給我們修行，目標就是求證五分法身香。

　

圓滿的五分法身，就是如來的果地，所以說無上菩提。

　

這個五分就是五種，戒、定、慧、解脫、解脫知見，所以稱之為「香上佛」。

　

第四尊『香光佛』。

　

這個香光與我們念佛法門關係非常密切。

　

經上稱讚念佛，所謂香光莊嚴。

　

《大勢至圓通章》裡面，此地也舉出來了，「憶佛念佛。

　

現前當來。

　

必定見佛。

　

去佛不遠。

　

不假方便。

　

自得心開。

　

如染香人。

　

身有香氣。

　

此則名曰香光莊嚴」。

　

由此可知，香光就是從念佛法門而證得的圓滿菩提。

　

我們在大經裡面明白了一個事實，那就是無論修學哪一個法門，要到究竟圓滿成佛的時候，一定要在西方淨土。

　

換句話說，凡是成佛都可以叫做「香光佛」。

　

為什麼？

　

都是在西方世界成就無上菩提的。

　

而這個名稱特別提出來講，就是它從因地裡面，一開始就修念佛法門，像大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，不假方便就是不摻雜其他的法門，就是一句佛號念到底，從初發心到無上道，都是這一句佛號成就的，這個稱之為「香光佛」。

　

這個說法是很有意義的，也非常的相應，與《大勢至圓通章》所講的是很相應的。

　

第五尊是『大燄肩佛』，與前面南方大燄肩佛名字相同，意思也是一樣的，所以在這裡就不必再提了。

　

第六尊『雜色寶華嚴身佛』，這一尊佛的德號是從修行上建立的，與《華嚴經》相應，《華嚴經》它本來的經題是《大方廣覺者雜華莊嚴經》，這一個題裡面就特別著重修行，「普賢大行」，所以《華嚴經》是以普賢菩薩為第一個表法。

　

經裡面常講「普賢為長子，文殊為庶男」，這就是兩位菩薩在華嚴會上，普賢菩薩是老大，文殊菩薩是老二。

　

這個表法的意思就是華嚴重在實行。

　

所以他特別提出「十大願王」，為一乘圓教修行的總綱領，而以西方世界為最後的歸宿，這就是十大願王導歸極樂。

　

這一尊佛，他在因地當中修普賢行，所以稱之為「雜色寶華嚴身佛」。

　

雜色就是代表無量無邊的法門，自行化他，以這個因行莊嚴果地上的法身，所以有這樣的殊勝的德號。

　

第七尊『娑羅樹王佛』，娑羅是梵語，翻成中國的意思是「堅固」。

　

這個樹也是生長在熱帶，經上給我們說這個樹高大，樹長得很高很大，樹葉也非常的茂盛，它的特色像松柏一樣，它耐寒，冬天也不凋謝。

　

經上常常用它來比喻堅固，凡是講到堅固，常常用娑羅樹王，用這個來比喻。

　

在此地比喻佛的法身、般若、解脫，比喻佛的常樂我淨四淨德，都是堅固不壞的。

　

稱之為王，「王」是自在的意思。

　

因為法身大士都有如來果德上種種殊勝，可是他依然比不上如來究竟果地上的功德，所以稱佛為「王」，稱菩薩為「法王子」，意思就是在此地。

　

第八尊『寶華德佛』，「華」是比喻菩薩的因行，平常所謂「六度因華，莊嚴一乘果德」，因是無量無邊，果只有一個，所謂一真法界，禪家也是這麼說，萬法歸一。

　

我們念佛法門，直截了當修的那個歸一，一心不亂。

　

一心是能證、是能入，一真法界、無上菩提是所證、所入，真正證入那就所謂是能所不二，性相一如。

　

所以因行是可寶可貴，稱之為「寶華德佛」，寶華兩個字是指因，德是稱的果，這個名號裡面有因有果。

　

同時它還教給我們，世間一切法不足為貴，世間一切法都是虛妄不實，決定不是真實，世間一切境界相是一種相續的幻相，了不可得。

　

就像我們看電影一樣，銀幕上現出那個相，剎那之間幻生幻滅，生滅皆如幻。

　

《金剛經》上又告訴我們，三心不可得，「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。

　

我們曉得，能現相的是心，《華嚴經》上告訴我們「應觀法界性，一切唯心造」，所以十法界森羅萬象是心所現的，現相是心，變化是識，所以是「唯識所變，唯心所現」，能現的是心，能變的是識，所以唯識裡面一開端給我們講「三能變」。

　

既然心跟識都不可得，《金剛經》三心不可得，心跟識可以把它合併起來講，俱不可得，心跟識所現所變的相怎麼可得？

　

俱不可得。

　

如果你曉得一切法不可得，你的心就清淨了。

　

從此以後你也沒有憂慮，也沒有煩惱，遠離分別執著妄想。

　

到這個時候，一乘果德這是真實的，就現前了，法性的全體就證得，證得這個境界我們叫成佛。

　

世出世間只有這樁事情是真實的，除這樁事情之外，都是虛妄的，沒有一樁事情是真實的。

　

再看下面一尊佛，『見一切義佛』，這是第九尊。

　

世出世間一切法的義理無量無邊，佛證得究竟圓滿的智慧，所以能見世出世間一切義；

　

換句話說，那是真正的無所不知，無所不能，無所不見。

　

學佛如果我們不願意在經教上去下功夫，經教上下功夫是要費相當長的時間去研究經教。

　

你不願意花那麼長的時間，希望很快的成就就好了，愈簡單愈好，愈不麻煩愈好，你要走這個路子，那禪與淨就非常適合你了。

　

如果你不怕麻煩，不怕耽誤時間，這一生不成就沒有關係，來生繼續再幹，你這麼想法，你就可以去研究教。

　

可是諸位要曉得，研教古人常講「入海算沙」，真的要很長很長的時間，這一生未必能成就。

　

我們看自古以來教下的祖師，他們末後的成就無不是念佛。

　

天台、賢首、法相，都是要靠念佛才能成就！

　

這些教義對於這些人有沒有幫助？

　

當然有幫助。

　

有沒有妨害？

　

也有妨害。

　

幫助，是幫助他在念佛這個法門上，建立了真正的信心，助成他真實的三資糧，他決定往生。

　

妨礙是什麼？

　

妨礙了修行的時間；

　

換句話說，品位降低了。

　

智者大師往生的時候，他的學生問他，他說：

　

老師，你往生西方極樂世界品位如何？

　

你證到什麼樣的品位？

　

智者大師很謙虛的說：

　

我如果不領眾，不天天跟大家講經說法，一心一意老實念佛，那我可以得上品上生。

　

換句話說，他可以得理一心不亂。

　

因為領眾，諸位曉得，天台山是中國的十大叢林之一，大陸上有那麼多的寺廟，十個大廟之一。

　

那個廟裡頭住上萬的人，老和尚天天領眾，給他們講經說法，統領這麼多的大眾，要分心。

　

所以他說他往生只落個五品位，圓教五品位是什麼？

　

生凡聖同居土帶業往生的，功夫只是到成片，功夫成片，還沒有能夠到事一心不亂，這就是耽誤。

　

生凡聖同居土這決定往生，沒有能夠得上品上生，就是這個耽誤了。

　

這些祖師大德可以說都是現身說法，做出榜樣來給我們看，弘宗演教是捨己為人。

　

你看他犧牲自己的品位來幫助大家。

　

他是不是真的犧牲？

　

那就太難講，因為這些祖師大德們，我們知道有許許多多都是古佛、大菩薩乘願再來的，他來示現的。

　

我們怎麼曉得？

　

釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現八相成道，示現一個藏教佛，我們在《梵網經》上讀到，他老人家自己說的，他到這個世界來示現成佛，這一次是第八千次了。

　

換句話說，他久遠劫前就成佛，他好像來唱戲，來表演給我們看的，不是真的。

　

所以我們中國古來這些祖師大德們，許許多多都是諸佛菩薩示現的。

　

我們從跡象上來觀察，自己一定要覺悟，真正覺悟了，無不是老實念佛，一門深入。

　

這是我們捨棄研究複雜的教義，回過頭來，專心念佛。

　

什麼時候你念到理一心不亂，那你就見一切義。

　

這個理一心就像前面香光佛，《大勢至菩薩圓通章》上所講的「憶佛念佛。

　

現前當來。

　

必定見佛。

　

去佛不遠。

　

不假方便。

　

自得心開」。

　

這個自得心開就是理一心不亂，就是大開圓解，明心見性，這個時候就見一切義。

　

末後一尊『如須彌山佛』，這個名號是從比喻上建立的。

　

須彌山在一個單位世界裡面，這是最高的一座山，經上告訴我們，「四寶所成」，一個世界這個山峰最高，稱它為山王，經上常常用須彌山來比喻諸佛菩薩。

　

佛在十法界裡面最尊最貴，就好比須彌山在眾山裡面，它最高最大，取這個意思。

　

以上所說的這些佛，『如是等』，像以上所說的這些等等，『恆河沙數諸佛』，上方世界無量無邊的諸佛。

　

『各於其國，出廣長舌相』，無不是讚歎這一部經，勸勉我們大家，以這部經裡面所說的道理、方法來修行，就是具足三資糧，一心稱名，不間斷、不懷疑，以西方淨土為我們的歸宿，一心一意求生淨土。

　

這是講六方諸佛，講到這個地方告一個段落。

　

下面，大師在此地假設了幾個問答，來幫助我們斷疑生信。

　

解【問。

　

諸方必有淨土。

　

何偏讚西方。】

　

雖是假設，也確確實實有人有這種疑惑。

　

十方世界，哪個地方沒有淨土？

　

凡是諸佛與大菩薩們所居住的地方都是淨土，又何必要偏偏讚歎西方極樂世界？

　

換句話說，我們生別的佛淨土不可以嗎？

　

何必要單單生阿彌陀佛淨土？

　

我們看祖師的答覆，

　

解【答。

　

此亦非善問。】

　

這個問得並不高明，何以不高明？

　

解【假使讚阿?佛國。】

　

這是東方的。

　

解【汝又疑偏東方。

　

展轉戲論。】

　

變成開玩笑的話。

　

所以這個問，問得不高明，這是一種感情上的偏執，是一種貢高我慢的習氣所使，換句話說，不服人。

　

實在講，這是障礙。

　

解【問。

　

何不遍緣法界。

　

答有三義。

　

令初機易標心故。

　

阿彌本願勝故，佛與眾生偏有緣故。】

　

『法界』是指十方法界，十方法界無有邊際，對於初發心的人來講，很難辦得到。

　

因此法身大士還要以十大願王導歸極樂，何況初發心？

　

所以這個話說起來容易，做起來真難。

　

蕅益大師在此地也答得非常之好，他是有三個意思。

　

第一個初發心的人，『令初機』是初發心的人，『易標心故』，他的精神、他的心裡容易集中。

　

他要是聽到這個法門能夠深信不疑，一心一意嚮往西方，求生極樂世界，這在修行上來說是有很大的幫助。

　

特別是持名法門，叫你整個心裡專注在一句名號上，名號的功德不可思議。

　

第二，阿彌陀佛的本願，也就是大本經上所講，四十八願無比的殊勝。

　

阿彌陀佛成佛，願願都圓滿了這才成佛道，所以願願真實、願願不虛。

　

我們如果也想快一點成佛，這真正是最簡單、最容易、最穩當、最圓頓的捷徑，再沒有比這個更快了。

　

第三，『佛與眾生偏有緣故』，這個佛就是講阿彌陀佛，阿彌陀佛與我們世界的眾生，緣分特別的深。

　

世尊在經論裡面常常告訴我們，「佛不度無緣之人」。

　

緣分這麼深，當然是最容易得度的，所以我們這個世界，也確確實實，尤其是在我們中國，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，觀音、彌陀都是西方極樂世界的教主，念阿彌陀佛生西方淨土，念觀世音菩薩也是生西方淨土，這個意思我們總得要明瞭。

　

再看底下一段註解：

　

解【蓋佛度生。

　

生受化。

　

其間難易淺深。

　

總在於緣。

　

緣之所在。

　

恩德弘深。

　

種種教啟。

　

能令歡喜信入。

　

能令觸動宿種。

　

能令魔障難遮。

　

能令體性開發。】

　

這一段文非常重要，一定要把它念熟，最好是能夠背過，它給我們解釋前面這三點意思的道理。

　

諸佛度化眾生，教化眾生，眾生接受佛的教化，都不是容易的事情，出世間法如是，世間法也是如是，這個裡面所講求的，就是所謂師資道合。

　

老師跟學生有一種特別的緣分，所以我們古人常說師徒如父子，你看那個緣分多深。

　

這樣深的緣分，這個老師才能教，學生才肯學。

　

如果師生沒有緣分，老師再高明，學生不肯接受，還是枉然。

　

所以大師在此地給我們說明，這個『其間』就是佛與眾生之間，老師與學生之間，也就是教學之間，這個裡面『難易淺深』都是一個緣分。

　

如果緣分很深，『恩德弘深』，學生對老師敬愛，這就是有緣，既有這個緣分，這個學生一定成就。

　

為什麼？

　

學生對老師感恩戴德，如果不好好的學，他覺得對不起老師，老師對他有殷切的期望，他不敢辜負老師。

　

所以他一定是自動自發，精進不懈，他當然就有成就了。

　

如果學生對老師很隨便，並沒有把老師看重，老師以什麼樣的善巧方便來教化他，他也把它當作耳邊風，這樣他就很難成就了。

　

拿我們現在的話來說，就是師生當中它有一個默契，這個默契很深，所以這個道不但能傳下去，一定能夠發揚光大。

　

這裡給我們講是恩德所在。

　

『種種教啟』，這個旁邊小字、旁註，就是特別提醒我們。

　

種種教啟，「教」是教學，「啟」是啟發。

　

『能令歡喜信入』，這在四悉檀裡面就是世界悉檀，生歡喜益。

　

若就本經來說，這部經實實在在名副其實的是難信之法，真的難信。

　

如果不是多生多劫大善根、大福德、大因緣，這一生當中要具足信願行三資糧是相當不容易的，因為這個法門是一生成佛的法門。

　

你看經論裡面常說，一般講成佛要三大阿僧祇劫，他一生就成就了。

　

幾個人有這麼大的福報？

　

幾個人有這麼大的因緣？

　

所以不容易！

　

我們過去講《彌陀經疏鈔演義》，我記得第一遍講的時候，是四年。

　

第二遍講的時候，是五年，就在圖書館講的。

　

我想第三遍，三年就可以完成，因為當中不講其他的經，頂多三年可以完成。

　

這個時間不算短，但是也不算長，能夠在三、五年當中，我們建立了信心，具足三資糧一生成佛，這是比什麼都快！

　

比那個三大阿僧祇劫來比較一下，人家用那麼長的時間，你才不過用個三、五年而已，你的成就超過那個三大阿僧祇劫。

　

三大阿僧祇劫成個佛，才藏教佛，地位並不怎麼高，比不上往生西方世界。

　

所以這個因緣我們要珍惜，千萬不能錯過！

　

不但是你這一生的福報，生生世世累積的福報，才能夠感到這樣一個殊勝的因緣，所以這多麼歡喜。

　

『能令觸動宿種』，這就是生善的利益。

　

我們發心修學這個法門決定不簡單，那就是一定要憑藉過去世中，生生世世的善根、福德、因緣，在這一生成熟了，觸動過去世修學淨土的種子，今生又發芽、茁壯、開花、結果。

　

沒有過去世的大善根、大福德，這一生當中遇不到這個大因緣。

　

『能令魔障難遮』，這就是對治悉檀，破惡的利益。

　

這個法門是教我們遠離一切分別執著妄想，一心執持阿彌陀佛的名號，這就是平常所講的，念念都是正念現前。

　

正念現前，它妄念不生。

　

魔來擾亂是憑藉你的妄念，因為你有妄念，所以你才著魔，如果你沒有妄念，魔就不得其便。

　

魔想來擾亂你，沒機會。

　

一定要你自己有妄念、有妄想，魔就有了機會，就來找你的麻煩。

　

你二六時中念念都是阿彌陀佛，一心清淨，什麼樣的魔對你都無可奈何。

　

所以你要懂得這個道理，怎樣才不著魔？

　

你在念佛裡面打妄想就會著魔。

　

譬如念佛，他心裡很著急，我怎麼還不得一心？

　

我念了這麼多天，怎麼還沒有得一心？

　

幾時才得一心？

　

這個時候你就給魔方便了，為什麼？

　

打妄想。

　

所以常常打精進佛七的時候容易著魔，什麼原因？

　

因為他這個用功裡面摻雜著妄想，或者妄想求得一心，或者妄想求見瑞相，他總有妄念，沒有妄念絕不著魔。

　

所以善於用功的人，就是一句佛號念到底，絕不求一心，也不求瑞相，他不著魔。

　

連一心、瑞相都不求了，這個妄念都不生了，世出世間一切妄想分別執著統統不生，這是念佛人不著魔的所以然。

　

你要不懂這個道理，打一個妄想，就是給魔王找碴的機會。

　

末後一句說『能令體性開發』，這就是第一義悉檀，得入理的功德利益。

　

體性是真如本性。

　

我們現在《梵網經》正念到十地菩薩，《梵網經》裡面這個十地，每一地都是冠上「體性」兩個字，這是理一心不亂，明心見性，大開圓解，三身四智這個時候都現前了。

　

這樣殊勝的功德利益，諸位要牢牢的記住，就是我們與佛的因緣深厚！

　

在一切諸佛當中，我們對於阿彌陀佛感覺得特別的親切，我們一生當中所念的佛號，這個佛名念得最多，我們見到許許多多的佛像，也是阿彌陀佛見面最多，這是因緣熟。

　

熟的就容易度，不熟的就難度，這是一定道理。

　

再看底下這一段：

　

解【諸佛本從法身垂跡。

　

固結緣種。

　

若世出世。

　

悉不可思議。

　

尊隆於教乘。

　

舉揚於海會。

　

沁入於苦海。

　

慈契於寂光。

　

所以萬德欽承。

　

群靈拱極。】

　

這一段文為我們說明，諸佛如來原本是從法身顯示出應化身的跡象，法身為本，從本垂跡。

　

我們曉得佛有三身，應化身是為他受用，所以這個裡頭不講報身，只講應化身，這個『跡』就是講的應化身。

　

佛既然現應化身了，其實佛並不是有心現的，應化身是隨著眾生所感而現的，所謂是「眾生有感，佛乃有應」，感應道交。

　

『固結緣種』，結眾生之緣，叫這些眾生，沒有種善根的，佛為他種善根；

　

已經種善根的，幫助這個善根增長；

　

已經增長的，幫助他成熟；

　

已經成熟的，當生要幫助他往生西方世界，證究竟的佛果。

　

由此可知，應化佛對於一切眾生是大有利益，這種身專門為眾生示現的，他受用身。

　

佛有無量無邊的功德，令一切眾生感戴不盡的，也就是在此地。

　

『若世出世，悉不可思議』。

　

「世」，凡聖同居土，「出世」，方便有餘土就出世，超越了三界，見思煩惱斷盡，實報土更不必說了，這是就西方世界來說，前面我們已經討論得太多了。

　

西方淨土，它最殊勝的就是凡聖同居土。

　

「世出世悉不可思議」，希望大家把這句也要多念幾遍，這是十方世界所沒有的，只有西方世界四土是不縱不橫，凡聖同居土下品下生就有上三土的那種殊勝享受，殊勝的果報，真正不可思議！

　

『尊隆於教乘』，「尊」是尊重，「隆」是興隆，「教乘」是指一切經教當中。

　

這一句話就是說明，這部經在一切經裡面最尊、最為隆重。

　

所以我們也常常在此地提示給諸位，這部經是一切經當中的第一經。

　

蓮池大師的註解與這部《要解》，這在第一經裡頭的註疏也是第一註疏。

　

我們今天在此地，共同研究討論的是第一經註，這種因緣正是像開經偈所講的「百千萬劫難遭遇」。

　

『舉揚於海會』，「舉」是特別把它提出來，「揚」是弘揚，「海」是廣大的意思。

　

換句話說，十方諸佛國土講經說法的大會當中，異口同音都讚揚這部經典。

　

你看佛給我們說多少經，有沒有看到哪一部經十方諸佛統統來讚揚的？

　

沒有。

　

唯獨這部經是十方三世諸佛如來，在一切菩薩海會當中，特別舉出來讚揚勸修，你就可以曉得它多尊重了。

　

我們今天能遇到這個法門，怎麼能不歡喜？

　

怎樣能不尊重？

　

也許你會覺得，這部經流通得很普遍，我見到，別人也見到，不錯。

　

別人見到怎麼樣？

　

沒看在眼裡頭，當面錯過了，他不識貨，雖然他曾經見過，他沒有採取，當面錯過，他不識貨。

　

見過後你要認識才行，認得之後，你要能夠把它取出來，你才能夠得受用。

　

『沁入於苦海』，這個旁註是「為人悉檀」。

　

這句話的意思，「沁」是比喻，水侵透了；

　

「苦海」，是指我們六道凡夫，沒有法子、沒有能力斷煩惱出三界。

　

佛是大慈大悲，將這個法門拈出，提供給一切六道裡面有緣的眾生，這就好比法水滲透在六道凡夫的苦海。

　

『慈契於寂光』，慈是大慈大悲，與如來寂光淨土完全相應。

　

這麼大的恩惠、這麼大的慈悲，所以才叫一切眾生感恩戴德。

　

『所以萬德欽承。

　

群靈拱極』。

　

群靈是指極樂世界諸上善人，沒有一個不尊重、禮敬本師阿彌陀佛。

　

另外一個意思是指十方無量的菩薩們，他們靈，我們凡夫是冥頑不靈。

　

法身大士沒有不嚮往西方世界的，法身大士沒有不親近彌陀如來的。

　

像《華嚴經》講的文殊、普賢無不發願往生極樂國土。

　

我們想想，我們是什麼樣的人物？

　

我們今天不肯發心，還想學這個、學那個，那都是煩惱業障太重。

　

第一經、第一個法門你當面錯過，你沒有能夠認清，沒有能夠把握住，這是愚昧！

　

認清了，選定這一門，諸佛讚歎，菩薩歡喜，無有不護念、不擁護的。

　

可見得這個法門的殊勝，這部經是值得我們尊重之處。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第53集續第54集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104053.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:51

【阿彌陀經要解（第五十四集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-54

　

請掀開經本二百七十二面，

　

諸位同學：倒數第五行：

　

解【當知佛種從緣起。

　

緣即法界。

　

一念一切念。

　

一生一切生。

　

一香一華。

　

一聲一色。

　

乃至受懺授記。

　

摩頂垂手。

　

十方三世。

　

莫不遍融。

　

故此增上緣因。

　

名法界緣起。

　

此正所謂遍緣法界者也。】

　

文到這個地方是大師為我們解答，為何不遍緣法界？

　

前面就事上來跟我們解釋，這個地方是從理上來解答。

　

首先大師囑咐我們，應當要知道「遍緣法界」的道理。

　

經論當中常說『佛種從緣起』，「佛種」是講佛性種子，也就是通常所謂一切眾生所具的正因佛性。

　

在《華嚴》裡面稱之為一真法界。

　

「正因」是人人具足，從正因上來說，所以佛在大經上才講「一切眾生本來成佛」，但是如果沒有「了因」跟「緣因」，正因佛性就無法現前，所以經上常講「三因佛性」，由此可知，緣因與了因的重要。

　

開悟、證果，都是正因佛性的事。

　

譬如古人常以鏡子來做比喻，古時候的鏡子是銅鏡，愈抹愈亮。

　

把鏡子本身比喻作正因，鏡要不抹它就不亮，抹就比喻作緣因、了因。

　

由此可知，正因是本體，就是真如本性，了因是慧解，是屬於般若智慧，緣因那是種種增上緣。

　

『緣即法界』，這句話非常重要，沒有增上緣，我們智慧不能現前，一真就不能夠證得，這些統統要靠緣。

　

緣在哪裡？

　

盡虛空遍法界都是緣，這個答覆得太妙，答覆得太好！

　

前面問，為什麼不遍緣？

　

這個就是遍緣，何嘗沒有遍緣？

　

六根接觸外面六塵境界，統統是緣因。

　

接觸你都能夠明瞭，就明瞭上來說，都是了因。

　

西方世界依正莊嚴沒出一心，一心就是法界。

　

在本經特別強調的一心不亂，理一心不亂就是《華嚴經》裡面所講的一真法界，念佛人念到了理一心，一真法界就現前。

　

所以在課誦本裡面，我們常常念到「法界藏身，阿彌陀佛」，阿彌陀佛既然是法界藏身，極樂淨土又何嘗不是法界藏土！

　

所以此地才講『一念一切念』，念這一句佛號盡虛空遍法界統統都緣到，無有一法不包攝在其中。

　

這個在祖師給我們講解佛號的時候，就說得很清楚，所以這個法門不可思議！

　

『一生一切生』，這是其他法門裡面所沒有的。

　

在我們這個世間有不少人，發願求生彌勒淨土，上生兜率天，生彌勒淨土，一生，那只是一生。

　

《上生經》裡面可沒有給我們說，生到彌勒淨土就每一天可以能夠供養無量無邊的佛，遊歷無量無邊的剎土，沒這麼說。

　

這樣的境界只有在《阿彌陀經》裡頭才講到，淨土三經都說這樁事情。

　

所以我們往生西方淨土，十方諸佛菩薩的淨土你統統都到了。

　

這在此地也無須多說，前面都已講得很詳細。

　

下面這幾句都是說明圓融無礙的意思。

　

『一香一華。

　

一聲一色』，這個講小事情，一片香，一朵花，微不足道，一聲一色，『乃至受懺授記』這是大事，從小到大。

　

『摩頂垂手。

　

十方三世。

　

莫不遍融故』，這就是說明，隨便拈一法，無不是周遍法界，隨便拈一法，無不是法界全體。

　

我們在《華嚴經》裡面讀過，在一微塵裡，微塵是極小，能夠見到無量無邊諸佛剎土，不止出大千經卷，不止！

　

這個境界是清涼大師給我們講的「事事無礙」，這種境界是諸法實相。

　

我們今天無法理解，不要說是契入，理解都沒有辦法。

　

原因在哪裡？

　

原因在我們現前事事都有障礙，無量劫以來，我們就在事事障礙當中過生活，現在一下說事事無礙，反而茫然無法理解了。

　

迷得太久，給你說出真相，反而不能相信。

　

真相是無障礙的法界，無障礙才是究竟圓滿的大自在，大經裡面告訴我們，「一即是多，多即是一，一多不二」，跟此地所講的是一個道理。

　

因此，念佛的法門就是遍緣法界的增上緣，這個地方說「此增上緣因，名法界緣起」。

　

換句話說，一心專念彌陀，就是所謂的遍緣法界。

　

這樁事情，關鍵是在理論上、事實的真相上，你了不了解，如果明瞭，確實聲聲遍緣法界。

　

如果是不明瞭，那麼每一句佛號都是偏讚西方世界阿彌陀佛。

　

這話諸位要仔細聽，事實真相明瞭了，念這一句阿彌陀佛，聲聲都是讚禮盡虛空遍法界一切諸佛。

　

如果你不能明瞭的話，這個佛號只讚西方極樂世界的阿彌陀佛，其他的佛沒有讚到。

　

就是你曉不曉得這個真相，曉得這個真相，阿彌陀佛可以說是十方三世一切諸佛的總名號，只要稱這個名號，無所不緣，不但遍緣法界一切諸佛如來，連一切眾生統統包括在其中，沒有一個漏掉。

　

像《華嚴經》裡面講「情與無情，同圓種智」，一個都不漏。

　

佛在《華嚴》給我們講得很清楚，「一切眾生本來成佛」，所以這一句佛號是把整個法界統統包括，真正不可思議。

　

再看底下這一段，大師特別勸勉我們：

　

解【淺位人。

　

便可決志專求。

　

深位人。

　

亦不必捨西方。

　

而別求華藏。】

　

這兩句話，對我們來說實在是太重要了。

　

這個法門、經論，祖師大德常常告訴我們，「三根普被，利鈍全收」，我們想想，我們是什麼樣的根性？

　

所謂『淺位』，就是對於諸法實相沒有能夠通達，這是淺位的，像我們現前這個境界。

　

依本經的標準來講，這個淺位可以說事一心以下的，都屬於淺位，因為證得理一心是明心見性。

　

淺位人應該是怎麼樣？

　

『決志專求』，要下決心、要立大志，這當中什麼都不求，只求西方淨土，這樣就好。

　

『深位人』，像宗門大徹大悟，你已經見性；

　

教下的大開圓解了，對於諸法實相已經證得幾分。

　

祖師在此地也勸他，勸他求生西方淨土，不必去求華藏世界。

　

為什麼？

　

如果生到華藏世界，諸位想想，到那個地方去之後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，還是要到西方淨土，就是拐了個彎，為什麼不直接去，要拐個彎去？

　

這是要覺悟！

　

底下這兩句話，是對一些有誤會的人說的：

　

解【若謂西方是權。

　

華藏是實。

　

西方小。

　

華藏大者。】

　

『西方是權。

　

華藏是實。

　

西方小。

　

華藏大』，這是出在《華嚴經合論》李長者的註解當中。

　

我們曉得《華嚴經》自古以來有兩種註，一個是清涼大師的《疏鈔》，一個就是李長者的《合論》。

　

李長者在《華嚴合論》裡面，將華藏世界與極樂世界有個比較，他老人家說了這麼幾句話。

　

因為《華嚴合論》在古人註疏裡面，它是屬於權威的註解。

　

確實有不少人讀了李長者《合論》之後，求生華藏世界去了。

　

從這一點我們想到世尊在涅槃之前，垂示我們的四依法，太重要！

　

四依法裡頭，第一條「依法不依人」。

　

「華藏大，西方小；

　

華藏是實，西方是權」，經上沒有這麼說，李長者說的。

　

他講《華嚴經》，從頭到尾講下來，句句都講得好，唯有這幾句話是有問題，是不是他一時疏忽，還是後人抄寫的時候有了訛錯，這都很難說。

　

所以佛教我們「依法不依人」，一切都要以經典為依據，祖師大德甚至於菩薩所說的，都要以經典為標準。

　

如果他所講的與經典相違背，我們就不能夠依從，他所講的不違背經典，我們可以依從，這是我們依從的標準。

　

六祖大師的《壇經》，我們曉得也是非常高的水準，那是大師親證的境界。

　

如果以《壇經》上的標準來說，大小是二法，權實也是二法，大師告訴我們「佛法是不二法，二就不是佛法」。

　

因此如果要是分權實小大這個概念，我們全都落在意識的範疇裡面去了。

　

所以他老人家這裡講的：

　

解【全墮眾生遍計執情。】

　

這是自己搞錯了，這個就是墮落。

　

解【以不達權實一體。

　

大小無性故也。】

　

對於『權實一體，大小無性』，可以說《華嚴經》裡面講得非常透徹、非常的詳細。

　

這是必須要記住四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。

　

我們見解才不會落到邪知見，我們的修行才不至於落到盲修瞎練，這一段就講到此地。

　

再看底下這一段經文：

　

經【舍利弗。

　

於汝意云何。

　

何故名為一切諸佛所護念經。】

　

這是世尊大慈大悲，為我們講解經的經題，這是經題裡面所含的意思。

　

本經經題是具足「稱讚不可思議功德」，上面有這麼一句，『一切諸佛所護念經』。

　

經文裡面，把經題的上半段省掉，只說了這個下半段，這裡面當然不是沒有意思的，不是隨便把它略掉的。

　

從這一段經文上來看，你就曉得經題裡頭，特別強調的是「一切諸佛之所護念」，它省略，裡面的含義很多，因為稱讚不可思議功德，前面所說的全都是稱讚不可思議的功德。

　

本經正宗分裡面三大段，信、願、行，乃至於流通分裡面最初的一大段，六方諸佛的讚歎，所以經題的前半段已經顯示得非常的明白。

　

後半段的意思還沒有明顯的說出來，這一段經文要特別提醒我們，為什麼這部經是一切諸佛之所護念。

　

請看世尊為我們開示的：

　

經【舍利弗。

　

若有善男子。

　

善女人。

　

聞是經受持者。

　

及聞諸佛名者。

　

是諸善男子。

　

善女人。

　

皆為一切諸佛之所護念。】

　

經文給我們講得很明白。

　

可是諸位讀經要謹慎，一個字都不能夠疏忽。

　

我們天天在讀《阿彌陀經》、天天在念佛，佛有沒有護念我們？

　

當然有。

　

你不念，他也護念你，佛心是平等的，大慈大悲，怎麼會不護念？

　

但是佛菩薩護念，這個感應不顯著，佛菩薩護念我們，我們自己本身有一種抗拒，拒絕了他，所以不起感應。

　

把這個抗拒排除，真正能夠接受，這種感應道交實實在在是不可思議。

　

抗拒的力量是什麼？

　

迷惑顛倒、邪知惡見，這個沒辦法。

　

所以一切經裡頭，凡是提到眾生，一定是『善男子，善女人』，這個「善」字重要。

　

我們自己是不是一個善男子、善女人？

　

這個善的標準是什麼？

　

又要把它搞清楚。

　

每一部經裡面那個善字，善男子、善女人那個善字，標準都不相同。

　

本經的標準是具信願行的男子跟女人，是《阿彌陀經》裡面的，這個法門的善男子、善女人。

　

三資糧不具足，那只稱為男子、女人，不能加這個「善」。

　

這個善字加上去，信願行三資糧具足，那不一樣。

　

『聞是經受持者』，聽到這部經，受持是依教奉行，可見得三資糧具足。

　

不具足三資糧，怎麼能叫受持？

　

『及聞諸佛名者』，這個諸佛名，是不是前面說的六方諸佛？

　

給諸位說，不是的。

　

這個諸佛名就是「阿彌陀佛」，前面跟你講了，「法界藏身，阿彌陀佛」。

　

稱這個名號，十方三世所有諸佛都稱到了，一個都不漏。

　

我們每年在本省過年的時候，寺院都拜萬佛，拜萬佛還是掛一漏萬。

　

無量無邊的諸佛，你才念一萬二千佛，那算什麼？

　

漏掉一大片！

　

這就是迷惑顛倒。

　

拜個萬佛懺，差不多要半個月，我打個佛七多好。

　

一句「阿彌陀佛」，十方三世諸佛統統包括了，一個都不漏，比萬佛懺要殊勝得太多太多。

　

可是眾生怎麼樣？

　

迷惑顛倒，認為你一天到晚就念一尊佛，這一尊佛的力量保佑你恐怕不夠，我要多拜幾尊，拜個一萬尊佛，這個心裡好安心，為什麼？

　

這麼多佛來保護我。

　

其實他不曉得這個道理，這個地方講「及聞諸佛名者」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號就叫諸佛名號。

　

『是諸善男子。

　

善女人。

　

皆為一切諸佛之所護念』。

　

經【皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

　

是故舍利弗。

　

汝等皆當信受我語。

　

及諸佛所說。】

　

這個地方的諸佛，就是前面的六方諸佛。

　

我們看蕅益大師這個註子：

　

解【此經獨詮無上心要。

　

諸佛名字。

　

並詮無上圓滿究竟萬德。

　

故聞者皆為諸佛護念。

　

又。

　

聞經受持。

　

即執持名號。

　

阿彌名號。

　

諸佛所護念故。】

　

這一段的意思，是解釋一切諸佛所護念之意，解釋這個護念。

　

『詮』是顯現，就是彰顯的意思。

　

這部經它的特色就是在顯發無上的『心要』。

　

「心」是整個佛法修學的中心，經論裡面常講的真如本性，真心理體。

　

「心要」，就是真如本性極其要緊的一部分，這個心要是什麼？

　

就是一句阿彌陀佛，所以說諸佛名字是圓滿究竟萬德洪名。

　

圓瑛法師給我們解釋，「無上心要」就是能念的心性，是真心、是理體，在有情分上叫佛性，在無情分上叫法性。

　

『諸佛名字』就是彌陀名號，這個註子上也說出來了，彌陀乃法界藏身，念彌陀一佛，就念一切諸佛。

　

這些道理不能不明瞭，這個道理、事實明白了，你的妄想才能夠了斷，從此以後，一心一意執持一句阿彌陀佛，不再打妄想，一心一意求生淨土，也不再想其他的諸佛淨土了，不會再打妄想，念佛三昧就很容易證得。

　

第三個意思，『並詮圓滿究竟萬德』，這也在這一句名號當中，佛因行果滿，智慧圓滿，三德裡頭般若德。

　

斷德究竟了，這個「斷」是斷煩惱，見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱斷盡了，無明煩惱也斷盡了，所以是真正自在。

　

等覺菩薩還有一分生相無明沒斷，不能稱之為究竟。

　

智慧圓了、煩惱盡了，心性也完全顯露無遺，這就是圓滿的清淨法身，這稱之為「三德祕藏」，是一切諸佛同證的，一切眾生本來具足的，我們今天要想把本具的三德祕藏完全證得，就靠這一句佛號。

　

所以我們在講席前面曾經告訴諸位，這一句佛號裡面，不但要具足三資糧，具足三資糧你可以帶業往生，生凡聖同居土，這是沒有問題的。

　

還要具足三學，聲聲佛號裡面，每一聲佛號裡頭，都具足了戒定慧。

　

為什麼？

　

你才能斷煩惱，才能夠念到事一心不亂。

　

這個佛號裡頭沒有戒定慧，事一心得不到，可以得功夫成片，事一心得不到。

　

不但要具足三學，還得要具足三慧，菩薩的聞思修三慧，如果佛號聲聲具足三慧，他就能破無明，就能夠證得理一心不亂。

　

換句話說，這一聲佛號確確實實能幫助我們，證得本具的三德祕藏，般若、解脫、法身，因此念佛之人稱之為「善男子、善女人」。

　

「聞是經受持者」，聞，這個道理真正明白了，沒有不實行的、沒有不受持的，真正聽懂這個道理，明白這個事實真相，深信發願一心執持名號，求生淨土，這個人必定為十方一切諸佛之所護念。

　

《無量壽經》裡面說：

　

「若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾欽奉諸如來，故得因緣聞此義。」

　

這四句話是佛在《無量壽經》講的，這四句話也給我們授記，我們今天聽到這個法門，你為什麼能聽到？

　

你過去生中不知道供養多少諸佛如來，你才有這個緣分，才有這個福報，聽到這個正法。

　

尤其是在末法時期，能聽到這個正法，不容易！

　

所以佛講，要不是在往昔修福修慧，善根福德多，不少！

　

才有機會聽到這個正法。

　

這是我們自己一定要珍惜自己這樣殊勝不可思議的因緣，聽了一定要求解，有疑惑一定要提出來問，我們在一起研究討論，破疑，增長我們的信心，幫助我們修學，這樣才不至於空過。

　

聞經受持就是念佛，因為這部經整個的重心就是「執持名號，一心不亂，心不顛倒」，就是這十二個字，這十二個字是決定往生。

　

所以全經如果能把這十二個字把握住，記在心裡，依教奉行，《阿彌陀經》的精華你全都得到了。

　

再看下這個問答：

　

解【問。

　

但聞諸佛名。

　

而未持經。

　

亦得護念不退耶。】

　

這個問答是假設的。

　

我聽到阿彌陀佛的名號了，可是我並沒有讀誦這部經典，是不是也能夠得到諸佛護念，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提？

　

這個問也問得好，我們看大師為我們解答的：

　

解【答。

　

此義有局有通。】

　

所謂『局』，是侷限於一個法門，『通』是能夠通達一切事理。

　

解【占察謂。

　

雜亂垢心。

　

雖誦我名。

　

而不為聞。

　

以不能生決定信解。

　

但獲世間善報。

　

不得廣大深妙利益。】

　

這就是「局」的意思。

　

這一點我們也得要牢牢的記取，句句都是說的真實話。

　

從表面上來看，現在世間修淨土的人不少，念佛的人眾多，可是用什麼心念？

　

真的是『雜亂垢心』。

　

你看《占察經》，這個《占察經》是地藏三經之一，地藏菩薩諸位要曉得他的身分、他的地位。

　

他的地位跟身分很特殊，在每一尊菩薩之上。

　

你們去看《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩在未成佛之前，這當中一段期間，什麼人來代理佛教化眾生，主持教化？

　

地藏菩薩。

　

地藏菩薩今天的身分是代理佛，佛不住在世間，他代理。

　

這個身分多特殊，所以他的話我們要牢牢的記住。

　

可見得聞經，這個『聞』字是要以『決定信解』為標準，如果沒有決定信解，這個聞經、聞名，乃至於天天念誦，『誦』就是平常我們講誦經、念佛，天天幹，都不是它這個「聞」的標準。

　

這樣幹有沒有好處？

　

有好處，是世間福報。

　

所以念佛，念一輩子佛，來生享福，修的是福報，能不能往生西方？

　

不能。

　

為什麼不能往生西方？

　

因為他沒得功夫成片，沒有得一心不亂，沒有得到心不顛倒，往生的條件他是一樣都沒有，誦經稱名就變成世間有漏福報，這是《占察善惡業報經》上講的。

　

從這個意思，我們如果從反面上來看，那就是聞經受持一定是要清淨心，前面跟諸位說過，必得具足信願行三資糧，具足三學、三慧，這才是真聞、才是正修。

　

由此可知，經疏、要解若不詳細深入的去研究探討，怎麼能夠達到聞的標準？

　

這也就是說明了，經疏、要解必須細細的來講、細細的來研究討論，是實在有這個必要。

　

解行並重才能夠生決定信心，才能夠幫助我們一生成就。

　

再看底下這一段：

　

解【若到一行三昧。

　

則成廣大微妙行心。

　

名得相似無生法忍。

　

乃為得聞十方佛名。】

　

『一行三昧』非常重要，六祖大師在《壇經》裡面，也是非常重視一行三昧。

　

這個地方講的「一行三昧」就是指念佛三昧。

　

一行，行是行為，一般人的行為可以說是無量無邊，身之造作，口之言語，心裡面的念頭，一個念頭就是一個行為，從早到晚打多少妄想。

　

什麼叫一行？

　

把其餘的念頭、行為統統斷掉，只有一個行為，這個行為是念佛。

　

心裡頭不起心動念則已，起心動念就是佛號，二六時中只有這一行，又叫一相三昧。

　

一行三昧、一相三昧，《壇經》裡面講得很詳細；

　

換句話說，專念阿彌陀佛。

　

也許諸位會想，這個一行、一相做不到！

　

我一天到晚又要做事情、又要應酬，怎麼能到一行、一相？

　

其實一行、一相就在一切環境裡面去修，念念不離彌陀，這是一行。

　

時時處處覺而不迷，是覺相。

　

覺相是一相，迷的相是多相。

　

覺心是一心，迷心是亂心。

　

這句阿彌陀佛翻成中國的意思是無量覺，無量是指一切事相，一切事相裡頭你只保持一個覺，覺相就一相，覺而不迷。

　

這兩句是一行三昧跟一相三昧，如果用《金剛經》上面兩句經文來說明它，這個意思也非常的明顯。

　

一行三昧就是「如如不動」，無論在什麼境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這個心多清淨，這就是一行三昧，就是念佛三昧。

　

一相三昧就是「不取於相」，相有沒有？

　

有。

　

無量無邊的相，六根所接觸的六塵境界相，不著。

　

我們心地裡頭不染著，有沒有受用？

　

有受用。

　

眼見色、耳聞聲，怎麼會沒有受用？

　

有受。

　

受用裡面無染著，該吃飯的時候吃飯，該穿衣的時候穿衣，這是有作用的，不為外境所染。

　

染的相是什麼？

　

染的相是生煩惱。

　

譬如，順自己心了，起了貪愛，這是染。

　

不順自己的心，起瞋恚了，也是染。

　

不染污，他心清淨的，心裡頭沒有喜怒哀樂愛惡欲，沒有這個東西，一味清淨，這是覺相、清淨相。

　

心清淨，身清淨，外面一切境界無不清淨，這是清淨相，在如來果地上稱之為清淨寂滅相，這是一相三昧。

　

如果這兩種三昧現前，實在講就是得一心不亂。

　

見思煩惱斷了，智慧也現前了，所以他的心裡頭絕沒有雜念、絕沒有亂想、絕沒有染污，就是雜亂垢心他沒有。

　

他心清淨，清淨心所顯的廣大無邊際的境界。

　

我們今天的心量很小，問題在哪裡？

　

就是有分別、有執著。

　

本來我們的心量像經上所講的「心包太虛，量周沙界」，現在把這個心量搞得這麼小，兩個人都不能相容，你看多可憐。

　

這是迷惑、是顛倒、是錯誤！

　

所以到這個時候，心開意解，心量恢復了，『則成廣大微妙行心』。

　

我們本來的心就是這麼樣的，確實廣大、確實微妙、確實是不可思議，現在我們有雜、有亂、有染污，所以廣大清淨微妙都失掉了。

　

這個時候叫得相似的無生法忍，這個地位是事一心，證得事一心以後，還沒有到理一心。

　

因為到理一心，那真正的無生法忍，不是相似的，這裡說相似，相似的清淨心現前，相似的第一義諦顯現，這個時候才是所謂『聞十方佛名』。

　

聞十方佛名，就是自己清清楚楚、明明白白，自己念這一聲佛號，真的是念十方一切諸佛的名號，一點懷疑也沒有，聽到一聲「阿彌陀佛」，聽到十方三世一切諸佛的名號，一個不漏。

　

念佛人的標準，本來如是。

　

解【此亦應爾。

　

故須聞已執持。

　

至一心不亂。

　

方為聞諸佛名。

　

蒙佛護念。

　

此局義也。】

　

這是就本經教義上比照《占察經》上所說的，也應該如此，這才講得通。

　

我們聽到這個法門，真正的理解這個法門了，發願修學這個法門，我們今天修學的階段都是在練習，這是自己一定要明瞭的。

　

好比走路一樣，我們現在並沒有真正開始走，是在這兒先練，先學著走並沒上路。

　

不要以為我們現在就是在修淨土了，搞錯了。

　

你以為在修淨土，淨土裡面諸佛菩薩沒列你的名字。

　

現在我們在做準備功夫，有了充分的準備，才有真正的行持。

　

可是我覺得我們目前準備也接近完成的階段，再有個二、三年，準備工作就相當圓滿。

　

到那個時候，諸位無論在道場，無論你自己在家念佛，必定不一樣。

　

為什麼？

　

再有一、二年，這個道理更透徹、更深入，功夫才能上道。

　

這一聲佛號與西方極樂世界就跟通電報一樣，此地發出去，那邊就有感應，聲聲感應道交。

　

這裡講了，也必須『聞已執持』，聽了以後要執持名號，至一心不亂，這是標準。

　

如果不能達到一心不亂；

　

換句話說，念佛不及格。

　

念佛的功夫有三等，是甲、乙、丙三等，甲等的是理一心不亂，乙等的是事一心不亂，丙等的也及格了，叫功夫成片，是相似的一心不亂。

　

這個時候才叫『方為聞諸佛名』，才是真正說得上「聞諸佛名，蒙諸佛護念」。

　

圓瑛法師講義也說了這個意思，「至理一心不亂，破法執，不為無明所亂，得成聞思修三慧」。

　

我在講席裡頭時時向諸位提起，一聲佛號要具足三慧。

　

它這個地方的標準，嚴格的說，是理一心不亂，才是真正的「聞諸佛名，蒙佛護念」，這個標準相當之高。

　

這是拿《占察經》做個比例來發明，本經教義應該是如此。

　

底下則說通義：

　

解【通義者。

　

諸佛慈悲。

　

不可思議。

　

名號功德。

　

亦不可思議。

　

故一聞佛名。

　

不論有心無心。

　

若信若否。

　

皆成緣種。】

　

這是通論，這是當然之理，也是當然之事。

　

諸佛菩薩哪一個不是大慈大悲？

　

各個都大慈大悲。

　

你聞佛名，他護念，不聞佛名還是護念，你念佛他護念，你不念他，他也護念。

　

佛心是平等心，不管你信不信，不管你有心無心，何況你還是聽到這個佛號，或者是念這一句佛號！

　

這個意思就是我們現在有許多人，將佛菩薩名號做成像標語一樣，到處去貼，這是通義，就是這個意思，所謂是「一歷耳根，永為道種」。

　

眼見到也是一樣，見到「南無阿彌陀佛」，阿賴耶識裡頭種了種子，十方諸佛沒有不護念的。

　

雖然護念，我前面講過，自己有個抗拒的力量，佛菩薩固然護念，自己得不到受用，問題在這個地方。

　

抗拒，前面講的你心雜亂，你妄想多，你煩惱放不下，心為境界所染污，這個沒有辦法。

　

感應道交，是前面的局義；

　

一切眾生統統蒙佛菩薩保佑，是通義，這就是所謂一歷耳根永為道種，『若信若否，皆成緣種』，是這個意思。

　

底下又說：

　

解【況佛度眾生。

　

不簡怨親。

　

恆無疲倦。

　

苟聞佛名。

　

佛必護念。

　

又何疑焉。】

　

這一段是說出佛心是清淨平等，大慈大悲。

　

諸位要曉得，佛心就是真心，真心是平等，妄心不平等，真心是平等的，真心裡頭什麼東西都沒有，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。

　

本來無一物，那就決定平等，有了一物，就不平等。

　

有了一物，它就有親疏，就不平等。

　

所以，佛心是清淨、平等的。

　

佛度眾生是以清淨、平等、慈悲、智慧，來度一切眾生，『不簡怨親』，凡夫心裡頭有怨親，佛心裡頭沒有怨親，怨親平等。

　

不平等的心有疲有倦，平等心裡頭沒有疲倦。

　

這個意思，希望諸位多想一想，清淨平等裡頭沒有疲倦。

　

就這一方面來說，只要你聽到佛的名號，你念一聲佛的名號，佛哪有不護念的道理？

　

所以這是不必懷疑的。

　

到這個地方這是答覆通局二義，二義我們都應當很清楚的明瞭，而且我們自己一定要守住局義裡面所說的。

　

我們念佛目的就是要求一心不亂，要在境界裡面像諸佛一樣，求清淨、平等、慈悲，才能與諸佛名號功德相應。

　

今天就講到此地。

　

回上集第54集續第55集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104054.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:51

【阿彌陀經要解（第五十五集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-55

　

請掀開經本二百七十九面，第一行：

　

解【況佛度眾生。

　

不簡怨親。

　

恆無疲倦。

　

苟聞佛名。

　

佛必護念。

　

又何疑焉。】

　

這一段是說通義，也是告訴我們，諸佛菩薩都是大慈大悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」，這才教給我們要修怨親平等。

　

前面我們一再提出來討論過，大乘佛法皆是以菩提心為基礎，菩提心的體就是直心，也就是真心，直心就是平等心。

　

假如我們這個心，在一切境界裡面常常不平等，我們的菩提心，幾時才能現前？

　

怨親平等，不是對別人有好處，實在是幫助自己早一天成佛，幫助自己早一天發菩提心。

　

如果就念佛法門來說，幫助我們早一天證得理一心不亂。

　

如果一開頭就修怨親平等，我們的功夫進展一定是很快的，縱然成就不了理一心，事一心是很可能得到的，功夫成片決定可以得到的。

　

由此可知，心境要是常常不平，障礙我們功夫。

　

換句話說，障礙我們在這一生當中往生西方，這是我們應當要向諸佛菩薩學習的。

　

如果我們在修學當中，常常能修怨親平等，執持名號，諸佛菩薩當然護念。

　

為什麼？

　

跟諸佛菩薩的心相同，與諸佛菩薩的行相同，與諸佛菩薩的願相同，必得護念。

　

再看下面一段：

　

解【然據金剛三論。

　

根熟菩薩。

　

為佛護念。

　

位在別地圓住。

　

蓋約自力。

　

必入同生性。

　

乃可護念。】

　

這是就教理上來說，這一段大師引用無著天親菩薩，解釋他註解的《金剛經》，《金剛般若經三論》。

　

菩薩告訴我們，必得根熟的菩薩才為諸佛護念。

　

這個地方我們也要特別注意到，通常所講根熟，是什麼樣的地位？

　

別教是初地，圓教是初住，這叫『根熟』。

　

這種地位，在斷證功夫上來說，他已經斷見思、塵沙，也斷了一品無明，證一分法身，這個叫根熟的菩薩。

　

換句話說，在《華嚴經》裡面講是法身大士，就本門來說是理一心不亂，當然諸佛護念。

　

這個時候你既然證得一分法身，當然也證得一分的報身，這個時候你所見到的佛，是報身如來，而不是應化身。

　

諸佛護念，這個意思是『同生性』。

　

什麼叫同生性？

　

與佛自性相同。

　

佛完全用真性，不用八識，菩薩也確確實實證得心性，明心見性了，雖不圓滿，但是他用的是真心。

　

在這個地方再跟諸位提示，真心是平等心、清淨心、大慈悲心。

　

我們現在待人接物當中，要用真心，絕不欺騙任何一個眾生，這個眾生是善也好、是惡也好，決定不欺騙他。

　

對人、對事都用真誠心，絕不染污，用清淨心，絕無揀別，用平等心。

　

我們現在雖然沒見性，我們用這個心是相似的同生性，雖不是真正的同生性，可是與同生性很接近。

　

只要你肯這樣用心，你這個修學的進展一定非常快，不久就能夠證得真實的同生性，也就是法身大士。

　

所以用功最重要的是要會用心，要善用心，會用心的人成就快，而且成就得非常的踏實。

　

前面我們常講三不退，意思都講得很明白，到同生性那就是圓證三不退，證到念不退。

　

從此以後，真是念念流入薩婆若海，就是如來果地上的一切種智，這是與諸佛完全相應。

　

這是講通途的法門，而我們這個法門很特別。

　

我們看底下這段：

　

解【今仗他力。

　

故相似位。

　

即蒙護念。】

　

這是修其他的法門裡頭沒有的，只有修淨土法門。

　

這個地方所講的『護念』，跟剛才的意思又不一樣。

　

剛才我說過了，我們以相似的菩提心來修行，通途當然也蒙佛護念，但是與同生性的法身大士要差一等。

　

可是以相似的菩提心來念佛，這個蒙佛護念就與法身大士完全相同，並沒有差別，這個功德實實在在不可思議！

　

所以這裡我們一定要記住，真正是難信之法；

　

換句話說，我們念到功夫成片，就蒙諸佛護念了。

　

像諸佛對法身大士一樣的，無二無別。

　

為什麼？

　

因為你這一生決定生淨土；

　

換句話說，你這一生決定成佛，道理在此地。

　

不但如此，再看看底下：

　

解【乃至相似以還。

　

亦皆有通護之義。】

　

『相似以還』就是它不到相似位。

　

這些地位，每一個地位我們都要清楚，不到相似位那就是觀行位。

　

觀行位前面也講得很清楚，相當於別教的十信位，圓教的五品位，這個地位是沒有斷見思，雖沒有斷見思，已經有能力降伏見思煩惱的現行，正所謂是帶業往生，見思煩惱的習氣種子沒有斷。

　

現行能夠伏得住，自己有這個定力，有這個功夫，這是凡聖同居土的帶業往生，也就是我們平常所講的功夫成片，就蒙佛護念了。

　

解【下至一聞佛名。

　

於同體法性。

　

有資發力。

　

亦得遠因。

　

終不退也。】

　

這幾句話是說，所謂「一歷耳根，永為道種」。

　

這一句佛號他聽了，或者佛的形像、佛的名號，他見了，在見聞之後，他沒有能夠生起信心，阿賴耶識裡已經落下這個種子，而這個種子永遠不會消滅，一定有一天因緣成熟，這個種子會幫助他發心，就是『資發力』，資助他發心念佛、求生淨土，它有這個力量。

　

這個時間長短不定，我們在同修道友當中，也常常看到這種情形。

　

他說：

　

從小跟著父母到寺院裡面去拜佛，當時不相信，現在年歲大了，也退了休，想想過去那個情形，還是學佛好，他現在也發心學佛了。

　

為什麼會發心？

　

小時候跟父母上寺院燒香拜佛，他有這個種子在，幾十年這個種子都沒起現行，現在老了忽然覺悟了，要來學佛了，或者在社會上種種事業不太順利，受一些打擊，他也覺悟、回頭了，還是學佛好，不定時間的長短，像這種情形，我們會遇到很多很多人。

　

所以『一聞佛名』，確確實實於同體法性有資助他發心的力量。

　

『亦得遠因，終不退也』，他能夠在某一個階段裡面回頭、覺悟了，都是佛菩薩神力護念的結果。

　

這也是我們能夠信得過的。

　

底下說：

　

解【阿耨多羅。

　

此云無上。

　

三藐三菩提。

　

此云正等正覺。

　

即大乘果覺也。】

　

前面給我們說明護念，現在再跟我們解釋果覺。

　

菩薩在因地，佛在果地，所以菩薩稱為正等正覺，如來稱為無上正等正覺。

　

這是把梵語跟我們中文在此地做一個對照。

　

『阿耨多羅，此云無上』，中國的意思叫無上，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上。

　

『三』翻作正，『藐』翻作等，底下那個『三』又翻作正，『菩提』翻作覺，「阿耨多羅三藐三菩提」完全翻成中國話，是「無上正等正覺」。

　

這一句梵語翻成中國的意思很清楚、很明白，古人為什麼不翻？

　

這是古時候翻經大德，他們有個例子，就是有個規矩，有五種不翻。

　

這一句在五種不翻裡面，叫做「順古不翻」。

　

因為古時候對於這個名詞，大家都非常熟悉，意思也是大家都知道的，所以成為一種習慣語，成為一種佛門的普通名詞，所以就用不著再翻，叫「順古」。

　

此地所講的無上正等正覺，在四教裡面是屬於圓教的果地，這個名號才名副其實。

　

藏教、通教的佛，不能稱「無上正等正覺」，連別教也不行。

　

別教的佛，四十一品無明只斷了十二品，還有上，不是無上，唯有圓教佛四十一品無明統統斷盡，再沒有上，這個地方我們也要把它牢牢的記住。

　

這是一切經裡面沒有第二個講法，無上菩提是圓教佛才有，圓教佛以下統統稱為正等正覺。

　

正等正覺是菩薩，是藏通別佛。

　

單單講正覺，小乘的果地就有了，阿羅漢、辟支佛，他們就是正覺。

　

正覺與正等正覺如何揀別？

　

有一個很簡單的區分，破了我執就是正覺，破了法執就是正等正覺，這是最容易區分的。

　

換句話說，我們處處還有我，那就是不覺，這是凡夫。

　

有「我」就不覺，無我就是正覺，破了我執。

　

再說得粗一點，有見思煩惱就是不覺，見思煩惱統統斷掉就是正覺。

　

我們現在一天到晚心裡頭還起煩惱，還有貪瞋痴慢這些東西，這是不覺；

　

由此可知，覺悟真是談何容易。

　

在念佛人來說，念到事一心不亂這才是正覺，理一心不亂是正等正覺，功夫成片、帶業往生的依然是不覺。

　

淨土法門的殊勝，這些不覺也能往生，這個是特別法門。

　

其他法門不覺不能成就，這個法門是不覺也能成就，這就是經上常講的難信之法，道理在此地。

　

諸位一定要記住，如果不修念佛法門，不肯求生淨土，那你不將見思煩惱斷得乾乾淨淨，你沒法子，你不能出三界，不能了生死；

　

換句話說，六道輪迴、三途果報決定免不了。

　

你要想從此以後真正免除三途六道，除了修念佛法門之外，沒有第二條路好走了，這是要真正覺悟的，我們在一生當中是不是能夠用其他的方法達到正覺。

　

下面一段大師告訴我們：

　

解【圓三不退。

　

乃一生成佛異名。

　

故勸身子等。

　

皆當信受。】

　

圓證三不退是佛在本經裡面所講的，以及大本《十六觀經》，這是淨土法門裡面所說的，這個意思就是一生成佛。

　

實實在在是如來徹底悲心，是如來圓滿度脫一切眾生的法寶，問題就是眾生他願不願意接受，肯不肯依教奉行，他這個一生當中，他要是肯接受、肯依教奉行，那正是諸佛之所懷，不僅是釋迦牟尼佛一個人的願望，每一尊佛他們的期望都是如此。

　

那怎麼不護念？

　

這是我們一定要多想想，你就會相信，然後你就知道十方三世一切諸佛，對我們自己是何等的關心。

　

知道諸佛這樣護念我們，我們無論在什麼地方，一定是平安的、是吉祥的，自己要有這個堅定的信心。

　

為什麼這麼多佛護念你？

　

因為你發心修念佛法門，因為你發願這一生當中求生淨土，所以有這麼多佛菩薩，這麼多護法善神來護持你，道理在此地。

　

所以這部經是一生成佛的經。

　

『故勸身子等』，這句話要特別的留意。

　

「身子」就是舍利弗，「等」就是等我們自己，我們也包括在其中，不是等的別人，等是包括我們自己。

　

如果你要是不信，那就沒法子。

　

確實佛是為我們開示這個法門，我們今天讀到經，又讀到蓮池大師的介紹，這個註解就是他替我們介紹的。

　

『皆當信受』，這句話非常非常的懇切，我們都應當要相信，都應當要接受。

　

解【聞名功德如此。

　

釋迦及十方諸佛。

　

同所宣說。

　

可不信乎。

　

初勸信流通竟。】

　

『聞名功德』已經是不可思議，如前面所說的，何況你具足了信願行三資糧，行是真幹。

　

二六時中，心裡面念念有佛，二六時中真正能把這個世界看破、放下，什麼事情值得掛在我們心上？

　

一句南無阿彌陀佛，除這句彌陀佛號之外，什麼事情都要放下。

　

不但世間拉雜的事情要放下，出世間的一切佛法也要把它放下，從此以後再沒有障礙，一句佛號念到底，我們決定成就。

　

千經萬論它的作用，都是幫助我們破迷生信。

　

我們今天迷破了，不迷了，疑惑也沒有了，信心建立了。

　

換句話說，一切經典可以把它束之高閣，讓別人去讀。

　

我們在一切經典裡面，畢業了，畢業就是不要再讀了。

　

從此之後，這一部經是西方公據，誰的西方公據？

　

我們自己的。

　

我自己往生西方的憑據、憑證！

　

這是本師釋迦牟尼佛、十方諸佛異口同宣的，如果我們再不相信，那就沒法子了。

　

勸信這個文就到此地，也是把勸信的這個話說到了極處，信了以後，趕快發願，這個事情愈早愈好。

　

請看底下這一段經文，勸願流通：

　

經【舍利弗。

　

若有人。

　

已發願。

　

今發願。

　

當發願。

　

欲生阿彌陀佛國者。

　

是諸人等。

　

皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

　

於彼國土。

　

若已生。

　

若今生。

　

若當生。

　

是故舍利弗。

　

諸善男子。

　

善女人。

　

若有信者。

　

應當發願。

　

生彼國土。】

　

這是本師勸勉我們的一段話，言詞十分的懇切。

　

『若有人』這一句是假設的話，假設有人。

　

『已發願』，已經往生的，可見得西方淨土正如永明延壽大師所說，萬修萬人去。

　

這種修學要如理如法，就是我們在講席裡面一再提起的，要具足三資糧，具足三學、三慧，這個念法就是如理如法，用這個方法來念佛，沒有不生淨土的。

　

我們看蕅益大師的註解：

　

解【已願已生。】

　

已經發願的人，他已經往生了。

　

解【今願今生。】

　

『今』是現在，現在發願的，現在往生。

　

佛說這個話是指當時的人。

　

解【當願當生。】

　

『當』是當來，就是指我們現在。

　

釋迦牟尼佛滅度以後，將來，將來指我們現在，將來有人發願，那將來他能往生。

　

這三句豈不是萬修萬人去？

　

一個都不落空。

　

解【正顯因信所發之願無虛也。】

　

『顯』是非常明瞭的顯現出，你真信，真正相信了，你發的這個願決定不虛。

　

解【非信。

　

不能發願。】

　

一般人，指我們念佛的人，他有沒有信？

　

有那麼一點點，他對理論、境界並不很透徹，方法也模模糊糊，所謂是人云亦云，因此他這個願不切。

　

譬如，如果佛來接引你了，說今天我們就往生西方極樂世界去，他大概嚇得趕快就跑掉，這不得了，今天要死了，這不行，可見得那個願是假的，不是真的。

　

他對這個世界非常留戀，放不下，這個願不是真的。

　

如果是真的願，聽到這個消息，那比什麼都歡喜，那個願是真的。

　

生生世世就等這麼一天，等佛來接引，這一下等到了，你想那多歡喜。

　

現在這一天等到了，自己嚇得不得了，趕快跑，他不肯去了，這個願是假的，不是真的。

　

所以這樣念佛，他怎麼能往生？

　

不能！

　

佛也很慈悲，不會來嚇唬他。

　

你不願意去，好，不來接引你，免得嚇唬你把你嚇壞了。

　

所以臨命終的時候，牽腸掛肚的事情還很多，還是不願意往生，臨命終佛也不來接引，這就是所謂塵緣未了。

　

塵緣未了是自家的事情，不是佛的事情，你對於三界六道還有所牽掛，還沒放下，放下就了了。

　

塵緣了了的人，就是成熟的根性，在這個法門裡面來說，就等於法身大士。

　

雖然你見思煩惱完全沒斷，可是決定沒有貪戀，一心一意天天念佛，等佛來接引，什麼時候得到這個消息，比什麼事情都歡喜，比什麼都高興，這個就是等於同生性，等於同生性的菩薩，實際上他就得三不退，就是圓證三不退了。

　

雖然現在這個身在娑婆世界，名字早已經標列在西方淨土，這個時候你念的佛號，聲聲佛號壯大七寶池中的蓮花，聲聲佛號增長蓮花的光彩，這是一個真念佛人，把世間什麼樣的事情統統放下。

　

解【非願。

　

信亦不生。】

　

非信，不能發願。

　

信願行是一而三，三而一，互相資助的，互為因緣。

　

所以佛在此地才勸勉我們：

　

解【故云。

　

若有信者。

　

應當發願。】

　

生彼國土。

　

佛與祖師都是這麼樣的懇切。

　

解【又。

　

願者。

　

信之券。

　

行之樞。

　

尤為要務。

　

舉願。

　

則信行在其中。

　

所以殷勤三勸也。】

　

《華嚴經》末後一品叫「普賢行願品」，意思跟這個一樣。

　

三資糧裡面，願是樞紐，有願，一定有信，一定有行。

　

信真正具足了，大師在玄談裡面給我們講的，信自、信他，「他」是指十方諸佛、釋迦、彌陀。

　

信自是信心現識變，十法界依正莊嚴唯心所現、唯識所變，這是信自己。

　

信本師、信彌陀、信十方諸佛，是信教。

　

佛教給我們，我們相信，信他。

　

信事，確確實實有西方極樂世界，有娑婆世界。

　

信理，有事必有理。

　

信因、信果，因是具足信願行三資糧，果報是西方四土三輩九品，這叫信。

　

所以一個人真正發願了，必定具足信心，一樣都不缺，『信之券』，券就是憑證，真的信。

　

如果你沒有發願，這個信不真，不是真信。

　

發了願，這個信是真信。

　

『行之樞』，樞是樞要。

　

換句話說，真正在修行了，「行」是行為。

　

平素我們的行為，無不是貪戀世間的五欲六塵，心裡所想的是五欲六塵，口裡面所談的也是五欲六塵，一切作為都是要求得世間的五欲之塵，所以造作的是三界六道生死業，我們身口意三業行為，幹的是這些。

　

從今天起，把它修正過來，三界六道生死之行統統把它放下了，一心一意修西方淨土之行，心裡面念念阿彌陀，口裡面念念阿彌陀，身體念念是恭敬禮拜阿彌陀。

　

所以，行之樞。

　

如果沒有真信，沒有一個堅定的願望，怎麼有真的修行？

　

因此信願行，願就顯得特別的重要，『尤為要務』。

　

『舉願』，說了一個願，信、行都包括了，所以在本經，世尊才殷勤三次的勸勉我們，這個三次都要把它記住。

　

圓瑛法師在講義裡面都引出來了，怕我們忘掉。

　

二百八十四面

　

諸位同學：倒數第三行，第一次佛勸我們的話，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。

　

第二次勸勉我們，就是正宗分末後的一段，「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」。

　

到此地我們所念的，這是第三次勸我們，「若有信者，應當發願，生彼國土」。

　

這部經不算長，這麼短短經文裡面勸了三次，一而再、再而三，可見得發願的重要！

　

只要你真正發願就蒙諸佛護念，就像諸佛護念華藏會上法身大士一般無二，我們應當要珍惜。

　

再看底下一段文：

　

解【復次願生彼國。

　

即欣厭二門。

　

厭離娑婆。

　

與依苦集二諦。

　

所發二種弘誓相應。

　

欣求極樂，與依道滅二諦。

　

所發二種弘願相應。

　

故得不退轉於大菩提道。】

　

這一段文也很重要，因為它發明了三資糧與三菩提心、四弘誓願，原來是一體的，說法儘管不同，意思是相通的。

　

讀了這段經文，雖然是蕅益大師的開示，開示符合經義，就可以把它當作經文來讀，與經文同樣的尊重。

　

我們自己想想，我們自己『欣厭二門』做到什麼樣程度？

　

「欣」是對於西方極樂世界，是不是真正的嚮往？

　

「厭」是對於娑婆世界，現前我們的生活環境，是不是真正想捨？

　

我們這個厭的程度到什麼樣的一個境界？

　

娑婆苦，實實在在是苦！

　

諸位如果很冷靜的去觀察一下，在這個世界無論是自由世界、共產極權，無論是中國、西方，沒有不苦，仔細想來真正是苦！

　

覺悟的人不是沒有，沒有辦法，無可奈何，知道苦，沒有法子離苦。

　

佛法確確實實有能力解決，但是真正見到正法的人不多。

　

換句話說，眾生業障太重，沒有聞法的機緣，這也正是開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」，他沒遇到，這是沒這個福分，沒遇到。

　

遇到了佛法，對佛法不能理解，遇到了不懂，遇到了等於沒有遇到，或者是懂，懂得不多，懂得不夠深度。

　

換句話說，影響了他的信心，他不能夠建立堅固的信心，那個信心就像俗話所謂的露水道心，若有若無。

　

說他不相信，他又信，說他信，他又不是真信，若有若無，所以願不切、行不力，這一生還是空過了，這都是信願程度不夠，必定誤了這一生大好因緣。

　

可以說今天這個世界上，我們這個小道場因緣特別殊勝，因緣既然特別殊勝了，這個我們可以能相信的，十分的相信，決定的相信，十方諸佛對這個小道場特別護念。

　

為什麼？

　

我們對於這部經確確實實深入，仔細的來探討，真正幫助我們理解這個道理，真正幫助我們明瞭娑婆、極樂這兩個世界，幫助我們建立信心，幫助我們發願修行，自己要明瞭。

　

十方諸佛護念我們，護念這個小道場，我們能信得過。

　

文裡面告訴我們，『厭離娑婆，與依苦集二諦所發二種弘願相應』。

　

第一個是依苦諦，眾生太苦了，所以我們發願，「眾生無邊誓願度」。

　

如何才能真正度得了這些苦難的眾生？

　

唯有這個法門。

　

除這個法門，要度眾生真難！

　

所以華藏世界，到最後要想究竟度脫一切眾生，普賢菩薩只有以十大願王勸大家求生淨土，這才成就究竟度、圓滿度。

　

第二，這個世間眾生們煩惱習氣太重，沒有法子斷，菩薩才發願「煩惱無盡誓願斷」。

　

如何才能真正把煩惱斷盡？

　

也得靠這一句佛號，聲聲具足三學、三慧、三資糧，才能把見思、塵沙、無明斷盡，這是與苦集二諦相應。

　

旁邊這個小註上面說：

　

「此皆淨宗指訣。

　

世人多夢。

　

夢不了。

　

所以雖修無功」，這個話說得一點都不錯！

　

我們想想我們過去念佛，的確是雖修無功，不相應，與四弘誓願不相應，那就是與欣厭二門不相應。

　

四弘誓願，諸位一定要記住，要覺悟，每一願裡面所講的眾生，不是指別人，是指的自己。

　

「眾生無邊誓願度」，這個「眾生」是自己，不是別人，自己怎麼叫眾生？

　

無始劫以來，在六道裡頭生死輪迴捨身受身不曉得多少生，這叫眾生。

　

捨身受身，真正是無邊，無量無邊，這一生覺悟了，誓願度，這一生要度。

　

換句話說，從此以後不再生死輪迴了，這一生是無量劫以來生死輪迴身是最後一身，來生就不要生死輪迴了，這個身從今得度，是這個。

　

無量劫以來的生死煩惱，也是今生要斷，所以四弘誓願裡面講的眾生，是指自己，不是指別人。

　

我們平素的功夫不得力，都是把那個眾生指作別人，把自己都忘掉了，結果怎麼樣？

　

「泥菩薩過河，自身不保」，度別人沒度了，自己還是拖下水，還是要生死輪迴，兩頭都落空了。

　

所以關鍵就在那個眾生，眾生是指自己，不是指別人。

　

底下一段說『欣求極樂』，這個與依滅道二諦，四諦裡面，苦集是世間法，滅道是出世間法。

　

欣求極樂世界，助道的因緣具足，這是發了「法門無量誓願學」的願，這要記住。

　

你看法門無量誓願學，到哪裡學？

　

到西方極樂世界學。

　

如果你在此地學，糟了！

　

為什麼？

　

耽誤了往生。

　

你要費多少精神去學這些經典？

　

這些經典統統都學會，還是往生不了。

　

佛說的這一切經就是告訴你，法門是無量無邊，到哪裡學？

　

到西方極樂世界去學。

　

實在講，釋迦牟尼佛四十九年所說的，只說了一點皮毛而已，那是真的，一點不假。

　

你看龍樹菩薩龍宮裡面所看到的《華嚴經》，上本經十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，無量無邊，我們現在的《華嚴經》是略本；

　

換句話說，是《華嚴經》的提要，《華嚴經》的綱目，才不過五萬偈而已。

　

明白這個道理，我們發願修無量法門，必得到西方極樂世界。

　

現在我們曉得，法門有無量無邊，暫時放下，一樣也不學，趕緊到西方極樂世界去，在那邊成就無量無邊的智慧，這是正知正見。

　

你要在此地來修學無量法門，給諸位說，邪知邪見，一定耽誤你往生。

　

縱然是往生了，耽誤了你的品位，要覺悟！

　

未後講到「無上佛道誓願成」，這都是自己。

　

我們要修成無上佛道，還是在西方極樂世界，唯有往生西方極樂世界，才能真正的在一生當中達到等覺的地位，一生補處。

　

這樁事情，我們在《華嚴經》裡面看得太清楚，為什麼華藏世界四十一位法身大士要求生西方世界？

　

在他們來說，度眾生、斷煩惱、學法門，都無須往生西方極樂世界，為什麼還要到西方極樂世界？

　

末後一願，「無上佛道誓願成」，不到西方極樂世界，無上佛道成不了，為了要成就無上正等菩提，不能不往生西方極樂世界。

　

念佛法門、西方極樂世界有這樣的好處，你要是不相信，真是當面錯過了，百千萬劫難遭遇的因緣，你們當面錯過，真正是太可惜！

　

這種損失，實實在在講不能原諒。

　

除非你沒有遇到，遇到當面錯過，太可惜了！

　

多少有情眾生希求不到的，居然你在這一生當中這麼樣的好運碰上，碰上了當面錯過，實在是對不起自己、對不起諸佛菩薩、對不起父母、對不起師長、對不起祖先。

　

我們要真正曉得這個道理，真正有這個認識。

　

我們自己今天遇到了，怎麼能不勸我們的同修專一？

　

怎麼能不把這個這麼好的一個法門，這麼好的一個寶貝，介紹給我所認識的人？

　

介紹，盡了我們的責任，盡了我們的心，他不相信，那是他當面錯過。

　

換句話說，我們給了他這個機會，給了他這個因緣，他自己當面錯過，他不能怪我們。

　

你往生西方極樂世界了，他墮落了，你們兩個好朋友，他會找你麻煩：

　

「這麼好的法門，當時為什麼不告訴我？

　

你只曉得你成就了，我還在墮落」。

　

如果你早告訴他，他不相信，「不是我不告訴你，我早告訴你了，你自己不相信，怪誰！

　

」那個時候就不怨天尤人。

　

所以我們要盡心盡力勸告所有認識的同修，或者是認識的親友們。

　

佛在此地殷勤對我們三勸，我們也得要殷勤對我們所有認識的人三勸，不要四勸，三勸就可以了。

　

三勸就盡到責任，三勸不來，那沒有法子了。

　

因為四勸，勸太多了，他就起反感，他就厭惡，所以我們也做到三勸，佛勸我們三勸，我們勸一切大眾也三勸。

　

末後，大師在此地給我們做一個總結，『故得不退轉於大菩提道』，就是阿耨多羅三藐三菩提。

　

為什麼？

　

與四弘誓願完全相應，這個欣厭二門才是圓滿具足。

　

這樣的人一生當中決定往生，這就是所謂的「根熟眾生」，根熟的眾生，諸佛是特別的護念。

　

為什麼？

　

他這一生要成就了，好像學校裡頭應屆畢業班的學生，老師特別照顧他，要特別輔導、幫助他成就，特別的關心他，就是這個道理。

　

這段文我們要多念幾遍。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第55集續第56集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104055.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:52

【阿彌陀經要解（第五十六集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-56

　

請掀開經本二百八十六面，第一行。

　

解【問。

　

發願但可云當生，何名今生。

　

答。

　

此亦二義。

　

一約一期名今。

　

現生發願持名。

　

臨終定生淨土。

　

二約一剎那名今。

　

一念相應一念生。

　

念念相應念念生。

　

妙因妙果。

　

不離一心。

　

如秤兩頭。

　

低昂時等。

　

何俟娑婆報盡。

　

方育珍池。

　

只今信願持名。

　

蓮萼光榮。

　

金臺影現。

　

便非娑婆界內人矣。】

　

這一段文也是為了破除我們的疑惑。

　

佛法講到真實究竟的利益，只有這個法門，而這個法門實實在在是有它的深度，深得不可思議，所以才稱之為難信之法。

　

不但我們凡夫難信，連諸菩薩都尚有懷疑，所以古德常講「唯佛與佛，方能究竟」。

　

這一段是從經文裡面來的，經文裡面有「若今生，若當生，若後生」。

　

從事上來說容易懂，這個法門不僅僅是釋迦牟尼佛出現在我們這個世間才有，經上明白的告訴我們，彌陀成佛到現在是十劫，十劫在我們這個世界來說，是相當長的時間，而釋迦牟尼佛距離我們現在，不過才三千年而已，所以佛沒出現之前，西方世界早就建立了。

　

同時往生西方極樂世界的眾生，不限於我們娑婆世界，十方無量無邊的世界，十方無量無邊諸佛如來，對大眾都宣揚這部經，都傳授這個法門，普遍的勸人求生西方淨土。

　

所以說，過去聽到這個法門依教奉行的人，已經生了。

　

現在有這個殊勝的機緣遇到這個法門，依教奉行，那他這一生當中必定往生。

　

將來，釋迦牟尼佛講「將來」，就是指我們現在。

　

佛滅度以後，雖然在末法時期，即使在滅法的時期，我們讀經，讀《法滅盡經》，經上說得很清楚，佛法滅盡了，這個法門還要留傳一百年，這個法門是最後滅。

　

《法滅盡經》裡講《楞嚴經》是第一個滅，最先滅，滅《楞嚴經》。

　

最後就是滅《阿彌陀經》，一切法滅盡了，它還要留一百年。

　

經上說得很清楚，即使在那個時候，就是最後這一百年，聽到這個法門，依教奉行，還是可以往生。

　

此地提出這個問題、這個疑問，是說一發願，『但可云當生』，為什麼要說『今生』。

　

前面這個意思容易懂，『一期』就是一生，這個「今」就是講我們今生、今世，這個好懂，今生今世發願持名，我們今生今世一定可以生淨土。

　

可是這個法門大家都曉得，修的人很多，念佛的人很多，幾個人真正往生？

　

連過去李老師都常說，一萬個念佛的人，真正往生的，一、兩個都難得。

　

換句話說，萬分之一都不到。

　

原因在什麼地方？

　

不如理、不如法，所以理論要懂得、方法要明瞭。

　

理論、方法都明瞭，句句佛號它能相應，像我們前面在《疏鈔演義》裡面所讀過的，聲聲相應。

　

我們在講席當中，也時時為同修們提起，這一句佛號一定要具足三學、三慧、三資糧，這一生決定往生。

　

如果我們這一聲佛號裡面，還具足了分別執著妄想，那我們這句佛號不但不能夠伏煩惱，而且這個佛號裡頭增長煩惱。

　

念佛的人煩惱要一天比一天少，心一天比一天清淨，這個是好境界。

　

如果念佛人，煩惱還是一天一天增長，與道就相違背了。

　

我們常常要想一想，我們學佛為什麼？

　

要如何才能達到修學的目標，這個要緊！

　

其餘的事情都是次要的，都是不相關的。

　

明白了以後，身心世界一切放下，一心一意求生淨土。

　

這個世間，沒有什麼值得留戀的，災難不知道什麼時候來！

　

我們這幾天在報章新聞裡面，看到印度毒氣外洩，今天報導已經死兩千多人，五、六萬人中毒，而且中毒的人還在繼續增加，這種工廠在臺灣，報紙上登了臺灣有七座。

　

確確實實不知道哪一天，我們會變成什麼樣子。

　

如果三次大戰核子戰爭爆發，那更不堪收拾，即使是活在這個世間，活得也不平安，所以一定要提高警覺。

　

世間人，一種是醉生夢死，一種是麻木不仁，這是佛法裡面稱之為「可憐憫者」。

　

聰明人、有智慧的人，一定提高警覺，他自己決定有成就。

　

這個法門我們在講席當中，許多次的為同修們提醒，這個因緣非常的難得、非常的殊勝，是不容易多得的。

　

那就是我們能把這個道理、方法、境界，都能在此地說得清清楚楚，我們共同在一起修學，希望人人都能成就。

　

問題，這是第二答，這個裡面不太容易懂了。

　

這是就一剎那叫『今』，這是講『一念相應一念生，念念相應念念生』。

　

問題在哪裡？

　

就在「相應」兩個字。

　

剛才我們說過，我們念這句佛號不相應，怎麼不相應？

　

我們的心不清淨。

　

有些同修來給我說，我說：

　

念佛的時候就清淨了。

　

這個句子是連到的，一念相應一念生，念念相應念念生。

　

不會說頭一念相應，第二念不相應，沒有這個事情。

　

只要你得到一念相應，你必定是念念相應，不會退轉的；

　

還會退，沒得到！

　

沒有得到是自己以為得到了。

　

這種情形依舊是對於理論沒透徹，境界沒有真正的明瞭，所以把這個淺顯的境界當作高深的境界，誤會了。

　

好比我們從台北出發要到高雄，走到板橋就以為是高雄，就以為到了，哪裡知道還遠得很，是把板橋誤會以為那就是高雄。

　

念到一念相應不容易，小註上註得好，「有此義，方能深入一行三昧」，前面都說過這些意思。

　

一行三昧、一相三昧，在佛法裡面，無論是哪一宗、哪一個法門都重視它，因為它是成就。

　

八萬四千法門是手段、是方法，目的都是要得一心不亂，一心不亂的起用，就是一行三昧、就是一相三昧。

　

所謂「一相」是平等相，「一行」是清淨行、慈悲行。

　

由此可知，這兩種三昧現前，就是菩提心現前。

　

菩提心現前是什麼境界？

　

在這個法門裡面來說，是理一心不亂，事一心沒達到，屬於理一心不亂。

　

在圓教講，是初住以上的法身大士，像《華嚴經》所講的四十一位法身大士，他們的境界是一相三昧、一行三昧。

　

一念相應了，這個心真正到平等、清淨、慈悲，從此之後，他不會再有分別執著妄想。

　

所以諸位要揀別這個境界，從最粗顯處來說，就是一念相應了，就沒有分別執著妄想，這就相應。

　

如果還有分別執著妄想，那你沒有達到，沒有得到相應。

　

別說高的相應，低的相應裡面也要離分別執著妄想；

　

因為不離分別執著妄想，功夫不能成片。

　

換句話說，你要求帶業往生都不可能。

　

「念念相應念念生」，功夫就晉級，境界一天比一天提升，這是好事情。

　

也許諸位要問：

　

這一念生，念念生，我們還在這個世間，沒生到西方極樂世界去？

　

下面就給我們解釋這個問題，解答這個疑問。

　

『妙因妙果』，「妙」是不可思議，因與果都不離一心，你現在已經到一心了，這個一念相應，相應就是一心，只要你真正到一心，因果具足，哪有不生的道理？

　

底下用個比喻來說，『如秤兩頭。

　

低昂時等』，平等的。

　

所以說『何俟娑婆報盡。

　

方育珍池』，珍是珍寶，就是七寶池、八功德水。

　

我們現在這個業報之身，壽命還沒有盡，沒盡怎麼樣？

　

極樂世界蓮花上已經刻了名字，已經標名。

　

你要是功夫用得好，有許許多多不可思議的瑞相，那都是消息。

　

經裡面講的話句句都是實在的。

　

『金臺影現，便非娑婆界內人矣』。

　

這一段的意思，簡單的說，如果你真的一念相應、念念相應，你現在已經是西方世界佛國土的諸上善人之一了。

　

這是講今生，今是指現在，現在就已經生了，現在就已經是西方極樂世界的人了。

　

你現在還沒去，這個沒去就是我們平常講的乘願再來，為什麼？

　

到一念相應、念念相應是自在往生，隨時可以去。

　

相應就有這種的效應，就有這個效果，這是真正不可思議！

　

我們現前往生沒有把握，就是不相應，相應就有把握，相應就生死自在、來去自如。

　

圓瑛法師在講義裡面引證了幾位大德，第一位是可久大師，第二位是越國夫人王氏。

　

這些公案諸位自己可以去看看，如果諸位要想多知道一些，你可以看《淨土聖賢錄》，你可以看《往生傳》，那都是實實在在的。

　

現前我們這個世間，生佛國土，預知時至的人很多。

　

這幾天，我們為香港暢懷法師，他們在舊曆年的時間，有一個團到本省來參訪。

　

我今年從香港回來之後，告訴你們，暢懷法師那個圖書館，在去年十二月間，一個八十歲的老居士往生，一個月之前就知道了。

　

暢懷法師雖然出家那麼多年，他不相信淨土，他不念佛，看到這個老居士走得那麼自在，一個多月之前就通知他，告訴他，他這才相信，才死心塌地念佛了。

　

所以他跟我說，那個老居士度了他，不是那樣現身說法，他還是不相信。

　

我從香港一回來，就把這個事情告訴大家，千真萬確的事情。

　

這個老先生一天到晚看經，他是看經走的，沒有害病，身體健康，說走就走了。

　

這些事情我們常常聽到，應當要相信。

　

再看底下這一段，這四句話非常重要！

　

解【極圓極頓。

　

難議難思。

　

唯有大智。

　

方能諦信。】

　

圓老法師的註子裡頭說得非常之好，跟我平常勸勉同修是一個意思。

　

「一句佛號，即佛即心，圓具三學，圓該萬行」。

　

我常講聲聲具足三學、三慧、三資糧，這個佛號念得才管用。

　

聲聲佛號能伏煩惱、能斷煩惱、能破無明，與佛相應、與心相應、與淨土相應，它怎麼不圓？

　

而且是『極圓』。

　

一念相應就一念生，這是『極頓』。

　

這種法門，千經萬論裡面找不到的。

　

『難議』，議是議論，就是來討論，太難。

　

言語道斷，心行處滅，難議是「言語道斷」，難思是「心行處滅」。

　

『唯有大智。

　

方能諦信』。

　

「諦信」是諦審而相信，決定沒有懷疑，這種人有智慧。

　

勸我們發願，這一段流通的意思就講到此地。

　

下面是勸行流通，請看經文：

　

經【舍利弗。

　

如我今者。

　

稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等。

　

亦稱讚我不可思議功德。

　

而作是言。

　

釋迦牟尼佛。

　

能為甚難希有之事。

　

能於娑婆國土。

　

五濁惡世。

　

劫濁。

　

見濁。

　

煩惱濁。

　

眾生濁。

　

命濁中。

　

得阿耨多羅三藐三菩提。

　

為諸眾生。

　

說是一切世間難信之法。】

　

這一段經文是勸行，勸我們修行。

　

經文有兩段，這一段先敘說十方諸佛對於本師的讚歎。

　

世尊先叫著舍利弗，『如我今者』，「我」是本師釋迦牟尼佛的自稱。

　

『稱讚諸佛不可思議功德』，這是總結前面所說的，「諸佛」這一句是雙關語，可以指十方一切諸佛，也可以指阿彌陀佛。

　

為什麼？

　

因為彌陀就是法界藏身，前面跟諸位說過，念阿彌陀佛就是念法界一切諸佛的名號，十方三世一切諸佛無不讚歎阿彌陀佛，所以阿彌陀佛就為一切諸佛的同號。

　

『彼諸佛等』，這是指十方一切諸佛，當然也包括阿彌陀佛在內。

　

釋迦牟尼佛讚歎他們，他們也讚歎釋迦牟尼佛，讚歎他不可思議的功德。

　

世尊讚歎阿彌陀佛的功德，我們在經上讀過了，讀得很多，釋迦牟尼佛他的不可思議功德在哪裡？

　

哪一條功德是釋迦牟尼佛不可思議的功德？

　

給諸位說，釋迦牟尼佛給我們講這個經，傳授這個法門，這就是他之所以被十方諸佛讚歎的理由。

　

我們看蕅益大師的註解：

　

解【諸佛功德智慧。

　

雖皆平等。

　

而施化則有難易。】

　

佛他的智慧、他的德能，確確實實是相同的，佛佛道同，這是完全平等，無二無別，教化眾生就顯得非常的不平等。

　

我們從經典上來看，阿彌陀佛跟本師釋迦牟尼佛，從他們本人來說，決定是平等的，沒有一絲毫差別。

　

可是在兩個世界大大的不平等，兩個世界裡面的眾生尤其是不平等，這個教化就有難易。

　

西方極樂世界，阿彌陀佛教化他那些眾生，容易！

　

釋迦牟尼佛在這個娑婆世界教我們，不容易！

　

為什麼不容易？

　

我們不願意接受，不但不願意接受，而且還要毀謗、還要破壞，這個事情就麻煩。

　

破壞善事，這個罪惡就很重，破壞佛法，這個罪業是墮地獄的。

　

你看看哪一部經到最後，佛都勸你要想盡方法去流通、去護持。

　

如果我們障礙流通，毀壞佛法，這個罪業，經論上一再給我們講，阿鼻地獄的罪業。

　

我們世間人，不信的人太多太多了！

　

就是佛陀在世的時候，經裡面給我們說明，《阿彌陀經》就是在舍衛國講的。

　

佛當年在世，舍衛國地區的人民，有緣分見到釋迦牟尼佛，曾經聽他講過經的，只佔舍衛大城人口的三分之一。

　

另外有三分之一，聽說有釋迦牟尼佛這個人，沒見過面，也沒有聽佛講過經，只是曉得在我們這個地方有一個人叫釋迦牟尼佛。

　

還有三分之一的人，根本就不知道有佛在這個地方，各人的福德因緣不相同。

　

佛陀在世的時候已經如此，佛滅度以後，到末法時期的今天，障難更多了。

　

我們在過去讀《六祖壇經》的時候，我們實在是有無限的感慨。

　

六祖是佛菩薩再來的，大慈大悲，捨己為人，普度眾生，你看看還有多少人要陷害他、多少人想把他殺掉。

　

他還要在獵人隊裡頭去避難，避十五年。

　

我們今天距六祖有一千三百年，今天自行化他比六祖那個時候，又不曉得困難多少？

　

同學們如果在這些地方，要是真正體會到一些，你一定可以提高自己的警覺。

　

今天在這個世間，說個實在的話，自度第一；

　

度他，千萬不要打這個念頭。

　

我們有這個願，「眾生無邊誓願度」，可是今天的眾生機緣沒成熟，不接受。

　

所以在這個時代，佛菩薩不出世，這是在眼前我們都能看得到的。

　

佛法一代不如一代，蓮池、蕅益比不上慧遠，比不上清涼，比不上智者大師。

　

圓瑛法師、虛雲老和尚、印光大師、太虛大師，比不上蓮池、蕅益。

　

而我們近代這些法師，諸位想想，有幾個人能比得上圓瑛？

　

能比得上印光？

　

這個就是非常明顯的，一代不如一代。

　

可見得眾生福德因緣一代比一代要薄，薄得太多太多，我們一定要警覺，這種現象決定不是好現象。

　

所以覺悟了以後，自度要擺在第一位，一切是非人我要放下，力求清淨，只有清淨心才能夠度自己。

　

清淨心從哪裡來的？

　

放下萬緣。

　

不但世緣要放下，佛法也得放下，就像蓮池大師所說的，「三藏十二部讓給他人悟」，自己怎麼樣？

　

一句彌陀念到底！

　

再看底下這一段：

　

解【淨土成菩提易。

　

濁世難。

　

為淨土眾生說法易。

　

為濁世眾生難。

　

為濁世眾生說漸法猶易。

　

說頓法難。】

　

這就是一層一層的來比較、來較量。

　

『淨土』是指西方極樂世界，那個地方成菩提容易，成菩提就是成佛，那個地方成佛容易。

　

這個地方濁世，成佛難，濁世成佛難。

　

釋迦牟尼佛在這個世間示現成佛，這是甚難希有，不可思議的功德。

　

阿彌陀佛為淨土眾生說法，容易！

　

經上說那邊是六塵說法。

　

釋迦牟尼佛為五濁惡世的眾生說法難，為五濁惡世眾生說漸法，給你說人天法、說小乘法、說權教菩薩法、說大乘法，都容易，唯獨說這個法太難了，這個法不可思議，沒有人肯相信。

　

所以一般人提到淨土，都認為這是老太婆教，認為這個教是什麼人學的？

　

沒有知識人學的。

　

一切佛法裡面，第一等的佛法，無上的法門，他把它看作一文不值。

　

這是五濁惡世的眾生，不識貨！

　

最殊勝的法門，一生成就的法門，哪一個不是當面錯過？

　

我們再看底下這一句：

　

解【為濁世眾生說餘頓法猶易。

　

說淨土橫超頓法尤難。】

　

『餘頓法』講的是什麼？

　

講的禪。

　

學禪的人還多，學淨的人更少了、更難了。

　

這一句我們要特別的留意，這一句是祖師給我們當頭棒喝。

　

你要想成就，首先得認識這個法門，首先要認識這部經典的價值在一切經之上，沒有任何一部經能夠比得上它。

　

我們今天這個道場裡，把一切經捨棄了，專門來探討這部經，也是祖師這一棒把我們打醒。

　

再看下面：

　

解【為濁世眾生。

　

說淨土橫超頓修頓證妙觀。

　

已自不易。】

　

這幾句是講實相念佛、觀想念佛，像大本《無量壽經》裡面所講的，《十六觀經》裡面所說的，那都已經不容易了。

　

解【說此無藉劬勞修證。

　

但持名號。

　

徑登不退。

　

奇特勝妙。

　

超出思議。

　

第一方便。

　

更為難中之難。

　

故十方諸佛。

　

無不推我釋迦。

　

偏為勇猛也。】

　

這是一層一層來較量，一層一層的來分析，最後說出「執持名號」這個法門，太殊勝！

　

念佛有許多種的修法，那就是觀想、觀像、實相念佛，要是因緣不具足，都不能成就。

　

換句話說，外境能夠障礙你，唯獨持名這個法子，外面什麼樣的境界都障礙不了你。

　

你念佛，別人不准你出聲，你心裡頭默念，可以！

　

不准你拿念珠記數，心中記數，可以！

　

沒有障礙。

　

無論是順境、是逆境，統統沒有障礙。

　

只要你自己不為境界所轉，外不為境界轉，內不為妄想轉，你的功夫就純一，你的功夫自然就念念相應，念念相應那多自在！

　

回過頭來看眾生，就跟經裡面所講的完全一樣，剛強難化，他不肯接受。

　

這個方法，七日成就，這是第一方便。

　

所以真正的佛七，給諸位說，只有自己一個人打。

　

也有同學來問我，我想真正打一個佛七，求七天剋期取證，我就告訴他：

　

你一個人發心，你一個人打。

　

你要想找幾個同伴，找不到，你趁早別打這個妄想，你找不到同伴的。

　

即使找到同伴的，在今天這個社會，你也會給佛教帶來麻煩，決定是不利的。

　

因為這七天往生西方極樂世界，你要來參加佛七，你在家裡把遺囑東西都寫好，為什麼？

　

給家裡的人告別，我去往生，別指望我再回來。

　

誰肯來打佛七？

　

如果佛七當中，這些人七天統統都往生了，這個社會上大轟動了，這個道場不知道用的什麼法門，把這些人都害死了。

　

甚至於以後連這個法門都被法律所禁止，豈不是給佛門帶來了大災難？

　

七天剋期取證不能幹。

　

自己做可以，不能邀別人一起做，這事情真正成功的。

　

所以真正的佛七，人數決定不能超過十個人，七天的佛號日夜絕不中斷，七天七夜決定不中斷，這七天七夜不能睡覺、不能說話、不能起分別心。

　

如果法器一敲，敲得不對了，「你這個法器敲錯了」，好了，你這個佛七都破壞了，你心裡起了個妄念了。

　

沒有錯的，也沒有對的，心地清淨，什麼都放下，這叫真正打佛七。

　

現在這些佛七都叫做佛七法會，沒有關係，決定安全，不會出亂子，人愈多愈好。

　

所以要講到這個法門真正的修學，它的確七天成功。

　

確確實實就是成功的時候，念到念念相應。

　

念念相應念念生，念念相應念念佛。

　

這種佛七能夠找到一、二個志同道合的，這很難得，哪裡可以找得了那麼多人！

　

不過在這個地方，就看你是不是有特別的悲心，因為往往到這個境界，七天的時候，西方極樂世界現前，彌陀、觀音、勢至都見到了，馬上就跟他走了，自己成就，這個機緣不能錯過！

　

一定要把握住，那真是百千萬劫難遭遇的機會，你一下遇到了，你要不跟佛走，那好了，回過頭來的時候，必定又落在三途。

　

只有一種什麼？

　

一種自己真正有堅定之心，絕不為境界所轉了，他可以發心，自己成就之後，我願意再弘法利生，再多勸一些人、多帶一些人，往生西方世界。

　

他從這個佛七之後，給諸位說，就是乘願再來了，他自己生死自在了。

　

在這個佛七之前，他是凡夫。

　

佛七之後，他是西方極樂世界菩薩再來的。

　

這個結七當中，成就的功夫有三等，上等的是理一心不亂，中等的是事一心不亂，下等的是功夫成片，這三等功夫都是決定往生，功夫成片就往生。

　

我們在《往生傳》裡面讀到的，宋朝瑩珂法師，他是一個人打佛七，關起門來一個人念佛，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了，這個不假，真的！

　

三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水，沒有時間！

　

把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他：

　

你的陽壽還有十年，十年之後我一定來接引你往生。

　

你看，他這個機會碰到了，他聰明，他有智慧。

　

他講：

　

我十年的壽命不要了，我現在就走。

　

阿彌陀佛點點頭，跟他約定：

　

好，三天之後我來接引，我來接你走。

　

他高興了，門開了，給大家宣佈：

　

三天之後我要往生了。

　

當時也沒有人相信，可是三天之後他真走了，豈不是經上講的，若一日到若七日，他只念了三天三夜。

　

這個法門一定要你信得過、你要看得破、要放得下。

　

多少這些高僧大德們現身說法，給我們作見證。

　

所以大師在此地說，這是『奇特勝妙，超出思議，第一方便』，你們看看這個幾句話。

　

『更為難中之難』，佛為眾生說出這樣的法門，當生成就的法門，十方諸佛他怎麼不讚歎？

　

『無不推我釋迦。

　

偏為勇猛』，沒有一個不推崇、不讚歎，釋迦牟尼佛確確實實是一個勇猛之人，難行能行，難說能說。

　

向下，給我們解釋五濁：

　

解【劫濁者。

　

濁法聚會之時。

　

劫濁中。

　

非帶業橫出之行。

　

必不能度。】

　

這一句，諸位同修一定要牢牢的記住，絕不可以輕易的讀過。

　

你要是真正明白這個道理，你才曉得，在我們現前這個時代，修學任何一個法門都不能成就，你要想成就，除這個法門，實在是沒有第二個法門，這是千真萬確的真事！

　

劫是指時間，時間哪有善惡？

　

時間哪有清濁？

　

所以大師在此地，給我們解釋得很明白，是『濁法聚會之時』，就是下面這四種濁法。

　

「見濁」，見是見解，見解不正確，知見太多了，太亂了；

　

換句話說，這個世界人一天到晚胡思亂想，這就是見濁。

　

「煩惱濁」，煩惱太多了，無量無邊的煩惱。

　

雖然物質生活逐漸提高，我們煩惱相對的也增加了。

　

再就是「眾生濁、命濁」，底下我們一條一條來討論。

　

這就是後面四種濁相交錯，這個時代就不好了，這個劫就不清淨，這是解釋劫濁的意思。

　

而底下這句話，可以說是祖師特別的悲心，也是十方諸佛的大慈大悲，我們應當念上一百遍、一千遍都不為過。

　

『劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度』。

　

這一句是比什麼都重要！

　

我們真正要是覺悟了，你才會死心塌地抱住這句佛號，這句佛號決定幫助你在這一生了生死、出三界，圓滿你的四弘誓願，包括度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，一句彌陀包攝無遺。

　

我們再看底下一段：

　

解【見濁者。】

　

『見』是見解，『濁』是混濁。

　

換句話說，見解錯誤，錯得太離譜了。

　

現在這個社會，邪知邪見無量無邊。

　

從前的人，固然有些知見，它有個範圍，這個範圍就是儒家的倫常八德，是個範圍。

　

你怎麼樣去打妄想，不要超越這個，它有個範圍，所以有些事情是可以能夠判斷的，可以能夠預料的。

　

現在沒範圍、沒有準則了。

　

明天要發生什麼事情，任何人都預料不到，這個不得了！

　

知見不是好事情，佛法把所有的邪知邪見歸納成五大類，這就是這一段說的。

　

解【五利使邪見增盛。】

　

『利』是猛利，『使』在此地是個比喻。

　

古時候這些官府裡面當差的，差使，專門捉拿犯罪人的，好比我們現在的刑警隊。

　

『五』是說底下有五大類，這個五類就好比閻羅王身邊的當差，很猛利，你要是碰到它，你就別想成就了；

　

換句話說，你念佛別想往生。

　

為什麼？

　

去不了。

　

這個五條裡頭有一條，你都去不了。

　

這就是說明現代念佛的人這麼多，往生的人為什麼那麼少，因為他具足這個五條。

　

這五條是最厲害的，如果這五條你沒有了，你有後面這煩惱的五條，你還有，這個五條沒有了，你的功夫就成片，就是帶業往生，生凡聖同居土。

　

如果你連煩惱濁裡頭五鈍使也沒有了，那你就是念到事一心不亂，生方便有餘土，可見得這一段文的要緊。

　

我們如何用一句佛號，把這個五利使念掉，至少要把它伏住，如果你把它斷掉了，你是功夫成片裡面的上品。

　

你能夠把這五條伏住，沒斷，伏住了，就是它不起現行，它在我們生活裡面不起作用，雖然沒斷根，它不起作用，這叫伏住，這是功夫成片裡面的中下等，都能往生。

　

如果這個五條，條條都有，一條也沒斷，哪怕一天念上十萬聲佛號，往生西方極樂世界都沒有把握。

　

這是我們一定要牢牢的記住。

　

底下就把這五條的名目說出來，第一個是：

　

解【身見】『身』是什麼？

　

我們現前身體，把這個身當作是自己，非常的愛惜，不能夠捨棄。

　

這是錯誤見解裡面，最根本的一個錯誤，不曉得四大五蘊之身是假的，不是真的。

　

四大五蘊因緣和合現的這個幻相，這不是真正的我。

　

執著這個身是我，你們諸位想想看，你往生西方極樂世界，是這個身去嗎？

　

太愛這個身、太執著這個身，他就是死了，他那個靈魂也不離開這個身，不離開這個身叫什麼？

　

叫守屍鬼，他不能脫身，很苦！

　

他對他這個身是過分的愛著，他幾時把這個屍體捨掉的時候，這個不是我了，他才有機會去投胎。

　

他要認定那個身是他自己，他投胎都不可能，守屍鬼，那很可憐，所以一定要覺悟。

　

身不是自己，除了這個身之外，確確實實有真正的自己。

　

佛門裡面常說，「父母未生前本來面目」，那是你自己。

　

這到底是什麼？

　

依本經來給你說，一心不亂，一心就是真正的自己。

　

這一切境界相，這個說得就太深了，意思太廣泛了。

　

我們現前這個身體，乃至於外面一切境界，就是我們一心所現的，心能現相，心現，現的這個相，為什麼有種種變化？

　

識能變。

　

心能現，識能變。

　

所以佛在大經裡面常常開示我們，「應觀法界性，一切唯心造」。

　

那個心就是一心，造就是現，是一心現出來的，而是唯識所變，十法界依正莊嚴、森羅萬象，識變的。

　

這句話四個字，「心現識變」，可以說，大藏經那麼多的經典，就是解釋這一句。

　

這一句要是真正懂了，自己的本來面目就見到了，「真我」就找到了，真的我就找到了。

　

真我裡頭包括有這個身體，包括有小我。

　

為什麼？

　

這個身也是心現識變的，也不例外，才真正明白這個事實真相，不再迷惑自己這個身相是自己了，叫「破身見」。

　

身見要是破了，給諸位說，在小乘就見道了，叫見道位。

　

身見破了，絕不再執著這個身是我，小乘見道，須陀洹位。

　

我們今天造作種種的罪業，造罪業的根源從哪兒來？

　

都是為身。

　

如果曉得身不是自己了，他就不造罪業了。

　

所以破了身見之後，就是不修西方淨土，他也得到一個很大的好處，從今以後絕不墮三惡道，得這個便宜。

　

在小乘來講，天上人間七次來回，就證阿羅漢果。

　

小乘的見道位，是淨土法門裡面，帶業住生的基本條件，凡聖同居土裡面必須具備的條件。

　

所以這些東西，我們不懂行嗎？

　

我們想想，我們一天到晚執持名號，名號雖然是執持了，成績如何？

　

破身見，這是成績，及格了可以達六十分，及格了，這一及格就決定往生。

　

身見破除了，下面這四種見就不難。

　

身見要不除，下面這四種見，一個也別想破；

　

換句話說，成天都在打妄想。

　

所以底下這幾段，這個《要解》我們可以多費一點時間詳細的來討論，與我們的關係太密切了。

　

今天晚上經講到此地。

　

回上集第56集續第57集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104056.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:53

【阿彌陀經要解（第五十七集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-57

　

請掀開經本二百九十二頁，

　

諸位同學：倒數第二行。

　

解【見濁者。

　

五利使邪見增盛。

　

謂身見。

　

邊見。

　

見取。

　

戒取。

　

及諸邪見。

　

昏昧汨沒。

　

故名為濁。

　

見濁中。

　

非不假方便之行。

　

必不能度。】

　

這是說到五濁後面的四條，非常重要。

　

我們修學或者是念佛，功夫得不得力？

　

這句佛號念了有沒有效？

　

在這個地方可以說是非常明顯的看出來。

　

諸位如果把這些事情搞清楚了，你的用功就不必請教別人了，我們這個功夫是不是得力？

　

自己就清清楚楚。

　

首先講，「五利使為體」。

　

「體」是講它的性體，「五」是五條，就是底下講從身見到邪見這個五條。

　

「利」是猛利，我們一般講很厲害。

　

「使」在此地是個比喻，古人起這個名詞，就好比這五樣東西，好比是官府裡面當差的，捉拿罪犯的使者。

　

拿現在的話來說，就是刑警隊一類，專門抓壞人的，這五個人很勇敢，這是很厲害，就取這麼一個意思。

　

有了這五個人跟在你身邊，當然你就不自在了。

　

你想想看，好好的人，有五個刑警隊很厲害，一天到晚跟在你後面，那你必定不是個好人，你要是好人，刑警隊為什麼跟著你？

　

不會的。

　

所以有這五種麻煩就大了，換句話說，你要想出離三界，要想了脫生死就做不到。

　

這是從比喻上建立的。

　

「諸見熾盛，即其相也」，這個就是增盛，『邪見增盛』。

　

底下這五種都是屬於見解，是錯誤的見解，這種錯誤見解其程度一天比一天加深。

　

由於邪見加深，使得你念佛就不得力；

　

不但一心不能成就，就是連功夫成片都做不到。

　

這是我們特別要警覺的，我們這個佛號為什麼念不好，念了這麼多年，連一點消息都沒有？

　

原來是有五個刑警隊跟在我們身邊，所以才沒消息。

　

這五種，一樁一樁我們要細細的來研究它、要認識它，然後才能夠對治它。

　

第一個是『身見』。

　

所謂身，就是指我們的身體。

　

一般人對我們這個身產生錯誤的見解，以為這個身就是我。

　

佛法這麼說，也許我們乍聽起來很奇怪，身不是我，那什麼是我？

　

那個身是我，這是正常的，是天經地義的，怎麼能說這是錯誤的見解？

　

由此可知，這個錯誤見解，是無始劫以來，一直到今天，牢不可破。

　

不但我們自己有這種錯誤見解，所有一切眾生之類，包括人間、天上，到大梵天，到摩醯首羅天，他也是把身體當作我。

　

一切畜生、餓鬼，哪一個不是把自己身體當作我？

　

你要說身體不是我，沒一個人相信。

　

由此可知，這個錯誤見解，由來之深，由來之遠。

　

只要這個見解不破，無論修學哪一個法門都出不了三界，包括淨土在內。

　

不要認為淨土是易行道，萬修萬人去，也要把這個念頭、把這個執著打破，才能夠念到功夫成片，帶業往生。

　

由此可知，這個問題真正是我們修行成敗關鍵的所在。

　

身究竟是一回什麼事？

　

身是有的，我也是有的，認這個身是我，這是錯誤見解；

　

如果認這個身不是我，也是錯誤見解。

　

這個事情難辦！

　

把身當作我是邪見，不認為它是我也是邪見，到底怎樣才算是正知正見？

　

事實真相明白了，你說這個身是我，正知正見，說不是我，也是正知正見。

　

問題就是這個事實真相，你是覺還是迷？

　

如果是覺，怎麼說都對，都叫正知正見。

　

如果是迷，對於事實真相不了解，怎麼說法都是邪知邪見。

　

諸佛菩薩也把這個身稱我，經一開端「如是我聞」，那不稱我嗎？

　

稱那個身是我，釋迦牟尼佛在此地也是我，「十方諸佛讚歎我」，那不是還是說我？

　

在這個地方，我們總得要把它搞清楚。

　

圓瑛法師在註解裡頭，很簡單的給我們提示出來，在二百九十三面第四行，圓圈下面。

　

「身見者，妄認四大為身，而起我身之見，深生愛著」，這個病就在此地，「不悟四大假合，虛幻無常」。

　

末後這兩句是正見，前面這個半段是邪見，我們現在落在邪見裡頭。

　

我們所謂這個身，現在科學昌明，比古時候的人對於人生宇宙的認識要進步很多很多。

　

現在我們曉得人的身體，我們從粗相說，不要說得那麼細，是無數的細胞聚集而成的，這個大家都知道。

　

你把這些細胞都認為是你，這個細胞剎那剎那之間在新陳代謝。

　

現在的科學家他們了解，我們這個人的身體，這個物質的身體，每隔七年就全部都換掉了。

　

七年是一個週期，全部都換了。

　

父母生我們到八歲的時候，你身上細胞沒有一個是從父母身上帶來的，完全不相干了，全部都變了，哪一個是你？

　

指甲是你，你把它剪掉，我不要了。

　

頭髮是你，你把頭髮也理掉，我也不要了。

　

要曉得四大裡頭沒有我！

　

我，不在四大裡頭。

　

四大是身沒錯，決定不能在這個身起「我」的觀念。

　

起「我」這個觀念還不算很嚴重，最嚴重的是深生愛著，那就是無量無邊的迷惑煩惱都從這裡起來了。

　

「妄認四大為身，而起我身之見」，這是迷惑，第一句是根本無明，第二句是枝末無明，第三句是造業，起惑造業。

　

四大緣聚就現這個相，緣散這個相就沒有了，這個相是「因緣所生法」；

　

《中觀論》裡面講「我說即是空」，釋迦牟尼佛講的。

　

凡是因緣所生法，都沒有自體，它是幻有，不是真有，這個說法都說得很粗、很淺顯。

　

如果是深入的觀察，像如來大菩薩境界裡面，我們現在這個身相，簡直就跟你看電視、看電影，螢幕上的那種相一樣。

　

相有沒有？

　

有，有不是真的，是假有，所以叫妙有。

　

妙就不是真的，它確實有，正有的時候就沒有，所以當體即空，了不可得。

　

不要等緣滅的時候，看到，它沒有了。

　

緣正聚的時候，就曉得它當體即空，這個是覺悟了。

　

不再認這個身是自己、是自身相，不再認受想行識為自心相，你的身心就解脫，就得自在。

　

我們凡夫是苦，苦從哪裡來的？

　

就是把四大聚集的幻相當作自身，把受想行識當作自心，在這個身心幻相裡面「深生愛著」，愛是迷惑，著是造業，起惑造業，感受六道輪迴不自在的果報，苦果，是這麼來的。

　

我們今天連這個事實真相還要迷著，還不能夠看破放下，我們心心念念求生西方極樂世界，這個東西捆住我們就去不了。

　

所以天天念佛，只能跟西方極樂世界結一個法緣而已，什麼時候能往生？

　

什麼時候能把這個事情看破放下了，那一天就是你往生西方極樂世界的日子，所以這個日子沒定的。

　

你現在看破放下，你現在這一句佛號就得力，就是你往生的憑證，決定往生。

　

明天看破放下，你明天就得到這個憑證，關鍵在此地。

　

「不悟四大假合，虛幻無常」。

　

真相是什麼？

　

四大是地水火風，地水火風怎麼解釋？

　

現在科學對於物質的分析研究，可以說是相當的高明。

　

我們剛才講這個四大是細胞組成的，那個細胞還可以分，再分成分子、原子、電子，還可以分。

　

分到最後發現到整個宇宙人生一切物質原來是相同的，基本的物質是相同的，只是組合的方程式不一樣。

　

它的原料完全相同，就是方程式排列不一樣，所以才有十法界森羅萬象。

　

發現到這個，才曉得一切萬法在物相上來講是平等的，為什麼？

　

因為都是一個東西組合的，實在沒有差別。

　

這個基本的物質，它有四種性質，這叫四大。

　

第一個它有體積，它再小，比原子、電子還小，我們在高倍顯微鏡之下看得到，它是個物體。

　

地是代表體。

　

火大，火大它有溫度，我們今天講它帶陽電，它帶電。

　

水大是濕度，它帶陰電，再小的基本物質它一定有溫度、有濕度。

　

風大，它是動的，它不是靜止的。

　

諸位想想，不動就不叫風，風的意思就是動的，它是運動的，不是靜止的。

　

四大是說的這個，基本的物質有四種特性，因為它有這四種特性，所以它遇到緣才會組合，這叫四大。

　

我們這個身是四大之身，動物、植物每一個物體都是四大。

　

在動物裡面除了這四大之身之外，這個四大之身，實在講與礦物、與植物沒有兩樣，完全相同。

　

動物裡面所不同的，他有精神，這個精神依託在這四大裡面，所以這個四大就變活了，它會運動了，這個運動是精神的力量。

　

好像我們現在造機器人，機器人給它裝上電腦，它也會說話、也會運動。

　

我們精神的部分就好像電腦，裝在這個肉體上，它就會運動。

　

這個身是「四大假合」，那個心，妄心是受想行識，也是四蘊假合，也不是真的，妄心，身是妄身、心是妄心，都不是真的。

　

要是把這個看成是真的，那就錯了，大錯了，所以是「虛幻無常」。

　

這是第一個我們要把它看破的，要放下的。

　

這個放下是什麼？

　

放下這個錯誤的觀念。

　

不是說不要這個身了，不要這個身那就錯了。

　

我們還要這個身來修行，還要這個身來證果，還要這個身來度眾生。

　

這個身很有用處，就不可以把它看錯了，看錯就壞了。

　

那個錯誤的觀念深，一天到晚想盡方法來養身，愈養毛病愈多。

　

我給諸位說，就好比機器一樣，那個機器愈用愈靈活，你要很愛惜它，愛惜它捨不得用它，放在那兒放幾天生鏽了，整個壞掉了，這個身就是一部機器。

　

現在所謂是軟體、硬體，我們這個身不是軟體硬體造成的嗎？

　

沒兩樣。

　

要充分去利用它，善於利用的，利用它修行，利用它弘法利生，自利利他。

　

充分去發揮它的功能，發揮它的效用，不要捨不得用它，愈是捨不得用它，毛病愈多，這是要覺悟的。

　

身體既然是一個機器了，機器需要保養。

　

保養的方法，一個是讓它休息，適當的休息就是睡眠，另外一個就是燃料的補充，飲食。

　

每一個人，每一個機器，消耗的能量不一樣，不相同的。

　

消耗得多，要補充得多；

　

消耗得少，要補充得少。

　

這個道理要懂，不要看到人家學佛一天吃一餐，我也跟他學，他消耗得少，一天補這一餐就夠了，我這一天三餐補充還不夠，那餓著肚子修，沒修幾天身體垮掉、壞了，不能修了。

　

這就是不曉得這個道理，不明瞭這個道理，所以這個東西勉強不得。

　

體能消耗，大概是百分之九十以上消耗在妄念上，打妄想上。

　

真正講勞心勞力，消耗得很有限，都消耗不多。

　

所以妄想愈多，補充就要愈多。

　

阿羅漢妄想很少，沒什麼妄想，所以阿羅漢七天吃一餐飯，他夠了、他沒有妄念。

　

辟支佛的定功更深，比阿羅漢還要深，所以辟支佛是半個月吃一餐飯。

　

佛在世的時候，凡夫弟子每一餐要出去托缽，每天要吃一餐飯，日中一食。

　

阿羅漢七天出來托一次缽，辟支佛半個月出來托一次缽，不一樣。

　

所以這不是面子問題，不是要好看，是真正功夫在，所以學佛貴在真正有道心、真正有修行。

　

你要明瞭這些事情，而且佛法方便多門，不拘形式，大乘法，不拘形式方便多門。

　

你們看《高僧傳》裡面，每天吃狗肉、喝燒酒的不只濟公一個，好多個，我們在《高僧傳》裡看到的，不只他一個。

　

出了名是被小說把他宣傳出名的，沒有那小說，誰知道他？

　

玄奘大師出名，《西遊記》給他宣傳的，沒有《西遊記》，誰知道有個玄奘大師？

　

實在講，他在後世這麼出名，他自己在生的時候也沒想到，後人把他編到小說裡面去了，編到戲劇裡面去了，他出了名。

　

這就是說明什麼？

　

修行方便多門，不拘形式。

　

可是他那種方式，他是善巧方便度一類眾生的，所以你不能說他不持戒，他戒行清淨，心地清涼自在，他的確是在禪定當中，他有道共戒，他有定共戒。

　

他這些行為、這些表現是接引一些口饞的眾生，學佛不能吃肉、不能喝酒，這個佛學不得，這個不能學，我絕對辦不到。

　

他也陪他吃肉，也陪他喝酒，學佛原來可以。

　

好，那大家都來學了，接引他方便。

　

所以學佛對於初機的人，你不要勸他吃素，你勸他吃素就把他嚇跑了。

　

不要勸他吃素、不要勸他受戒，這是接引眾生的方便。

　

所以要曉得，他那種方法，度了許許多多的眾生，先帶著他，這就是四攝法裡頭的同事攝。

　

你喜歡什麼，我跟你有同樣嗜好，志同道合，這一下引進門來，引進門來之後，慢慢再叫他明白這個道理，他自自然然就斷掉了。

　

他才曉得這個和尚功夫了不起，我們不能學他，他是大慈大悲，接引我們入佛門的，才會覺悟到這個道理。

　

還有一些眾生，是小乘根性的，做事情非常執著、非常謹嚴，要是看到，這個和尚是破戒的；

　

他看到那個持戒的，一舉一動規規矩矩的，一點過都不敢犯的，這個法師了不得，趕緊就皈依他，跟他學道，那個方式就接引那一類眾生，都是菩薩、都是佛再來的！

　

兩個人做的不能說哪個對，哪個不對，都對，沒有一個不對的。

　

每一個人攝受眾生根機的不相同，對象不一樣。

　

你像在唐朝窺基大師就非常開放，南山道宣律師就非常謹嚴。

　

那個喜歡開放的，不喜歡受約束的，統統到窺基大師門下。

　

那些喜歡很規矩，一點錯都不敢犯的，就到南山律祖門下去了。

　

門庭施設不同，進得門來都叫你明理，都叫你成就三學、三慧，都幫助你證得無上菩提。

　

所以我們要曉得這個道理，對於這個身不可以過分的執著。

　

在某一個境界裡面，必須要把它突破，這樣子才能夠提升自己的境界。

　

第二『邊見』。

　

所謂邊見，就是現在人所說的相對論，凡事都是相對的。

　

我們六道凡夫，確確實實愛因斯坦所發現的沒錯，我們生活在相對的空間裡面；

　

換句話說，相對的世界。

　

於是就有人在這個理論推測，一定還有跟我們這個世界相反的世界，因為是相對的，還有一個相反的世界，確確實實是如此，這是我們學佛的人能夠信得過的。

　

此地給我們舉個例，「執斷執常」，斷常就是相對的。

　

所謂斷見是什麼？

　

這是一個很大的錯誤，認為人死了，死了一切都了了，人死如燈滅，沒有來世，沒有果報，斷見。

　

常見也是錯誤概念，人死了有什麼關係，二十年後又是一條好漢。

　

認為人死了，來生還是人，狗死了，來生還是狗，這叫常見。

　

這兩種見解都是錯誤的。

　

「而起二邊之見，一味偏執，不悟見解既偏，失乎中道」，中道是正知正見，兩邊的見解都是錯誤的，他執著在一邊上。

　

諸位一定要明瞭，此地舉的例子是相對的，凡是相對都是邊見。

　

這個地方舉出斷常、真妄、邪正、是非、善惡，都是相對的，沒有一法不是相對的。

　

相對的事有沒有？

　

有，不能執著。

　

曉得有這些事情，這些事情也是幻有，也不是真有，「凡所有相，皆是虛妄」。

　

我們要明白事實真相，不可以偏執，所以這個病就病在執著上。

　

這個見就是錯誤的見解，見就是執著，沒有執著那就不叫見了。

　

所以這些現象，這些事相、真實相一定要明瞭。

　

譬如講斷見跟常見，這是不了解事實真相，事實真相是眾生在六道裡面輪迴，捨身受身，不定在哪一道，既有六道輪迴，現在科學家也懂得，物質不滅、精神不滅，不滅就不斷，六道輪迴那不常，人不常常是人、畜生也並不常常是畜生，他是六道輪轉。

　

第三種叫『見取見』，第四種叫『戒取見』。

　

這兩種我們合起來看，因為這兩種都是我們世間人所講的成見，某人成見太深！

　

這個成見也是偏於一邊的固執，成見太深了。

　

「見取見」是在果報上的成見，「戒取見」是修因上的成見，都不是正確的。

　

譬如見取見，圓瑛法師這個註子，都是佛經裡面所講的，「非果計果」，果是果報，它不是果報，計是計較、度量，以為是究竟的果報。

　

譬如一般宗教，他們有的生天，生天就得到永生，從此以後就不生不滅，就永生了，這是最圓滿最究竟的果報，哪裡曉得生天，是生天，沒錯，生到非想非非想天，他還是有壽命，命終的時候還要六道輪迴，不是真正的果報！

　

誤會認為那是究竟的果報，執著定了，這個就是見取見，這個是錯誤的，是一種誤會。

　

在我們一般學佛的同學當中，有一種現象，過去我是拜神的，或者是基督教受過洗的，現在我一學佛了，那不得了，豈不是我對不起上帝，將來祂會不會找我麻煩？

　

我拜那個神，神會不會怪我？

　

將來要對我不利，要來報復我，這些都是屬於見取見，都是錯誤見解。

　

所以要曉得，佛法是正法，你學了佛不但你自己有好處，你如果是拜神的，那個神還要倒過來拜你，為什麼？

　

他跟你有緣，將來你會度他。

　

神自己沒法子度自己，你學了佛，上帝也歡喜，為什麼？

　

他曉得將來你也會度他，上帝度自己度不了，一定要靠佛法才能真正得度。

　

這個絕對不是學了佛，把佛法故意提得這麼高，不是的，是事實。

　

為什麼？

　

上帝、鬼神都是迷而不覺。

　

你不相信，他身見、邊見、見取見、戒取見他都有，都有他就是凡夫。

　

佛菩薩高明在哪裡？

　

他沒有，他這五種見惑、五種思惑都斷盡了，他沒有，這個高明！

　

有這個東西是凡夫。

　

大梵天、摩醯首羅天還有，他沒斷掉。

　

他要斷掉了，那就小乘須陀洹果，絕不墮三惡道。

　

我們在經典裡面看到，四禪天、四空天，命終之後還要墮落在地獄，墮落在畜生。

　

換句話說，他這個五利使完全具足。

　

如果沒有五利使的話，他怎麼會落三惡道？

　

那是不可能的，怎麼解釋，在理上都講不通。

　

由此可知，色界天頂，無色界的非想非非想天，都具足這五種見。

　

這是聖人，小乘的聖人。

　

我們念佛的人，把這五種見斷掉之後，上品的功夫成片，再稍稍一提升就入事一心不亂。

　

從這裡大家就曉得，我們念佛的功夫，這一句佛號不能把這五種見解斷掉，我們的成就就有限。

　

戒取見，這個註子裡講「非因計因」，這也是在修因上面所發生的錯誤見解，外道那不必說了，錯得太離譜了。

　

譬如，基督教我們常常接觸到的。

　

我在沒有學佛之前，我在基督教裡頭有過兩年的時間，每個禮拜天都去做禮拜。

　

我在回教裡頭一年，基督教裡學兩年，我沒受過洗。

　

為什麼沒受洗？

　

我沒搞清楚，我很用功去研究它，《新舊約》我從頭到尾念了好幾遍，念了三、四遍，裡面疑問很多。

　

我那個時候提出七十多個問題，那些牧師沒法子解答，所以我就未曾受洗。

　

我總得搞清楚，叫我心服口服我才肯幹，沒搞清楚，盲從，決定不幹。

　

不值得我相信，我決定不會去相信他。

　

他們說「信了上帝就得救」，我很懷疑，這句話害死了基督徒，這是把他害慘了。

　

認為自己所造的罪惡，上帝一肩承擔了，赦免他的罪，罪過都是上帝一個人承認了，我這一點就很不服，理講不通。

　

這種情形豈不就像黑社會的大頭目，你們去作罪惡，沒關係，有事情來找我，罪惡的包庇所！

　

這種天堂請我去，我也不去，所以我研究來研究去，對那個教不相信。

　

可是我學佛之後，我告訴他們，我對他們那個教十分相信，很相信。

　

他們沒有能力生天，我有把握生天，我曉得。

　

你看佛法裡面講的生天的資格，十善業道，它有條件的，不是信了就行，信了還要修十善，才能取得天道的資格，這個是對的。

　

單單信了，十戒不守，這個是信了也枉然，沒有用的，所以要生天一定要修十戒，「摩西十誡」，一定要修，佛門裡面修十善業道。

　

單單憑信而不修戒律，這個是騙人的。

　

他們今天疏忽了理論，疏忽了修行，以為我信了就可以，這個真是害人，害人害得太深了，這就是說的戒取見。

　

同樣的，學佛裡面的同修，這種錯誤的見解也不少，認為什麼？

　

把佛菩薩當作神明，我做錯了事情，沒有關係，我懺悔懺悔，在佛門裡修點供養，大概佛菩薩就保佑我，赦免我的罪了，那也錯誤。

　

天天幹壞事情，幹回來之後一懺悔，罪就消滅了，沒有這個道理，這講不通！

　

如果這個道理要能夠成立，那做壞事情的人儘管做壞事，尤其黑社會的大頭目，什麼壞事都幹，可以請一批法師天天在家裡給我拜懺，我這邊做壞事，那邊就消掉，那不就好了嗎？

　

沒事情了。

　

不行！

　

哪有這種道理？

　

懺悔，事懺是後不再造，這個叫真懺悔。

　

孔老夫子教給我們的不貳過，過失只有一次，沒有第二次，這個叫懺悔。

　

理懺，轉識成智，那叫真實的懺悔，轉阿賴耶識成大圓鏡智，這是真正究竟徹底的懺悔。

　

事懺，幫助我們念佛功夫成片，幫助我們事一心。

　

理懺，幫助我們得理一心不亂。

　

要認真的去修學，決定不可以把因果搞錯了。

　

戒取見，註子我們把它念念：

　

「非因計因，而起持戒之見，修諸苦行，不悟蒸沙作飯，塵劫難成」，這個就是他錯誤。

　

沙不是飯的因，把那個沙拿去煮，煮上塵點劫，也不會煮出飯出來，這就是把因搞錯了。

　

所以修行一定要明因識果，對因果要認識得很清楚，什麼樣的因，什麼樣的果報。

　

善因有善的果報，惡因有惡的果報，淨因一定有清淨的果報。

　

第五種叫做『邪見』。

　

邪見，除了前面四種不正確的見解之外，所有一切錯誤的見解，前面四種不能包括的，全都包括在這一條裡頭。

　

就是一切其餘錯誤的見解，都叫做邪見。

　

邪見裡面最嚴重的，是不相信因果報應，這個是最嚴重的。

　

所以舉例說明多半舉「撥無因果」，不承認因果報應，不承認三世輪迴，這個對於眾生是很大的傷害。

　

三世輪迴是千真萬確的事實，要是說肉眼沒看見，你就不相信，你沒看見的事情多！

　

譬如，你爸爸你看見了，你承認你有爸爸。

　

你祖父你看見了，你承認有祖父。

　

你曾祖父看見沒有？

　

沒看見，那就不承認，你高祖父沒看見，那也不承認。

　

試問問你祖父、你爸爸從哪兒來的？

　

不能說我沒看見就不承認。

　

現在科學家所發現的許許多多東西，都是古人所沒看見過的。

　

今天科學是不是到頂峰？

　

沒有。

　

曉得還有許許多多事情存在，我們看不見，等到哪一天科學也證明了，證明有三世、證明有輪迴，到那個時候，你不是後悔莫及？

　

你害了多少人！

　

這五類的見解都是錯誤的，所以大師在此地做了一個總結，這五種『昏昧汨沒』，「汩沒」是沉沒的意思，「渾濁自性」，所以叫濁。

　

『見濁中。

　

非不假方便之行。

　

必不能度』，圓瑛法師在此地講，極樂世界的人沒有這五種見解，下品下生的都沒有，這是諸位要記住，這就是我們往生西方極樂世界最起碼的條件，帶業往生，帶後面，不帶這五條，這是諸位要曉得的。

　

所以有人也提出消業往生。

　

蕅益大師在《要解》裡面，前面跟我們講過帶業往生。

　

其實帶業、消業是一樣的意思，雖然是一樣的意思，它給人的啟示不相同。

　

說帶業往生，我們每一個人都興奮，為什麼？

　

曉得我們有希望，我們學佛有了指望，我們自己知道業障斷不了，可以帶業，這下有希望了。

　

講消業往生，給我們警惕，你的業障要消，消得愈多愈好，你往生西方極樂世界品位愈高，所以有兩重意思在。

　

如果只說消業不准帶業，那我們希望沒有了，恐怕沒法子往生了。

　

因為只要消業往生，不准帶業，西方極樂世界都是佛，等覺菩薩都沒有。

　

為什麼？

　

因為等覺菩薩還帶一品生相無明，還帶業的，那豈不是連等覺菩薩都沒有了，只有成佛才有資格到西方極樂世界去？

　

這個經上講不通，經上沒這個說法。

　

由此可知，是帶一點消一點，消一點帶一點，是這麼個意思。

　

講帶業往生最起碼的條件，是要消這五種見惑，後面統統都帶著，思惑、塵沙、無明都帶著，這是生凡聖同居土。

　

如果再把煩惱濁，就是五鈍使也消掉，只帶塵沙無明，這是事一心不亂，生方便有餘土，不是凡聖同居土。

　

假使再把塵沙煩惱斷掉，都消掉了，無明煩惱也消一品，那你就生實報莊嚴土，理一心不亂。

　

這個法門是消得多，帶的少，消得少就帶的多，是這麼個道理。

　

但是最起碼的標準，這五種東西不能有，你往生西方極樂世界是決定有把握。

　

你要有了這五樣東西，天天念佛，能不能往生是個未定數，不太可靠。

　

因此我們對於這五種見惑、錯誤的見解，必得快快的把它修正過來，愈早愈好。

　

圓瑛法師在此地勸我們，西方極樂世界個個都是正知見。

　

我們現在念佛求生淨土，一定要破這五種見惑。

　

但是你要想斷這五種見惑，唯一的一個方法，也可以說是最好的方法，就是一心念佛。

　

要注意這個一心，他這個小註說「意見不容」，就是不許有一點點意見，為什麼？

　

因為有一點點意見摻雜在裡面，你這五種見惑就斷不掉，就去不乾淨了。

　

像前面所說的，不假方便，不假參究，也不假觀想。

　

就是說，別說世間裡面這些法，就是佛法裡面其他法門統統都不摻雜，一句佛號念到底，這樣才能夠超脫。

　

「非」是講除非。

　

「不假方便」是大師在前面說過的，而且這句話是引用《楞嚴經》上「大勢至菩薩圓通章」裡面的經文，「不假方便，自得心開」。

　

可見得一心持名，功效不可思議。

　

所以持名到得力的時候，就真正一心，心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這五種自然就沒有了，何必一樣一樣去轉它，小乘人一樣一樣去轉它，苦得不得了。

　

你看念佛人巧妙，不要去轉它，自己沒有了，這個是太高明了，就是一句佛號念到底。

　

所以我們念佛人，對於念佛的理論要通達，要很清楚、很明白，一點都不能夠含糊，我們信心才具足，這一聲佛號裡頭才真正做到不假方便。

　

所以經論註解的探討，非常非常的重要。

　

我們《要解》到下個星期一就講圓滿了。

　

今天這一次，底下還有三次就講圓滿，下個星期三開始，我們就講蓮池大師《彌陀經疏鈔演義》，我們第三遍來講。

　

《疏鈔演義》講得很長，第一次我們在蓮友念佛團講的，蓮友念佛團開講，在第一公司，那個孔先生的九樓，他的辦公室圓滿，一共講了四年。

　

第二遍是從李月碧講堂開始的時候啟講，到今年年初，前後一共講了五年。

　

底下我們第三遍開始。

　

第三遍我預計兩年可以圓滿，因為我們現在講堂不講別的經，一個星期講三天，兩年可以圓滿，我們要講三百多次。

　

如果一年，那就是一個星期講六天，一年就可以圓滿。

　

我們現在是講三次，是兩年圓滿。

　

可是實際上要三年，因為每年我大概有五個月的時間在國外，所以三年可以圓滿，三年時間不長。

　

如果三年就幫助諸位把西方極樂世界的憑證拿到，好像辦移民簽證的手續都辦好，你隨時可以去了，哪一個法門三年可以辦到？

　

這三年要好好的把握住。

　

我到國外去講經，就講《彌陀經要解》。

　

所以到香港、到美國都是講這部經，其他的經我統統不講了，專修念佛法門。

　

到國外也是給他們講經，帶他們念佛。

　

搞別的經論都叫打閒岔，都叫摻雜方便法，現在我們不搞這個了，現在要搞真實法。

　

所以希望同學們，《彌陀經疏鈔》前面沒有聽到的，把握這一次的機會。

　

而且這一次講的，比過去兩次要成熟得太多了。

　

因為什麼？

　

因為過去兩次，我自己的修行還摻雜，裡頭還有很多方便法在裡頭，現在沒有了，現在是精純，純而不雜。

　

所以這次的《彌陀經疏鈔演義》特別的重要。

　

諸位要是沒有拿到這本書，我們此地有袖珍本可以贈送給諸位，可以先自己好好的看看，然後認真的來研究來討論。

　

再看底下這一條，煩惱濁：

　

解【煩惱濁者。

　

五鈍使煩惑增盛。】

　

一看這個名詞，也是有五個刑警隊跟在後面，這個五個人好像態度比前面五個溫和一點，沒有像前面一樣凶巴巴的，利使，很厲害的、很可怕的，這個比較溫和。

　

表面上雖然溫和，那個心腸比鐵還硬，更可怕。

　

前面那個看起來很凶猛，有的時候還滿慈悲，所以那個凶猛的容易斷。

　

這個溫和的不容易斷，很難斷。

　

解【謂貪。

　

瞋。

　

痴。

　

慢。

　

疑。

　

煩動惱亂。

　

故名為濁。

　

煩惱濁中。

　

非即凡心是佛心之行。

　

必不能度。】

　

這是所謂的思惑，錯誤的思想，前面是見解，是五大類錯誤的見解，這是五大類錯誤的思想。

　

前面是講對一切事物的看法，看錯了。

　

這個五大類是對一切事物的想法，想錯了。

　

因為想錯了，所以帶來很多的麻煩，帶來很多的迷惑。

　

「煩惱惑增盛，即其相也」，他這個樣子就是叫你迷惑顛倒，這個內心裡面煩擾不能夠斷除，心地得不到清淨，這個就是它的相。

　

這個五種，第一種「貪心」，這是錯誤。

　

貪心是對順境，自己心裡面不滿意的，不會起貪心，總是很合自己意思，貪心就起來了。

　

合自己意思，這個可以，起貪心就錯誤了。

　

錯在哪裡？

　

《金剛經》說：

　

「凡所有相，皆是虛妄。」

　

虛妄的，你在那裡起貪心，那不是錯誤嗎？

　

它要是真實的，可以貪；

　

它是虛妄的，當體即空，世出世間法都一樣。

　

經上又說：

　

「一切有為法，如夢幻泡影。」

　

諸位讀《百法》，心法、心所法、色法、不相應行法，統統是有為法。

　

你在有為法裡面起貪瞋痴慢疑，全是錯了。

　

你不知道諸法實相！

　

了解諸法實相，不值得起貪心，不應該起貪心，貪心是妄心，本心裡面沒有，心王裡面也沒有，心所裡頭才有，你看看冤不冤枉？

　

這個地方說，「於順情境上，起諸貪愛，不能看破，不了一切有為法，如夢亦如幻」，這個就是《金剛經》上所講的。

　

對於一切法裡頭沒有貪愛，這個心多自在，一切法自在受用，像諸佛菩薩遊戲神通，好自在。

　

只有自在的受用，沒有苦惱，不生煩惱，不但不生煩惱，常生智慧，他在一切享受境界當中就生智慧，念念生智慧。

　

你貪心一起來的時候，把智慧就變成煩惱；

　

不起貪心的時候，煩惱就變成智慧，所謂煩惱即菩提，是一不是二。

　

起了貪心，你本來的菩提變成煩惱；

　

不起貪心，煩惱就化為菩提，就看你自己怎麼個轉變。

　

這種轉變是屬於自己，不是別人，別人不能代你變。

　

別人要能代你變，諸佛菩薩大慈大悲，統統都把我們變過來，要自己變，所謂自作自受，這個一點都不假。

　

諸佛菩薩把這些事實真相、原理原則告訴我們，我們自己會變、會享受，我們自己成佛了，是自悟、自修、自證，與佛菩薩不相干，他對我們來講只是一個增上緣而已。

　

因為我們過去迷惑不曉得，他一下把我們點醒了。

　

路是自己走的，轉變是自己的智慧德能，所以要相信自己。

　

「瞋心，於違情境上」，就是自己種種不如意，不適合自己的心理，不是自己的願望，在這些境界裡面起了瞋恚，忍不住了，「不能含忍，不了一念瞋心起，八萬障門開」。

　

瞋心可怕！

　

瞋恚一起來之後，誰受害？

　

自己受害。

　

別人有沒有受害？

　

別人決定不受害。

　

你要覺悟，你發脾氣受害的是自己，與別人不相干。

　

你就是發個狠心把對方殺掉，他受害沒有？

　

他沒有受害。

　

他明明死了，怎麼沒受害？

　

他死了馬上去投胎，還到善道不到惡道，為什麼？

　

他被人殺了，他沒有罪，殺人的人有罪，被人殺的有什麼罪？

　

他沒有罪。

　

被人殺，消了業障，當然往上升。

　

只有殺人，這個生氣的人，他才到地獄，他將來才墮落，要曉得這個道理。

　

你把事情看清楚了，老天爺真公平，不會不公平的。

　

所以在逆境裡頭千萬不能生氣，要把這個事實真相看清楚，利害得失看明白，你要生氣是自己跟自己過不去，反而成全了別人，自己跟自己過不去，這才是愚痴，所以這個事情決定幹不得。

　

佛門裡常說，「火燒功德林」，那個功德不容易修，積功累德，一發脾氣就燒光，就沒有了。

　

所以你要問問，你有多少功德？

　

你要想一想，我什麼時候發了脾氣？

　

發脾氣之後到現在沒發，所修的就那麼一點功德，因為前面所修的都燒光了。

　

只有忍辱的人，才能保持他的功德。

　

所以要曉得，魔厲害，魔看到你積功累德，他就不高興，他就嫉妒了。

　

他總希望你，因為他不能破壞，只有希望你自己去燒，他在旁邊勸你，勸你發脾氣，用種種方法來誘惑你，使你發脾氣，那就是勸你，把你自己的功德趕快燒掉。

　

你也很聽話，一看到這個境界馬上發脾氣，就把自己的功德燒掉了。

　

魔就哈哈大笑，這個人，你看很聽話，叫他燒，他就燒掉了。

　

所以，不能上當。

　

那個逆境現前的時候，自己要覺悟，是魔境現前要把我功德破壞，你要是一下發覺了，我偏不上當，那你成就了，你功德保全了。

　

那個逆境是什麼？

　

是逆增上緣，那是佛菩薩。

　

所以佛與魔也是假的，也不是真的。

　

能夠破壞你功德的就叫魔，成就你功德的就叫佛。

　

他故意惹你生氣，你不生氣，那是佛，為什麼？

　

你的功德更增上，更增長。

　

魔、佛就是一念覺迷變現的境界，你一念覺，外面統統是佛；

　

一念迷，外頭統統是魔。

　

說穿了，真正外境無佛亦無魔，佛與魔就是你自己一心在那裡轉變。

　

所以不管在什麼情形之下，別動肝火，決不生氣。

　

也有人說，如果不生氣，人家來欺負我，得寸進尺呢？

　

這個情形有的，可以裝著生氣，假生氣別真生氣。

　

一生氣事情就辦好，辦成了，那叫善巧方便，那是智慧的運用，不是真生氣，真生氣那就是火燒功德林。

　

演演戲，表演一下，那無傷大雅，那個沒關係。

　

這是我們一定要善於運用，善於運用都是智慧。

　

「三者痴心，於中庸境上，起諸痴心，不能覺察，不了諸行是無常，到底總是空。」

　

所謂痴就是對於事實的真相不能了解，譬如我們前面所講的，真妄、邪正、是非、善惡、利害，你不能辨別，你把它顛倒了，這叫愚痴。

　

而愚痴裡面最重要的，就是正法跟邪法，你不能夠辨別。

　

正法裡面還有純正，還有帶幾分邪的，這個是比較的。

　

譬如淨土這個法門，以淨土本身來說，小本持名的這個法門，要跟《十六觀經》來比較一下，小本是純正，為什麼？

　

它不假方便。

　

《十六觀經》裡面帶觀想，它還藉方便。

　

這是正中之正，我們要這樣的揀別，愈揀愈得真實，這才不愚痴。

　

不但在一切法、世間法裡面，你選擇了佛法，那你是得到正知正見。

　

佛法裡頭你選擇了淨土，選擇了持名念佛，是正中正，再沒有比這個更正，這真正是難得。

　

千經萬論，沒有不假方便的，只有這個法門「不假方便，自得心開」，它是正中正、真智慧。

　

慢心，這是傲慢。

　

我們無論對於什麼人，要謙虛、要恭敬，所以十大願王，第一願王修「禮敬諸佛」，破除我們無始劫來貢高我慢的心。

　

因為這個心是什麼？

　

這個心很嚴重，它障礙了菩提心，菩提心的體是平等心，有我慢就不平等。

　

換句話說，你平等心不能現前，就是你菩提心不能現前，菩提心不能現前，你念佛修這個法門不能得理一心不亂。

　

換句話說，你的功夫可以念到事一心，不能到理一心，所以我們能制伏傲慢，能夠等視一切眾生，我們在這一生當中，可以把自己的境界提升到理一心不亂，可以生實報莊嚴土。

　

所以要曉得，傲慢對於我們念佛法門大大的不利。

　

第五是疑心，疑是懷疑，特別是對於佛法的修學，猶豫不決。

　

單單就選擇法門的確是不容易，八萬四千法門，我們應當選哪一個？

　

難，不能不懷疑！

　

我們在八萬四千法門，能夠找出這條路，不容易！

　

我自己的經驗，三十多年的摸索，才真正發現確定這條路，是當生成佛的大道，真真實實的是易行道，萬修萬人去的道路。

　

但是三十年的功夫不是白花，沒有過去三十年，不認識，擺在面前不認識！

　

透過多少大經大論，才真正認識這一條道路，才能把許許多多這個經論捨掉、放下，專修一門。

　

在此地我也把這個貢獻給諸位，提供給諸位。

　

諸位相信了，你就省了三十年。

　

你要是不相信，懷疑，你照我的方法再去修，你再修三十年之後，再相信，那耽誤時間就很多。

　

好，今天就講到此地。

　

回上集第57集續第58集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104057.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:53

【阿彌陀經要解（第五十八集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-58

　

請掀開第二百九十三面：

　

解【煩惱濁者。

　

五鈍使煩惑增盛。

　

謂貪。

　

瞋。

　

痴。

　

慢。

　

疑。

　

煩動惱亂。

　

故名為濁。

　

煩惱濁中。

　

非即凡心是佛心之行。

　

必不能度。】

　

這個見思煩惱，我們一定要把它認識得很清楚。

　

學佛、修行如果不能將這兩大類的煩惱伏住，不必說斷，伏了，要不能夠伏，念佛也不能往生，可見那關係之大。

　

不但念佛不能往生，而且就是研教、聽經也不解其意，這個障礙太大了。

　

開經偈裡常說「願解如來真實義」，聽了為什麼不解？

　

就是因為有煩惱障，把你這個理解的能力障礙住了。

　

通常經教裡頭常說「煩惱障障涅槃，所知障障菩提」，菩提是覺性。

　

其實煩惱障不但障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。

　

只可以說這個障在菩提、涅槃裡頭，哪一個成分佔得比較多一點，不能說是只障菩提不障涅槃，沒這個道理。

　

可見得障的作用的確是很廣大，我們要把它認識清楚。

　

所以一定要伏煩惱，這是我們現前初步的功夫。

　

念佛人能夠伏煩惱，功夫才能成片，這一句佛號是得力了，佛號一得力，你在一切見聞當中，自自然然就心開意解。

　

當然心開意解有程度上的不一樣，程度從哪個地方分別？

　

就是你煩惱輕重。

　

你煩惱愈輕，你心裡面所解的那個結也就愈多，你開的智慧當然也就愈大，這是一定的道理。

　

所以這兩種障礙都要把它破除，先開始伏，然後再開始斷。

　

這個理論通一切佛法，無論是大乘、小乘，各宗各派無量法門。

　

所謂宗派法門那都是講手段，目的都是要去見思、去塵沙、破無明。

　

連淨土這句阿彌陀佛也不例外，這是我們一定要知道的。

　

不要說淨土帶業往生，大概可以不必伏煩惱，那就錯了。

　

他雖然煩惱不斷，可以，帶業，不能不伏！

　

如果不伏煩惱都可以往生，那每個人都可以往生，那就變成基督教信了上帝就得救，這個害死人了。

　

我們說念了佛就可以往生，那不行，這個講功夫的。

　

最低限度，見惑要伏住，思惑也要伏得住。

　

如果斷了見惑，伏了思惑，這個在功夫成片裡面是上品的；

　

換句話說，生凡聖同居土裡面的上品。

　

淨土四土三輩九品，這個不可思議，連常寂光都有三輩九品，這真正不可思議。

　

一般講常寂光，為什麼要有三輩九品？

　

這個前面統統探討過了。

　

所以凡聖同居土裡面的上品功夫，是什麼境界？

　

是斷見惑、伏思惑。

　

就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，這個他斷了，貪瞋痴慢疑他伏住了。

　

如果貪瞋痴慢疑也斷了，那就到事一心不亂，那就不是凡聖同居土，他是生方便有餘土。

　

我們現在先別談那麼高的境界，先談最低的。

　

最低的這個境界，我們得到了，慢慢再提升，一步一步的再往上提升。

　

這一段後面有兩句話，這兩句話也是說念佛。

　

『非即凡心是佛心之行，必不能度』，這個「度」是度煩惱濁。

　

我們要曉得，通途的法門一定要到阿羅漢才能度煩惱濁，阿羅漢所用的方法是用定，甚深的禪定，九次第定。

　

禪定這一門就像爬樓梯一樣，一層一層往上爬的，不是一蹴可成的。

　

他一定是從初禪、二禪、三禪、四禪，八定，這個定功漸漸加深，深到突破了三界六道，那就是突破了非想非非想定，超越這個，到九次第定。

　

這個時候見思煩惱斷了，這個斷告訴諸位，這還叫伏斷，他的定功把它壓下去，壓到它永遠不起現行，那不就等於斷了嗎？

　

不像這個非想非非想定，非想非非想定這是第八定，也是伏了。

　

這可以說，有禪定就能伏煩惱，初禪就可以伏煩惱，他這個定功一失，他煩惱就起現行。

　

非想非非想定，佛在經上給我們說明，它的力量可以支持八萬大劫，它這個定有這麼久的時間；

　

換句話說，八萬大劫當中它決定不起現行。

　

可是八萬大劫之後，他這個煩惱又起來了，又會起現行。

　

這一起現行就要墮落，還要六道輪迴，這個事情麻煩。

　

第九定是阿羅漢了，他伏了之後永遠不起現行。

　

所以小乘裡面常講，阿羅漢斷見思煩惱，他這個斷是伏斷，不是滅，嚴格的講不是真斷。

　

我們要問：

　

煩惱能不能斷得掉？

　

斷不掉的。

　

煩惱要是斷掉，智慧不也斷掉了嗎？

　

煩惱就是菩提，哪能斷得了？

　

這個裡面轉變，悟了，煩惱就變成菩提；

　

迷了，菩提就變成煩惱。

　

所以大經上常講「煩惱即菩提」，這個裡頭有迷悟之分，一悟它就轉變成為菩提，這就變成後得智，「般若無知，無所不知」，就變成無所不知。

　

所以，阿羅漢他把煩惱伏住，沒轉變。

　

他為什麼不能轉變？

　

他有一個結解不開。

　

這個結是什麼？

　

固執。

　

《楞嚴經》上說得好，世尊批評小乘聖者，四果羅漢的境界，「內守幽閒」，那個守就是固執，他守在哪裡？

　

守在偏真涅槃境界裡面，他不肯捨掉，他就是這個結解不開。

　

什麼時候他不守了，把固執打破了，放下了，他智慧就開了，這個時候就轉煩惱成菩提，就是我們禪家所講的「明心見性」，教下所講的「大開圓解」，他智慧就現前了。

　

所以這個關頭裡面，這個病就是在固執，就是在執著，法執。

　

佛法自始至終告訴我們最高的原則是破執著，破我執、破法執。

　

破了我執，證得人我空，破法執，證法我空，空也不能夠執著，空也要把它空掉，這才是如來究竟果上的境界。

　

阿羅漢他這一個關頭，也是很不容易突破的。

　

我們初學，擇善固執。

　

我們要不固執，不得了！

　

要學菩薩那樣，那糟了，非墮落不可。

　

我們沒那個定力、沒那個智慧，一定要循規蹈矩，好好的守清淨戒律，開頭要固執。

　

破固執的時候，破執著的時候，到阿羅漢，這個時候才破執著，這些原理原則我們要懂。

　

但是這個法門特別，這個法門破煩惱濁，不必通途法門那麼麻煩，也是用的執持名號。

　

執持名號，前面一再跟諸位討論到，這一句名號是聲聲具足三學、三慧、三資糧，這個太高明了。

　

所以有很多同修很關切，怎麼才能夠具足？

　

我們也討論過。

　

圓瑛法師這個註子裡面告訴我們，「無取無捨，即凡心是佛心之行」。

　

這兩句話說起來容易，做起來難。

　

但是這兩句話是事實，凡聖本來不二，迷心跟覺心是一如，本來不二，因此在方法上只要真正能夠做到無取無捨就相應了。

　

譬如《金剛經》上告訴我們，「不取於相」，這句話要是把它正確的理解，能夠巧妙運用在我們日常生活當中，那是相當高明。

　

不取於相，好了，我就是老老實實，我什麼相都不取了，試問問、想想看，取了相沒有？

　

還是取了，取了什麼相？

　

取了一個不取於相，你還是取了相。

　

連不取於相也不能取，你才真正懂得佛的意思。

　

這個地方四個字就說得很明白，「無取無捨」，這才是真正不取於相。

　

無取就是不取於相，無捨就是不取於相也不取，就是一句佛號念到底，這個心多清淨。

　

無取無捨的心，前面講的這五種煩惱都不會生，雖然它不斷，根在，種子在，不會斷，但是它不會起現行。

　

所以你這個無取無捨的心念佛，念佛的力量就能伏這五種煩惱，就能叫這五種煩惱不起現行。

　

如果功力深了，功力深比阿羅漢高明，轉煩惱為菩提，那真正斷了，煩惱有沒有？

　

煩惱沒有了，煩惱都化成菩提，煩惱都化成無量智慧了。

　

以這個智慧能度一切眾生，這就轉變，轉識成智，煩惱是識，心所法，轉心心所為四智菩提。

　

這個佛號妙得不得了，這要會。

　

解【眾生濁者。

　

見煩惱。

　

所感粗弊五陰和合。

　

假名眾生。

　

色心並皆陋劣。

　

故名為濁。

　

眾生濁中。

　

非欣厭之行。

　

必不能度。】

　

『眾生』的本義是眾緣和合而生，所以從本義上來看，眾生並不是專指我們人類，也不專指有情，有情我們今天講動物。

　

實際上，它把植物、礦物，乃至於一切事物都包括在裡面。

　

像我們一件衣服，衣服眾緣和合而現的，它是眾生，我們的念珠也是眾緣和合而現的，沒有一法不是眾緣和合而現的，凡是緣生的都叫眾生，眾緣和合而現的，這是眾生的廣義，一定要懂得它的本義。

　

所以我們自己一個人，一個人是眾生，我們這個身體，是四大和合而現的，我們的精神是受想行識四蘊和合而現的。

　

我們這個小身體，身心的複雜跟外面無量無邊廣大的宇宙，是同等的複雜，不增不減。

　

諸位如果讀過《瑜伽師地論》、《成唯識論》、《百法明門論》，都應當覺悟這個道理。

　

以百法來說，心法、心所有法、色法、不相應行法，統統叫有為法，我們這個身心完全具足，一條都不少。

　

再看看整個宇宙，也是條條具足，一個不少。

　

原來我們這個小小身心跟外面宇宙等量齊觀，不增不減，真正不可思議。

　

我們回過頭來再看此地，看眾生濁的相。

　

『見』就是前面講的見惑，見濁。

　

『煩惱』是思惑，煩惱濁。

　

見濁就是見解上的錯誤，思惑是思想上的錯誤，都不是正確的。

　

正確的見解叫正知正見，正確的思想叫正思惟，你看八正道裡面正見、正思惟，剛剛好跟五濁前面兩個翻過來，翻見惑為正見，翻思惑為正思惟。

　

怎麼能翻過來？

　

悟了就翻過來。

　

解正就是在迷悟！

　

因為我們思想錯誤了，見解錯誤了，所感的身心，就是『五陰和合』，這個相『粗弊』，不清淨，我們的身心都不清淨，這叫眾生。

　

這個眾生是濁惡的眾生，不清淨。

　

我們比不上天人的色身，更比不上菩薩那種清淨的色身，人家的色身相好光明。

　

色身與心都是『陋劣』，這是濁的意思。

　

圓老法師很慈悲，將五陰在此地跟我們略微做了一個介紹。

　

先講和合，「何為和合。

　

眾生外身(就是肉身)，是色陰。

　

有質礙之義，以皮肉筋骨皆有形質留礙，故屬色陰。

　

內心是後四陰。

　

受有領納之義。

　

前五識，緣色聲香味觸，領受五塵之境，故屬受陰。

　

想有取像之義。

　

第六識，種種分別計度，想像法塵之境，故屬想陰。

　

行有遷流之義。

　

第七識，恆審思量，念念遷易，如急流水，故屬行陰。

　

識有執持之義。

　

第八識執持息煖壽三者，一期住世，令不散壞，故屬識陰。」

　

他這個解釋簡單，也很明瞭。

　

當然深入研究探討，這都是唯識論裡面所討論的議題。

　

簡單的講，「受」就是感受，我們對外境有苦樂憂喜捨的感受，或者我們講享受，都是屬於受陰。

　

「想陰」，想是思想、想像，俗語說計度分別，計是計較，度是度量，在一切境界裡面起分別心。

　

「行」是行動、行為，行為裡面包括的範圍非常的廣大。

　

在《百法》裡面，五十一個心所法，除了五遍行裡面受想這兩個心所，其餘四十九個心所都是屬於行陰所攝，可見得行陰範圍非常的廣大。

　

學佛的人尤其著重於心理的行為，他此地舉的例子「恆審思量」，這也是講意識行為裡面它是一個樞紐，它的力量最大。

　

「識」，這講的是阿賴耶識，阿賴耶識有執持的意思。

　

唯識裡面講，阿賴耶識具有三藏，能藏、所藏、執藏，最重要的是執藏，如果它不執著了，就變成大圓鏡智了。

　

執藏，第八識的見分恆被第七末那識妄執為實我。

　

這個的的確確是堅固的執著，很不容易打破，這個執著一打破了，那就見了本性，明心見性，大開圓解。

　

在修淨土的人來說，就證到理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，而且還分證寂光淨土，這個品位高了。

　

這是五陰簡單的解釋。

　

下面說，眾生濁中，必得靠『欣厭之行』，才能夠度脫眾生濁。

　

「欣厭」對我們念佛法門來講很重要。

　

前面蕅益大師一再給我們開示，我們要多想想，我們念佛的功夫不得力，就是欣厭這兩個字，不但是不夠，可以說實在是談不上。

　

極樂世界歡喜，真歡喜嗎？

　

不見得，而且還怎麼樣？

　

半信半疑，到底有沒有？

　

娑婆世界真能厭離？

　

名聞利養，樣樣放不下，這兩個字沒有。

　

你要想真正這句佛號念好，要真成就，這個世界要真放下，真能放下，從內心裡面放下。

　

對於西方極樂世界的嚮往要真實，真實的嚮往，一絲毫懷疑都沒有，如是才能與彌陀，與諸佛如來，經上講的六方佛，與諸大菩薩感應道交，這多重要。

　

你現前就是西方極樂世界諸上善人之一，身雖然在這娑婆世界，人確確實實是西方世界的人，不是娑婆世界的人，那就叫乘願再來！

　

換句話說，修行沒成就的時候是娑婆世界的人，修成就了是西方極樂世界的人，還沒去就是。

　

為什麼？

　

隨時可以去，你決定去。

　

這一個身在娑婆世界裡叫最後身，以後不再輪迴，最後身。

　

要什麼樣的程度？

　

功夫成片就行了，所以這個條件不高。

　

怎樣功夫成片？

　

此世界名聞利養、財色名食睡心裡確實沒有了，沒有就不輪迴了。

　

雖然在娑婆世界，這個輪迴的因有，緣斷了。

　

有因沒有緣不會結果，你娑婆世界的緣斷了，娑婆世界什麼緣？

　

名聞利養、五欲六塵，這是緣。

　

你在這個世界還有貪瞋痴慢，這是緣。

　

前面大師跟我們說得很好，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。

　

這個地方緣斷了，沒有了，心裡不起念頭則已，起念就是阿彌陀佛。

　

你看那邊的緣成熟了，這邊的緣斷掉了，那邊緣成熟，哪有不往生？

　

哪有不自在？

　

自在。

　

雖然不是明心見性那麼大的智慧，可是眼睛放光，六根都放光，六根接觸六塵很容易覺悟，一看就明白了，一聽就懂了，絕不迷惑，這就是智慧，智慧現前了。

　

所以我跟諸位講，心開意解，到這個時候你就能感受得到，心開悟了，真的開悟了，意裡面這個結漸漸解除了。

　

這是要靠欣厭，真正的理解西方極樂世界，所以《疏鈔》跟《要解》不能不細講。

　

蓮池大師跟蕅益大師等於是兩個導遊，他們導遊我們遊覽西方極樂世界。

　

經文裡頭含著無量義，我們看不懂，你看他一句一句、一字一字給我們講得清清楚楚、明明白白，我們也恍然大悟。

　

彌陀是我們接引的導師，蓮池跟蕅益大師是助理導師，幫助釋迦牟尼佛來接引我們。

　

所以註解註得這麼好，我們遇到、我們讀到，不但讀到還在此地詳加討論，一遍一遍的討論，這種殊勝的機緣到哪裡去找？

　

百千萬劫難遭遇！

　

這個話說得一點都不過分。

　

所以真正下定決心遠離這個世間五欲六塵、名聞利養，一心一意求生西方，自然就超越眾生濁。

　

西方清淨五陰，那一邊也是五陰的色身，但是清淨，不是像這邊這麼樣的混濁，蓮花化生，清淨莊嚴。

　

解【命濁者。

　

因果並劣。

　

壽命短促。

　

乃至不滿百歲。

　

故名命濁。

　

命濁中。

　

非不費時劫。

　

不勞勤苦之行。

　

必不能度。】

　

『命』，首先我們要曉得這個字的定義。

　

命叫壽命，壽命是一個相續相，實際上它不是真的。

　

從相上講它是相續相，依他起性。

　

從壽命上來說，是不相應行法，是一個抽象的概念，遍計所執性。

　

你們看《百法》，二十四個不相應裡面，頭一個就是命，命根。

　

不相應行法，拿現在的話來講，是抽象概念，完全是假的。

　

依他起性是假的，還有個依他起，好像有、似有。

　

而遍計所執性，是完全假的，比依他起還要來得假，這是個抽象概念。

　

有沒有這個抽象概念？

　

有，事有理無，相有體無，而且這個相還不是一個色相，色相是依他起的，這只是心裡面一種想像，所以說是遍計所執性。

　

底下講：

　

「色心連持為體」，心是講精神，這個身是肉體，精神跟肉體合一的時候，連在一起的時候，這人叫活人。

　

如果精神跟肉體分了家，這個身體叫死屍，不叫活人，靈魂就走了，俗話叫靈魂，佛法叫神識。

　

所以必須要合在一起，這是體。

　

相是什麼？

　

簡單的說，一天比一天老，這是相，一年比一年老。

　

所以一個真正聰明人，要覺悟！

　

世間人迷惑顛倒，到生日的時候還過壽大大的慶祝一番，那真叫莫名其妙！

　

妙在哪裡？

　

他壽命一天一天短了，還慶祝，這不是好事情。

　

人從生下來起，一天一天往墳墓那一條路走，一天比一天接近。

　

什麼事他都不精進，只有這樁事情精進。

　

斷了煩惱，開悟了，這要大大的慶祝，這個慶祝是真的。

　

為什麼？

　

真的是喜事！

　

壽命一天比一天短促，那有什麼好慶祝的！

　

如果倒過頭來，一天比一天年輕，一天比一天延長，那倒是值得慶祝的。

　

世間人迷惑顛倒的事情太多了，我們學佛的人要覺悟。

　

為什麼濁？

　

濁就是短，太短，因與果都劣。

　

因是什麼？

　

因是煩惱，就是前面講的見思煩惱，是三界六道捨身受身之因。

　

見解跟思想是善，受三善道的身，三善道投胎，見解跟思想為劣，三惡道去投胎。

　

因是見思惑，果報是六道輪迴。

　

六道這個身相，得的這個身相，以我們人來說，這個裡面果報差別可以說各個不同。

　

從總報來說，我們得的是人身，別報來講，我們相貌不相同，我們福德不相同、享受不相同、處的環境不相同、苦樂不相同、壽命長短不相同，不相同的太多太多了，說不盡，這個裡面有差別的因。

　

可是諸位要明瞭，佛法承認有命運，那是真的，不是假的，「一飲一啄，莫非前定」，承認有，但它不是宿命論，不是定命論。

　

命可以自己改造，為什麼？

　

因為命是自己造的，自己造，當然自己可以改。

　

《了凡四訓》，那就是他自己改造命運最好的一個例子，命會改的，但是他改的幅度不大。

　

改的幅度最大的，給諸位說，真正學佛的人，而且是專修淨土的人，他改的太大了，他把六道改成西方極樂世界，把命濁改成西方的無量壽，這是真會改。

　

一下有這麼大的轉變，一百八十度完全轉變，給諸位說，在大乘佛法裡頭唯有淨土這個法門。

　

其他法門改，幅度再大，沒有淨土這麼大，這是我們一定要覺悟，要把它看清楚。

　

在時間上來講，淨土也是最快的，幅度最大的，改得最究竟、最徹底。

　

所以了凡居士那種改，那是小幅度，太小太小了，告訴你，確確實實可以改。

　

如果你要是感覺到，我這一學佛一修淨土，這樣不是很快就要往生了嗎？

　

這怎麼辦？

　

這要死了。

　

你有這一念，前面講的，信願兩個字都沒有了。

　

那要是往生，這應該大大慶祝一番才對！

　

做壽是迷惑顛倒，那不應該慶祝的。

　

往生應該大慶祝，為什麼？

　

無始以來你這個困惑、煩惱統統解除，你的命運完全改變了，大喜事！

　

怎麼還捨不得離開？

　

豈不叫顛倒。

　

過生日不應該慶祝偏慶祝，西方極樂世界大大的慶祝，他不慶祝，你看是不是顛倒。

　

真正到了這個境界就得自在，這個時候去早去遲就與你的願力有關係了。

　

還有一個是與你的法緣有關係，我這功夫成了，可以馬上往生，可是你與這個眾生有法緣，有法緣怎麼樣？

　

有法緣就多多的帶一些人往生。

　

我一個人往生到極樂世界，我帶了一大批的人去，西方極樂世界要給你開大歡迎會，你不是一個人來，是一大堆人來，開大歡迎會來歡迎你，不一樣！

　

所以經上常說，「佛不度無緣之人」。

　

你與眾生有這樣殊勝的法緣，自己成就之後，一定要幫助別人成就。

　

幫助當中與自己有大利益，什麼大利益？

　

提升自己的品位，這個是大利益。

　

你說你功夫成就了，你往生，你生到凡聖同居土中品往生，你要是能夠度許多眾生，勸好多人都往生了，你這個品位就提升到上品。

　

你要是在度一切眾生當中，自己功夫再不斷的加深，到事一心、到理一心，那你往生的時候，從同居土到實報土。

　

所以利他是真正的自利，自利就是真正利他，自他不二。

　

這個道理要真正體會了，他怎麼不努力去幹？

　

你要說這個修行苦不苦？

　

不苦。

　

這個行門，此地講得好，『不費時劫』，這個「時劫」就是長時間，不要費很長的時間，『不勞勤苦』，不必去修一些苦行，他就成功了，就可以度命濁。

　

度命濁，一定要往生西方，往生西方無量壽。

　

到這個地方，是把這個五濁給諸位介紹出來。

　

這一段文我們用的時間比較多一點，因為它很重要。

　

我們一定要認清楚，我們今天這個世界是五濁濁到極處的世界，這一點一定要覺悟。

　

現在世間的災難太多太多，往往都是意想不到的災難。

　

從前天災是天然災害，現在有許多災害是人為的災害。

　

你看印度一個化學廠毒氣外洩，人為的災害，死幾千人，核子大戰一爆發死幾萬人，幾十萬人，人為的災害，我們要覺悟。

　

世界這些列強天天在造原子彈、天天在造新武器，那不是好事情。

　

所以有很多人問我：

　

將來這個世界如何？

　

核子大戰一定要爆發。

　

不可能的，核子大戰是同歸於盡，沒有勝負的，誰會打這個仗？

　

這個想得不錯，的確是同歸於盡，沒有人願意打這個仗。

　

戰爭怎麼會爆發？

　

眾生業感，眾生業造多了，該要受這果報，這個戰爭就打起來了。

　

將來這個戰爭怎麼打起來的？

　

沒有一個人曉得，糊裡糊塗打起來的。

　

諸位要曉得，現在最進步的飛彈都電腦控制，電腦會失靈的，一下失了靈，突然跑出幾個，那邊說你攻擊我，立刻就報復，兩邊打起來了。

　

究竟為什麼原因？

　

不曉得。

　

糊裡糊塗人就打起來，糊裡糊塗人就死了，糊裡糊塗世界就毀滅了，不在這種情形之下是不可能。

　

現在這個世間糊塗人多，一天到晚酒喝醉了一樣，瘋瘋顛顛的。

　

什麼時候那個冒失鬼碰一下電鈕，不是有意的，無意碰一下，飛彈就跑出去了。

　

什麼時候爆發？

　

誰也預料不到。

　

所以，有一天的命光就要好好的修行一天，到爆發的時候，自己心裡很有把握，我可以往生了，這是沒問題了，看到核子彈在天空爆發，你好像看放煙火一樣，快快樂樂的往生西方極樂世界。

　

回過頭看這些眾生造業，受這果報。

　

這只有一心修淨土的人才能辦得到，除這個法門，要想在這個災難當中得這個大自在的，恐怕不可能。

　

到那個時候，甚深的禪定都不管用了。

　

所以去西方極樂世界是愈早愈好，不要認為說我的時間還很長，你要是這個想法就錯誤了。

　

不能有這個想法，所以要認真的幹。

　

再看底下這篇文字：

　

解【復次。

　

祇此信願。

　

莊嚴一聲阿彌陀佛。

　

轉劫濁。

　

為清淨海會。】

　

『祇此信願』，只要這個，其他的都不必附帶。

　

就像《大勢至圓通章》裡面所講的，「不假方便，自得心開」，這是《楞嚴經》上千真萬確的話。

　

不必用其他的方法來輔助，就這一個法門，就可以心開意解，大徹大悟，這個真是妙極了，真是妙不可言。

　

所以《彌陀經》要不通《楞嚴》、不通《華嚴》，你不會相信。

　

真正是難信之法，要是把《華嚴》、《楞嚴》說透了，你對於這部經就起了無比的信心，才能夠真正了解這個法門的殊勝。

　

八萬四千法門，沒有一個法門比得上它。

　

『祇此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛』，這一句貫底下五句，可以轉劫濁、轉見濁、轉煩惱濁、轉眾生濁、轉命濁，一聲佛號統統能轉，但是這佛號裡頭要有信、要有願。

　

如果沒有信願，單單只這一聲佛號，沒用，那就是古人所講的，「喊破喉嚨也枉然」。

　

一天念十萬聲佛號都沒用處，佛號裡要有信，這個信是不容易。

　

蕅益大師教給我們，他把這個信歸納為六大綱領，信自、信他、信因、信果、信事、信理。

　

如果不這樣的具足，信心就有欠缺。

　

所以世間一般念佛的人，只相信西方極樂世界阿彌陀佛，就信他。

　

對於自、對於理事、對於因果，他錯過了。

　

你看六個重要的要領，只有一個，他缺的太多了。

　

而且這一個還不是百分之百的，所以念佛人多，往生的人少，信願不具足。

　

有信願，這個佛號就有力量，『轉劫濁為清淨海會』，蓮池海會！

　

我這幾天也在想，我們想利用我們這小小的道場來建立蓮池海會，建立一個清淨海會。

　

我們的期限是三年，三年當中講《彌陀經疏鈔演義》，三年當中一心一意的念佛，解行相應。

　

希望在三年當中，我們不求很高，求功夫成片、求帶業往生，決定有把握。

　

三年當中，求見思煩惱少，最少比你現在要少一半以上，往生就有把握。

　

我們這一次，這一個法會是以三年為期。

　

再過幾天就是七十四年元旦，我們從七十四年元旦開始，到七十六年年底圓滿。

　

希望這三年當中各個人都要證入，信解行證。

　

淨土這個法門念到功夫成片，這是真的。

　

理一心是上等的成就，事一心是中品的成就，功夫成片是下品成就，決定成就。

　

希望我們三年大家在此地發個心，我們有成就。

　

我正在設計一個蓮池海會的會員證，這個會員證就是往生西方的憑證。

　

大家好好的努力，認真的來發心。

　

解【轉見濁。

　

為無量光。】

　

『見濁』是錯誤的見解，都化成智慧光明，正知正見這是光明。

　

解【轉煩惱濁。

　

為常寂光。】

　

煩動我們的身心，現在變成常寂，清淨寂滅。

　

『常寂光』就是大涅槃，『無量光』就是大菩提。

　

解【轉眾生濁。

　

為蓮華化生。

　

轉命濁。

　

為無量壽。】

　

全憑這一聲阿彌陀佛。

　

所以這個三年當中，我們深入經疏，其目的就是要將這句佛號裡面，圓圓滿滿具足三學、三慧、三資糧，我們的目的在此地。

　

否則的話，我們花這三年來研究經疏幹什麼？

　

目的就是如此，使我們真正這一句佛號裡頭圓滿具足，具足三學，就有能力斷煩惱到事一心不亂，具足三慧，就有能力到理一心不亂。

　

具足三資糧，是決定往生，不斷見思也帶業往生，決定往生。

　

下面說：

　

解【故一聲阿彌陀佛。

　

即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。】

　

這一段非常非常重要。

　

《要解》旁邊這個小註，給我們點醒，「淨宗千古之蘊，一旦發盡，希有哉」，實實在在不容易，念佛人真正明白這個道理的人不多。

　

念佛人太多，明白這個道理的人不多。

　

大師在此地說了這麼多話，到了這個時候給我們下個結論。

　

『一聲阿彌陀佛』，就是本師釋迦牟尼佛於我們娑婆世界五濁惡世所得的無上正等正覺。

　

前面諸佛不是讚歎他嗎？

　

釋迦牟尼佛真難得，能在五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提。

　

什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？

　

「南無阿彌陀佛」。

　

旁註註得好，確實是過去從來沒有人說過。

　

我們想想有沒有道理？

　

有道理。

　

是不是事實？

　

是事實。

　

真真實實不可思議。

　

我跟諸位講，有道理是事實，我是圓圓滿滿的相信。

　

我講給你們聽了，你們未必相信。

　

這個原因在哪裡？

　

我解得比你們深，我入的境界比你們深。

　

我對於這句話完全承認，一點懷疑都沒有，蕅益大師說出來，我是舉雙手贊成。

　

這一聲阿彌陀佛，是十方三世一切諸佛如來的大總持法門，誰要是能得到它，就是得無上正等正覺。

　

這個法門，佛是大慈大悲給我們說出來，經典流通非常的廣泛，可是大家天天念、天天讀，當面錯過！

　

念了，你不懂意思。

　

這個利益只是阿賴耶裡頭種個善根種子而已，不起作用。

　

所以也有不少的同修來找我，出家、在家的都有，希望我們能有一個機緣，培養一些真正的弘法人才。

　

弘什麼法？

　

這個法門好，第一法門！

　

沒有比這個法好。

　

可是這個法門要弘揚，不簡單。

　

為什麼？

　

難信之法，大家不相信。

　

你看今年年初，你們有老同學在此地都曉得，那個美國人孔麗莎，她在我們圖書館住了四個月。

　

她回去的時候告訴我：

　

法師你到美國弘揚淨土可以，別人不行。

　

我講淨土、講《阿彌陀經》，她能接受，她生歡喜心。

　

這要真識貨，不識貨不行。

　

所以培養弘揚淨土的人才，我覺得有三部經一定要讀，為什麼？

　

他才真的相信，才真的把這個門道看出來了，才識貨了。

　

哪三部？

　

《楞嚴》、《華嚴》、《法華》。

　

如果把這三部經認真徹底做一番研修，你對於這個法門死心塌地佩服得五體投地，沒有話說，才把這部經頂在頭頂上，頂戴受持。

　

你沒有通過這三部大經，不識貨，難在這裡。

　

所以，今天有幾個人把《華嚴疏鈔》搞通？

　

天台大師的《法華經文句》，《楞嚴經》自古以來的註疏，我所曉得的將近有一百種，裡面好的註子不下三十種之多。

　

權威的註解要多，才能看得出《彌陀經》的味道，沒有這些大經大論做底子，你那些味道嘗不到。

　

所以弘揚這個法門，在教下要有深厚的基礎，然後在這一句阿彌陀佛裡頭發揮，不得了！

　

一句阿彌陀佛，我跟諸位講過，不但具足三學、三慧、三資糧，具足《大方廣佛華嚴經》、具足《妙法蓮華經》，具足一切經論，統統在這一句佛號裡頭，包羅無遺，妙不可言。

　

所以說釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是一聲阿彌陀佛，這怎麼不相信呢？

　

一句話說透了，確實如此！

　

我們再看底下一段：

　

解【以此果覺全體。】

　

『果覺』，是釋迦牟尼最後圓圓滿滿所得到的。

　

解【授與濁惡眾生。】

　

他自己最高、最圓滿、最究竟的成果拿來給我們。

　

我們現在是生長在五濁惡世，佛全盤給了我們，對得起我們！

　

解【乃諸佛所行境界。

　

唯佛與佛能究盡。

　

非九界自力。

　

所能信解也。】

　

這個話千真萬確的事實。

　

我們聚會在這一堂，實在說是無比的幸運、無比的幸福。

　

所以我常跟同學說《華嚴經》可以不聽，這部經不能不聽。

　

不聽這部經，不得了！

　

不聽《華嚴經》沒什麼關係。

　

所以我們的路，是依《梵網經》菩薩心行，這是修行的準則，持戒念佛。

　

《梵網經》的上半部教給我們修心，我們要存什麼樣的心待人接物？

　

存菩薩心。

　

《梵網經》的下半部是戒律，是菩薩行，行為。

　

我們的生活行為符合標準，《梵網》的標準。

　

我們存心，起心動念符合菩薩的心情。

　

入華嚴不思議解脫境界。

　

那是什麼？

　

生活。

　

五十三參就是從早到晚接觸外面的境界，所以《華嚴經》要熟。

　

《八十華嚴》不熟沒有關係，《四十華嚴》一定要熟。

　

為什麼？

　

是我們的境界。

　

我們接觸各種不同的人物，一對照，那是某某善知識，《華嚴經》的某某善知識，我們自己就好像善財童子一樣。

　

把《四十華嚴》變成我們的生活，變成我們的境界，「理事無礙，事事無礙」。

　

最後是什麼？

　

住阿彌陀寂光淨土。

　

我們的道場上走的是這個路。

　

所以我們一天到晚法喜充滿，快樂自在，我們的前途一片光明，我們的路是真正成佛大道。

　

我們的導遊是蓮池大師、蕅益大師，他們兩位是我們的導遊，我們得認清楚，我們跟著他走，決定不錯，決無差錯。

　

所以我們一個星期講三天《阿彌陀經》，講一天《梵網經》。

　

有一天的時間在此地念佛共修，諸位有這個機會，除非家裡有事情不得已不能來，應當每一會都要來參加。

　

這個法會非常之殊勝，非常的難得。

　

從這個地方來看，這是大師啟發我們、告訴我們，教我們真正的認識本師的大慈大悲，他把諸佛所行的境界、唯佛與佛才能究竟的境界，都介紹給我們，問題就是我們自己肯不肯接受。

　

我們自己要是果然能夠接受，這個受用是無有窮盡。

　

依教奉行就能夠入這個境界，就能證得這個境界。

　

再看後面末後一段：

　

解【諸眾生。

　

別指五濁惡人。

　

一切世間。

　

通指四土器世間。

　

九界有情世間也。】

　

這是經上講的『諸眾生』。

　

這是經文裡面說的，「為諸眾生，說是一切世間難信之法」，經文裡面講的「諸眾生」，是特別指五濁惡世的眾生。

　

一切世間，那是『通指四土』。

　

這個四土，佛佛都有四土，西方極樂世界有四土，我們娑婆世界也有四土，我們現前居住的這個地球是凡聖同居土。

　

我們曉得，經上常說的六道裡面，有三個地方是凡聖同居土。

　

我們人間是凡聖同居土，欲界的兜率天是凡聖同居土。

　

彌勒菩薩住彌勒內院，外院是凡夫，內院是菩薩，是凡聖同居土。

　

四禪是凡聖同居土，因為四禪裡有五不還天，那是聖人修行的地方。

　

所以娑婆世界也是有四土。

　

這個地方所指的四土，是指十方一切諸佛的四土，並不單指西方世界的四土，當然西方世界也不例外。

　

『器世間』，是通指我們所謂物質環境。

　

『九界有情世間』，這是我們將菩薩、聲聞、緣覺、六道有情眾生，統統包括了，九界有情。

　

底下講，「難信之法」。

　

五濁惡世的人，難信，不容易相信。

　

一切世間四土九界有情眾生也難信，前面說過了，唯佛與佛方能究竟。

　

這麼樣難信，你相信了，你可不簡單，你不是一個普通人；

　

你是普通人，你不會相信。

　

我跟諸位說過，我要不是這麼多年講《華嚴經》，我這一生還是不相信。

　

為什麼原因？

　

《彌陀經要解》我跟李老師學過。

　

我在台中做學生的時候，那個時候剛剛出家，出家之後回到台中，好像是五十二年還是五十三年的樣子。

　

李老師也是給我們這個註解，圓瑛法師這個註子。

　

他限定我時間三個月，我認真仔細三個月讀過。

　

最後他老人家問我，也等於考試。

　

確實我看了之後，印象模模糊糊，所以我也很老實說，不太懂。

　

老師很感興趣，這是出乎我意料之外的。

　

他說：

　

你不錯，很有進步。

　

我這個不太懂，還有進步。

　

的確是難懂，難信之法。

　

他那個時候告訴我，你要想真正把這個搞通，真懂得，至少要再去讀半部大藏經。

　

他給我說過這麼一句話。

　

所以，我從民國六十年開始講《華嚴》，《華嚴經》講到今天已經超過兩千個小時。

　

《八十華嚴》，我們把十迴向品講完，終止了。

　

如果再繼續講就講十地品，《四十華嚴》已經超過一半多，從這裡得到了消息。

　

當然我的底子是《楞嚴》，我《楞嚴》講過很多遍，而且我是學《楞嚴》的。

　

《法華》雖然沒有講完全，講過《法華經》大意，觀世音菩薩三經也講過不少遍。

　

若沒有這些基礎，擺在面前還是不識貨。

　

到這個地方，這是把諸佛轉讚的一段文跟解釋講完了。

　

下一次給諸位講結歎，經文不多了。

　

回上集第58集續第59集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104058.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:54

【阿彌陀經要解（第五十九集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-59

　

請掀開經本第三百頁。

　

請看經文：

　

解【前勸信流通。

　

是諸佛付囑。

　

此本師付囑。

　

囑語略別從通。

　

但云一切世間。

　

猶前諸佛所云。

　

汝等眾生。

　

當知文殊迦葉等。

　

皆在所囑也。】

　

經【舍利弗。

　

當知我於五濁惡世。

　

行此難事。

　

得阿耨多羅三藐三菩提。

　

為一切世間說此難信之法。

　

是為甚難。】

　

這一段經文是到了付囑流通。

　

前面蕅益大師在本經的流通分，他分為三個段落，勸信、勸願、勸行，與正宗分裡面的三科完全相應。

　

此地，這是本師釋迦牟尼佛在整部經講完之後，做一個總結。

　

總結裡面的意思非常之深，也能看出佛陀對於後世眾生，多麼的殷切希望我們在一生當中圓滿成就。

　

所以叫著舍利弗，給他說。

　

『舍利弗』是這一會的當機者，諸位要曉得，當機不僅是舍利弗一個人，舍利弗是我們所有當機者的代表。

　

他在四眾法會裡面，所表的是智慧第一；

　

換句話說，本經既然是難信之法，當然智慧第一的人才能接受，智慧第一的人才能相信。

　

所以舍利弗尊者，我們不能把他看作那個人，看作十大弟子之一，這個意義就非常狹小，他是代表一個有智慧的人。

　

智慧的條件就是肯相信、肯接受，這個人就跟舍利弗沒有兩樣！

　

難信之法他能信，這是實實在在不容易！

　

至於怎麼個難法，前面都說過，一層一層給我們去比較來說明。

　

凡夫眼光短淺，所思所做的都是求眼前的利益。

　

所以我們今天為大眾大家謀福利，這個福利就在眼前，大家都舉雙手贊成，眼前就有利益可以得到、可以受用。

　

可是宗教們講到來生到天堂去享福去，你看有很多人就不相信。

　

為什麼？

　

太遙遠，來生，現在得不到利益，來生還沒到，現在還不著急，還不需要，不是我們迫切需要的，這就難了。

　

人天法、二乘法、菩薩法、一乘法，這比一乘法還難。

　

所以諸位要曉得，淘汰盡了，能信受這個法門，鳳毛麟角，實在希有！

　

不要看到現在念佛人那麼多，那個真會念的人，往生！

　

往生的人不多，實在希有，這就是難信之法。

　

佛為我們說這個經，真是『行此難事』，難事範圍包括二乘、菩薩、一乘法，都是難事。

　

佛得道難，在五濁惡世裡面他成就了無上正等正覺。

　

尤其是蕅益大師在前面註解裡面給我們說明，無上正等正覺就是阿彌陀佛，就是念這一句阿彌陀佛，這個真是千古所未聞。

　

我們想一想，他老人家說的話非常有道理。

　

又能『為一切世間』，一切世間是指近的，指我們六道，為六道一切有情眾生宣說這個法門。

　

佛說出這個意思，我們要能夠體會得到，他的成就不容易，他的宣揚不容易，我們實在是有幸能夠遇到。

　

雖然在末世遇到這個法門，讀到蓮池、蕅益大師的註解，我們對於這個法門確確切切的相信了、接受了，等於在釋迦牟尼佛當年這個會裡頭沒有兩樣。

　

諸位能將這個法門信受奉行，你在末法時期就是正法的時候。

　

所謂正法是怎麼個說法？

　

當生成就，這就是正法。

　

我們今天聽了能相信，信了能發願，願又能行，決定一生成就，這不叫正法叫什麼？

　

所以難！

　

末法裡頭有正法，不簡單！

　

我們再看下面這個註解：

　

解【信願持名一行。

　

不涉施為。

　

圓轉五濁。

　

唯信乃入。

　

非思議所行境界。

　

設非本師。

　

來入惡世。

　

示得菩提。

　

以大智大悲。

　

見此。

　

行此。

　

說此。

　

眾生何由稟此也哉。】

　

這是蕅益大師為我們說出這個法門的難遭遇，像開經偈裡面講的「百千萬劫難遭遇」。

　

這個法門的好，就是一句名號。

　

可是這句名號一定要記住，必定要具足信願行。

　

信、願、持名就是行，信願行是一而三，三而一。

　

只要這句名號，『不涉施為』，涉是涉及，換句話說，用不著其他的方法來幫助，就是一句佛號就行了。

　

前面說過，不需要觀想，不需要參究，就跟《楞嚴》上所說的「不假方便，自得心開」，這是哪一個法門都找不到的。

　

它的功效是『圓轉五濁』，轉五濁惡世為五清世界，這是真正不容易。

　

但是能不能轉？

　

確實能轉。

　

我們在前面都曾經讀過，這樣殊勝的法門『唯信乃入』。

　

《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，信心難，太難太難了！

　

這一個字往往我們疏忽，把這個字看輕了，像我們現在信佛了，口頭裡信，心裡頭不信。

　

你看看第一個字就疏忽了，後面有沒有效果？

　

統統沒有效果。

　

這個像什麼？

　

好像蓋房子的地基，地基馬馬虎虎隨便打一下，你那個高樓大廈能夠蓋得成？

　

這是基礎！

　

記得我出家之後，我是出家兩年才受戒，受了戒之後到台中去看老師，老師一見面給我說了一句話：

　

「你要信佛」。

　

一般聽起來奇怪了，學佛那麼多年，出了家受了戒，老師第一次見面，第一句話是你要信佛。

　

然後老師給我解釋，「信」不容易，往往一般人疏忽了這個字，沒有在這上面下功夫。

　

菩薩法裡頭十信位沒有，哪有十住、十行、十迴向，那不可能的事情！

　

什麼叫信？

　

我們今天講信了，跟諸位說，這是勉強的信，這麼多人都相信，那我不信不行。

　

再一個什麼？

　

迷信，佛是什麼？

　

沒搞清楚，沒搞清楚你相信了，那不迷信叫什麼信！

　

所以信心的建立，也是由淺而深，由雜而純。

　

開頭信了，雜亂心信，信了這個還信那個。

　

信念佛，還信參禪、信學密，甚至於還信外道、信鬼神，信的可多了，這叫雜信、亂信。

　

信不純，信心不清淨、不堅固，都叫做迷信。

　

把這個理論都明白了，有了理論依據的信心，現在佛法講正信，正信是有理論依據，不是盲目的。

　

你看我們一般講正信佛教徒，他是真的正還是假的正？

　

正信是要理解，是要能真正懂得教理，不至於把它曲解，不至於把它講錯，這個信才叫正信。

　

正信也不過就是有個理論依據而已，不是自己的境界；

　

換句話講，雖然信，它是有理論依據，事實上呢？

　

事實上還不曉得，還不太可靠，裡頭還是有懷疑。

　

因此正信之後，要依教修行，要入這個境界，入了境界的時候，這個信叫真信，這是真的了。

　

為什麼？

　

事上也得到了，理沒錯，事也見到了，確確實實是事實，不是虛妄的，這是真信。

　

可是諸位要曉得，信心要提高到這個層次，裡面一定要有願、要有行，單有信沒有願與行，這個信心是提不上來的；

　

換句話說，這個信心就不堅固，不堅固他就會變質、就會退轉，他就不能夠契入。

　

「唯信乃入」，尤其是這個法門。

　

『非思議所行境界』，這句話就說明，這個境界是「唯佛與佛方能究盡」，我們的思惟想像達不到，我們研究討論也達不到，正所謂「言語道斷，心行處滅」，這個就是所謂不思議解脫境界，與《大方廣佛華嚴經》無二無別。

　

《華嚴經》最後所講的「入不思議解脫境界」，就是入的西方實報土，因為他們是四十一位法身大士，普賢菩薩領導他們，十大願王導歸極樂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，分證寂光土，不思議境界。

　

可是它更妙的，真正不可思議的，四土是一而四，四而一，這真正不可思議！

　

所以，那些大菩薩也難以相信，何況我們？

　

我們在這個經裡面讀過，凡聖同居土，這是凡夫，見思煩惱沒斷。

　

西方極樂世界沒有三惡道，經上講得很清楚，沒三惡道。

　

沒有三惡道，當然有三善道，這個三善道裡頭，修羅也不算是純善；

　

換句話說，人天兩道它是有的。

　

人天兩道是凡夫，居然就有實報土、寂光土的待遇與享受，這個不可思議，這是沒法子想像的，完全是佛的境界。

　

這種事情，唯佛與佛方能究盡，連等覺菩薩看到這個情形都感覺到莫名其妙，都搞不懂這到底是一回什麼事情，但是它是事實。

　

所以這個法門的殊勝，就殊勝在此地。

　

無量無邊法門，沒有比這個更殊勝的，這個法門確確實實是第一法門。

　

底下說難。

　

《華嚴》這個法門，說老實話你遇到不足以為奇。

　

這個法門你真正是遇到，你識貨！

　

到處都有，你不識貨，金鋼鑽把它看作玻璃球，沒看在眼裡面，不識貨！

　

你幾時認識它，這東西名貴了，這希有。

　

那是怎麼樣？

　

你有智慧了，你就是舍利弗了，你有慧眼，舍利弗有慧眼，有慧眼的人就叫舍利弗。

　

他識貨，他能夠在無量法門裡頭揀擇這個法門，這個人與舍利弗無二無別；

　

換句話說，智慧第一。

　

可是還得有個增上緣，釋迦牟尼佛不給我們說出來，那還是枉然，虧得他老人家給我們說出來了。

　

『設非本師』，假如要不是本師釋迦牟尼佛，『來入惡世』。

　

佛出現在我們地球那個時候，就已經是五濁惡世，人壽百歲。

　

現在可以說濁惡不堪，眼看著就要遭大劫難，我們要不發心，怎麼得了！

　

真正發心，真正依教修行，那你就是菩薩，菩薩住世。

　

菩薩住在這個地區十方諸佛護念，龍天善神護持，這個地方就有福，在大劫難裡面這個地方可以免除災難。

　

世間人講救人、救世、救度一切眾生，那是口號而已。

　

憑什麼救，拿什麼力量來救？

　

諸位想想是不是。

　

你要真正發道心，肩負起續佛慧命這個重擔，你就救了這個地方的眾生。

　

因為你發的是菩薩心，你修的是菩薩道，你行的是菩薩行。

　

在這個五濁惡世，在今天這個世間，菩薩出現在此地，希有！

　

比釋迦牟尼佛當年生在這個世間，還要覺得可貴。

　

所以菩薩所在之處，就是十方諸佛護念的一個焦點，也是十方護法善神守護的一個地區。

　

這些佛菩薩、善神守護這個地區，這個地區的眾生就託你的福、沾你的光，不遭難。

　

菩薩在哪裡？

　

就看諸位發不發心！

　

你要是天天念著：

　

我在那裡祈禱，希望能有個菩薩出現在世。

　

到哪裡找去？

　

一個也找不到。

　

應當多多拜拜自己，自己發心，你自己一發心就是菩薩住世。

　

自救又救度一切眾生，這是佛菩薩教給我們的，不要求人，求人一定會失望，一定會落空，要求自己。

　

本師來到這個世間，示現成就無上正等正覺，做出這個樣子來給我們看，雖然他是早就成佛了。

　

《梵網經》說，他成佛之後到我們這個世間來，這一次是第八千次，早就成佛了，還得要示現一下，裝一下，裝個樣子給我們看看。

　

何必要裝個樣子？

　

諸位要曉得，那叫身教，給我們做一個示範、做一個榜樣，修學要像他那樣修法。

　

怎麼個修法？

　

你看釋迦牟尼八相成道，第一個要把那些功名富貴、五欲六塵種種享受放下，這就是示現的出家了。

　

他是樣樣都得到，我們世間人講「貴為天子，富有四海」，在人間他是富貴到了極處，他是國王的身分，太子的身分，國王過世他就繼承王位的。

　

第一個叫你捨，捨人間的富貴。

　

去幹什麼？

　

修苦行去。

　

苦行還要比別人加倍。

　

在當時印度可以說是宗教之國，經上講，那個時候著名的有九十六種外道。

　

許多的人出家修行，而印度修苦行的風氣很盛，如果這一個宗教徒沒有修過苦行，一般人都瞧不起，所以一定都要去修一下苦行。

　

一般苦行是多久？

　

三年，要修三年苦行。

　

釋迦牟尼佛在雪山修六年，加一倍，你們修三年，我修六年。

　

所以佛示現，大家沒話說，苦行，你沒吃過他的苦頭，人家吃三年，他吃六年，叫你修苦行，堅定你的意志，這個很重要。

　

堅定自己意志，取信於大眾。

　

這個六年甘於淡泊，用意很深。

　

心地清淨，他都放下了，能夠隨緣、能夠知足，這個心真正定下來了。

　

定到極處就開智慧，夜睹明星，大徹大悟。

　

你坐在菩提樹下看到滿天星，你為什麼不開悟？

　

六年的功夫，心到極淨的境界，《楞嚴經》裡面講的「淨極光通達」，智慧現前了。

　

淨到了極處，智慧現前，光明通達。

　

何以他能夠到極淨的境界？

　

就是他捨得乾淨。

　

我們為什麼到不了這個境界？

　

心裡有牽掛。

　

看好像是捨掉了，沒捨得乾淨，還有牽掛的。

　

縱然把世間法都捨掉了，對佛法還牽掛，那也不行。

　

世出世間法統統要捨乾淨，你才能得定。

　

六祖所說的「本來無一物」，佛法也沒有。

　

佛法跟世間法是相對建立的，沒有世間法，哪有佛法？

　

世間法要是捨棄，還會有佛法存在嗎？

　

那又迷了，離開這一邊又倒向那一邊，始終落在兩邊，不是在中道，所以佛法也沒有。

　

《壇經》裡頭，人家問六祖：

　

你會不會佛法？

　

六祖說：

　

我不會佛法。

　

這就是給我們啟示，兩邊不執著，心才是真正的清淨，這些都是我們的榜樣。

　

八相成道是身教，講經說法是言教，我們看了之後要覺悟，他是怎麼成就的，我們怎麼不成就！

　

這種成就是『大智大悲』，大智能證，大悲肯教眾生。

　

佛法自始至終是智慧的教育，智慧的教學。

　

如果沒有大悲心做為動力，沒有辦法推展這個教育。

　

世間人在社會上勤奮努力的去工作，什麼力量在推動？

　

名利。

　

如果沒有名利，大家都懶惰了，誰也不肯幹。

　

大陸這幾年開放，很多人進去看，看了之後出來，給了一個評語，說是大陸上的老百姓是全世界最懶惰的民族，我們聽了很不服氣，可是事實如此。

　

他為什麼那麼懶惰？

　

因為他沒有名利，他的待遇是終身的。

　

譬如你一個月一百塊錢，你的一生永遠都是一百塊錢，你懶惰也是一百塊錢，勤奮也是一百塊錢。

　

好了，人寧願懶惰，他不勤奮了。

　

你這個工作地位也是永遠這個地位，不會升的。

　

所以每一個職位都是終身職，於是他懶惰了，他對於名、對於利都沒有指望，中國這個民族原來是世界上最勤奮的民族、最勤儉的民族，現在變成全世界最懶惰的民族。

　

所以社會的動力就是名利，有名利可圖，大家拼命去幹。

　

佛法的教學沒有名利，沒有名利怎麼辦？

　

什麼力量推動？

　

大悲心推動。

　

沒有大慈悲心，誰幹！

　

釋迦牟尼佛教化眾生，不辭辛勞，一天到晚給大家上課，經上講的，二時講經，一天講八個鐘點經，還要領眾去修行。

　

哪一個教員肯這樣拼命去幹？

　

什麼地方請他，他什麼地方就去，又不要薪水、又不要供養、又不要待遇。

　

招待他太簡單了，就日中一食，三衣一缽，什麼都不要，大悲心在推動！

　

所以學佛，四眾同修，無論在家出家要有大智慧、要有大悲心，這才是菩薩道。

　

尤其是要修學這個法門，弘揚這個法門不容易，實實在在不容易。

　

你自己依照這個法門修學，求生淨土。

　

給諸位說，這兩部註解可以說夠用了，幫助你求生淨土足足有餘。

　

如果你再發大心，我要在這個世間弘揚這個法門，這兩部註解不夠。

　

為什麼？

　

你沒有辦法應付那些廣大、難信的人。

　

你要把那個人說服，說得叫他相信、叫他點頭，這兩部註解不夠。

　

最低限度，你要通達《華嚴》、《楞嚴》、《法華》、《起信論》，這些大經大論。

　

換句話說，通宗通教，宗門教下都能通達，那行了，你學這個法門人家不能不信。

　

否則的話，你只會這兩種註解，人家講，你知道太少了。

　

教下宗門的東西你都不知道，你只曉得那麼一點點，別人不能相信。

　

別人懂的，你都懂，別人會的，你都會，你會的，別人還不會，他沒有法子，只好來向你請教了。

　

所以現代要弘揚這個法門，那就要下功夫。

　

弘揚這個法門，給諸位說，這叫真正的報佛恩。

　

因為唯有這個法門能夠成熟一切眾生，所謂成熟就是一生成就，能夠度脫一切眾生。

　

我們迴向偈天天念的，「上報四重恩，下濟三途苦」。

　

怎麼個報法？

　

依這個法門，弘揚這個法門，那就是真實的報恩，真實的度一切眾生。

　

如來見到，他也行到，『見此，行此』。

　

「行此」這兩個字，與前面蕅益大師說本師在五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提，就是得的這個淨土法門，就是得的信願持名一行，你看它前後互為照應，這是自行。

　

『說此』是化他，這一句很重要很重要，因為這是佛法最究竟、最圓滿的意思。

　

「見此，行此，說此」，不僅僅是我們的本師釋迦牟尼佛，十方一切諸佛無不如是，行此，說此，他怎麼會不讚歎釋迦牟尼佛，幫助釋迦牟尼佛來弘揚這個法門？

　

我們對於本師的恩德，對於十方諸佛的恩德，要能夠體會得到，所以『眾生何由稟此也哉』，這句話是感歎之至。

　

我們能夠稟受，顯示出這個法門是真真實實難遭遇，「百千萬劫難遭遇」。

　

一旦遇到了，諸位曉得這是多麼的榮幸！

　

遇到了當面錯過，那是多麼可惜！

　

為什麼當面錯過？

　

不識貨，當面錯過，太可惜了。

　

所以我常勸同修們什麼經都可以不聽，這部經不能不聽，那真正可惜。

　

捨《華嚴》、捨《法華》都可以，這部經要是捨掉太可惜了，我們應當要珍惜。

　

再看下面註解：

　

解【然吾人處劫濁中。

　

決定為時所囿。

　

為苦所偪。】

　

這個要覺悟。

　

下面這個五句，說明我們在目前的環境裡面，即使是發心學佛，要想真實得到佛法的功德利益，超生死、出三界，不容易。

　

『劫濁』是指的時代，這個時代雖然不斷的在進步，可是它給我們帶來的逼迫，帶來的苦也是相對的增加。

　

這樁事情，諸位如果是粗心大意，你決定體會不出來。

　

如果你要是很冷靜去觀察，你就發覺現代人的苦相對的增加。

　

從前的人做小孩，我是生長在鄉下，十一、二歲都不懂事，天真！

　

問什麼都不曉得，只曉得玩耍，不懂事，這是享受。

　

一懂事，懂事就苦，懂事它有苦樂的感受。

　

現在的小孩才一、二歲就察言觀色，他就懂事了；

　

換句話說，他感覺到苦就提前了。

　

我們十一、二歲才會感覺到有一點苦的感受，現在一、二歲他就有感受，提前了，真可憐！

　

上學念書，現在這個念書多苦，從前人念書，樂！

　

一生當中黃金時代，最快樂的時代是讀書樂。

　

現在讀書苦，逼迫著你不能不讀，你要不讀，將來在社會上無立足之地。

　

用什麼心情去求學？

　

逼迫著你，生活的壓力叫你不得不去讀書。

　

每天背大書包，從幼稚園到研究所，苦不堪言！

　

離開學校到社會上，還要去跟人爭，鬥爭的社會，佛說得沒錯，「鬥爭堅固」，沒有一個角落不鬥爭。

　

整個社會普遍的都是在鬥爭，真的苦！

　

如何能避免？

　

出了家，出了家在佛門裡還是鬥爭。

　

佛門總好一點？

　

一樣，沒兩樣。

　

因為釋迦牟尼佛當年講這個話，沒有說出家就除外，沒有說這個，沒有說五百年之後，鬥爭堅固，下個註解出家例外，沒有說這個；

　

換句話說，出家還是鬥爭堅固。

　

這是我們要覺悟的，你沒辦法超越，你要想真正做到「於人無爭，於世無求」，那好大的福報，不簡單！

　

解【處見濁中。

　

決定為邪智所纏。

　

邪師所惑。】

　

這一句我們要把它多念幾遍，最好把它背熟。

　

《楞嚴》上說得很清楚，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，你怎麼能認得哪個是正？

　

哪個是邪？

　

你沒有能力辨別。

　

現前這個時代一般眾生，他是信邪不信正，所以這叫『見濁』。

　

如果他信正不信邪，那個見解就清，就不濁了。

　

這就是愚痴、迷惑顛倒，不認識正法，排斥正法、毀謗正法，他怎麼不遭難？

　

正法的標準，就是世尊給我們講的四依法，這是他老人家徹底悲心，曉得佛法的流傳將來是一代不如一代，到了末世的眾生，如何來揀別？

　

特地教給我們一個方法，揀別的標準。

　

第一個「依法不依人」。

　

法是經典，我們依經典，註解都捨，這個要知道。

　

我們依經不能依註，要依註是什麼？

　

依註是依人。

　

這個註是菩薩註的，菩薩註的也不行。

　

菩薩所註的，這個意思與經講的相不相應，講的不相應，那我就不依他，我就不採取他，這才叫依法不依人。

　

他所講的與經義相應，想想是很有道理，我們就依他。

　

他講的不相應，不依他。

　

教給我們以經典為依據。

　

第二「依義不依語」，這句話很重要很重要！

　

尤其在現在這個時代。

　

在從前這句話不甚重要，好像沒有發生過這一類的事情，現在發生了。

　

現在發生什麼？

　

有很多人對於翻譯的經典認為不可靠，要去找原始的經典，佛這一句話就有道理了。

　

翻譯不一定要把那個原來的字一個一個字翻過來，用不著，意思對就行了。

　

我們漢文經典裡面，同樣一部梵文，有幾位法師所翻的，每一個人翻的不一樣。

　

像《阿彌陀經》就有四種譯本，四個人翻的，原本的經本是一樣的，四個人翻的，文字不一樣。

　

文字不一樣，沒關係，意思一樣就好了，依義不依語。

　

這個就免得什麼？

　

不要去考證，用不著去操這個心。

　

那個考證是什麼？

　

是妄想。

　

只要意思對了就可以，依義不依語。

　

言語，長說也行，短說也行，深說也行，淺說也行，自在了，只要意思對就行了。

　

所以在今天這個時代，這個相應。

　

使我們對於這個譯本不懷疑了，我們也用不著去找梵文來校正，來搞這個考據，愈考心愈亂、愈考問題愈多、愈考愈懷疑。

　

好了，自己這一生空過了。

　

譬如翻譯過來的經典，連我們中國自己的著作，有一年我在中山堂講演，那個時候正好報紙、雜誌裡頭都在那裡討論《六祖壇經》，搞了好幾個月，好熱鬧，都在那裡爭論。

　

有的說《六祖壇經》是六祖大師說的，學生給他筆記的。

　

有人說不是他作的，是神會和尚偽造的，假託他的名義流通的，彼此在爭論不休。

　

這個官司，給諸位說，不會有結論的，打不清的。

　

我那時候講演完之後，有一個老居士提出這個問題問我，問我的看法如何？

　

我反過來問他，我說現在我們讀的《壇經》，你看過沒有？

　

我看過，這個意思好不好？

　

很好。

　

依照這個方法修行，有沒有利益？

　

有利益。

　

管它是哪一個的，操這個心幹什麼？

　

你們打你們的官司，我依教奉行。

　

等到我證了果，你們那個官司還沒打完。

　

那是誰吃虧？

　

不要捲入那個漩渦裡去。

　

這個官司要打清楚，必須要把六祖找來，神會找來，當面對質才能搞清楚，否則的話，這個官司不會打清楚的。

　

所以我們依義不依語就好，管他是哪個人作的。

　

第三個「依了義不依不了義」。

　

佛說一切經，有了義的，有不了義的。

　

什麼是不了義的？

　

講人天善法，講人天果報的，這是不了義。

　

講二乘的，不了義。

　

講權教的，不了義。

　

了義經典是教我們一生能夠證得明心見性，這是了義經典。

　

換句話說，是大乘圓教初住以上，這才是了義。

　

我們依照這個方法，一生能夠證得法身，成為法身大士，這部經是了義經。

　

可是諸位要曉得，到究竟了義，那就是這部經，徹底究竟了義，為什麼？

　

它決定可以幫助你成就，萬修萬人去。

　

一般大乘，一乘經典講的了義，不是普通人能做到的。

　

如果我們把標準提到這個地方來談，換句話說，拿一切經跟《阿彌陀經》兩個來比較一下，《阿彌陀經》是了義，一切經都不是了義的，這是選擇到了最後。

　

末後佛告訴我們，「依智不依識」，這是絕對的理智，不依感情。

　

這是玄奘大師就做了榜樣給我們看。

　

我們這一次流通窺基大師的《阿彌陀經通贊疏》，我就是本著這個意思把它流通。

　

師徒兩個人，依智不依識。

　

如果今天，今天的人依識不依智，感情用事。

　

我老師翻的《阿彌陀經》，我老師不比鳩摩羅什差，我要註解《阿彌陀經》，當然用我老師的本子，為什麼用別人的本子？

　

今日之下人必然如此，老師跟他親。

　

窺基大師註解《阿彌陀經》，不用老師的，老師也不怪他。

　

他老師沒說，這個徒弟不把我的東西流通，流通別人的，老師沒有怪他。

　

他不用老師的，他用鳩摩羅什大師的本子。

　

你們諸位想想，是不是依智不依識？

　

老師翻譯的本子跟鳩摩羅什翻譯的本子一樣好，真的一樣好。

　

羅什大師已經流通了，他就不流通了，真正不得了！

　

我們今天人做不到！

　

某人是我老師，老師的東西一定要把它趕緊流通，要不然怎麼對得起老師？

　

還有這個心，這是凡夫心。

　

為什麼？

　

《金剛經》上說，「有我相、人相、眾生相、壽者相」，四相具足，凡夫心。

　

不能跟窺基、玄奘相比！

　

這是菩薩心。

　

「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他是依法不依人，了不起，真正了不起！

　

所以我勸大家看《通贊疏》，希望能體會到這一點意思，正知正見。

　

我們今天在末法，一個人不被邪知見所困惑，不被那些邪師所誘惑，難，真正是難，不容易。

　

現在這個時代，邪知邪見充滿了世間，這麼樣的時代，正是古人所講的「邪見稠林」。

　

要想弘揚佛法，難！

　

太難太難！

　

在從前有一個好處，從前那是因為專制時代，你這個知見，你的言論或者你的著作，如果違反了國家的傳統，它禁止你的，要判你死刑的。

　

現在是民主一切自由，什麼樣邪知謬論，國家都沒有法子禁止，這怎麼得了，這就是自由民主的流弊。

　

那些似是而非的言論，聽聽也覺得滿有道理，不知不覺就中了它的毒，就被它染污，這是我們要特別提高警覺的。

　

解【處煩惱濁中。

　

決定為貪欲所陷，惡業所螫。】

　

現在人煩惱比從前多，從前的社會物質的誘惑力量沒有今天這麼大，今天誘惑的力量太大太大了。

　

你在這個世間，能夠不被這些誘惑，你能做得到？

　

不被這些物質誘惑，你就是聖人，你就是菩薩再來，普通人做不到。

　

以前這個五欲少，現在這個五欲多。

　

以前人見聞不廣，現在這個電視、電影、廣播，每天所接觸的等於說是全世界的。

　

知事多時煩惱就多，認識人多了就是非多，這一定道理。

　

所以大師這兩個字用的多麼肯定，『決定為貪欲所陷』，你怎麼能救得了。

　

『惡業所螫』，螫是拿毒蛇來形容，你被惡毒所螫，你怎麼不墮落。

　

你有什麼樣的能力能夠跳出五欲六塵？

　

何況在這個末世，連一個同參道友都沒有！

　

真有幾個同參道友，彼此可以互相警惕、互相警策，所以從前的時候，叢林是依眾靠眾。

　

現在有個道場大家不來，為什麼不來？

　

因為他被貪欲所陷，被惡業所螫，他已經中了毒，他不願意來。

　

來到這個地方，這個地方苦，受苦，這個地方什麼事情都不方便，好多約束，他不來。

　

大家在一塊共住，我們定的早晨四點鐘起來，我早上睡到八點、九點，一個人誰也不管我，我多自在！

　

一天一定要四點鐘爬起來，太苦了，不幹了。

　

外面有的是名聞利養，到那裡什麼都沒有了，不幹，中了名聞利養的毒。

　

所以現在有些人發心，要建大道場，我從來沒發這個心，因為我看得很清楚，建了道場怎麼樣？

　

沒有人來，誰願意來，每一個人他自己舒舒服服、自自在在，受你的約束，他才不來。

　

有了道場，沒有人，找不到人！

　

所以志同道合難，真正是難！

　

有志同道合，佛法就興。

　

這個我在講席裡頭，也常常給諸位同學提醒。

　

你們看看歷史，看看我們中國《二十五史》，外國也是一樣。

　

每一個朝代建立的時候，開國，你去看看幾個人？

　

沒有超過十個人。

　

古人所說的「三人同心，其利斷金」，就是幾個真正志同道合，他就能夠建立大事業，佛法也是如此。

　

你看看佛教史，大陸上的叢林，大道場，四大名山、十大道場，你去看看，當初也就是幾個出家人同心協力建立起來的，不要多人，三、五個人就能建立非常的事業，就了不起。

　

可是怎麼樣？

　

你想求一，一個都求不到，不是一個心，為什麼一個都求不到？

　

都中毒、都中邪，中了邪就是邪知邪見，中了毒就是貪瞋痴慢，見思煩惱太重太重，他捨不掉。

　

這些話句句話都是真實的，想想我們有什麼能力自度？

　

解【處眾生濁中。

　

決定安於臭穢。

　

而不能洞覺。

　

甘於劣弱。

　

而不能奮飛。】

　

前面一句就是比喻六道生死輪迴，在六道裡面它是三惡道，所思所念、所作所為，統統與三惡道相應。

　

佛在經典裡面給我們講得很好，貪心重的人，特別重的，與餓鬼道相應。

　

瞋恚重的人，與地獄道相應。

　

愚痴重的人，與畜生道相應。

　

什麼叫愚痴？

　

邪正不能辨別，把正法當作邪法，把邪法當作正法，是非善惡他都顛倒了，這個叫愚痴、畜生愚痴。

　

我們想想自己的心，起心動念，想想我們的行為，是不是多分與貪瞋痴相應？

　

如果多分貪瞋痴；

　

換句話說，就是與三惡道相應，『決定安於臭穢』。

　

不要看到，我現在還人身，轉眼就是惡道，快得很！

　

三善道都不容易得到。

　

『甘於劣弱。

　

而不能奮飛』，奮飛是講超越，劣弱是指六道，包括三善道。

　

三善道都弱，沒有能力出三界，四禪八定不容易修成，縱然修成還是在三界之內，有什麼樣的能力能超越？

　

現在這個世間迷信的東西多，眾生有一個最大的弱點就是貪便宜。

　

聽說哪個地方，有不要費力氣的，就可以將來了生死成佛作祖，他馬上就學這個法門。

　

有些邪師就跟商人一樣，看到你很容易騙，就用一個方法來欺騙你，用假佛法來騙你，告訴你：

　

不要那麼認真修行，用我這個方法決定可以往生。

　

昨天有一個同修拿了一個咒語，不知道是哪一個地方印的，我也沒仔細看，他告訴我這個咒語太邪，人臨命終的時候把這個咒放在身上，他就可以往生。

　

他問我：

　

這個可不可以相信？

　

我說：

　

如果有這個法門，釋迦牟尼佛沒有傳授給我們，他不慈悲。

　

為什麼？

　

不要念佛了、也不要修行了，這個咒多多的印，一個人發一張，到臨命終的時候往身上一放都往生了，大自在，連佛都不要念了。

　

你們能相信？

　

這比我們這個法門還要難信，沒道理。

　

要覺悟，不能上他的當！

　

這個比基督教還容易，基督教是信了上帝得救，這個都不要信的，信都不要信，只要拿一張咒放在口袋裡，什麼時候死了，這個咒不要離開身，就往生了，你看看，這個不是比基督教還要容易嗎？

　

現在這個人沒法子，教他念佛念到一心，不容易，這個太難了。

　

這個好，這個容易，恐怕他還要出錢出力替他蓋大廟，來給他弘揚這個法門。

　

要記住，邪師說法如恆河沙。

　

淨土往生也是有道理的，不是沒有道理的，帶業往生要伏煩惱，這是基本條件。

　

見思煩惱伏不住，不行，那是古人所講的，你一天到晚念佛，一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然。

　

古人說的話沒錯，這一句佛號一定要具足三資糧，才能夠達到功夫成片，才能往生。

　

具足三學可以念到事一心不亂，具足三慧可以念到理一心不亂。

　

它有條件的，有道理在的。

　

不是說這個佛號，它一念就能往生，沒這個道理。

　

祖師給我們解釋得很詳細，所以諸位一定要覺悟，佛門的修行沒有什麼投機取巧的，沒有便宜可佔的。

　

存了這個僥倖的心理，投機的心理，這個心就錯了。

　

西方極樂世界還有投機取巧的這種人在，這種人也能稱為諸上善人？

　

那西方極樂世界不去也罷！

　

諸位曉得，那個上善，上善之人哪會有投機取巧的心？

　

所以這樣的言論，決定不能相信。

　

咒，咒語也有意義，所謂是三密相應。

　

我初學佛的時候，章嘉大師傳我一個咒子教給我念，把這個咒的意思講給我聽，為什麼？

　

三密才能相應。

　

如果你不懂這個意思，三密怎麼相應法？

　

意裡頭觀想，你怎麼觀法？

　

他教給我這個咒子，六字大明咒，你們諸位也會念，可是你們念的時候，跟我念的會不一樣，你不曉得意思，你不知道觀想，你得不到受用。

　

你念那個六字大明咒，就跟小孩唱歌一樣。

　

三歲小孩會唱國歌，「三民主義，吾黨所宗」，什麼叫三民主義，他不懂，他不知道。

　

他會唱，字正腔圓，意思是一點也不曉得，那有什麼用？

　

好老師教人就不一樣，他把這個咒給我解釋。

　

「唵」是身，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。

　

這是印度外國文法，要是以中國文法來說，保持身心(意就是心)像蓮花一樣，你看這個意思多好。

　

念這個咒語就要想到身心清淨一塵不染，像蓮花一樣出污泥而不染。

　

污泥代表六凡，污泥上面還有清水，水代表四聖，四聖六凡都不染。

　

花在這個水上面代表什麼？

　

一真法界。

　

你看看這個意思多美，這個咒語就是念念提醒你，你要住一真法界，不要掉到十法界裡去。

　

一真法界那是奮飛，一真法界是西方淨土的實報莊嚴土，這個境界是法身大士的境界。

　

你要不曉得這個意思，你念的時候不會作觀，以為這是觀世音菩薩咒，我念這個咒，觀世音菩薩會保佑我，那壞了、錯了。

　

你自己身心清淨一塵不染的時候，就是你自己保佑你自己，才能與諸佛菩薩感應道交。

　

諸佛菩薩當然也保佑你，你自己都不保佑你自己，諸佛菩薩想保佑你也保不住，所以你自愛，別人才能愛護你，你自度，佛菩薩才能度你，才能幫助你。

　

自己不肯幹，光指望著別人，靠不住，別人對你縱然是慈悲，也是無能為力，這是諸位一定要記住的。

　

這向下不長了，今天時間到了，就講到此地，下一會就圓滿了。

　

再下一會就是《彌陀經疏鈔演義》，我們三會，而這一會非常非常殊勝。

　

因為這一次我們把《要解》講過，這個時間短，大家對於全經有一個概念，已經建立了信心，再詳細深入的來討論《疏鈔演義》，就能在這裡面開悟，就能在這裡面證入。

　

所以這個機緣非常的難得，希望同學們不要錯過，而且要介紹你的親戚朋友，自己不要吝法。

　

我百千萬劫難遭遇，好不容易遇到，他，我可不要管他，可不要讓他也遇到這個機會，你要有這樣的心，將來你往生就會有障礙。

　

為什麼？

　

你太小氣，西方極樂世界的人心量都很大，沒這小心量的。

　

所以要把這個機會介紹給別人，他來很好，他不來，我們盡到責任了，我們對得起他。

　

他不來，他自己不願意要，那我們也不能勉強他。

　

回上集第59集續第60集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104059.asp

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作者: 我本善良    時間: 2012-10-30 16:54

【阿彌陀經要解（第六十集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-60

　

請掀開經本三百零三面第六行。

　

解【處眾生濁中。

　

決定安於臭穢。

　

而不能洞覺。

　

甘於劣弱。

　

而不能奮飛。】

　

這一段講過了，上一次講到這個地方。

　

五濁惡世，憑我們自己的能力很不容易突破。

　

這一段文不長，我們說得比較詳細。

　

修行即使是帶業往生，對於這個事理都得要明瞭，知道我們能帶的是什麼？

　

不能帶的是什麼？

　

帶業往生不是完全沒有條件的。

　

明白這個道理境界了，實實在在說，每一個人都可以做得到，而且在一生當中決定可以成就，這就是這個法門的殊勝之處。

　

解【處命濁中。

　

決定為無常所吞。

　

石火電光。

　

措手不及。】

　

這是給我們很大的警惕。

　

前面第四條所講的，是叫我們有一個正確而真實的認識，這一小段給我們很大的警惕。

　

『命濁』，是壽命短促。

　

諸位千萬不可以誤會，現在的人由於醫藥發達，衛生常識普遍，壽命都延長了，延長了多少？

　

太有限。

　

是不是真正延長？

　

不見得。

　

如果照平均壽命來看，那就跟佛法裡面所講的沒有兩樣。

　

世尊當年降世的時候，人壽百歲，每過一百年減少一歲，到現在來說，應該是人生平均壽命七十歲，我們也有看到八十、九十的，也有看到一百多歲的。

　

可是你也看到不滿十歲夭折的，不知道有多少！

　

所以這個壽命一平均，確確實實人生七十古來稀。

　

這樣短促的壽命當中，諸位想想，能學個什麼？

　

能修到什麼成就？

　

這是我們應當要警惕的。

　

古人常說「人命在呼吸之間」，晚課裡面警眾偈說「但念無常，慎勿放逸」。

　

而在《佛說阿難四事經》裡面，佛說：

　

「世名五濁，人心憒憒」，憒是糊裡糊塗，「穢垢自亂」，不是外面人叫你亂，自己亂的，注意，「世多顛倒，賤善尊惡，此實可憂」。

　

我們想想佛這幾句話，拿現前這個社會來對照對照，是一點都不錯。

　

這是這個時代大家把假的當作真的，把真的當作假的，把惡行當作善事，真正的善事他根本就沒有看到。

　

佛菩薩憐憫眾生，用什麼法子？

　

唯一的方法就是經典，佛不住世了，經典留在世間代代相傳，以這個來覺悟大眾。

　

如果眾生有這個福德因緣，見聞典籍，豁然開通，他這一生就能得度。

　

而佛的四眾弟子一定要盡心遵行，而且更重要的要流通大法，這樣那個慧不談了，福報無量無邊，福慧雙修當然也離不開這個原則。

　

所以，無常一到，真的措手不及。

　

可是我們在這講席當中，我們的目的就是希望將來在臨終這一著，是清清楚楚、明明白白，安然的捨棄娑婆，往生極樂，那麼我們這一會目的就達到了。

　

怎樣才能夠決定往生，安然的往生？

　

那就一定要把這部經裡面所講的理論、方法、境界統統要搞清楚，如理如法的修行，那就是永明大師所說的「萬修萬人去」。

　

《要解》今天圓滿，我們一共講六十次。

　

底下一會，我們繼續再重複第三遍，為大家講解蓮池大師的《彌陀經疏鈔》。

　

如果在這一會當中，還不能夠悟入，希望在底下一會決定不能放過。

　

解【若不深知其甚難。

　

將謂更有別法可出五濁。

　

?勃宅裡。

　

戲論紛然。】

　

這一句話的警惕也非常非常重要。

　

一再跟我們說明，五濁是真正難超越。

　

在現前這個時代裡，禪、密非常的流行，無論在中國或者在外國，還有其他種種法門，能行嗎？

　

佛法決不是迷信，無論哪一個法門都要斷見思煩惱。

　

我們想一想，我們見思煩惱能不能斷？

　

修禪，初禪就要把欲界裡面名聞利養、五欲六塵，從心地裡面捨掉，才能生初禪天。

　

初禪都這麼難了，何況要想超越三界，上面還有二禪、三禪、四禪，還有四空定，談何容易！

　

密也要斷惑，密斷惑比禪還要來得徹底，還要來得究竟，不簡單！

　

決不是五濁惡世的人所能夠辦得到的。

　

蕅益大師在註子裡，斬釘截鐵的跟我們說，他不相信五濁惡世的人修學其他法門能有成就，能夠超越五濁惡世；

　

超越五濁就是超越六道輪迴。

　

『?勃』，好像是房子起火，這個大樓起火了，還不急著逃命，還在那裡議論紛紛，用這個方法，用那個方法，到後來都是死路一條，葬身火窟而已。

　

真正要覺悟，三界火宅，超越才是真實的難聞。

　

我們學佛的人，說實在話，不曉得這個難，那就是古人所講「偷心未盡」，換句話說，沒有能夠死心塌地修學這個法門。

　

縱然是學了淨土，還要想學一點禪淨雙修，還在淨密雙修，還有人禪淨密三修的，這都是偷心未盡，總而言之，都叫打閒岔，很難成就。

　

底下大師告訴我們：

　

解【唯深知其甚難。

　

方肯死盡偷心。

　

寶此一行。】

　

這三句話非常非常重要。

　

我們今天為什麼選這個法門？

　

曉得八萬四千法門，門門都難，決不是一生當中能成就的。

　

讀遍千經萬論，你自然就大徹大悟，悟了什麼？

　

悟了只有這一門可以救命，除了這一門以外，沒救，你這就叫大徹大悟了。

　

今天的大徹大悟不是明心見性，今天大徹大悟，在釋迦牟尼佛所說這麼多法門裡面，認識這個法門了，這就是大徹大悟。

　

悟後起修，那就是一句阿彌陀佛，老老實實念下去。

　

老實念佛這才『死盡偷心』。

　

什麼叫偷心？

　

投機取巧，大概還有別的法門，再加一點，恐怕更快，功夫更得力、更容易成就。

　

換句話說，對於這句佛號，這個法門一句佛號念到底，不能相信，這就叫偷心。

　

死盡偷心，就是《楞嚴經》裡頭講的「不假方便，自得心開」，只要這一句阿彌陀佛，其他的什麼法門都用不著了。

　

『寶此一行』，把這一句佛號當作無上的法寶，這個是確確實實。

　

解【此本師所以極口說其難甚。

　

而深囑我等當知也。

　

初普勸竟。】

　

囑咐我們應當要知道，實實在在是難！

　

這個法門雖然非常的普及，哪一個人不知道阿彌陀佛？

　

阿彌陀佛名氣大。

　

在我們中國佛菩薩裡面，知名度排在第一位的是觀世音菩薩，第二位就是阿彌陀佛，「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這是古來祖師大德們提倡的。

　

已經這樣的普遍深入宣傳，可是大家沒當回事情。

　

如果其餘的法門好，我們應當可以想到，古來祖師大德為什麼不極力提倡，普遍的去宣揚？

　

何必宣揚觀世音、彌陀佛呢？

　

細細想想，這裡頭應該有個道理在，不是隨隨便便說的。

　

本師在這部經裡面是一而再、再而三，三番勸勉我們應當發願，勸了三次。

　

祖師勸的次數就更多，勸了十幾次。

　

他為什麼？

　

我們往生了，是不是阿彌陀佛要記他的功，要嘉獎給他？

　

沒有這回事情。

　

他勸我們依教奉行，往生淨土，得成無上菩提，這個功德利益是自己的，自己得利益。

　

《要解》到此地，這是普勸講完了。

　

下面是結勸，全經的總結。

　

你看看到這個時候，佛菩薩依舊不捨棄，最後的這個機會還要來勸勉我們。

　

經【佛說此經已。】

　

這句話是總結，經講完了。

　

經【舍利弗。

　

及諸比丘。

　

一切世間。

　

天人阿修羅等。

　

聞佛所說。

　

歡喜信受。

　

作禮而去。】

　

蕅益大師告訴我們：

　

解【法門不可思議。

　

難信難知。

　

無一人能發問者。

　

佛智鑒機。

　

知眾生成佛緣熟。

　

無問自說。

　

令得四益。

　

如時雨化。

　

故歡喜信受也。】

　

這個『難信難知』，意思很深。

　

你今天不是信了嗎？

　

一天到晚拿個念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，你信了沒有？

　

沒信。

　

沒信，這是難信。

　

這個法門的好處，在一切法門裡是第一法門，你知道不知道？

　

不知道。

　

如果你真的要是知道，你把世出世間一切法統統放下了。

　

正因為你不知道，所以你才尋枝摘葉，還要種種大經大論去探討，不知道這個法門！

　

這個難知，不是說一般人沒有聞過佛法的，根本不了解佛法的，不是指這個，是指我們現在出了家、受了戒，一天到晚拿著念珠念了幾十年，還是難信難知，指我們這些人。

　

所以我們今天能發現這個經，這是發現了祕密，這是佛法裡面的祕密，最祕密的事情，這個祕密擺在面前你不識貨。

　

現在我們認識了，才將一切大經大論捨得乾乾淨淨，一門深入，只求念佛三昧現前。

　

這個經從頭到尾都是佛一個人說話，無問自說，十二分教裡頭無問自說，那也就是太難太難，前面說過，「唯佛與佛方能究盡」。

　

佛為什麼說出這個法門？

　

諸位一定要曉得，佛說法不是無緣無故說的，知道娑婆世界的眾生有肯相信的、有識貨的，只要有一個識貨的，佛也不能捨棄他，「佛氏門中，不捨一人」。

　

何況在我們中國歷代出家在家當中，識貨的人不少。

　

你看看《淨土聖賢錄》，看看《往生論》，那個裡面所記載的，還是為大家所知道的。

　

還有許許多多比那個數量還要多的，不知道多多少倍的，沒人知道。

　

沒人知道就沒有人記下來，人家知道的才記下來。

　

你不知道的，不知道多少人！

　

識貨的人成就了，不識貨的人還在這裡輪迴生死，自以為聰明；

　

通宗通教，自以為聰明。

　

信得過，肯依照這個法門修行，給諸位說，這就是經典裡面常講的根熟眾生，他這一生就成佛了，往生西方極樂世界就算是成佛。

　

這是當生成就的法門！

　

所以我們要認真，細細的去多想想，還有哪個法門比這個更穩當，比這個更可靠，比這個更快的？

　

找不到了。

　

『舍利弗』，何等聰明智慧之人，前面我跟諸位說過，我們今天要是相信這個法門，死心塌地修學這個法門，那你就是舍利弗，因為你的智慧跟舍利弗沒有兩樣，舍利弗就是選擇這個法門，你也選擇這個法門。

　

舍利弗是大智慧，智慧第一，選的這個法門，你選擇這個法門，當然你也是智慧第一，也是大智慧之人。

　

『及諸比丘』，比丘是出家人。

　

『一切世間，天人阿修羅等』，這是說當時佛講經時候，道場裡面的會眾。

　

我們今天這一會眾裡頭，有沒有這些人？

　

給諸位說，也有，你是肉眼沒看到。

　

我們這一會裡面也有菩薩、阿羅漢、天龍八部。

　

佛當年說這個經，希有！

　

我們今天在此地講這個《要解》，也是希有！

　

解【身心怡悅。

　

名歡喜。

　

毫無疑貳。

　

名信。

　

領納不忘。

　

名受。

　

感大恩德。

　

投身歸命。

　

名作禮。

　

依教修持。

　

一往不退。

　

名而去。】

　

這一段就是解釋末後結勸的一段經文。

　

歡喜跟信受有密切的關係，你要是不信，不能接受，你當然不會生歡喜心。

　

你生歡喜心，當然是你相信，你感覺得無比的幸運。

　

百千萬劫在那裡修學佛法，把這個法門每一回都當面錯過，你要是沒錯過，你早就成佛了，你還會在此地聽經？

　

不會，早就成佛、早就往生西方極樂世界。

　

每一回都錯過，希望這一回別再錯過了，這是真正的歡喜，無比的歡喜。

　

在我們這一生當中，生生世世以來，沒有比這個更歡喜，釋迦牟尼佛的祕密我們發現了，不但是他的祕密，十方三世一切諸佛的祕密，我們發現了，不容易！

　

千經萬論皆歸在這部經上。

　

《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，不就是歸到《阿彌陀經》上嗎？

　

《阿彌陀經》是《大方廣華嚴經》的總結論，我們發現這個法門，發現這個祕密，得力於這十年來講《華嚴》。

　

我們從民國六十年開講《華嚴經》到現在，如果沒有《華嚴經》，這個寶貝在我們面前，這一生又空過了，又錯過了。

　

有同學問我：

　

如何對這部經真正信得過？

　

我就介紹他，不讀《華嚴》不行，你信不過。

　

讀《華嚴》、讀《楞嚴》、讀《法華》、讀《起信論》、讀《唯識論》，那沒有問題了，你才有法眼、你才有慧眼，你才能識貨。

　

釋迦牟尼佛四十九年所講的，百千法門，你才曉得哪一個法門是真正第一，這怎麼不歡喜？

　

當然歡喜，真實的寶貝得到了。

　

信受定義如何？

　

『毫無疑貳』，這叫信。

　

「疑」是懷疑，一點懷疑都沒有，「貳」是什麼？

　

二心。

　

我還有心想學別的東西，是二心。

　

只學這個法門，除這法門之外，統統不學了，這叫信。

　

這個信字不容易！

　

諸位要是把信這個字真能夠體會到它的真實義，那麼你去念《印光法師文鈔》。

　

真正信的人，行住坐臥就是一句彌陀，真正相信。

　

真正相信的那個念佛人，他的佛堂裡面只有一尊佛像，因為什麼？

　

他要求一心不亂，無二。

　

只有一尊阿彌陀佛，桌子上只有一本《阿彌陀經》，一個香爐，一杯淨水，除此以外什麼都沒有，這叫毫無疑貳，這種境界與你一心不亂才能相應。

　

我們想想，我們做到了沒有？

　

這一本《阿彌陀經》天天去念，念不出個味道。

　

為什麼念不出味道？

　

不懂，就沒味道！

　

蓮池大師念的有味道，蕅益大師念的有味道。

　

你看他寫了這麼多的筆記，那個味道透一點給我們，為什麼？

　

他懂。

　

所以這個經，字字句句裡頭都有無量義。

　

我第一遍講蓮池大師《疏鈔》，我們是四年講圓滿。

　

那個時候就給聽眾說明，以我當時這個能力可以講八年，八年時間太長了，我們跟日本人抗戰八年，我們一部《阿彌陀經》講上八年，怕大家受不了，所以四年講圓滿。

　

那個時候是一個星期講一次，當中有一段時期是講兩次。

　

圖書館成立以來有六年，我們講完這一遍。

　

這一遍除了當中其他的時間，大概是整整講了五年。

　

因為我們當中摻雜別的經在裡頭，你要問為什麼摻雜？

　

還不是難信之法！

　

我也不信、也不能接受，所以講了一些拉拉雜雜不相干的經論。

　

現在相信，相信怎麼樣？

　

我們圖書館只講《阿彌陀經》，其他的不講了，這才是毫無疑貳。

　

也許同學又懷疑了，你星期天講《梵網經》，那是不是疑貳？

　

不是的。

　

以《梵網經》幫助我們達到一心不亂，持戒念佛，「戒為無上菩提本」。

　

如果不懂得《梵網經》的理論與行法，我們這一句佛號裡面，在講席裡也跟諸位說過，這一句佛號要具足三資糧，要具足三學、三慧，所以我們選《梵網》夠了。

　

另外又講了一部《四十華嚴》，在講堂那邊細講，幫助我們入這個境界，三部經其實是一部經，一而三，三而一。

　

因此，我們才真正提示出一個修行的宗旨；

　

換句話說，我們過去修行沒有宗旨。

　

沒有宗旨，就是你沒有方向、沒有目標，雖然口裡喊的西方極樂世界，西方在哪裡？

　

不曉得。

　

西方極樂世界路怎麼走法？

　

不曉得。

　

這到最近才發現，才提出這個宗旨，「依梵網菩薩心行，入華嚴無礙境界，住彌陀寂光淨土」。

　

所以我們依據的就是這三部經，《梵網》、《四十華嚴》、《彌陀經疏鈔演義》跟《要解》。

　

這裡面理論就很透徹、很明瞭了，確確實實能夠幫助我們斷疑生信，再不會有第二個妄念起來了。

　

如果到信受之極，這三部經都不要了，一句佛號就行了；

　

換句話說，我們現在還沒有到這個程度。

　

現在還要用這個經來幫助我們，這個是功夫、是境界，換句話說，我們過去三十多年的修學，這個境界一層一層的提升，確實有進步。

　

『領納不忘，名受』，這就是講接受。

　

佛給我們，我們接受過來，就叫領納，念念不忘。

　

所以信受這兩個字是關鍵，真正信受，這才生大歡喜心。

　

這個歡喜，跟諸位說，不亞於初地菩薩。

　

初地是歡喜地，也叫做極喜地，歡喜到了極處。

　

我們曉得這一生，這個身體是我們在娑婆世界的最後身，比歡喜地的菩薩還要歡喜。

　

人家看到我們一天到晚歡歡喜喜，為什麼歡喜？

　

怎麼不歡喜？

　

當然歡喜，沒有理由不歡喜。

　

這個歡喜，不是外境刺激的，是內心的喜悅，從自性清淨心裡面所生的。

　

『感大恩德』，這四個字裡面包括的境界是無量無邊，釋迦牟尼佛為我們說這個法門的恩德，十方諸佛讚歎這個法門，使我們起信的恩德，阿難尊者集結經典，對我們的恩德，歷代祖師代代相傳，我們今天才能看到，這是對我們的恩德。

　

蓮池、蕅益寫這個註解，等於說為我們導遊，給我們說明，如果沒有這兩位大善知識給我們詳加解釋，我們這個經文沒有法子理解。

　

再仔細的去觀察，歷代帝王大臣護法，這是功德。

　

如果都像三武滅法，這個法我們還能聞得到？

　

一切眾生與我們都有莫大的功德，出錢出力護持三寶，使這個法門代代相傳，尤其能傳得這麼普遍，大恩大德！

　

我們每一次迴向，「上報四重恩，下濟三途苦」。

　

唱是唱了，報了沒？

　

你拿什麼去報？

　

「信受奉行，為人演說」，這是真正報恩。

　

我們自己信受了，就一天到晚歡喜，這人生真快樂！

　

別人看到，「我這麼苦，一天到晚愁眉苦臉，你怎麼那麼快樂？

　

」他就向你請教了。

　

「我這個快樂，那你不曉得」，你愈是這麼說，他愈要追究，追究到最後，「我念佛，我這一生決定往生西方極樂世界」。

　

人雖然還沒去，名早就報過去，那個地方已經註冊、已經報名，這怎麼不自在！

　

我們星期三開講第三回的蓮池大師《彌陀經疏鈔演義》，希望大家都來報名，這個地方報名，等於在西方極樂世界報名。

　

報了名之後，希望這個會是會會不缺。

　

不但希望大家要用心聽，而且希望大家時時提出問題，我們來研究討論。

　

如果三年當中真正做到毫無疑貳，那我們往生西方極樂世界就有八成、九成的把握。

　

這個會殊勝、這個會難得，自己信受奉行之後，一定要為人演說，你才能報恩。

　

流通法寶，到處把這個無上妙法介紹給有緣的眾生。

　

什麼人才是有緣？

　

你儘管介紹，介紹他歡喜了，他接受了，那個人就有緣。

　

你不要去找，這個人有沒有緣？

　

我應不應該介紹？

　

普遍去介紹，有緣就接受了，沒有緣的，阿賴耶識裡也種了一個種子，到來生來世他才成熟，先給他種種子。

　

所以，應當普遍的為人介紹。

　

如果諸位發心將來弘法利生，弘揚佛法，那我就勸勉諸位，弘揚什麼法門？

　

就是這個念佛法門，這才是真正報佛恩。

　

弘揚《華嚴》、弘揚《法華》，弘揚其他的宗，固然是報佛恩，不究竟、不圓滿，只能報個幾分之幾。

　

唯獨弘揚這個法門，是究竟圓滿的報恩者，諸位要曉得這個意思。

　

假使你真的發願要弘揚這個法門，當然你單單在我這個講席裡面聽這兩部註解，不夠的。

　

這兩部註解幫助你修行，幫助你往生極樂世界，那沒有問題。

　

你要在這個世間弘法，這個世間眾生剛強難化，他不相信，你要有能力把他說服，說得叫他相信。

　

換句話說，禪教密律你都得要懂，你才能說服他。

　

換句話說，他懂的那些東西你都懂，你懂的東西他不懂，他才能服，才能夠信受奉行。

　

這就是要在娑婆世界五濁惡世修行，那就得要通宗通教。

　

說個老實話，釋迦牟尼佛四十九年所講無量法門，都是影子、都是誘導你，什麼法門是真實？

　

這個法門是真實。

　

他要不講那麼多法門，唉！

　

釋迦牟尼佛沒有什麼了不起，就是一句阿彌陀佛，有什麼希奇？

　

還不是老太婆教，他有什麼知識，有什麼學問？

　

大家瞧不起，不肯信受。

　

說了許許多多的法門，大家聽了佩服得五體投地，沒話說了，我告訴你，最殊勝的法門是念佛，求生西方。

　

像《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂，豈不是一部《大方廣佛華嚴經》，就給《阿彌陀經》開的路。

　

沒有這一部《大方廣佛華嚴經》，這部《阿彌陀經》誰肯相信？

　

怎麼能夠叫華藏世界四十一位法身大士心服口服，跟著普賢菩薩到西方極樂世界見阿彌陀佛？

　

再說回來，我過去二十五年所講的許許多多大經大論，也不是白講的。

　

我如果過去沒有講那些大經大論，今天我在這裡教大家念佛，勸大家修淨土法門，你們還不是一樣不相信，我要到外國去勸人念佛，誰相信？

　

沒人相信。

　

我在國外遇到學禪的，我就跟他講禪，從禪講到淨土。

　

我雖然沒參過禪，《六祖壇經》講了不少遍，《永嘉禪宗集》、《證道歌》也講了不少遍，《大珠和尚語錄》大概至少講了八、九遍，我內行，不外行。

　

講密，我密宗的常識也不差，我的老師是章嘉大師，我跟他三年，從他口裡聽了不少東西，不外行。

　

天台、賢首，都涉獵過。

　

我教人念佛，大家相信，為什麼？

　

我是過來人。

　

我在這麼多大經大論、這麼多法門裡頭都經歷過，我才選擇這個法門，不是偶然的。

　

我這個法門不是老師傳授給我的，是我自己在千經萬論、無量法門裡面挑選的，不是盲目挑選，不是感情的挑選。

　

學佛三十多年，講經二十五年，這樣挑選出來的，所以大家聽了他才相信。

　

這就是說明，弘揚這個法門，無論在家、出家身分都一樣，這個沒有障礙。

　

居士弘經，佛陀在世的時候就有，維摩長者就講經說法。

　

舍利弗還得要去聽，去聽的時候還得要頂禮三拜，還要右繞三匝，跟禮佛沒有兩樣，尊師重道。

　

不能說我是出家人，身分就特殊了，不可以，這是諸位一定要曉得。

　

佛門裡頭，師第一大，只要他上台代佛說法，他就是第一大，沒有話說。

　

無論什麼樣身分，都要禮拜，這個一定要懂得，尊師重道，這是教化眾生。

　

居士升座講經，老和尚在底下都禮拜，別人看到的時候，他就會感動，原來是這樣的，才能夠激發大家尊師重道，這是身教。

　

所以我們看《維摩詰經》，維摩長者示疾說法的時候，你看舍利弗、目犍連，這些大阿羅漢去的時候，哪一個不是像拜佛一樣禮拜？

　

這都是示現給我們看。

　

無論在家、出家，在家弘法利生一定要受菩薩戒，弘法利生是菩薩事業，一定要受菩薩戒。

　

所以恩德之大，不可思議！

　

『投身歸命，名作禮』，這句話特別著重在歸命。

　

歸命怎麼講？

　

命是身命，就是盡形壽皈依。

　

投身是禮拜，這種禮拜是盡形壽；

　

換句話說，不是指的身，是講的心地。

　

歸是回頭，從世間法裡面回頭，從佛法裡面也回頭了，從千經萬論、無量法門裡統統回頭了，就依這個法門，就依這部經典。

　

依這部經典，依這個法門，這才叫真正歸命，「作禮」是代表這個意思，不是拜三拜就完了，那有什麼意思？

　

說個老實話，佛菩薩也不希求，並不是我講經這麼辛苦，你要給我拜幾拜，我就舒服一點，哪有這個道理？

　

所以這個要曉得。

　

顯自己的性德，性德顯現這就是證得無上正等正覺。

　

所以禮拜是修行，不僅僅是對別人恭敬，是真正修行。

　

普賢菩薩十大願王裡面第一條「禮敬諸佛」，所以禮拜是修行，這個裡面含義就很深。

　

為什麼在修行裡面，第一條擺上禮拜？

　

諸位要曉得，我們修行之所以不能成就，最大的障礙是什麼？

　

我見、我慢。

　

你沒有見解就不傲慢，因為你有見解，所以才有傲慢。

　

禮拜是破我見、破我慢。

　

我見、我慢要是一破，我們念佛功夫就成片；

　

換句話說，凡聖同居土就穩穩當當得到。

　

有了我見跟我慢，那是大障礙。

　

十大願王前面的四條非常重要，那是修學大乘的基本條件。

　

別人毀謗我們，我們稱讚別人。

　

要懂得這個道理，他毀謗我們，他用心意識。

　

我們讚歎他，他是佛菩薩再來。

　

經上說得很好，「一切眾生本來成佛」，我們應當禮敬、應當讚歎。

　

讚善，不說人家的惡行。

　

如果整個社會，大家都宣揚好的這一面，隱藏黑暗的那一面，這個社會是祥和的。

　

古人所講的「隱惡揚善」，非常有道理，自自然然行善的人就多，作惡的人就少了。

　

而我們今天這個現象是什麼？

　

真是佛在經上所說的，末世眾生，「世多顛倒，賤善尊惡」。

　

你看看經上講的，跟現前社會不是一模一樣嗎？

　

善沒看在眼裡，惡的時候大大的宣揚，那個報紙不惜篇幅，登上大篇又大篇。

　

你行的善事登一點點，甚至於不願意登。

　

換句話說，鼓勵社會造惡，惡人那個名字頭號字登出來，顛倒！

　

不是鼓勵人作善。

　

由此你就能曉得，字字句句裡頭無量無邊的意思，無量深廣的境界。

　

末後這句非常重要，『依教修持』，「教」是本師釋迦牟尼佛，以及歷代祖師，我們今天不談別的，我們在此地讀的是蕅益大師的《要解》，蕅益祖師。

　

佛祖對我們的教導，我們要依從，修正我們自己心行，依照這個來修。

　

「持」是保持而不失掉，這叫持。

　

『一往不退。

　

名而去』，所以這個法會散了，不是散了就完了，法會散了之後，要認真的去修行，依教修行，為人演說，都包括在「而去」這個意思裡面。

　

《彌陀經要解》到這個地方講完了。

　

圓瑛法師最後有幾句話勸勉我們，我們把它念一下就行了。

　

三○七面，最後的三行，「佛說阿彌陀經要解，講演已竟，且道我等，應如何而去始得，好把世間名利拋去撇去」，這就叫做依教修持，這是把世間、世間法捨掉了。

　

「一切惑業休去歇去」，這一句包括了世出世間法，比前面一句境界不知道要大多少？

　

不要迷在禪上、迷在密上，迷在其他的法門上，全都把它捨掉，決定是一門深入。

　

「一聲阿彌陀佛，死心念去修去，求生極樂五清淨土去，疾趣阿耨多羅三藐三菩提去，切莫走向其他差路去」，這是圓瑛老和尚苦口婆心，末後叮嚀我們。

　

經講完了，還有幾分鐘的時間，希望同修們把蕅益大師開示念佛法門的一篇文章，要多念念，最好把它念背。

　

這一篇文章，我們曾經把它印過單張，在許多我們印的書後面都附著有。

　

我看到的《阿難問事佛吉凶經》，這個後面也有。

　

下一次，星期三這一會，我再把它印成單張，供養給諸位。

　

這一篇開示是這一次演講的總結論，你要真正相信，決定不懷疑了，這一會你就有受用，這一會那你真正有心得了。

　

他老人家在開示裡面，引用蓮池大師幾句話說，「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗」，這句話不是隨便說的。

　

蓮池大師一生通宗通教，世出世間法他都通達，是佛菩薩再來人。

　

在那個時候，一句話給我們點醒，這個意思就是說：

　

這一句阿彌陀佛，把十方三世所說的一切法門、一切經論全都包括在其中，一條都不漏，是大總持法門。

　

可惜今人把念佛看作淺近的勾當，不識貨，太可惜！

　

一天到晚拿著念珠，口裡念佛號，信得不深，因為你沒有清淨信心。

　

剛才講了，你心裡還有懷疑，還有二念，還有三心二意，所以這個功夫不得力。

　

念了一生，西方極樂世界連個消息都沒有，一點把握都沒有，實實在在是很遺憾。

　

你要問為什麼？

　

這部經沒講得透徹，什麼人肯花個三年時間來講這部經。

　

我們第二遍留的錄音帶，九十分鐘的錄音帶三百三十五片。

　

那個三百三十五片，第二遍，我給諸位說，我也是三心二意，不像現在這個信心這麼堅定。

　

底下第三遍殊勝，為什麼？

　

毫無疑貳，信心定了。

　

下面這一遍《彌陀經疏鈔演義》就殊勝了，前面那個不聽也罷，底下這一遍要緊。

　

我們今天到這個地方圓滿。

　

回上集第60集圓滿結束

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104060.asp

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