【夫道，有情有信，無為無形】
道，“有情有信”，“情”不是感情之意，“有情”就是現在講的有境界的，“有信”，有徵候的。
道在哪里呢？不在老師那裏，也不在菩薩那裏，道在你自己那裏。
“夫道，有情有信，無為無形。” 這個道，“有情有信”，“情”不是感情之意，“有情”就是現在講的有境界的，“有信”，有徵候的。
做功夫，你明白了一步，一步的象徵會出來。
但是“無為無形”，你越是做功夫離道越遠，心境越清靜越空靈，越接近“無為”，雖然“無為”，而又是“無形”的。
那你說“無為無形”是空的，看不見的，可你心神真能養到空了，那空就有一步一步的境界，一步一步的徵候。
這個做功夫，莊子在《人間世》的“心齋”裏已經講過了，孔子也曾經講過，不過孔子只講原則，孔子講道就很困難了，他是做篤實的功夫。
孔子講：“吾十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲而不逾矩。”我們小時候讀古書，很調皮，孔子小時候腿不大方便，三十歲才站得起來，大概在學校少運動，就這麼亂扯一通。
孔子這一段話的意思是：從十五歲求學，經過十五年學習，才建立了信念；再加十年作人做功夫，四十才不懷疑，不然都在動搖之中；再做十年功夫，五十歲才有消息；“六十而耳順。”那個耳朵不順？什麼叫“耳順”呢？應是“六十而耳、順”，就是是非善惡合一了；再過十年，才得了道。
孟子講“四十而不動心”，同孔子的“四十而不惑”差不多。
但孟子傳道，講“浩然之氣”，怎麼“浩”法呢？他又不講了。
孟子講的修養在《盡心章》裏有：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”幾步功夫都講完了，就是莊子講的“有情有信”，“可欲之謂善”，譬如在座許多信佛信教的，喜歡跑廟子找老師，你就是善人，“可欲”就是想求，你想要就是善，但你還沒有見道。
你用功上路，漸漸就會達到“有諸己之謂信。”那是說，火候到了，必然會有它的境界呈現，可以征信無疑。
但是還不行，還要身心充實。
孟子這一段話，一路下來，講的都是修持功夫的層次經驗。
其實幾家道理都一樣，說法不同而已。
“可傳而不可受，可得而不可見。” 我們找明師傳道沒有用，道是“可傳而不可受”的，這就很妙了，既然“可傳”，何以“不可受”呢？我們不要被莊子文字欺騙了，這當然可傳，代代相承是有的。
只要有一個得道的觀念，那已經錯了，這就是“不可受”的理由。
你如果有老師傳我道了的這個觀念，就已經違反了“無為無形”的觀念了。
怎麼又叫“可得而不可見”呢？因為道是“無為無形”的，當然不可見。
所以我們看見某人有道，古人形容得非常好，“儼然有道之士”，好像有道的樣子，但道不在形象上。
這個“儼然”，等於佛家的“如”，“如來”，“如來”翻譯得非常高明，好像來了卻又沒有來，來而不去，去又不去，就是這個道理。
“儼然”在中國文學上，用得之高明，有時一看，覺得古人實在聰明，現在人沒有那麼聰明。
這個道為何“可傳不可受，可得而不可見”呢？ “自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。” 道在哪里呢？不在老師那裏，也不在菩薩那裏，道在你自己那裏，“自本自根”，自己本來有的。
所謂明師傳道，不過是把他的經驗告訴你而已，你拿著他的經驗比著去做，找出得道的道是什麼，不是他給你一個什麼東西，道不是鈔票，鈔票給你也會用光的，道不會掉的，是“自本自根”的。
這個道在沒有天地萬有之前，就永遠存在了，這才是“存在主義”。
“神鬼”，鬼靠什麼來迷人呢？就是靠這一點道的靈光，這個“神”是動詞不是名詞，鬼得了這點道的靈光就更神了，不然就是一個笨鬼。
“神帝”，得了這個“神”才可以做上帝，不然就是“下帝”了，那就不行了。
“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”這裏就是老子觀念的發揮，老子講，道“恍兮惚兮，其中有精”，就是這個道理。
“太極”是上古的名稱，我們讀了《莊子》，再看孔子著《易經•系辭》就知道，“太極”這個名詞也非孔子所創，也非莊子所創，是上古老祖宗所傳下來的。
“太極”這個名詞代表宇宙初生那一點那個東西，等於現在講的物理動能最初的那一下。
至於“無極”是我們中國文化後來所造的。
老子的徒孫列子的書《列子》上，在“太極”上面創了“無極”“無始”等五個名詞。
“六極”就是六合，就是空間，東南西北上下。
中國過去講宇宙只用六合，這是在春秋戰國的時代。
到了秦漢以後，用八方，所謂“八方風雨會中洲”，這是康有為有名的對子。
到了佛學進入中國，加成了十方，所謂十方，即四方四隅和上下。
“上古”是無始以來，非常古老。
這一段用高、深、久、長來形容道。
引用： http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12830.html
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